புகலிடம்

புத்த புகலிடம் என்பது ஒரு செயல்முறை
நமது என்று தொடங்கும் உள்நோக்கி திரும்புதல்
எங்கள் சொந்த வரம்பற்ற கண்டுபிடிப்பு
மனிதர்களாக சாத்தியம்.

தஞ்சம் அடைகிறது உள் சுதந்திரத்திற்கான பௌத்த பாதையின் முதல் படியாகும், ஆனால் இது ஒன்றும் புதிதல்ல. நாங்கள் இருந்திருக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது நம் வாழ்வு அனைத்தும், முக்கியமாக வெளிப்புற விஷயங்களில் இருந்தாலும், பாதுகாப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் காணும் நம்பிக்கையில். நம்மில் சிலா் அடைக்கலம் பணத்தில், சில மருந்துகளில். சில அடைக்கலம் உணவில், மலை ஏறுவதில் அல்லது சன்னி கடற்கரைகளில். நம்மில் பெரும்பாலோர் ஒரு ஆணுடன் அல்லது ஒரு பெண்ணுடனான உறவில் பாதுகாப்பையும் திருப்தியையும் தேடுகிறோம். நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் ஒரு சூழ்நிலையிலிருந்து அடுத்த நிலைக்கு நகர்ந்தோம், எப்போதும் இறுதி திருப்தியை எதிர்பார்க்கிறோம். நமது தொடர்ச்சியான ஈடுபாடுகள் சில சமயங்களில் தற்காலிக நிவாரணத்தை அளிக்கலாம் ஆனால், நிதானமான உண்மையில், உடல் உடைமைகள் மற்றும் நிலையற்ற இன்பங்களில் அடைக்கலம் தேடுவது நமது குழப்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்குப் பதிலாக ஆழமாக்குகிறது.

நமது அனுபவங்கள் பலனளிக்கின்றனவா இல்லையா என்பதை நாமே தீர்மானிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய உணர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சிகளில் மட்டுமே, பிரச்சனை இணைப்பு இது மிகவும் மோசமாகி விட்டது மற்றும் நாம் சோகமாக அதிருப்தி அடைகிறோம், ஏனென்றால் எதில் இருந்து நிரந்தரமான திருப்தியை நாம் எதிர்பார்க்கிறோம், அது எப்பொழுதும் இன்பத்தின் மினுமினுப்பாக மாறுகிறது. நாங்கள் அடைக்கலம் இருளில் மற்றும் இன்னும் ஆழமான இருளில் மூழ்கிவிடும்.

பௌத்த புகலிடம் என்பது மனிதர்களாகிய நமது வரம்பற்ற திறனைக் கண்டறிவதில் இருந்து தொடங்கும் உள்நோக்கித் திரும்பும் ஒரு செயல்முறையாகும். இந்த கண்டுபிடிப்பு நமது உள்ளார்ந்த ஞானம்-ஆற்றல் வளர்ச்சிக்கு மிகப்பெரிய ஆர்வத்தை உருவாக்குகிறது. முழுமையான, பரிபூரண ஞானம் புத்தர். ஒருவேளை வார்த்தை 'புத்தர்' தொலைதூர மற்றும் ஓரியண்டல் படத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் 'புத்தர்' என்பது ஒரு சொல், மேலும் இது முற்றிலும் திறந்த மனம், 'திறந்த தாமரை' என்று பொருள்படும். இறுதியாக நமது மனித ஆற்றலை உணர்ந்து, இந்த முழுமையான மனதின்மையை அடையும்போது, ​​நாம் புத்தர்களாக மாறுகிறோம்.

இருப்பினும், ஆரம்பத்தில் நாம் நம்பிக்கையற்றவர்களாகவும், உதவியற்றவர்களாகவும், சுய முன்னேற்றம் அடைய முடியாதவர்களாகவும் உணர்கிறோம். புத்தர் வானத்தில் எங்கோ இருப்பதாகத் தெரிகிறது, முற்றிலும் அணுக முடியாதது, நாங்கள் ஒன்றுமில்லை. ஆனால் இது உண்மையல்ல; நம்மை நாம் குறைத்து மதிப்பிடக் கூடாது. ஷக்யமுனி, வரலாற்று புத்தர், ஒருமுறை நம்மை விட குழப்பமடைந்தார், ஆனால் தனது சொந்த மறைந்த ஞான-ஆற்றலைக் கண்டுபிடித்ததன் மூலம் அவர் ஞானம் அடைந்தார். எண்ணற்ற புத்தர்கள் உள்ளனர், மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும் தங்கள் மனதை அறிவொளியின் மீறமுடியாத தெளிவுடன் ஒருங்கிணைக்கும் உள்ளார்ந்த திறனைக் கொண்டுள்ளன.

ஷக்யமுனி காலத்தில் புத்தர்அவரது வாழ்நாளில், பலர் ஆழ்ந்த நுண்ணறிவைப் பெற்றனர் மற்றும் அதிசயங்களை அனுபவித்தனர் பேரின்பம் வெறுமனே அவரைப் பார்த்ததன் விளைவாக. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு அவர் சரீரத்தில் மறைந்திருந்தாலும், அவருடைய ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் சக்தியால் நாம் இன்னும் பயனடைகிறோம். நம்முடைய சொந்த மறைந்திருக்கும் சக்திகளை வளர்த்துக்கொண்டு, நமது ஞானத்தை தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம், நாமும் மற்றவர்களுக்குப் பெரிதும் பயனளிக்கலாம். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் எவ்வளவு மாறினாலும், நமது அதிர்ஷ்டம் ஏற்ற இறக்கமாக இருந்தாலும், அவருடைய ஆழ்ந்த புரிதலால் பலப்படுத்தப்படும்போது நமது உள் உலகம் நிலையானதாகவும் சமநிலையுடனும் இருக்கும். ஞானமானது அந்த தற்காலிகத்தைப் போலன்றி, தவறாத மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது அடைக்கலப் பொருள்கள் இது மகிழ்ச்சியின் சுருக்கமான மற்றும் முடிவில்லாத தருணங்களை மட்டுமே தருகிறது.

மூன்று அடைக்கலப் பொருள்கள் உள்ளன புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள புத்தர் நமது தற்போதைய வாழ்க்கையின் குழப்பம் மற்றும் அதிருப்திக்கான ஒரே தீர்வாக அறிவொளி பெற்றவர்களின் வழிகாட்டுதலை ஏற்றுக்கொள்வதை உள்ளடக்கியது. உள் சுதந்திரத்தை அடைவதற்கான நமது செயலற்ற திறனை உணரக்கூடிய ஒரே வழி இதுதான். அடைக்கலத்தில் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன: வெளி மற்றும் உள். வெளிப்புற அடைக்கலம் என்பது வாழும் புத்தர்களிடமிருந்து வழிகாட்டுதலைத் தேடுவதாகும், ஏனெனில் ஒரு ஆசிரியர் இல்லாமல் நாம் விடுதலையை அடைய முடியாது. புத்தர்களும் உத்வேகத்தை வழங்குகிறார்கள் மற்றும் நாம் பின்பற்றுவதற்கு உயர்ந்த மாதிரிகள். நாம் அறிவொளி நிலையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​அதன் பிரதிபலிப்பு நம் சொந்த மனதிற்குள் நம்மை மகிழ்ச்சியான, கதிரியக்க ஆற்றலால் நிரப்புகிறது. தற்போது நாம் முழுமையாக ஞானம் பெறவில்லை என்றாலும், புத்தரின் விதை நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் அடங்கியுள்ளது என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. உள் அடைக்கலம் இந்த ஞான விதையை நோக்கி, இந்த உள் நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது புத்தர்- இயற்கை. இறுதியில், நாங்கள் எங்கள் சொந்த அடைக்கலம் என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம்.

நாம் நம்பிக்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் மற்றும் மாற்றத்திற்கு தகுதியற்றவர்கள் என்று நாம் உறுதியாக நம்பினால், அல்லது நாம் ஏற்கனவே சரியானவர்கள் என்று நினைத்தால், நிச்சயமாக எந்த காரணமும் இல்லை. அடைக்கலம். ஆனால் நம் மனதையும், நம் வாழ்க்கை முறையையும், நம் உறவுமுறையையும் நேர்மையாக ஆராய்ந்தால், நம்முடைய சொந்த ஆன்மீக நோயை நாம் தெளிவாக அடையாளம் காண முடியும். இந்த கட்டத்தில் நாம் திரும்பும் அறிவொளி நம் நோய்களைக் கண்டறிந்து நம்மை முழு ஆரோக்கியத்திற்கு மீட்டெடுக்கும் மருத்துவர்.

ஆல் பரிந்துரைக்கப்பட்ட மருந்து புத்தர் என்பது தர்மம். தர்மம் என்பது ஞானம்: நமது சொந்த உண்மையான இயல்பைப் புரிந்துகொண்டு, நமது சொந்த சுய-விடுதலையின் மறைந்த சக்தியை வெளிப்படுத்தும் ஞானம். தஞ்சம் அடைகிறது தர்மத்தில் அந்த ஞானத்தை இப்போது பயன்படுத்த வேண்டும். இது இதுவரை மறைக்கப்பட்ட மனித கண்ணியத்தை மீட்டெடுப்பதோடு, நம்மைப் பற்றி நேர்மறையான ஒன்றைச் செய்ய முடியும் என்பதை உணர வைக்கும். ஆழ்ந்த தஞ்சம் புகுபவர்கள் ஒருபோதும் தொலைந்து போவதையோ அவநம்பிக்கையையோ உணர்வதில்லை. அடைக்கலம் நம்மை இத்தகைய மன நிலைகளிலிருந்து விடுவிக்கிறது. நமது சுயமரியாதை மற்றும் நம்பிக்கை அதிகரிக்கும் போது, ​​மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகள் மேம்படும். நமது சொந்த உள் வலிமையைக் கண்டுபிடித்து, நாங்கள் அதை அடையாளம் கண்டு மதிக்கிறோம் புத்தர்- மற்றவர்களின் இயல்பு.

தர்மம் என்றால் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது. தியானம் மற்றும் பிரார்த்தனை தர்மம் அல்ல; அவை இந்த உள் ஞானத்தை அடைவதற்கான கருவிகள் மட்டுமே. நாம் நாள் முழுவதும் தியானம் செய்தாலும், தர்மத்தை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், விலைமதிப்பற்ற சிறிதளவே நாம் அடைய முடியும். மத நூல்கள் தர்மமும் அல்ல; அவை தர்மத்தைப் பற்றிய புத்தகங்கள், தர்மத்தைப் பற்றிய தகவல்களைத் தெரிவிக்கும் வழிமுறைகள். உண்மையான தர்மம் அல்லது மதம் என்பது நாம் ஒவ்வொருவரும் தனக்குள்ளிருந்து மட்டுமே பெற வேண்டிய தனிப்பட்ட அனுபவமாகும். நமக்குள் ஒரு தர்ம மணி உள்ளது, அதை நாம் நமது சொந்த செயலற்ற ஞானத்தை எழுப்பவும் செயல்படுத்தவும் பயன்படுத்த வேண்டும். பொதுவாக நமது மனம் பழமையான, லாபமில்லாத, திரும்பத் திரும்ப வரும் எண்ணங்களால் முழுமையாக ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது: கற்பனைகளைப் பற்றிக் கொள்வது மற்றும் வழி கொடுப்பது கோபம், பொறாமை அல்லது அவநம்பிக்கை அவர்கள் நம்மைத் தவிர்க்கும்போது. தர்மத்தை கடைபிடிப்பது என்பது நமது உள் ஞானத்தை ஒலிக்கச் செய்வதும், எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பதும், நம் மனதை அடைக்கும் குப்பைகளையும், நமது பகல் கனவுகளை வேட்டையாடும் பற்றுக்கள் மற்றும் போதைகளை அகற்றுவதும் ஆகும். இதை நமது அன்றாடப் பழக்கமாக்கிக் கொண்டு, நாமே தர்மமாகி விடுகிறோம்; நமது ஆற்றல் அனைத்தும் தர்ம ஞானமாகிறது. அப்போது நாம் உண்மையாக இருக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது, உள் தர்மம் மட்டுமே நம் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்த அனுமதிக்கிறது.

மூன்றாவது அடைக்கலப் பொருள் இருக்கிறது சங்க. சங்க ஞானம் பெற்றவர்களைக் கொண்டது. அவர்கள் நர்ஸ்கள் மற்றும் நண்பர்களைப் போன்றவர்கள், நோயிலிருந்து மீள நமக்கு உதவுகிறார்கள். சங்க சிவப்பு அல்லது மஞ்சள் நிற ஆடைகளை அணிபவர்கள் மட்டுமல்ல, நமக்கு நன்மை பயக்கும் நண்பர்களும் கூட. இந்த ஆன்மீக நண்பர்கள் நம்மை உற்சாகப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் ஊக்குவிக்கிறார்கள், எனவே நம்மைத் தடுத்து நிறுத்தும் சாதாரண நண்பர்களிடமிருந்து தெளிவாக வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும். உதாரணமாக, தற்போது இருக்கும் அனைவரும் தியானம் பாடநெறி வேறுபட்ட பின்னணியில் இருந்து வருகிறது மற்றும் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இதயத்தைத் திறந்து சில ஆழமான அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டோம். வீட்டில் இருக்கும் பழைய நண்பர்களை விட இங்கு நாம் உருவாக்கிய நண்பர்களிடம் அதிக அன்பாக உணரலாம். இது ஏன்? ஏனென்றால் நாம் ஒற்றுமையின் உணர்வை உணர்கிறோம்: தர்ம ஞானத்தின் அழகுக்கு நாங்கள் ஒன்றாக பதிலளித்தோம்.

உண்மையான ஆன்மீக நண்பர்கள் தங்கள் நடைமுறையில் ஒருவரையொருவர் ஆதரிக்கிறார்கள் மற்றும் அறிவிலும் விழிப்புணர்விலும் ஒருவருக்கொருவர் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறார்கள். நமது சுற்றுச்சூழலாலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களாலும் நாம் எளிதில் பாதிக்கப்படுவதால், எங்களுக்கு ஆதரவு தேவை. நான் அதிகமாகக் குடிப்பவன் என்று வைத்துக் கொள்வோம், ஆனால் என்னைக் கையில் எடுத்துக்கொண்டு அந்தப் பழக்கத்தைக் கைவிட முடிவு செய்திருக்கிறேன். அப்போது ஒரு நண்பர் கூறுகிறார், “என்ன ஒரு சூடான நாள்! எங்காவது குடிப்போம்” என்றார். அதனால் அன்றும், மறுநாள் மறுநாளும் அவருடன் செல்கிறேன், விரைவில் மீண்டும் அதே பழைய நிலையிலேயே இருப்பேன்.

மேலும், சாதாரண நட்பில் நாம் அடிக்கடி குழப்பமடைகிறோம் இணைப்பு பாசத்துடன். உதாரணமாக, நாங்கள் ஒன்றாக குடிபோதையில் ஈடுபடலாம் என்று என் நண்பர் என்மீது வெளிப்படையான பாசத்தைக் காட்டலாம். நான் நிராகரித்தால், அவர் என்னை நட்பாக நினைக்கலாம் மற்றும் நிராகரிக்கப்பட்டதாக உணரலாம், அதனால் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். இப்படித்தான் நண்பர்கள் நம்மை வீழ்த்த முடியும். அவர் அச்சுறுத்தல்களையோ அல்லது பலத்தையோ பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் பாசத்தை மட்டுமே வெளிப்படுத்தினார் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் இணைப்பு, நான் தவிர்க்க விரும்பும் ஒரு சூழ்நிலைக்கு அவர் என்னை வழிநடத்தினார். ஆகவே, உண்மையான அன்பை வெறும் அன்பிலிருந்து வேறுபடுத்தும் ஞானக் கண்ணை நாம் வளர்த்துக் கொள்வது அவசியம் இணைப்பு, மற்றும் நமக்கு எது நன்மை பயக்கும் மற்றும் நமக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில் உள்ள வித்தியாசத்தைக் காணலாம். எப்பொழுதும் ஏற்ற இறக்கமான உணர்ச்சிபூர்வமான பதில்களைக் காட்டிலும், இந்த ஞானத்தை நாம் முழுமையாக நம்பியிருக்க வேண்டும்.

உலகெங்கிலும் உள்ள எனது மாணவர்களை நான் சந்திக்கும்போது ஆன்மீக நட்பின் முக்கியத்துவத்தை என்னால் தெளிவாகப் பார்க்க முடிகிறது. அவர்கள் ஆதரவான சூழலில் நண்பர்கள் மத்தியில் இருக்கும்போது ஏ தியானம் நிச்சயமாக, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் உற்சாகமாகவும் இருக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் வெளியேறி, தாங்களாகவே பயிற்சி செய்ய முயற்சித்த பிறகு, அவர்களின் ஆற்றல் மெதுவாகத் தணிந்து, நான் அவர்களை மீண்டும் பார்க்கும் நேரத்தில் அவர்கள் மீண்டும் மந்தமான நிலைக்குத் திரும்புகிறார்கள். இது நமது ஆற்றலை சரியான சேனல்களில் பாயும் தாக்கங்களை வலுப்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை காட்டுகிறது. எந்த நபர்கள் இந்த செல்வாக்கை வழங்குகிறார்கள் - அவர்கள் கிழக்கு அல்லது மேற்கு, வெள்ளை அல்லது கருப்பு, ஆணோ அல்லது பெண்ணோ-உண்மையானவர்கள் சங்க.

உந்துதல் என்பது இப்போது தெளிவாக இருக்க வேண்டும் அடைக்கலம் நமது மனதை வளர்த்து, நமது ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தைக் காண்பதில் இருந்து எழுகிறது. பௌத்தராக இருப்பது ஒரு உள் அனுபவம், நமது வெளிப்புற நடத்தையால் அளவிடப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல. குறிப்பிட்ட மதம் அல்லது தத்துவம் இல்லாதவர்களை நான் அடிக்கடி சந்திக்கிறேன் காட்சிகள் ஆனால் யார், அமைதியான மற்றும் எளிமையான முறையில், அடைக்கலம் ஞானத்தில். அவர்கள் தங்கள் சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் தேவைகளுக்கு உணர்திறன் உடையவர்கள் மற்றும் தங்களை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமும் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதன் மூலமும் தங்கள் வாழ்க்கையை அர்த்தப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள். என் கருத்துப்படி, அத்தகையவர்கள் பௌத்தர்கள், இருப்பினும் அவர்கள் ஷக்யமுனியைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள் புத்தர் அல்லது அவரது தர்மம்.

தஞ்சம் அடைகிறது கடினமாக இல்லை, ஆனால் நாம் செயலற்ற முறையில் உட்கார்ந்து விடலாம் என்று நினைப்பது தவறு புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க எங்களுக்காக வேலை செய்யுங்கள். புத்தர் "உங்கள் குழப்பத்திற்கு நீங்களே பொறுப்பு, உங்கள் விடுதலைக்கு நீங்களே பொறுப்பு" என்றார். குழப்பத்திலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்றுவது நமது ஞானம்தான். நாங்கள் என்றால் அடைக்கலம் மூன்றின் அர்த்தத்தை முழுமையாக புரிந்து கொள்ளும்போது அடைக்கலப் பொருள்கள், நமது ஞானம் வளர்ந்து, விடுதலைக்கான பாதையைப் பின்பற்றுவதற்கான ஆற்றல்மிக்க உறுதியுடன் நம்மை நிரப்பும்.

முறைப்படி அடைக்கலம் புகுந்தவுடன், நமது நடத்தைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் நம் மனதைக் கவனித்து, செயல் மற்றும் எதிர்வினையின் உள் செயல்முறையை ஆராய வேண்டும். “இப்போது என் மனம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறது? என்ன உந்துதல் எழுகிறது? நான் இப்படிச் செயல்படும்போது, ​​அதன் விளைவு என்ன?” உதாரணமாக, நாம் வெற்று, தேவையற்ற வார்த்தைகளை உச்சரிக்கும்போது அல்லது நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்று புரியாமல் பேசும்போது மற்றவர்கள் எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதைக் கவனிக்க வேண்டும். வார்த்தைகள் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவை. உடல் தொடர்பு மற்றவர்களுக்கு வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது; நமது தோரணை, நமது அசைவுகள் மற்றும் நமது முகபாவனைகள் மற்றவர்களின் மனதில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. நமது பிரச்சனைகளில் பெரும்பாலானவை மற்றவர்களை உள்ளடக்கியிருப்பதால், நமது நடத்தை குறித்து விழிப்புடன் இருப்பது மற்றும் யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருப்பது முக்கியம்.

இந்த செயல் மற்றும் எதிர்வினை செயல்முறை என்று அழைக்கப்படுகிறது "கர்மா விதிப்படி,. கர்மா ஒரு தொழில்நுட்ப தத்துவச் சொல்லாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது நம் சொந்த அனுபவத்தைத் தவிர வேறில்லை. நமது செயல்களில் இருந்து என்ன பலன்களை எதிர்பார்க்கலாம் என்பதை இது நமக்கு சொல்கிறது, இதனால் ஆன்மீக பயிற்சியில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. நாங்கள் விரும்புவது தியானம் மற்றும் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், ஆனால் நம் நடத்தையையும், சிதறிய, சிதறிய மனதையும் கட்டுப்படுத்த எந்த முயற்சியும் செய்யாவிட்டால், நாம் வெகுதூரம் செல்ல மாட்டோம். இந்த காரணத்திற்காக நாங்கள் சொல்கிறோம், "உங்களை கவனியுங்கள் "கர்மா விதிப்படி,." சிறந்த அகத்தை உருவாக்குவதற்கு நாம் பாகுபாடான ஞானத்துடன் செயல்பட வேண்டும் நிலைமைகளை எங்கள் நோக்கங்களை அடைவதற்காக.

மறுபரிசீலனை செய்ய: புத்தர் முற்றிலும் திறந்த மனம், குழப்பத்திற்கு அப்பாற்பட்ட நிலை; அந்த நிலைக்குச் செல்லும் ஞானப் பாதையே தர்மம்; மற்றும் சங்க ஞானம் பெற்றவர்கள் மற்றும் வழியில் நமக்கு உதவக்கூடியவர்கள் உள்ளனர். நம் வாழ்நாள் முழுவதும் இருக்கும் அதிருப்தியே நம்மைத் தூண்டுகிறது அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பகல் கனவுகள் மற்றும் உடல் உடைமைகள் நமக்கு நிரந்தரமான மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்ததில்லை. எனவே, இந்த அதிருப்தியிலிருந்து விடுபடவும், யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், நாங்கள் அடைக்கலம் ஞானத்தில்: உள் சுதந்திரத்திற்கான பாதை.

ஆனால் உங்கள் சொந்த பிரச்சனைகளை பெரிதுபடுத்துவதோ அல்லது பிரத்தியேகமாக கவலைப்படுவதோ கூடாது என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும் தஞ்சம் அடைகிறது உங்களுக்காக மட்டும். எல்லா உயிரினங்களும் ஒரே மாதிரியாக குழப்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்றவை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எனவே, நீங்கள் எப்போது அடைக்கலம், உங்கள் பக்கத்தில் உங்கள் தாய் மற்றும் தந்தை, உங்களுக்குப் பின்னால் உங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள், உங்களைத் தூண்டுபவர்கள் உங்களைத் தாண்டி அமர்ந்திருப்பவர்கள் மற்றும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் காட்சிப்படுத்துங்கள். அனுதாபத்துடனும் அன்பான கருணையுடனும் சிந்தியுங்கள், “நான் உட்பட பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களும் ஆரம்பம் இல்லாமல் குழப்பத்தில் உள்ளன, தஞ்சம் அடைகிறது புனைகதைகளில் மற்றும் தொடர்ந்து தடைகளை எதிர்கொள்கிறது. இப்போது எனது மனித ஆற்றலை வளர்த்துக்கொள்ளவும், முற்றிலும் திறந்த உணர்வின் சர்வ அறிவியலுடன் ஒன்றுபடவும் எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்துள்ளது. என் குழப்பத்தைக் கேட்பதற்குப் பதிலாக, தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மனம், நான் ஞானத்தைக் கேட்பேன்; என்னையும் எல்லா உயிர்களையும் விடுவிப்பதற்கான ஒரே வழி இதுதான். இந்த காரணத்திற்காக நான் இப்போது அடைக்கலம் in புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

பிறகு ஷக்யமுனியைக் காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் உங்களுக்கு முன்: அவரது தலையின் கிரீடத்திலிருந்து வெள்ளை ஒளி, தொண்டையிலிருந்து சிவப்பு மற்றும் இதயத்திலிருந்து நீலம். நீங்கள் உங்கள் சொந்த காட்சிப்படுத்த முடியும் ஆன்மீக ஆசிரியர் இந்த முக்கிய அடைக்கலப் பொருள் அல்லது, அது மிகவும் இயல்பாக வந்தால், இயேசு கிறிஸ்து அல்லது மற்ற ஆன்மீக வழிகாட்டியாக நீங்கள் மதிக்கும் அனைத்து மாயையையும் கடந்தவர். உங்கள் அடைக்கலப் பொருள் மென்மையான மற்றும் அன்பான அம்சத்தில் காட்சிப்படுத்தப்பட வேண்டும், மேலும் மூன்று வண்ண விளக்குகளை ஒளிரச் செய்ய வேண்டும். இந்த ஒளிக்கதிர்கள் உங்களுக்கும் மற்றும் சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பாய்கிறது, மேலும் அனைத்து எதிர்மறை ஆற்றலையும் சுத்திகரிக்கின்றன, குறிப்பாக விரக்தி மற்றும் சுய சீரழிவு.

இந்த இடத்தில் ஒரு கேள்வி எழலாம். “என்றால் தஞ்சம் அடைகிறது நம் சொந்த உள் ஞானத்தை நம்பியிருப்பது ஒரு விஷயம், நாம் ஏன் முறையான அடைக்கல விழாவை நடத்துகிறோம்? ஏன் இந்த சடங்கு அவசியம்?" பதில் என்னவென்றால், அது எவ்வளவு முக்கியமான தருணத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது தஞ்சம் அடைகிறது என்பது: இது நமது சொந்த இயல்பைப் பற்றிய ஒரு முக்கியமான நுண்ணறிவில் நாம் வந்ததைக் குறிக்கிறது. கடந்த காலத்தில் பலமுறை நாம் அற்ப விஷயங்களில் பாதுகாப்பைத் தேடினோம், ஆனால் இப்போது எல்லாவற்றிலும் மிக உயர்ந்த விதியை நிறைவேற்றுவதற்கான நமது உள்ளார்ந்த திறனைக் கண்டுபிடித்துள்ளோம்: துன்பத்திலிருந்து முழுமையான விடுதலை. என்பதை விட இந்த தருணத்தில் இருந்தே நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது இடைக்கால புனைகதைகளில், நாங்கள் செய்வோம் அடைக்கலம் நமது சொந்த தூய்மையான, தெளிவான ஞான-ஆற்றல் மற்றும் விடுதலைக்கான பாதையில் புறப்பட்டது. என்ற சடங்கு நடவடிக்கை தஞ்சம் அடைகிறது இந்த உறுதியை வலுப்படுத்துகிறது.

© லாமா Zopa Rinpoche, அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்பட்டது லாமா யேஷே விஸ்டம் காப்பகம். இந்தக் கட்டுரையைப் பயன்படுத்த கூடுதல் அனுமதிக்கு, தொடர்பு கொள்ளவும் லாமா Yeshe Wisdom Archive at info(at)LamaYeshe(dot)com.