Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

நான்காவது விதி: ஆழமாக கேட்பது மற்றும் அன்பான பேச்சு

பற்றிய கருத்து ஐந்து அற்புதமான கட்டளைகள்

கன்னியாஸ்திரி மற்றும் சாதாரண மனிதர் ஒன்றாக அமர்ந்து பேசிக்கொண்டிருக்கிறார்கள்.
வார்த்தைகளை கவனத்துடன், அன்பான இரக்கத்துடன் பயன்படுத்துவது, தாராள மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிப்பதாகும். (புகைப்படம் ஸ்ரவஸ்தி அபே)

திச் நாட் ஹானின் விரிவுபடுத்தப்பட்ட விளக்கமும் ஐந்து விதிகளின் விளக்கமும் வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் விளக்கியதில் இருந்து வேறுபட்டாலும், அவருடைய விளக்கத்தைப் படிப்பதும் சிந்திப்பதும் நமது நெறிமுறை நடத்தையைப் பாதுகாப்பதன் அர்த்தத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலையும் பாராட்டையும் விரிவுபடுத்த உதவும்.

கவனக்குறைவான பேச்சு மற்றும் பிறர் சொல்வதைக் கேட்க இயலாமையால் ஏற்படும் துன்பங்களை உணர்ந்து, நான் சபதம் மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் தருவதற்கும் மற்றவர்களின் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கும் அன்பான பேச்சு மற்றும் ஆழ்ந்த செவிகளை வளர்ப்பது. வார்த்தைகள் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் உண்டாக்கும் என்பதை அறிந்த நான் சபதம் தன்னம்பிக்கை, மகிழ்ச்சி மற்றும் நம்பிக்கையைத் தூண்டும் வார்த்தைகளுடன் உண்மையாகப் பேசக் கற்றுக்கொள்வது. எனக்கு உறுதியாகத் தெரியாத செய்திகளைப் பரப்பக்கூடாது என்பதில் உறுதியாக உள்ளேன், எனக்கு உறுதியாகத் தெரியாத விஷயங்களை விமர்சிக்கவோ, கண்டிக்கவோ கூடாது. பிரிவினையையோ, பிரிவினையையோ ஏற்படுத்தக்கூடிய அல்லது குடும்பத்தையோ அல்லது சமூகத்தையோ உடைக்கக்கூடிய வார்த்தைகளை நான் பேசுவதைத் தவிர்ப்பேன். சிறியதாக இருந்தாலும், அனைத்து முரண்பாடுகளையும் சமரசம் செய்து தீர்க்க அனைத்து முயற்சிகளையும் மேற்கொள்வேன்.

வியட்நாமிய மொழியில் ஒரு பழமொழி உள்ளது, "அன்பான பேச்சுக்கு எதுவும் செலவாகாது." நாம் நமது வார்த்தைகளை கவனமாக தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், மற்றவர்களை மகிழ்விக்க முடியும். வார்த்தைகளை கவனத்துடன், அன்பான இரக்கத்துடன் பயன்படுத்துவது, தாராள மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிப்பதாகும். ஆகையால் இந்த கட்டளை இரண்டாவது நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது விதிமுறை. அன்பான பேச்சைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் பலரை நாம் மகிழ்ச்சியடையச் செய்யலாம். மீண்டும், ஐந்தின் இடைப்பட்ட தன்மையைக் காண்கிறோம் கட்டளைகளை.

ஒரு சிறிய செல்வத்தைக் குவித்த பிறகுதான் பெருந்தன்மையைக் கடைப்பிடிக்க முடியும் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். பணக்காரனாக வேண்டும் என்று கனவு காணும் இளைஞர்களை நான் அறிவேன், அதனால் அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவார்கள்: "நான் ஒரு டாக்டராகவோ அல்லது ஒரு பெரிய நிறுவனத்தின் தலைவராகவோ ஆக விரும்புகிறேன், அதனால் நான் நிறைய பணம் சம்பாதிக்க முடியும் மற்றும் பலருக்கு உதவ முடியும்." நீங்கள் செல்வந்தரான பிறகு தாராள மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினம் என்பதை அவர்கள் உணரவில்லை. அன்பான கருணை மற்றும் இரக்கத்தால் நீங்கள் உந்துதல் பெற்றிருந்தால், அன்பான பேச்சில் தொடங்கி, இப்போது மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவர பல வழிகள் உள்ளன. நீங்கள் மற்றவர்களிடம் பேசும் விதம் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, தன்னம்பிக்கை, நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் அறிவொளியை அளிக்கும். கவனத்துடன் பேசுவது ஒரு ஆழமான பயிற்சி.

அவலோகிதேஸ்வர போதிசத்வா மக்கள் தங்கள் பயம், துன்பம் மற்றும் விரக்தியைப் போக்க உதவுவதற்காக ஆழ்ந்து கேட்கும் மற்றும் பேசும் கலையைக் கற்றவர். அவர் இந்த நடைமுறையின் மாதிரி, அவர் திறக்கும் கதவு "உலகளாவிய கதவு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவலோகிதேஸ்வரரைக் கேட்பதையும் பேசுவதையும் நாம் பயிற்சி செய்தால், நாமும் பிரபஞ்சக் கதவைத் திறந்து பலருக்கு மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியை அளித்து அவர்களின் துன்பத்தைப் போக்க முடியும்.

உலகளாவிய கதவு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது
உருளும் அலையின் குரலில்.
அதைக் கேட்டு பழகினால் நாம் குழந்தையாகி விடுகிறோம்.
தாமரையின் இதயத்தில் இருந்து பிறந்தது,
புதிய, தூய்மையான மற்றும் மகிழ்ச்சியான,
பேசும் மற்றும் கேட்கும் திறன் கொண்டது
உலகளாவிய கதவுக்கு இணங்க.
கருணை என்ற ஒரே ஒரு துளி நீரால்
வில்லோவின் கிளையிலிருந்து,
பெரிய பூமிக்கு வசந்தம் திரும்புகிறது.

நான் படித்த போது இந்த அழகான கவிதையை கற்றுக்கொண்டேன் தாமரை சூத்திரம் பதினாறு வயதில். பிரபஞ்ச வாசலைக் குறிக்கும் அவலோகிதேஸ்வரரின் நடைமுறையான “உருளும் அலையின் குரல்” என்பதை நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​​​நீங்கள் தாமரையின் இதயத்தில் பிறந்த குழந்தையாக மாறுகிறீர்கள். என்ற வில்லோ கிளையில் இருந்து ஒரே ஒரு துளி கருணை நீர் புத்த மதத்தில், வறண்ட பூமிக்கு வசந்தம் திரும்புகிறது. வறண்ட பூமி என்றால் துன்பம் மற்றும் துன்பம் நிறைந்த உலகம் என்று பொருள். இரக்கமுள்ள நீர் துளி என்பது அன்பான இரக்கத்தின் நடைமுறையாகும், இது வில்லோ கிளையில் உள்ள தண்ணீரால் குறிக்கப்படுகிறது. சீனர்கள், வியட்நாமியர்கள், கொரியர்கள் மற்றும் ஜப்பானியர்களால் வில்லோ கிளையை வைத்திருப்பவர் என அவலோகிதேஸ்வரர் விவரிக்கப்படுகிறார். அவர் தனது இதயத்தின் கருணை நீரில் கிளையை நனைக்கிறார், அந்த தண்ணீரை அவர் எங்கு தெளிக்கிறார், எல்லாமே மறுபிறப்பு. உலர்ந்த, இறந்த கிளைகளில் அவர் அதை தெளிக்கும்போது, ​​​​அவை பச்சை நிறமாக மாறும். இறந்த கிளைகள் துன்பம் மற்றும் விரக்தியைக் குறிக்கின்றன, மேலும் பச்சை தாவரங்கள் அமைதி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் வருகையைக் குறிக்கிறது. அந்த ஒரே ஒரு துளி தண்ணீரில், வசந்தம் நமது பெரிய பூமிக்கு திரும்புகிறது.

"யுனிவர்சல் கதவு" அத்தியாயத்தில் தாமரை சூத்ரா, அவலோகிதேஸ்வரரின் குரல் ஐந்து வழிகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: அற்புதமான குரல், உலகம் கருதும் குரல், பிரம்ம குரல், எழும் அலையின் குரல் மற்றும் உலகத்தை மிஞ்சும் குரல். இந்த ஐந்து குரல்களையும் நாம் எப்போதும் மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

முதலில், அற்புதமான குரல் உள்ளது. இந்த வகையான பேச்சுதான் உலகளாவிய கதவைத் திறந்து எல்லாவற்றையும் மீண்டும் சாத்தியமாக்கும். இந்தக் குரல் கேட்க இனிமையாக இருக்கிறது. இது புத்துணர்ச்சியூட்டுகிறது மற்றும் நம் ஆன்மாவுக்கு அமைதியையும், ஆறுதலையும், குணப்படுத்துதலையும் தருகிறது. அதன் சாராம்சம் இரக்கம்.

இரண்டாவதாக, உலகின் குரல் கருதப்படுகிறது. அவலோகிதேஸ்வரா என்ற வார்த்தையின் பொருள் "உலகத்தை ஆழமாகப் பார்ப்பவர் மற்றும் உலகின் அழுகைகளைக் கேட்பவர்" என்பதாகும். இந்தக் குரல் நம் துன்பத்தையும் அடக்கப்பட்ட உணர்வுகளையும் விடுவிக்கிறது, ஏனென்றால் அது நம்மை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஒருவரின் குரல்-நமது வேதனை, விரக்தி மற்றும் பயம். நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் குறைவாகவே பாதிக்கப்படுகிறோம்.

மூன்றாவதாக, பிரம்மா குரல் உள்ளது. பிரம்மா என்றால் உன்னதமானது - மக்களின் சாதாரண குரல் மட்டுமல்ல, மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்கும் துன்பத்தை நீக்குவதற்கும் விருப்பத்திலிருந்து வெளிப்படும் உன்னதமான பேச்சு. அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் பாரபட்சமற்ற தன்மை ஆகியவை நான்கு பிரம்மவிஹாரங்கள், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் உன்னதமான குடியிருப்புகள். நாம் புத்தர்களுடனும் போதிசத்துவர்களுடனும் வாழ விரும்பினால், இந்த மாளிகைகளில் நாம் வசிக்கலாம்.

காலத்தின் போது புத்தர், பலருடைய நடைமுறையின் நோக்கமே பிரம்மாவுடன் பிறந்து ஒன்றாக வாழ்வதே. கடவுளுடன் இருக்க பரலோகத்திற்குச் செல்ல விரும்பும் கிறிஸ்தவ நடைமுறையைப் போலவே இது இருந்தது. "என் தந்தையின் வீட்டில் பல மாளிகைகள் உள்ளன," நீங்கள் இந்த மாளிகைகளில் ஒன்றில் வாழ விரும்புகிறீர்கள். பிரம்மாவுடன் இருக்க விரும்புபவர்களுக்கு, தி புத்தர் "அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் பாரபட்சமின்மை ஆகிய நான்கு உன்னதமான குடியிருப்புகளைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்" என்றார். எங்கள் போதனைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பினால் புத்தர் நமது கிறிஸ்தவ நண்பர்களிடமும் இது ஒரே மாதிரியாக இருக்கும்: "கடவுள் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் பாரபட்சமற்றவர்." நீங்கள் கடவுளுடன் இருக்க விரும்பினால், இந்த நான்கு வாசஸ்தலங்களையும் பயிற்சி செய்யுங்கள். இந்த நான்கையும் நீங்கள் கடைப்பிடிக்காவிட்டால், நீங்கள் எவ்வளவு பிரார்த்தனை செய்தாலும், கடவுளுடன் இருப்பதைப் பற்றி பேசினாலும், பரலோகம் செல்ல முடியாது.

நான்காவதாக, எழுச்சி அலையின் குரல் குரல் புத்ததர்மம். இது ஒரு சக்திவாய்ந்த குரல், அனைவரையும் அமைதிப்படுத்தும் வகையான குரல் தவறான காட்சிகள் மற்றும் ஊகங்கள். சிங்கத்தின் கர்ஜனையே மலையில் முழுமையான அமைதியைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் மாற்றத்தையும் குணப்படுத்துதலையும் கொண்டுவருகிறது.

ஐந்தாவது, உலகத்தை மிஞ்சும் குரல், எதையும் ஒப்பிட முடியாத குரல். இந்த குரல் புகழ், லாபம் அல்லது போட்டி முனையை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. இடி முழக்கமான மௌனமே எல்லாக் கருத்துகளையும் கருத்துக்களையும் சிதைக்கிறது.

அதிசயமான குரல், உலகம் கருதும் குரல், பிரம்ம சத்தம், எழும் அலையின் குரல், உலகத்தை மிஞ்சும் குரல் இவைகளை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இந்த ஐந்து வகையான குரல்களைப் பற்றி நாம் சிந்தித்துப் பார்த்தால், பிரபஞ்சக் கதவை, உண்மையான கேட்பதற்கும், உண்மையாகப் பேசுவதற்குமான கதவுகளைத் திறப்பதில் அவலோகிதேஸ்வரருக்கு உதவுவோம்.

எப்பொழுதும் உலகத்தைப் பற்றியே சிந்தித்துக் கொண்டிருப்பதாலும், உலகத்தையே எண்ணிக்கொண்டிருப்பதாலும், அவலோகிதேஸ்வரர் பல துன்பங்களைக் கவனிக்கிறார். மனமில்லாப் பேச்சாலும் பிறர் சொல்வதைக் கேட்க இயலாமையாலும் துன்பம் பிறக்கும் என்பது அவனுக்குத் தெரியும்; எனவே அவர் கவனத்துடன், அன்பான பேச்சையும், ஆழமாக கேட்பதையும் பயிற்சி செய்கிறார். அவலோகிதேஸ்வரரை நான்காவது பயிற்சி செய்வதற்கான சிறந்த வழியை நமக்குக் கற்பிப்பவர் என்று விவரிக்கலாம் விதிமுறை.

“கவனமற்ற பேச்சால் ஏற்படும் துன்பங்களையும், பிறர் சொல்வதைக் கேட்க இயலாமையையும் உணர்ந்து, நான் சபதம் மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் தருவதற்கும் மற்றவர்களின் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கும் அன்பான பேச்சு மற்றும் ஆழ்ந்த செவிகளை வளர்ப்பது. இதுவே அவலோகிதேஸ்வரரால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட உலகளாவிய கதவு.

மனிதகுல வரலாற்றில் தொலைகாட்சி, தொலைத்தொடர்பு, தொலைபேசி, தொலைநகல் இயந்திரங்கள், வயர்லெஸ் ரேடியோக்கள், ஹாட் லைன்கள் மற்றும் சிவப்புக் கோடுகள் போன்ற பல தகவல் தொடர்பு சாதனங்கள் நமக்கு இருந்ததில்லை, ஆனால் நாம் இன்னும் தீவுகளாகவே இருக்கிறோம். ஒரு குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களிடையேயும், சமூகத்தில் உள்ள தனிநபர்களிடையேயும், நாடுகளுக்கிடையேயும் மிகக் குறைவான தொடர்பு உள்ளது. எத்தனையோ போர்களாலும், மோதல்களாலும் நாம் அவதிப்படுகிறோம். நாம் நிச்சயமாக கேட்கும் மற்றும் பேசும் கலைகளை வளர்க்கவில்லை. ஒருவரையொருவர் எப்படிக் கேட்பது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. அறிவார்ந்த அல்லது அர்த்தமுள்ள உரையாடலை நடத்தும் திறன் எங்களிடம் இல்லை. தகவல் தொடர்புக்கான உலகளாவிய கதவு மீண்டும் திறக்கப்பட வேண்டும். நம்மால் தொடர்பு கொள்ள முடியாதபோது, ​​​​நாம் நோய்வாய்ப்படுகிறோம், மேலும் நம் நோய் அதிகரிக்கும் போது, ​​​​நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம், நம் துன்பத்தை மற்றவர்கள் மீது கொட்டுகிறோம். எங்கள் துன்பங்களைக் கேட்க மனநல மருத்துவர்களின் சேவைகளை நாங்கள் வாங்குகிறோம், ஆனால் உளவியலாளர்கள் உலகளாவிய கதவைப் பயிற்சி செய்யாவிட்டால், அவர்கள் வெற்றிபெற மாட்டார்கள். மனநல மருத்துவர்களும் நம்மைப் போலவே துன்பத்திற்கு ஆளான மனிதர்கள். அவர்கள் தங்கள் மனைவி, குழந்தைகள், நண்பர்கள் மற்றும் சமூகத்தில் பிரச்சினைகள் இருக்கலாம். அவை உள் அமைப்புகளையும் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் வாழ்க்கையில் மிகவும் பிரியமான நபரிடம் கூட தெரிவிக்க முடியாத பல துன்பங்கள் இருக்கலாம். அவர்கள் எப்படி அங்கே உட்கார்ந்து எங்கள் கஷ்டங்களைக் கேட்க முடியும், எங்கள் கஷ்டத்தைப் புரிந்துகொள்வார்கள்? உளவியலாளர்கள் உலகளாவிய கதவு, நான்காவது பயிற்சி செய்ய வேண்டும் விதிமுறை- ஆழ்ந்த கேட்பது மற்றும் கவனத்துடன் பேசுதல்.

நம்மை நாமே ஆழமாகப் பார்க்காவிட்டால், இந்தப் பழக்கம் சுலபமாக இருக்காது. உங்களுக்குள் நிறைய துன்பங்கள் இருந்தால், மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கேட்பது அல்லது அவர்களிடம் நல்ல விஷயங்களைச் சொல்வது கடினம். முதலில் உங்கள் தன்மையை ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும் கோபம்விரக்தி, மற்றும் உங்களை விடுவிப்பதற்காக துன்பம், அதனால் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு கிடைக்க முடியும். திங்கட்கிழமையன்று உங்கள் கணவர் ஏதோ ஒரு கருணையற்ற விஷயத்தைச் சொன்னார், அது உங்களை காயப்படுத்தியது என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவர் கவனக்குறைவான பேச்சைப் பயன்படுத்தினார், கேட்கும் திறன் இல்லை. உங்களிடமிருந்து நீங்கள் உடனடியாக பதிலளித்தால் கோபம் மற்றும் துன்பம், நீங்கள் அவரை காயப்படுத்த மற்றும் அவரது துன்பத்தை ஆழமாக ஆக்குகிறது. நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? நீங்கள் அடக்கினால் உங்கள் கோபம் அல்லது அமைதியாக இருங்கள், அது உங்களை காயப்படுத்தலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை அடக்க முயற்சித்தால் கோபம் உங்களுக்குள், நீங்கள் உங்களை அடக்கிக் கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் பின்னர் பாதிக்கப்படுவீர்கள், உங்கள் துன்பம் உங்கள் துணைக்கு அதிக துன்பத்தை தரும்.

சிறந்த உடனடி நடைமுறையானது, உங்களை அமைதிப்படுத்துவதற்காக மூச்சை உள்ளிழுத்து வெளியே விடுவதாகும் கோபம், வலியை அமைதிப்படுத்த. “சுவாசிக்கிறேன், நான் கோபமாக இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும். மூச்சை வெளியேற்றி, என் உணர்வை அமைதிப்படுத்துகிறேன் கோபம்." உங்கள் மீது ஆழமாக சுவாசிப்பதன் மூலம் கோபம், நீங்கள் அதை அமைதிப்படுத்துவீர்கள். நீங்கள் உங்களைப் பற்றி கவனமாக இருக்கிறீர்கள் கோபம், அதை அடக்குவதில்லை. நீங்கள் போதுமான அளவு அமைதியாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் கவனமான பேச்சைப் பயன்படுத்தலாம். அன்புடனும் கவனத்துடனும், “கண்ணா, நான் கோபமாக இருக்கிறேன் என்பதை நீங்கள் அறிய விரும்புகிறேன். நீங்கள் சொன்னது என்னை மிகவும் காயப்படுத்தியது, அதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அதை மனதுடனும், நிதானத்துடனும் சொன்னாலே கொஞ்சம் நிம்மதி கிடைக்கும். உங்களை அமைதிப்படுத்த மனதுடன் சுவாசிக்கவும் கோபம், நீங்கள் கஷ்டப்படுவதை மற்ற நபரிடம் சொல்ல முடியும். அந்த நேரத்தில், நீங்கள் உங்களுக்காக வாழ்கிறீர்கள் கோபம், நினைவாற்றலின் ஆற்றலுடன் அதைத் தொடுதல். நீங்கள் அதை மறுக்கவே இல்லை.

இதைப் பற்றி மனநல மருத்துவர்களிடம் பேசும்போது, ​​எனக்கு கொஞ்சம் சிரமம். என்று நான் கூறும்போது கோபம் நம்மை கஷ்டப்படுத்துகிறது, அவர்கள் அதை அர்த்தப்படுத்துகிறார்கள் கோபம் அகற்றப்பட வேண்டிய எதிர்மறையான ஒன்று. ஆனால் நான் எப்போதும் அதைத்தான் சொல்வேன் கோபம் காதல் போன்ற ஒரு இயற்கையான விஷயம். கோபம் காதலாக மாற முடியும். நமது உரம் ரோஜாவாக மாறலாம். நமது உரத்தை எவ்வாறு பராமரிப்பது என்று தெரிந்தால், அதை ரோஜாவாக மாற்றலாம். குப்பையை எதிர்மறை அல்லது நேர்மறை என்று அழைக்க வேண்டுமா? அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது நமக்குத் தெரிந்தால் அது நேர்மறையாக இருக்கும். கோபம் அதே தான். அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்று நமக்குத் தெரியாதபோது அது எதிர்மறையாக இருக்கலாம், ஆனால் நம்மை எவ்வாறு கையாள்வது என்று நமக்குத் தெரிந்தால் கோபம், இது மிகவும் நேர்மறையானதாக இருக்கலாம். நாம் எதையும் தூக்கி எறிய வேண்டிய அவசியம் இல்லை.

உங்கள் அமைதியை மீட்டெடுக்க நீங்கள் பல முறை மூச்சை உள்ளிழுத்து வெளியே எடுத்த பிறகு, உங்களது கோபம் இன்னும் இருக்கிறது, நீங்கள் அதை மனதில் வைத்து, நீங்கள் கோபமாக இருப்பதை மற்ற நபரிடம் சொல்லலாம். நீங்கள் அதை ஆழமாகப் பார்க்க விரும்புகிறீர்கள் என்று நீங்கள் அவரிடம் சொல்லலாம், மேலும் அவர் அதை ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். பிறகு வெள்ளிக்கிழமை மாலை நேரத்துக்கு அப்பாயின்ட்மென்ட் செய்து ஒன்றாகப் பார்க்கலாம். உங்கள் துன்பத்தின் வேர்களை ஒருவர் பார்ப்பது நல்லது, இரண்டு பேர் அதைப் பார்ப்பது நல்லது, இரண்டு பேர் ஒன்றாகப் பார்ப்பது சிறந்தது.

வெள்ளிக்கிழமை மாலை இரண்டு காரணங்களுக்காக நான் முன்மொழிகிறேன். முதலில், நீங்கள் இன்னும் கோபமாக இருக்கிறீர்கள், இப்போது அதைப் பற்றி விவாதிக்க ஆரம்பித்தால், அது மிகவும் ஆபத்தானதாக இருக்கலாம். நிலைமையை மோசமாக்கும் விஷயங்களை நீங்கள் கூறலாம். இன்று முதல் வெள்ளிக்கிழமை மாலை வரை, உங்கள் இயல்பை ஆழமாகப் பார்த்துப் பயிற்சி செய்யலாம் கோபம், மற்றும் மற்ற நபரும் முடியும். காரை ஓட்டும் போது, ​​அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொள்ளலாம், “என்ன இவ்வளவு சீரியஸ்? அவள் ஏன் இவ்வளவு வருத்தப்பட்டாள்? ஒரு காரணம் இருக்க வேண்டும்." வாகனம் ஓட்டும்போது, ​​​​அதை ஆழமாகப் பார்க்கவும் உங்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும். வெள்ளிக்கிழமை இரவுக்கு முன், உங்களில் ஒருவர் அல்லது இருவரும் பிரச்சினையின் மூலத்தைக் கண்டு, மற்றவரிடம் சொல்லி மன்னிப்புக் கேட்கலாம். பின்னர் வெள்ளிக்கிழமை இரவு, நீங்கள் ஒன்றாக ஒரு கப் தேநீர் அருந்தி ஒருவரையொருவர் ரசிக்கலாம். நீங்கள் ஒரு சந்திப்பைச் செய்தால், நீங்கள் இருவரும் அமைதியாகவும் ஆழமாகப் பார்க்கவும் நேரம் கிடைக்கும். இதுதான் நடைமுறை தியானம். தியானம் நம்மை அமைதிப்படுத்தி, நமது துன்பத்தின் தன்மையை ஆழமாகப் பார்ப்பது.

வெள்ளிக்கிழமை இரவு வந்தவுடன், துன்பம் மாறவில்லை என்றால், அவலோகிதேஸ்வரரின் கலையை நீங்கள் பயிற்சி செய்யலாம். நீங்கள் ஒன்றாக அமர்ந்து ஆழ்ந்து கேட்பதை பயிற்சி செய்கிறீர்கள் - ஒருவர் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், மற்றவர் ஆழமாக கேட்கிறார். நீங்கள் பேசும்போது, ​​நீங்கள் ஆழமான உண்மையைச் சொல்கிறீர்கள், மேலும் அன்பான பேச்சைப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். அந்த மாதிரியான பேச்சை பயன்படுத்தினால் தான் மற்றவர் புரிந்து ஏற்றுக்கொள்ளும் வாய்ப்பு ஏற்படும். கேட்கும் போது, ​​ஆழ்ந்து கேட்பதன் மூலம் மட்டுமே மற்றவரின் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முடியும் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் பாதி காதில் கேட்டால், உங்களால் முடியாது. உங்கள் இருப்பு ஆழமாகவும் உண்மையானதாகவும் இருக்க வேண்டும். மற்ற நபரின் துன்பத்திலிருந்து விடுபட உங்கள் கேட்பது நல்ல தரத்தில் இருக்க வேண்டும். இது நான்காவது நடைமுறை விதிமுறை. வெள்ளிக்கிழமை வரை காத்திருப்பதற்கான இரண்டாவது காரணம் என்னவென்றால், வெள்ளிக்கிழமை மாலையில் அந்த உணர்வை நீங்கள் நடுநிலையாக்கும்போது, ​​​​சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமை ஒன்றாக இருப்பதை அனுபவிக்க வேண்டும்.

உங்கள் குடும்பம் அல்லது சமூகத்தின் ஒரு உறுப்பினரைப் பற்றி உங்களுக்கு ஒருவித உள் உருவாக்கம் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்வோம், மேலும் அந்த நபருடன் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை உணரவில்லை. நீங்கள் அவளிடம் எளிமையான விஷயங்களைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் ஆழமான எதையும் அவளுடன் பேச உங்களுக்கு வசதியாக இருக்காது. ஒரு நாள், வீட்டு வேலைகளைச் செய்யும்போது, ​​​​மற்றவர் எதையும் செய்யாமல் இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள், செய்ய வேண்டிய வேலையைப் பகிர்ந்து கொள்ளாமல், நீங்கள் மனச்சோர்வடைய ஆரம்பிக்கிறீர்கள். “நான் ஏன் இவ்வளவு செய்கிறேன், அவள் எதுவும் செய்யவில்லை? அவள் வேலை செய்ய வேண்டும். ” இந்த ஒப்பீடு காரணமாக, நீங்கள் உங்கள் மகிழ்ச்சியை இழக்கிறீர்கள். ஆனால் மற்றவரிடம், “தயவுசெய்து, சகோதரி, வந்து வேலைக்கு உதவுங்கள்” என்று சொல்லாமல், “அவள் வயது வந்தவள். நான் ஏன் அவளிடம் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும்? அவள் இன்னும் பொறுப்பாக இருக்க வேண்டும்! ” மற்ற நபரைப் பற்றி உங்களுக்கு ஏற்கனவே சில உள் உருவாக்கம் இருப்பதால் நீங்கள் அப்படி நினைக்கிறீர்கள். குறுகிய வழி எப்போதும் நேரடி வழி. “B” “A” க்குச் சென்று, “சகோதரி, தயவுசெய்து வந்து உதவுங்கள்” என்று சொல்லலாம். ஆனால் நீங்கள் அப்படிச் செய்யாதீர்கள். நீங்கள் அதை நீங்களே வைத்துக்கொண்டு மற்றவரைக் குறை கூறுகிறீர்கள்.

அடுத்த முறை அதே விஷயம் நடக்கும் போது, ​​உங்கள் உணர்வு இன்னும் தீவிரமாக இருக்கும். உங்கள் உள் உருவாக்கம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக வளர்கிறது, நீங்கள் மிகவும் கஷ்டப்படும் வரை மூன்றாவது நபருடன் அதைப் பற்றி பேச வேண்டும். துன்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்காக நீங்கள் அனுதாபத்தைத் தேடுகிறீர்கள். எனவே, "A" உடன் நேரடியாகப் பேசுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் "C" உடன் பேசுகிறீர்கள். நீங்கள் "C" ஐத் தேடுகிறீர்கள், ஏனெனில் "C" ஒரு கூட்டாளியாகும், அவர் "A" சரியாக நடந்து கொள்ளவில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்வார்.

நீங்கள் "C" ஆக இருந்தால், நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? உங்களிடம் ஏற்கனவே "A" தொடர்பான சில உள் வடிவங்கள் இருந்தால், வேறு யாரோ ஒருவர் அதையே உணர்கிறார் என்பதைக் கேட்டு நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள். ஒருவருக்கொருவர் பேசுவது உங்களை நன்றாக உணரக்கூடும். நீங்கள் கூட்டாளிகளாகி வருகிறீர்கள் - "பி" மற்றும் "சி"க்கு எதிராக "ஏ". திடீரென்று "B" மற்றும் "C" ஒன்றுக்கொன்று நெருக்கமாக உணர்கிறது, மேலும் நீங்கள் இருவரும் "A" இலிருந்து சிறிது தூரத்தை உணர்கிறீர்கள். "A" அதை கவனிக்கும்.

"A" மிகவும் நன்றாக இருக்கலாம். "B" தன் உணர்வுகளை அவளிடம் வெளிப்படுத்தினால் அவள் "B" க்கு நேரடியாக பதிலளிக்கும் திறன் கொண்டவளாக இருப்பாள். ஆனால் “A” க்கு “B”s resentment பற்றி தெரியாது. ஏன் என்று தெரியாமல் தனக்கும் “பி”க்கும் இடையில் ஒருவித குளிர்ச்சியை அவள் உணர்கிறாள். “பி” மற்றும் “சி” நெருங்கி வருவதை அவள் கவனிக்கிறாள், இருவரும் அவளை குளிர்ச்சியாக பார்க்கிறார்கள். அதனால், “அவர்கள் என்னை விரும்பவில்லை என்றால், எனக்கு அவர்கள் தேவையில்லை” என்று நினைக்கிறாள். அவர் அவர்களிடமிருந்து வெகுதூரம் பின்வாங்குகிறார், மேலும் நிலைமை மோசமடைகிறது. ஒரு முக்கோணம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நான் "C" ஆக இருந்தால், முதலில், "B" அவள் துன்பத்தை பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை புரிந்து கொண்டு, "B" ஐ கவனமாக கேட்பேன். நேரடி வழி குறுகிய வழி என்பதை அறிந்து, "B" ஐ "A" உடன் நேரடியாக பேச ஊக்குவிப்பேன். “B”யால் இதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், “B” இன் சார்பாக “A” யிடம் “B” உடன் அல்லது தனியாகப் பேசுவேன்.

ஆனால் மிக முக்கியமாக, "B" எனக்கு நம்பிக்கையுடன் சொல்வதை நான் வேறு யாருக்கும் அனுப்ப மாட்டேன். நான் கவனமில்லாமல் இருந்தால், "B's" உணர்வுகளைப் பற்றி இப்போது எனக்குத் தெரிந்ததை மற்றவர்களுக்குச் சொல்லலாம், விரைவில் குடும்பம் அல்லது சமூகம் குழப்பமாகிவிடும். நான் இவற்றைச் செய்தால்—“A” உடன் நேரடியாகப் பேச “B” ஐ ஊக்குவிக்கவும் அல்லது “B”யின் சார்பாக “A” உடன் பேசவும், மேலும் “B” என்னிடம் சொன்னதை வேறு யாரிடமும் சொல்லாமல் இருந்தால் - என்னால் முக்கோணத்தை உடைக்க முடியும். . இது சிக்கலைத் தீர்க்கவும், குடும்பம், சமூகம் மற்றும் சமூகத்தில் மீண்டும் அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டுவர உதவும்.

சமூகத்தில், யாரோ ஒருவருடன் சிரமப்படுவதை நீங்கள் கண்டால், நீங்கள் உடனடியாக உதவ வேண்டும். விஷயங்கள் நீண்ட நேரம் இழுக்கப்படுவதால், அவற்றைத் தீர்ப்பது மிகவும் கடினம். மனதுடன் பேசுவதையும் ஆழ்ந்து கேட்பதையும் பயிற்சி செய்வதே உதவுவதற்கான சிறந்த வழி. நான்காவது விதிமுறை மக்களுக்கு அமைதி, புரிதல் மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டு வர முடியும். உலகளாவிய கதவு ஒரு அற்புதமான கதவு. நீங்கள் ஒரு தாமரை மலரில் மீண்டும் பிறப்பீர்கள், உங்கள் குடும்பம், உங்கள் சமூகம் மற்றும் உங்கள் சமூகம் உட்பட பிறருக்கு அங்கேயும் பிறக்க உதவுவீர்கள்.

பேச்சு ஆக்கபூர்வமானதாகவோ அல்லது அழிவுகரமானதாகவோ இருக்கலாம். கவனத்துடன் பேசுவது உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தரும், கவனக்குறைவான பேச்சு கொல்லும். நமக்கு ஆரோக்கியமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும் ஒன்றை ஒருவர் நமக்குச் சொன்னால், அதுவே அவர் அல்லது அவள் கொடுக்கக்கூடிய மிகப்பெரிய பரிசு. சில சமயங்களில், யாரோ ஒருவர் நம்மிடம் ஏதோ சொல்கிறார், அது மிகவும் கொடூரமானதாகவும், மன உளைச்சலுக்கு ஆளானதாகவும், நாம் தற்கொலை செய்துகொள்ள விரும்புகிறோம்; நாம் எல்லா நம்பிக்கையையும் இழக்கிறோம் ஜோய் டி விவ்ரே.

பேச்சின் காரணமாக மக்கள் கொல்லப்படுகிறார்கள். நீங்கள் ஒரு சித்தாந்தத்தை வெறித்தனமாக ஆதரிக்கும் போது, ​​இந்த சிந்தனை அல்லது சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்கும் முறை சிறந்தது என்று கூறி, உங்கள் வழியில் யாராவது நின்றால், நீங்கள் அவரை அடக்க வேண்டும் அல்லது அகற்ற வேண்டும். இது முதல்வருடன் மிகவும் தொடர்புடையது விதிமுறை- அத்தகைய பேச்சு ஒருவரை மட்டுமல்ல, பலரையும் கொல்லும். நீங்கள் எதையாவது உறுதியாக நம்பினால், மில்லியன் கணக்கான மக்களை எரிவாயு அறைகளில் வைக்கலாம். உங்கள் கருத்தியலைப் பாதுகாப்பதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் மக்களைக் கொல்லுமாறு தூண்டி ஒரு சித்தாந்தத்தை வளர்க்க பேச்சைப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் பல மில்லியன் மக்களைக் கொல்லலாம். ஐந்து அற்புதங்களில் முதல் மற்றும் நான்காவது கட்டளைகளை இடையே உள்ளன.

நான்காவது விதிமுறை இரண்டாவுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது விதிமுறை, திருடுவதில். "பாலியல் தொழில்" இருப்பது போல், "பொய் தொழில்" உள்ளது. அரசியல்வாதிகளாகவோ அல்லது விற்பனையாளர்களாகவோ வெற்றிபெற பலர் பொய் சொல்ல வேண்டும். ஒரு கார்ப்பரேட் கம்யூனிகேஷன் டைரக்டர் என்னிடம், தனது நிறுவனத்தின் தயாரிப்புகளைப் பற்றி உண்மையைச் சொல்ல அனுமதித்தால், மக்கள் அவற்றை வாங்க மாட்டார்கள் என்று கூறினார். அவர் தனக்குத் தெரிந்த தயாரிப்புகளைப் பற்றி நேர்மறையான விஷயங்களைக் கூறுகிறார், மேலும் அவர் தயாரிப்புகளின் எதிர்மறையான விளைவுகளைப் பற்றி பேசுவதைத் தவிர்க்கிறார். அவர் பொய் சொல்கிறார் என்று அவருக்குத் தெரியும், அதைப் பற்றி அவர் பயங்கரமாக உணர்கிறார். இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில் பலர் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். அரசியலிலும் மக்கள் வாக்குகளைப் பெற பொய் சொல்கிறார்கள். அதனால்தான் நாம் "பொய் தொழில்" என்று பேசலாம்.

இந்த கட்டளை மூன்றாவுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது விதிமுறை. "நான் உன்னை காதலிக்கிறேன்" என்று யாராவது சொன்னால் அது பொய்யாக இருக்கலாம். நான் ஆசையின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம். மேலும் பல விளம்பரங்கள் பாலினத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

புத்த மரபில், நான்காவது விதிமுறை இந்த நான்கு செயல்களில் இருந்து விலகியதாக எப்போதும் விவரிக்கப்படுகிறது:

  1. உண்மையைச் சொல்லவில்லை. கருப்பாக இருந்தால் வெள்ளை என்கிறீர்கள்.
  2. மிகைப்படுத்தி. நீங்கள் எதையாவது உருவாக்குகிறீர்கள், அல்லது அதை உண்மையில் இருப்பதை விட அழகாக அல்லது அசிங்கமாக இல்லாதபோது அசிங்கமாக விவரிக்கிறீர்கள்.
  3. முட்கரண்டி நாக்கு. நீங்கள் ஒருவரிடம் சென்று ஒரு விஷயத்தைச் சொன்னீர்கள், பிறகு மற்றொரு நபரிடம் சென்று எதிர் சொல்லுங்கள்.
  4. அசுத்தமான மொழி. நீங்கள் மக்களை அவமதிக்கிறீர்கள் அல்லது துஷ்பிரயோகம் செய்கிறீர்கள்.

"நான் சபதம் தன்னம்பிக்கை, மகிழ்ச்சி மற்றும் நம்பிக்கையைத் தூண்டும் வார்த்தைகளால் உண்மையாகப் பேசக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இதை குழந்தைகளுடன் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். குழந்தைகளை ஒன்றும் செய்யாதவர்கள் என்று சொன்னால், அவர்கள் எதிர்காலத்தில் பாதிக்கப்படுவார்கள். உங்கள் குழந்தைகளுடனும், உங்கள் மனைவியுடனும் எப்போதும் நேர்மறையான, நம்பிக்கையான விஷயங்களை வலியுறுத்துங்கள்.

“எனக்கு உறுதியாகத் தெரியாத செய்திகளைப் பரப்ப வேண்டாம் என்றும், எனக்கு உறுதியாகத் தெரியாத விஷயங்களை விமர்சிக்கவோ, கண்டிக்கவோ கூடாது என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறேன். பிரிவினையையோ, பிரிவினையையோ ஏற்படுத்தக்கூடிய அல்லது குடும்பத்தையோ அல்லது சமூகத்தையோ உடைக்கக் கூடிய வார்த்தைகளை நான் பேசுவதைத் தவிர்ப்பேன். சிறியதாக இருந்தாலும், அனைத்து முரண்பாடுகளையும் சமரசம் செய்து தீர்க்க அனைத்து முயற்சிகளையும் மேற்கொள்வேன்.

நல்லிணக்கம் என்பது ஒரு ஆழமான நடைமுறையாகும், அதை நாம் செவிமடுப்பது மற்றும் நம் கவனத்துடன் பேசுவது. சமரசம் செய்வது என்பது நாடுகள், மக்கள் மற்றும் நமது குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் தருவதாகும். இது ஒரு வேலை புத்த மதத்தில். சமரசம் செய்ய, நீங்கள் ஆழமாக கேட்கும் கலையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் அன்பான பேச்சுக் கலையையும் நீங்கள் தேர்ச்சி பெற்றிருக்க வேண்டும். இரு தரப்பினரையும் புரிந்து கொள்ள நீங்கள் ஒரு கட்சியுடன் உங்களை இணைத்துக் கொள்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். இது கடினமான நடைமுறை.

வியட்நாமில் போரின் போது, ​​நாங்கள் இதை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சித்தோம். போரிடும் கட்சிகள், கம்யூனிஸ்டுகள் அல்லது கம்யூனிஸ்டுகளுக்கு எதிரான கட்சிகள் எதனுடனும் நம்மை இணைத்துக் கொள்ளாமல் இருக்க முயற்சித்தோம். நீங்கள் மோதலுக்கு மேல் நின்று, இரு தரப்பிலும் உள்ள நல்ல மற்றும் கெட்ட அம்சங்களைப் பார்த்தால் மட்டுமே நீங்கள் உதவ முடியும். இதைச் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் ஒரு ஆபத்தான சூழ்நிலையில் இருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் இரு தரப்பினராலும் வெறுக்கப்படலாம். நீங்கள் மறுபக்கத்தின் கருவி என்று ஒரு தரப்பினர் சந்தேகிக்கிறார்கள், மறுபுறம் நீங்கள் முதல் பக்கத்தின் கருவி என்று சந்தேகிக்கிறார்கள். நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் இரு தரப்பினராலும் கொல்லப்படலாம். வியட்நாமில் உள்ள பல பௌத்தர்கள் போரின் போது பாதிக்கப்பட்டது இதுதான். நாங்கள் கம்யூனிஸ்டுகளுடன் நம்மை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் அமெரிக்க ஆதரவு தரப்புடனும் நாங்கள் நம்மை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை. நாங்களாகவே இருக்க விரும்பினோம். நாங்கள் எந்த கொலையையும் விரும்பவில்லை; நாங்கள் நல்லிணக்கத்தை மட்டுமே விரும்பினோம். அமெரிக்க ஆதரவாளர்களுடன் நீங்கள் சமரசம் செய்ய முடியாது என்று ஒரு தரப்பு கூறியது. கம்யூனிஸ்டுகளுடன் நீங்கள் சமரசம் செய்ய முடியாது என்று மறுபக்கம் கூறியது. இரு தரப்பு பேச்சையும் கேட்டிருந்தால் யாருடனும் சமரசம் செய்ய முடியாத நிலை ஏற்பட்டிருக்கும்.

சுகாதாரம், பொருளாதாரம் மற்றும் கல்விப் பிரச்சினைகளுக்கு உதவுவதற்காக கிராமப்புறங்களுக்குச் செல்ல சமூகப் பணியாளர்களுக்குப் பயிற்சி அளித்தோம், மேலும் இரு தரப்பிலும் நாங்கள் சந்தேகப்பட்டோம். எங்களுடைய நல்லிணக்கப் பணி வெறும் பேச்சு வேலை மட்டுமல்ல, நடிப்பும் கூட. விவசாயிகளுக்கு நம்பிக்கையைக் காண உதவ முயற்சித்தோம். பல அகதிகள் புதிய கிராமங்களில் குடியேற உதவினோம். பத்தாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட அனாதைகளுக்கு நிதியுதவி வழங்கினோம். விவசாயிகளின் அழிக்கப்பட்ட கிராமங்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்ப உதவினோம். நல்லிணக்கப் பணி என்பது ராஜதந்திரம் மட்டுமல்ல; அது கான்கிரீட். அதே நேரத்தில், நாங்கள் எங்கள் இதயங்களில் அமைதியை வெளிப்படுத்தினோம். ஒரு குடும்பத்தில் உள்ளவர்கள் ஒருவரையொருவர் சகோதர சகோதரிகளாகப் பார்த்து ஒருவரையொருவர் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று சொன்னோம். எந்த சித்தாந்தத்தின் காரணமாகவும் ஒருவரையொருவர் கொல்லக் கூடாது. யுத்த சூழ்நிலையில் அந்தச் செய்தி பிரபலமாகவே இல்லை.

எனது எழுத்துக்கள் இரு தரப்பாலும் தணிக்கை செய்யப்பட்டன. என் கவிதைகள் இரு தரப்பினராலும் கைப்பற்றப்பட்டன. சைகோன் அரசாங்கம் அதை வெளியிட அனுமதிக்காததால் எனது நண்பர்கள் எனது கவிதை புத்தகங்களில் ஒன்றை நிலத்தடியில் அச்சிட்டனர். பின்னர் கம்யூனிஸ்ட் தரப்பு வானொலியில் இது போராட்டத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று கூறி தாக்கியது, ஒருவேளை சிஐஏ தூண்டியது. தேசியவாத போலீசார் புத்தக கடைகளுக்குள் சென்று கவிதைகளை பறிமுதல் செய்தனர். ஹியூவில், ஒரு வகையான போலீஸ்காரர் ஒரு பௌத்த புத்தகக் கடைக்குள் சென்று இந்தப் புத்தகத்தைக் காட்டக் கூடாது என்று கூறினார்; அதை யாரேனும் கேட்டால் மட்டுமே மறைத்து கொடுக்க வேண்டும். எங்கள் கவலைகளுக்கு குரல் கொடுப்பதற்கும் சகோதர சகோதரிகளுக்கு இடையிலான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான வழிகளை முன்மொழிவதற்கும் நாங்கள் முயற்சித்ததில் மட்டும் நாங்கள் அடக்கப்பட்டோம், மக்களுக்கு உதவுவதற்கான எங்கள் முயற்சிகளிலும் நாங்கள் அடக்கப்பட்டோம். நமது சமூக சேவகர்கள் பலர் இரு தரப்பினராலும் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் கடத்தப்பட்டனர். ஒவ்வொரு தரப்பினரும் நாங்கள் மற்றொரு தரப்பிற்காக வேலை செய்கிறோம் என்று சந்தேகிக்கிறார்கள். நாங்கள் கம்யூனிஸ்டுகளுக்காக வேலை செய்கிறோம் என்று சந்தேகித்த கத்தோலிக்க மதவெறியர்களால் எங்கள் தொழிலாளர்கள் சிலர் படுகொலை செய்யப்பட்டனர், மேலும் எங்கள் தொழிலாளர்கள் சிலர் கம்யூனிஸ்ட் தரப்பால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர். எங்கள் தொழிலாளர்கள் கிராமப்புறங்களில் மிகவும் பிரபலமாக இருந்தனர். அவர்கள் பல இளம் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் உட்பட மிகவும் அர்ப்பணிப்புள்ள இளைஞர்கள் மற்றும் பெண்கள். அவர்களுக்கு சம்பளம் இல்லை, அவர்கள் பௌத்த மதத்தை கடைப்பிடிக்கவும் சேவை செய்யவும் விரும்பினர். யுத்த சூழ்நிலையில், அவர்கள் தங்கள் அன்பான இரக்கத்தையும், இரக்கத்தையும், நல்ல வேலையையும் கொண்டு, வாழ ஒரு சிறிய உதவித்தொகையைப் பெற்றனர். எதையும் எதிர்பார்க்காமல் வெளியூர்களுக்குச் சென்றனர்.

கோழிகளை வளர்க்கும் நவீன முறைகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு விவசாயிகளுக்கு உதவுவதில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஆன் என்ற இளைஞன் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர்களுக்கு நோய் தடுப்பு நுட்பங்களை கற்றுக் கொடுத்தார். அவரிடம் ஒரு விவசாயி கேட்டார், "நீங்கள் ஒவ்வொரு மாதமும் அரசாங்கத்திலிருந்து எவ்வளவு சம்பாதிக்கிறீர்கள்?" அன், “நாங்கள் அரசிடம் இருந்து எதையும் சம்பாதிப்பதில்லை. உண்மையில் நாங்கள் அரசாங்கத்திலிருந்து வந்தவர்கள் அல்ல, கோவிலிலிருந்து வந்தவர்கள். உங்களுக்கு உதவ புத்த கோவிலினால் நாங்கள் அனுப்பப்பட்டுள்ளோம். ஒன்றுபட்ட புத்த தேவாலயத்தின் சமூகப் பணித் துறையால் நிறுவப்பட்ட சமூக சேவைக்கான இளைஞர் பள்ளியுடன் தொடர்புடையவர் என்று அந்த விவசாயிக்கு, அவ்வளவு நுட்பமாக இல்லாத ஒரு விவசாயியிடம் சொல்லவில்லை. அதுவும் சிக்கலானது, அதனால் தான் கோயிலால் அனுப்பப்பட்டதாக மட்டும் கூறினார்.

"நீங்கள் ஏன் கோவிலில் இருந்து இங்கு வந்தீர்கள்?"

ஒரு கூறினார், "நாங்கள் தகுதியைச் செய்கிறோம்." இது பௌத்தத்தில் மிகவும் பிரபலமான சொல்.

விவசாயி ஆச்சரியப்பட்டார். அவர் பேசுகையில், “புண்ணியம் செய்வதற்காக மக்கள் கோயிலுக்குச் செல்வதை நான் கற்றுக்கொண்டேன். இப்போது நீங்கள் ஏன் இங்கே தகுதி செய்கிறீர்கள்?"

அந்த இளைஞன், “உங்களுக்குத் தெரியும், மாமா, இந்தக் காலங்களில் மக்கள் மிகவும் கஷ்டப்படுகிறார்கள் புத்தர் உதவி செய்ய இங்கு வர வேண்டும். நாங்கள் மாணவர்கள் புத்தர் நீங்கள் துன்பப்படும் இடத்தில் இங்கேயே தகுதியைச் செய்கிறார்கள்." அந்த அறிக்கையானது நமது சமூக சேவை தத்துவத்தின் அடித்தளமாக மாறியது, பௌத்தத்தில் ஈடுபட்டது. தி புத்தர் சமூகத்தில் இருக்க வேண்டும். மக்கள் மிகவும் கஷ்டப்படுவதால் அவர் இனி கோயிலில் இருக்க முடியாது.

சில ஆண்டுகளில், வியட்நாமின் கிராமப்புறங்களில் நாங்கள் மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டோம். எங்களிடம் நிறைய பணம் இல்லை, ஆனால் நாங்கள் செய்த தர்மத்தின் வழியில் வேலை செய்ததால், நாங்கள் மக்களால் நேசிக்கப்பட்டோம். கம்யூனிஸ்ட் தரப்புக்கு அது தெரியும், நாங்கள் அங்கு இருப்பதை விரும்பவில்லை, எனவே அவர்கள் இரவில் எங்களிடம் வந்து எங்களுக்கு அங்கு வேலை செய்ய அனுமதி வழங்கியது யார் என்று கேட்டார்கள். அரசாங்கத்திடம் இருந்தோ அல்லது கம்யூனிஸ்ட் தரப்பிலிருந்தோ எங்களுக்கு அனுமதி இல்லை என்று எங்கள் தொழிலாளர்கள் கூறினர். நாங்கள் இங்கு தகுதியை மட்டும் செய்து கொண்டிருந்தோம். ஒருமுறை கம்யூனிஸ்டுகள், “இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்திற்கும் மேலாக நீங்கள் தங்கினால் உங்கள் பாதுகாப்புக்கு நாங்கள் பொறுப்பேற்க மாட்டோம்” என்று கூறி, எங்கள் சமூக சேவகர்களுக்கு ஒரு பகுதியை காலி செய்யும்படி கட்டளையிட்டனர். மற்றொரு முறை, சில மதவெறியர்கள் அரசாங்கத்திலிருந்து, அதிகாரப்பூர்வமற்ற முறையில் வந்து, நமது சமூக சேவகர்களிடம் அவர்கள் உண்மையிலேயே பௌத்த சமூகத்தைச் சேர்ந்த சமூக சேவையாளர்களா என்று கேட்டார்கள். பின்னர் அவர்கள் ஐந்து மாணவர்களை ஆற்றங்கரைக்கு அழைத்து வந்து, அவர்கள் பௌத்த சமூக சேவகர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள மீண்டும் ஒருமுறை சோதித்த பிறகு, "மன்னிக்கவும், ஆனால் நாங்கள் உங்களைக் கொல்ல வேண்டும்" என்று கூறினார். அவர்கள் ஐந்து பேரையும் சுட்டுக் கொன்றனர். இரவில் இரு தரப்பினராலும் நாங்கள் அடக்கப்பட்டோம். பகலில் எங்களை அடக்கினால், கிராமப்புறங்களில் உள்ள விவசாயிகள் ஏற்க மாட்டார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்.

என் அறையில் வீசப்பட்ட ஒரு கைக்குண்டு திரைச்சீலையால் திசைதிருப்பப்பட்டது. மற்றொரு இரவு, எங்கள் பள்ளியின் தங்குமிடங்களில் பல கையெறி குண்டுகள் வீசப்பட்டன, இரண்டு இளம் தொழிலாளர்கள் கொல்லப்பட்டனர், மேலும் பலர் காயமடைந்தனர். ஒரு இளைஞர் முடங்கி, பின்னர் ஜெர்மனியில் சிகிச்சை பெற்றார். ஒரு இளம் பெண்ணிடம் 1,000 க்கும் மேற்பட்ட துண்டுகள் கிடைத்தன உடல். அவள் நிறைய இரத்தத்தை இழந்தாள், எங்களுக்கு உதவிய ஒரு ஜப்பானிய நண்பரால் காப்பாற்றப்பட்டார். பின்னர், அறுவை சிகிச்சைக்காக அவளை ஜப்பானுக்கு அழைத்து வர முடிந்தது. அவர்கள் சிறிய உலோகத் துண்டுகளை அகற்ற முயன்றனர், ஆனால் வெளியே எடுக்க முடியாத 300 துண்டுகள் அவளில் விடப்பட்டன உடல்.

ஒரு நாள் வியட்நாமிய பௌத்த அமைதிப் பிரதிநிதியாக நான் பாரிஸில் இருந்தபோது, ​​பாரிஸ் அமைதிப் பேச்சுவார்த்தையில் கலந்துகொள்ள, நான்கு சமூக சேவகர்கள் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டதாக சைகோனிடமிருந்து எனக்கு தொலைபேசிச் செய்தி வந்தது. நான் அழுதேன். நான்தான் அவர்களை வந்து சமூக சேவகராகப் பயிற்சி பெறச் சொன்னேன். என்னுடன் இருந்த ஒரு நண்பர் சொன்னார், “அகிம்சை இல்லாத இராணுவத்தை வழிநடத்தும் நீங்கள் ஒரு வகையான ஜெனரல், உங்கள் இராணுவம் அன்பு மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்காக செயல்படும்போது, ​​​​நிச்சயமாக உயிரிழப்புகள் ஏற்படும். அழ வேண்டிய அவசியம் இல்லை” என்றார்.

நான், “நான் ஜெனரல் இல்லை. நான் ஒரு மனிதன். நான் அழ வேண்டும்." இந்த மாணவர்களின் மரணத்தைப் பற்றி ஆறு மாதங்களுக்குப் பிறகு, நான் ஒரு நாடகம் எழுதினேன். திரும்பும் பாதை பயணத்தைத் தொடர்கிறது.1

நல்லிணக்கப் பணி என்பது ராஜதந்திரப் பணி மட்டும் அல்ல. நீங்கள் பயணம் செய்து டஜன்கணக்கான வெளிவிவகார அமைச்சர்களைச் சந்திப்பதால் அல்ல, நீங்கள் நல்லிணக்க வேலையைச் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் பயன்படுத்த வேண்டும் உடல், உங்கள் நேரத்தையும், உங்கள் வாழ்க்கையையும் நல்லிணக்கப் பணியைச் செய்ய வேண்டும். நீங்கள் அதை பல வழிகளில் செய்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் உதவ முயற்சிக்கும் நபர்களால் நீங்கள் அடக்கப்படலாம். ஒரு பக்கம் படும் துன்பத்தைக் கேட்டுப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மறுபுறம் சென்று துன்பத்தைக் கேட்க வேண்டும். அப்போது நீங்கள் ஒவ்வொரு தரப்பிலும், மறுபுறம் அனுபவிக்கும் துன்பங்களைப் பற்றி சொல்ல முடியும். அந்த வகையான வேலை முக்கியமானது, அதற்கு தைரியம் தேவை. தென்னாப்பிரிக்கா, மத்திய கிழக்கு, கிழக்கு ஐரோப்பா மற்றும் பிற இடங்களில் கேட்கும் திறன் கொண்ட பலர் நமக்குத் தேவை.

நான்காவது விதிமுறை ஒரு புத்த மதத்தில் கட்டளை. நமக்குள், நம் குடும்பங்கள், நமது சமூகங்கள், நமது சமூகம் மற்றும் உலகிற்குள்ளேயே அதை நன்கு நடைமுறைப்படுத்த ஆழ்ந்த ஆய்வு தேவை.

மேலும் ஐந்து அற்புதமான கட்டளைகள்


© 1993 திச் நாட் ஹான் அனுமதியுடன் "எதிர்காலத்திற்கான எதிர்காலம்" (முதல் பதிப்பு) இலிருந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது இடமாறு பிரஸ்.


  1. லவ் இன் ஆக்‌ஷன்: வன்முறையற்ற சமூக மாற்றம் பற்றிய எழுத்துகளைப் பார்க்கவும் (பெர்க்லி: பேரலாக்ஸ் பிரஸ், 1993)  

திக் நட் ஹன்

ஜென் மாஸ்டர் திச் நாட் ஹன் ஒரு உலகளாவிய ஆன்மீகத் தலைவர், கவிஞர் மற்றும் அமைதி ஆர்வலர் ஆவார், அவரது சக்திவாய்ந்த போதனைகள் மற்றும் நினைவாற்றல் மற்றும் அமைதி பற்றிய சிறந்த விற்பனையான எழுத்துக்களுக்காக உலகம் முழுவதும் போற்றப்பட்டார். அவரது முக்கிய போதனை என்னவென்றால், நினைவாற்றல் மூலம், தற்போதைய தருணத்தில் மகிழ்ச்சியாக வாழ கற்றுக்கொள்ள முடியும் - ஒருவருடைய சுயத்திலும் உலகிலும் உண்மையிலேயே அமைதியை வளர்ப்பதற்கான ஒரே வழி. அவர் ஜனவரி 2022 இல் காலமானார். மேலும் அறிக ...

இந்த தலைப்பில் மேலும்