அடைக்கலம் மற்றும் மூன்று நகைகள் பொருள்

மிகப்பெரிய துன்பம் அல்லது மிகப்பெரிய வரம்புகளின் நிலைகளில் மறுபிறப்பு சாத்தியம் பற்றி நாங்கள் பேசினோம். இந்த சாத்தியக்கூறு பற்றி நாம் ஆழமாகச் சிந்தித்துப் பார்த்தால், அது நிகழாமல் தடுக்க ஏதாவது ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நோய் வருவதற்கு முன் சில மருந்துகளை சாப்பிட வேண்டும், சில தர்ம வைட்டமின்கள் நோயில்லாமல் இருக்க வேண்டும். அதனால்தான் சில நேரங்களில் "தர்மம்" "தடுப்பு நடவடிக்கைகள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. தர்மம் என்பது உங்களைப் பாதுகாக்கும் அல்லது கடினமான சூழ்நிலைகளை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கும் நீங்கள் எடுக்கும் மற்றும் உங்கள் மனதிற்குப் பொருந்தும் நடவடிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளது.

அடைக்கலம் என்றால் என்ன?

எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அச்ச உணர்வும், மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றிய கவலையும், பாதுகாப்பற்ற உலகில் சில திசைகளையும், சில பாதுகாப்பையும் தேடுவதால், நாம் அடைக்கலம் தேடுகிறோம். இப்போது, ​​refuge என்பது ஆங்கிலத்தில் ஒரு தந்திரமான வார்த்தை. அதை தவறாக புரிந்து கொள்ளலாம். சில நேரங்களில் இது "வாழ்க்கையில் ஒரு பாதுகாப்பான மற்றும் நல்ல திசையை எடுத்துக்கொள்வது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, அதுதான் அதிகம். ஒரு திசையை எடுத்துக்கொள்வது.

"அடைக்கலம்" என்ற வார்த்தையின் சிக்கல் என்னவென்றால், சில நேரங்களில் அது எதையாவது மறைக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை நமக்குத் தருகிறது. நீங்கள் சிறு குழந்தையாக இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் அடைக்கலம் உங்கள் அம்மாவுக்குப் பின்னால், பக்கத்து வீட்டு பெரிய கெட்ட புல்லி உங்களைப் பிடிக்க முடியாது. ஆனால் அது போன்ற உறவுமுறை அல்ல மும்மூர்த்திகள். நாங்கள் எங்கள் "அம்மா" பின்னால் மறைக்க வேண்டாம் மும்மூர்த்திகள். தஞ்சம் அடைகிறது இங்கே, “மழை பெய்து கொண்டிருக்கிறது, நனைந்து நனைகிறோம், மழையில் நின்றால் குளிர்ச்சியடைவோம்” என்ற பொருளில் உள்ளது. எனவே நாம் பாதுகாப்பு அளிக்கும் இடத்திற்கு செல்ல விரும்புகிறோம், அந்த இடம் தர்ம உணர்தல்களில் உள்ளது. அதுதான் உண்மையான அடைக்கலம், நாம் செல்லும் உண்மையான விஷயம். இது தர்மத்தின் பின்னால் ஒளிந்து கொள்வதோ அல்லது தர்மத்தின் பின்னால் ஒளிந்து கொள்வதோ அல்ல புத்தர் மற்றும் இந்த சங்க மற்றும் கூறுவது, "புத்தர் மற்றும் சங்க, நீ வெளியே சென்று என் பிரச்சனைகளை நீக்கி விடுவாய்." அடைக்கலம் என்பதன் பொருள் அதுவல்ல. மாறாக, நமது சொந்த மனதின் மாற்றமடைந்த நிலையே உண்மையான அடைக்கலம் என்பதை அறிந்து, அது நம் வாழ்வில் பாதுகாப்பான மற்றும் உறுதியான திசையை எடுத்துச் செல்கிறது.

மரணம் மற்றும் கீழ் பகுதிகளைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அது நமது எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றி சிறிது கவலை அளிக்கிறது. எங்களிடம் இந்த அக்கறை இருப்பதால், நாம் இப்போது இரண்டு நிலைகளுக்கு வருகிறோம், இது எதையாவது செய்ய வேண்டும், செயல்பட வேண்டும். நாம் செய்யப்போவது இரண்டு அடைக்கலம் பின்னர் கவனிக்கவும் "கர்மா விதிப்படி,.

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திப்பது நமது திறனைக் காணும் திறனை அளிக்கிறது. நாம் நமது திறனைப் பார்த்த பிறகு, அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வற்புறுத்துகிறோம். அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்வதற்கான முதல் வழி, நமது எதிர்கால வாழ்க்கைக்குத் தயாராக வேண்டும். வருங்கால வாழ்க்கைக்குத் தயாராவதற்கு, நாம் அவர்களைப் பற்றி கொஞ்சம் கவலைப்பட வேண்டும். எனவே நாம் மரணம் மற்றும் கீழ் மண்டலங்களில் பிறப்பதற்கான சாத்தியம் பற்றி சிந்திக்கிறோம். இப்போது நாம் அதைத் தடுப்பதற்கான ஒரு முறையைத் தேடுகிறோம், எனவே அடைக்கலம் மற்றும் அதன் பிறகு காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய பொருள் அல்லது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகள். இந்த இரண்டு பாடங்களையும் இந்த வரிசையில் கற்பிப்பது மிகவும் திறமையான வழியாகும் புத்தர் எங்களை ஈடுபடுத்த.

புகலிடம் என்பது பாதையின் மிக முக்கியமான பகுதியாகும், ஏனென்றால் அது தர்மத்தின் நுழைவாயில். அடைக்கலம் என்பது உள்ளே நுழைவதற்கான நுழைவாயில் என்று பொதுவாகச் சொல்வார்கள் புத்தர்இன் போதனைகள்; அந்த போதிசிட்டா, பரோபகார எண்ணம், மகாயான போதனைகளுக்குள் நுழைவதற்கான நுழைவாயில்; மற்றும் எடுத்து அதிகாரமளித்தல் தாந்த்ரீக போதனைகளுக்குள் நுழைவதற்கான நுழைவாயில். அடைக்கலம் என்பது முழு விஷயத்தின் அடித்தளம் - இது உண்மையில் நாம் செல்லும் பாதை, நாம் செல்லும் திசை பற்றி ஒரு முடிவை எடுப்பது. இது ஒரு மிக முக்கியமான விஷயம், நம் வாழ்வில் மிக அடிப்படையான முடிவு.

புகலிடத்தின் கீழ் பல முக்கிய தலைப்புகள் உள்ளன. அதற்கான காரணங்களைப் பற்றி முதலில் பேசுவோம் தஞ்சம் அடைகிறது, எந்தெந்த பொருட்களைப் பற்றி இரண்டாவது அடைக்கலம் இன், மூன்றாவதாக நாம் எந்த அளவிற்கு அடைக்கலம் புகுந்துள்ளோம் என்பதை அளவிடுவது பற்றி, நான்காவது தஞ்சம் அடைந்ததன் பலன்கள் பற்றி, மற்றும் ஐந்தாவது நாம் அடைக்கலம் அடைந்த பிறகு பயிற்சிக்கான புள்ளிகள் பற்றி. எனவே இந்த ஐந்து விஷயங்களின் மூலம் அடுத்த சில பேச்சுக்களில் நாம் செல்லப் போகிறோம்.

தஞ்சம் அடைவதற்கு முதல் காரணம்

அதற்கான காரணங்களில் முதல் புள்ளிக்குத் திரும்புவோம் தஞ்சம் அடைகிறது. ஏன் அடைக்கலம்? ஏன் உள்ளே நுழைய வேண்டும் புத்தர்இன் போதனைகள்? பொதுவாக இரண்டு அல்லது சில நேரங்களில் மூன்று காரணங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன தஞ்சம் அடைகிறது. காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம், குறிப்பாக நாம் அடைக்கலம் தினமும்.

நாங்கள் போதனைகளைச் செய்வதற்கு முன் நாங்கள் இங்கு தஞ்சம் அடைந்தோம், நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் அடைக்கலப் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள் தியானம் அமர்வுகள். அடைக்கலத்திற்கான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வதும், பிரார்த்தனையைச் சொல்வதற்கு முன்பு அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதும் முக்கியம். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள், ஏன் செய்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் என்பதால், பிரார்த்தனையை மேலும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் உணர இது உதவுகிறது.

அடைக்கல உணர்வு என்பது காலப்போக்கில் வளரும் ஒன்று, எனவே நம் மன ஓட்டத்தில் காரணங்கள் எவ்வளவு இருக்கிறதோ, அவ்வளவு ஆழமாக நமது அடைக்கலம் இருக்கும். நிச்சயமாக, ஆரம்பத்தில் காரணங்கள் மிகவும் வலுவாக இருக்காது, எனவே எங்கள் அடைக்கலம் மிகவும் வலுவாக இருக்காது. ஆனால் நாம் தொடர்ந்து காரணங்களை வளர்த்து, அதற்கான முயற்சிகளை மேற்கொள்வதால், அடைக்கலம் மிகவும் பலமாகிறது, மேலும் அது நம் மனதை மாற்றுவதைக் காண ஆரம்பிக்கிறோம். நாம் செய்து வரும் தியானங்கள் எதுவும் ஆன்/ஆஃப் சுவிட்ச் போல இல்லை; அவை ஒரு மங்கலான சுவிட்சைப் போல இருக்கும், அதை நீங்கள், படிப்படியாக, பிரகாசமாக மாற்றுவீர்கள்.

முதல் காரணம் தஞ்சம் அடைகிறது துரதிர்ஷ்டவசமான பகுதிகளில் அல்லது இருப்பின் முழு சுழற்சியிலும் கூட மறுபிறப்பு பற்றிய அச்ச உணர்வையும் எச்சரிக்கையையும் எதிர்த்துப் போராடுவது, ஆனால் குறைந்த பட்சம் கீழ் மண்டலங்களில் மறுபிறப்பு எடுப்பதில் பய உணர்வு. இந்த வாழ்க்கையின் எல்லைக்கு அப்பால் பார்க்க இது ஒரு அழைப்பு. நிச்சயமாக, மக்கள் மறுபிறப்பில் நம்பிக்கை இல்லாமல் வந்து போதனைகளைக் கேட்கலாம் மற்றும் பெரிய அளவில் பயனடையலாம். ஒருவன் பயனடைய மறுபிறப்பில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை புத்தர்இன் போதனைகள். ஆனால், இந்த புள்ளியை வைப்பதன் மூலம், உண்மையில் ஆழமாகச் சென்று, போதனைகளில் உள்ள அமிர்தத்தை சுவைக்க, மறுபிறப்பில் நாம் எவ்வளவு நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோமோ அந்த அளவுக்கு தர்மத்தின் முழு கட்டமைப்பையும் நமக்கு உணர்த்தப் போகிறோம்.

நீங்கள் மறுபிறப்பில் நம்பிக்கை இல்லை என்றால் நீங்கள் அதை பின் பர்னரில் வைத்து இருந்தால் வருத்தப்பட வேண்டாம். ஆனால் அதை அவ்வப்போது பின் பர்னரில் இருந்து கழற்றிவிட்டு, நீங்கள் நம்புவதை மறுபரிசீலனை செய்து, மறுபிறப்பைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கவும், ஏனென்றால் அது உண்மையில் நம் வாழ்க்கையையும் புத்த மதத்துடனான நமது உறவையும் பார்க்கும் முழு கண்ணோட்டத்தையும் மாற்றுகிறது. இது ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

நாம் இந்த வாழ்க்கையை மட்டுமே நம்பினால், ஒரு பிரச்சனை வந்தால், நாம் என்ன செய்வோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் அடைக்கலம் உள்ளே? நாங்கள் அடைக்கலம் இந்த வாழ்க்கையின் துன்பத்தை நீக்குவது எதுவாக இருந்தாலும். கடந்த கால மற்றும் வருங்கால வாழ்க்கையை நாம் நம்பவில்லை என்றால், இப்போது நம் பிரச்சனையை என்ன தீர்க்கப் போகிறது என்பதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறோம். நாம் பசியாக இருக்கும்போது அடைக்கலம் உணவில். நாம் தனிமையில் இருக்கும்போது அடைக்கலம் நண்பர்களில். நாம் சோர்வாக இருக்கும்போது அடைக்கலம் எங்கள் படுக்கையில். இந்த வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் மட்டுமே நாம் சிந்தித்தால், நமக்குத் தேவையான அனைத்தும் அடைக்கலம் உணர்வு இன்பம், ஏனென்றால் அது தற்போதைய வலியை அகற்ற ஏதாவது செய்யப் போகிறது. ஆனால், நாம் அனைவரும் இங்கே இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் உணர்வு இன்பம் என்பது எல்லாமே மற்றும் முடிவு அல்ல என்பதை நாம் உணர்ந்து கொண்டோம். அது நமது பிரச்சனைகளை குணப்படுத்தப் போவதில்லை. கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றி நமக்கு சில உணர்வுகள் இருந்தால், நம் பிரச்சினைகளை குணப்படுத்துவதில் புலன் இன்பங்கள் எவ்வளவு மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை என்பதை நாம் பார்க்கலாம். இறப்பிலும் அதற்குப் பிறகும் நமக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது குறித்து நாம் கவலைப்படும்போது, ​​​​நம்முடைய வயிற்றை நிரப்பி, அந்த நிமிடத்திற்கு நம்மை மகிழ்விக்கும் ஒன்றை விட, மகிழ்ச்சியின் பரந்த ஆதாரத்தை நாம் தேடப் போகிறோம்.

நாம் யார் என்ற உணர்வு இதனுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்ற உணர்வுக்கு நன்மை உண்டு உடல் ஆனால் இது ஒரு தொடர்ச்சி - நமது மன ஓட்டம் ஒரு தொடர்ச்சி. இது இதில் வசிக்கிறது உடல் சிறிது நேரம், பின்னர் அது மற்றொன்றுக்கு செல்கிறது உடல். இந்த மன ஓட்டம் ஒரு ஆக கூட செல்லலாம் புத்தர். எனவே எதிர்கால வாழ்க்கையில் நம்பிக்கை முக்கியமானது என்பதை நீங்கள் காணலாம், ஏனென்றால் எதிர்கால வாழ்க்கையை நாம் நம்பவில்லை என்றால், நாம் சொல்லலாம், “சரி, நான் ஆக வேண்டும் புத்தர் இப்போது அல்லது எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நான் இறந்த பிறகு முழு இருள் இருக்கிறது. நான் இறந்த பிறகு உண்மையில் ஒன்றுமில்லாமல் இருந்தால், அது என் பிரச்சனைகளுக்கு ஒரு நல்ல நிறுத்தம் போல் தெரிகிறது. அப்படியானால் ஏன் தர்மத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும்? ஏன் முயற்சி செய்து ஒரு ஆக வேண்டும் புத்தர்? நான் சாகும் வரை காத்திருப்பேன். ஒருவேளை நான் அதை சிறிது சீக்கிரம் செய்வேன், ஏனென்றால் அது என் பிரச்சினைகளை முடித்துவிடும். உனக்கு புரிகிறதா நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று? நாம் இந்த வாழ்க்கையை மட்டும் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், நம் வாழ்வின் நோக்கங்கள் என்ன என்பதில் சில சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறோம். மரணத்தில் எல்லாம் ஒன்றுமில்லை, உங்கள் பிரச்சனைகள் எப்படியும் முடிந்துவிடும் என்றால் புத்த மதத்தை ஏன் குறிக்கோளாகக் கொள்ள வேண்டும்? உண்மையில், என்ன பயன்? நீங்கள் வீட்டில் டிவி பார்த்துக்கொண்டு இருக்கலாம்.

ஆனால் இந்த வாழ்க்கையுடன் நமது மன ஓட்டம் முடிவடையாது என்று நாம் நம்பினால், ஏதாவது தொடர்ந்தால், மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி கவலைப்படுவதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. மேலும் காரணத்திற்கும் விளைவுக்கும் இடையிலான தொடர்பு செயல்படுவதால், நாம் இறந்த பிறகு நாம் என்னவாக இருக்கப் போகிறோம், இப்போது நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது, இந்த வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மாறும். மற்றும் நாம் ஏதாவது செய்ய முடியும் என்பதை உணர்கிறோம். இந்த வாழ்நாளில் விஷயங்களை மாற்றுவதற்கு எங்களுக்கு சில சக்திகள் உள்ளன, அந்த மாற்றங்கள் பின்னர் என்ன நடக்கும் என்பதைப் பாதிக்கும். ஆனால் பின்னர் எதுவும் நடக்கும் என்று நாம் நினைக்கவில்லை என்றால், எதற்கும் அதிக அர்த்தம் இல்லை. இந்த எச்சரிக்கை உணர்வு, நாம் இருக்கும் வழியில் தொடர்ந்தால் ஏற்படக்கூடிய ஆபத்து பற்றிய விழிப்புணர்வு, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க மிகவும் வலுவான ஊக்கமளிக்கும் சக்தியாக இருக்கும்.

இப்போது, ​​கீழ் மண்டலங்களுக்கு என்ன காரணம்? இது நமது சொந்த அசுத்தமான செயல்கள் மற்றும் குழப்பமான அணுகுமுறைகள். நம் வாழ்வில், “எனக்கு குழப்பமான அணுகுமுறைகள் உள்ளதா? என்னிடம் அசுத்தமான செயல்கள் உள்ளதா?" நாங்கள் மேலும் சரிபார்க்கிறோம், “ஆம், எனக்கு கோபம் வருகிறது, எனக்கு நிறைய இருக்கிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் நான் மிகவும் பொறாமைப்படுகிறேன். நான் சோம்பேறியாகவும், போர்க்குணமாகவும், பிடிவாதமாகவும் இருக்கிறேன். குழப்பமான அணுகுமுறைகளின் முழுப் பையும் என்னிடம் உள்ளது. பின்னர், "எனது செயல்கள் இந்த அணுகுமுறைகளால் தூண்டப்பட்டதா?" சரி, ஆம், ஏனென்றால் இன்று வேலையில் இருந்த ஒருவர் என்னை மிகவும் வம்பு செய்தார், நான் அவரை கீழே போட்டேன். மேலும் வேறொருவருடன், நான் மிகவும் பெருமையாகவும் பெருமையாகவும் இருந்தேன். பின்னர் நான் கையாண்ட மற்றொருவர் இருந்தார்.

நாம் உண்மையில் நம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​நம் மனதின் நிலைகள் மற்றும் நாம் செய்த செயல்களின் வகைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​பின்னர் நாம் குறைந்த மறுபிறப்பு எடுப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை எடைபோடுகிறோம், நாங்கள் மிகவும் கவலைப்படுகிறோம். காரணம் இருந்தால், விளைவு வருவது மிகவும் எளிது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். இது ஒரு நேரம் மட்டுமே. அந்த அக்கறை உணர்வு நம்மை பயிற்சி செய்ய தூண்டும். அதே கெட்ட பழக்கங்களைத் தொடராமல் இருக்க, தொடர்புகொள்வதற்கான மாற்று வழியைத் தேட இது நம்மைத் தூண்டும்.

எங்களுடைய சில கெட்ட பழக்கங்களால் நாம் உண்மையில் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதால் நாங்கள் தர்மத்திற்கு வருகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். கட்டுக்கடங்காமல் கோபப்படும் மனதுக்கு நாங்கள் அலுத்துவிட்டோம். நம் மனதின் ஒரு பகுதி கோபமாக இருக்கும் சலசலப்பைப் பெறுகிறது, மேலும் நம்மில் மற்றொரு பகுதி இவ்வாறு கூறுகிறது, “அடடா, நான் இதை எப்போதும் செய்யாமல் இருந்திருந்தால்! நான் மிகவும் எரிச்சல் மற்றும் எரிச்சல் அடையவில்லை என்றால் நான் நிச்சயமாக மிகவும் அமைதியாக இருப்பேன். நம்முடைய தீங்கான செயல்களிலிருந்தும், குழப்பமான மனப்பான்மைகளிலிருந்தும் விடுபட, சில விடுதலையையும், வழிகாட்டுதலையும் தேட முயல்கிறோம். இறப்பு. மேலும், நமது பழக்கவழக்கமான மனநிலையின் எதிர்மறையான செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் போது மற்றவர்களுக்கு பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறோம்.

"வாழைப்பழ மனதில்" இருந்து வெளியேற நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கான சில வழிகாட்டுதல்கள், சில வழிமுறைகள், சில பாதைகள், சில உதாரணம் அல்லது முன்மாதிரி ஆகியவற்றைத் தேடுவதற்கு இது தூண்டும் காரணிகளில் ஒன்றாகும். அல்லது, என லாமா யேஷி அதை "குரங்கு மனம்" என்று அழைத்தார். ஏனென்றால் நம் மனம் குரங்கு போன்றது. ஒரு குரங்கு தனக்கு வரும் ஒவ்வொரு சுவாரஸ்யமான பொருளையும் எடுத்துக்கொள்கிறது. இது முற்றிலும் சிதறி, திசைதிருப்பப்படவில்லை. எனவே, "குரங்கு மனம்" நம்மை எங்கு அழைத்துச் செல்லும் என்பதில் சிறிது அக்கறை இருந்தால், நாம் ஒரு மனதைக் கட்டுப்படுத்துபவரை, "குரங்கு மனதை" அடக்குபவர்களைத் தேட விரும்புகிறோம். அதுதான் முதல் உந்துதல் - மரணம் மற்றும் அதற்குப் பிறகு என்ன நடக்கப் போகிறது.

பின்னர், நாம் இன்னும் மேம்பட்டவர்களாக இருந்தால், கீழ் மறுபிறப்புகளில் மட்டுமல்ல, மேல் பகுதிகளிலும் அக்கறை காட்டப் போகிறோம். மேல் மண்டலங்களில் காணப்படும் மகிழ்ச்சியும் தற்காலிகமானது என்பதை நாம் உணரும்போது, ​​சுழற்சி முறையில் இருக்கும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுதலையைத் தேடப் போகிறோம். அச்சம் கீழ் பகுதிகளுக்கு அல்லது சுழற்சி இருப்பு முழுவதும் செலுத்தப்படலாம். ஆனால் நாம் இருக்கும் இடத்திலிருந்து தொடங்குகிறோம் - நாம் நெருப்பில் அமர்ந்திருந்தால், குறைந்தபட்சம் வாணலியில் இறங்கி அடுத்த படியை எடுப்போம்.

தஞ்சம் அடைவதற்கு இரண்டாவது காரணம்

இரண்டாவது காரணம் தஞ்சம் அடைகிறது நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை, அல்லது நம்பிக்கை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு நம்பிக்கை உணர்வு புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க குறைந்த மறுபிறப்பைத் தடுப்பது மட்டுமல்லாமல், சம்சாரத்தின் அனைத்து வலிகளையும் தடுப்பதற்கான சரியான முறையை எங்களுக்குக் காண்பிக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது. எனவே நாம் ஒரு மோசமான சூழ்நிலையிலிருந்து விலகிச் செல்வது மட்டுமல்லாமல், சிறந்ததை நோக்கிச் செல்கிறோம். ஒரு பாதை இருக்கிறது, அந்தப் பாதையில் நம்மை வழிநடத்த ஒருவர் இருக்கிறார், அதில் பயணிக்க சில நண்பர்கள் இருக்கிறார்கள் என்ற நம்பிக்கை எங்களுக்கு இருக்கிறது.

மீது ஆழ்ந்த நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, இம்மூன்றின் குணங்களையும் நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அடைக்கலத்தைப் பற்றிய இந்த பிரிவில் நிறைய அதைப் பற்றி பேசப் போகிறது. அவர்களின் குணங்கள் என்ன என்பதை நாம் அறிந்தால், அவர் மீது மரியாதையும் அபிமானமும் வளரும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நாம் இருக்கும் குழப்பத்தில் இருந்து நம்மை வெளியேற்றும் திறன் அவர்களுக்கு இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையையும் நாம் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

தஞ்சம் அடைவதற்கு மூன்றாவது காரணம்

மூன்றாவது காரணம் தஞ்சம் அடைகிறது அனைத்து உயிரினங்களின் பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்களைப் பற்றிய மனதின் வாகனமான மகாயானத்துடன் தொடர்புடையது. நாம் நம் வாழ்வில் பாதுகாப்பான மற்றும் உறுதியான திசையை எடுக்க விரும்பினால், நம்முடைய சொந்த மறுபிறப்பில் நாம் அக்கறை கொண்டிருப்பதால் மட்டுமல்ல, சுழற்சி முறையில் நம் சொந்த சைக்கிள் ஓட்டுதலில் அக்கறை காட்டுவதால் மட்டுமல்ல, எல்லா உணர்வுகளிடமும் இரக்கம் இருப்பதால். மனிதர்கள், பிறகு நாம் மகாயான தஞ்சம் அடைகிறோம். இது ஒரு பரந்த வழி தஞ்சம் அடைகிறது.

அடைக்கலம் எப்படி வளரப் போகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். முதலில் நாம் நமது சொந்த மறுபிறப்பு பயத்துடன் தொடங்குகிறோம், பின்னர் சுழற்சி முறையில் எங்கும் பிறந்த உயிரினங்களைச் சேர்க்க அந்த அச்சத்தை அதிகரிக்கிறோம், பின்னர் அதையும் தாண்டி, "சரி, நான் மட்டுமல்ல, யாரையும், எந்த உணர்வுள்ள உயிரினமும், எங்கும் , சுழற்சி இருப்பில் பிறந்தவர். என்று அஞ்சுகிறேன். நான் அதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேன். ” இது ஒரு வலுவான ஊக்கமளிக்கும் காரணியாக இருக்கலாம் தஞ்சம் அடைகிறது. எல்லா உயிரினங்களின் நலனிலும் நாம் அக்கறை கொண்டால் - உண்மையான இரக்க மனப்பான்மை - பின்னர் நமது அடைக்கலம் உண்மையில் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறும். நாம் நம்மைப் பற்றி மட்டும் கவலைப்படவில்லை, ஆனால் வரம்பற்ற உயிரினங்களுக்கான அக்கறையின் சக்தியை நாங்கள் உணர்கிறோம். இந்த வழியில் நீங்கள் உங்கள் அடைக்கலத்தை பலப்படுத்தலாம்.

திபெத்திய பாரம்பரிய முறைப்படி நான் இங்கு கற்பிக்கிறேன் லாமா சோங் காபா வடிவமைத்துள்ளார், எனவே நாங்கள் நிறைய ஆழமான விஷயங்களைப் பெறுகிறோம். அதில் பல நிச்சயமாக உங்கள் மனதில் மோதலை ஏற்படுத்தும். இது சில பொத்தான்களை அழுத்தப் போகிறது - உங்கள் உணர்ச்சி பொத்தான்கள் மற்றும் உங்கள் அறிவுசார் பொத்தான்கள். மேலும் இது மிகவும் இயற்கையானது. இது உங்கள் பொத்தான்களை அழுத்தவில்லை என்றால், என்ன பயன்? நீங்கள் இங்கு வந்தீர்கள், நான் சொன்ன அனைத்தும் நீங்கள் ஏற்கனவே நம்பியிருந்த அனைத்தையும் வலுப்படுத்தியிருந்தால், நீங்கள் சிக்கலில் இருந்து விடுபட நான் உங்களுக்கு உதவ மாட்டேன். கோபம், அந்த இணைப்புஅறியாமை மற்றும் அசுத்தமான செயல்கள். நான் அவர்களை வலுப்படுத்துவேன். தர்மம் நம் ஈகோவை மிகவும் வசதியாக உணர ஆரம்பித்தவுடன், நாம் நம்புவதில் ஏதோ தவறு இருப்பதாக நமக்குத் தெரியும்.

ஆனால் பொத்தானை அழுத்துவது சிறப்பாக இருக்கும். அது சிறப்பாகிறது. ஆரம்பம் மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் நாம் பல புதிய யோசனைகளை எதிர்கொள்கிறோம் - மறுபிறப்பு, கீழ் பகுதிகள், புத்தர். உலகில் யார் இருந்தார்கள் புத்தர்? ஆரம்பத்தில் பல புதிய விஷயங்களுடன் நாம் தொடர்பு கொள்கிறோம், சில நேரங்களில் அது நம்மை அதிகமாக உணர வைக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் அந்த ஆரம்ப அதிர்ச்சியிலிருந்து வெளியேறி, எழும் எண்ணற்ற கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடத் தொடங்கினால், சில புதிய யோசனைகளுக்கு உங்கள் சொந்த மனதில் உள்ள எதிர்ப்பை ஆராயத் தொடங்கினால், மெதுவாக, மெதுவாக சில விழிப்புணர்வு வரும். ஆனால் அது நேரம் எடுக்கும். எல்லாம் தெளிவாக இருக்கும் என்றும் நியான் அறிகுறிகள் ஒளிரும் என்றும் எதிர்பார்க்க வேண்டாம். என்னுடைய அனுபவம் அப்படி இல்லை. முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து நம்பமுடியாத வலுவான முத்திரைகளைக் கொண்ட சிலர் மேற்கில் பிறந்திருக்கலாம், பின்னர் அவர்கள் ஒரு தர்மப் பேச்சுக்குள் நுழைந்து "அல்லேலூஜா" செல்லலாம். ஆனால் அப்படிச் சிலரையே நான் சந்தித்திருக்கிறேன். எனவே இது சிறிது நேரம் மற்றும் ஆற்றல் எடுக்கும். ஆனால் பொறுத்துக்கொள்ளுங்கள். அது பழம் தரும்.

எதில் தஞ்சம் அடைவது

இப்போது நாம் இரண்டாவது பகுதிக்குச் செல்லப் போகிறோம், இது எந்தெந்த பொருட்களை உள்ளடக்கியது அடைக்கலம் in. நாம் பாதுகாப்பான மற்றும் ஒலி திசையை நாடினால், முதலில் நாம் சரியான பொருட்களை அடையாளம் காண விரும்புகிறோம் அடைக்கலம் பின்னர் அவை ஏன் பொருத்தமானவை என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள் அடைக்கலப் பொருள்கள்.
எனவே எங்களிடம் உள்ளது புத்தர் மற்றும் தர்மம் மற்றும் சங்க. ஒவ்வொன்றும் இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவை இறுதியாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன புத்தர் நகை மற்றும் வழக்கமான புத்தர் நகை; இறுதி தர்ம நகை மற்றும் வழக்கமான தர்ம நகை; இறுதி சங்க நகை மற்றும் வழக்கமான சங்க நகை.

இப்போது நாம் இங்கே தொழில்நுட்பத் தகவல்களைப் பெறப் போகிறோம், மேலும் இது சில புதிய சொற்களுக்கு வழிவகுக்கும். பதற வேண்டாம், பரவாயில்லை. ஒவ்வொன்றிலும் இறுதி மற்றும் வழக்கமான இந்த வெவ்வேறு வகைகளை நாம் பார்க்கும்போது முதலில் இது மிகவும் குழப்பமாகத் தோன்றலாம். மூன்று நகைகள். ஆனால் நீங்கள் இதைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கினால், அது என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அதனால், நீங்கள் "நமோ புத்தாய, நமோ தர்மாய, நமோ சங்காய" மற்றும் "நான்" என்று கூறும்போது அடைக்கலம் நான் அறிவொளி பெறும் வரை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க,” நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் நன்றாக புரிந்து கொண்டீர்கள். பிரார்த்தனைகளைப் புரிந்துகொள்ளவும், அந்த உணர்வை மிகவும் வலுவான முறையில் உருவாக்கவும் இது உதவும்.

புத்தரிடம் அடைக்கலம்

ஆரம்பிக்கலாம் புத்தர். அந்த புத்தர் ஒருபுறம், அனைத்து அசுத்தங்கள் மற்றும் கறைகளிலிருந்து தனது மனதை முழுவதுமாக சுத்தப்படுத்தியவர், மறுபுறம், அனைத்து நல்ல குணங்களையும் முழு அளவில் முழுமையாக வளர்த்துக் கொண்டவர். யாராவது எப்போதாவது உங்களிடம் கேட்டால் "என்ன ஒரு புத்தர்?" "சிலர் காவி உடை அணிந்து தாமரையில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள்" என்று நீங்கள் சொல்லத் தேவையில்லை. ஏனென்றால் அப்போது மக்களுக்குப் புரியாது. அவர்களுக்குப் புரியவில்லை. ஆனால் நீங்கள் சொன்னால் “இது என்ன ஒரு புத்தர் என்பது: எந்த ஒரு நபரும் தனது மனதை அனைத்து அசுத்தங்கள் மற்றும் கறைகளிலிருந்து முழுவதுமாக சுத்திகரித்துக் கொண்டால், அவர்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் கோபப்பட மாட்டார்கள், அவர்கள் ஒருபோதும் இணைக்கப்பட மாட்டார்கள், அவர்கள் ஒருபோதும் பொறாமைப்பட மாட்டார்கள், பெருமைப்பட மாட்டார்கள், அல்லது சோம்பேறிகள், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். மேலும் அவர்கள் தற்போது நம்மிடம் உள்ள அனைத்து நல்ல குணங்களையும் எடுத்து, அவற்றை முழுமையாக முழுமையாக வளர்த்துள்ளனர். அது என்ன என்று புரிந்து கொண்டால் புத்தர் அதாவது, நாம் ஒன்றாக மாறுவது முற்றிலும் சாத்தியமாகும். ஏன்? ஏனென்றால், நம்மிடம் அசுத்தங்கள் இருந்தாலும், அவற்றைச் சுத்தப்படுத்த முடியும். மேலும் நம்மிடம் நல்ல குணங்களின் விதைகள் உள்ளன, அவற்றை வளர்த்துக்கொள்ளலாம். நமக்கும் நமக்கும் பெரிய இடைவெளி இல்லை புத்தர். இது தீட்டுகளின் சமநிலை மற்றும் நல்ல குணங்களின் சமநிலை பற்றிய கேள்வி மட்டுமே. நாம் ஒன்றைக் குறைத்து மற்றொன்றை அதிகரிக்க முடிந்தால், நமது மன ஓட்டம் மிக விரைவாக ஒரு மன ஓட்டமாக மாறும் புத்தர். இது மாய மற்றும் மாயாஜாலமான ஒன்று அல்ல. நீங்கள் உணர்ந்து கொள்ளும்போது அது போல் உணரலாம், ஆனால் இது உண்மையில் ஒருவித அறிவியல் செயல்முறையாக நாம் கடந்து செல்கிறோம்.

புத்த நகை: ரூபாகாயா மற்றும் தர்மகாயா

இப்போது, ​​நாம் பற்றி பேசும் போது புத்தர், சில சமயங்களில் சமஸ்கிருத வார்த்தையான காயா என்ற வார்த்தையை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். இதன் பொருள் உடல், ஆனால் இல்லை உடல் உடல் என்ற பொருளில் உடல், ஆனாலும் உடல் கார்பஸ் அல்லது சேகரிப்பு அல்லது குழு என்ற பொருளில். சில நேரங்களில் நாம் மூன்று கயாக்கள் அல்லது உடல்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் புத்தர் மற்றும் சில நேரங்களில் இதை நான்கு காயாக பிரிக்கலாம் புத்தர். மற்றும் சில நேரங்களில் அது இரண்டு கயாக்கள் மட்டுமே பிரிக்கப்பட்டுள்ளது புத்தர். இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது.

நாம் பிரிவை இரண்டு கயாக்களாக எடுத்துக் கொண்டால் - இரண்டு குழுக்கள் அல்லது சேகரிப்புகள் அல்லது குணங்களின் கார்பஸ்கள் புத்தர் - ஒன்று ரூபகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது வடிவம் உடல், மற்றொன்று தர்மகாயா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது உண்மை உடல். இந்தப் பிரிவுடன், ரூபகாயா, அல்லது வடிவம் உடல், வடிவம் அல்லது உடல் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது புத்தர், அதே சமயம் தர்மகாயம், அல்லது உண்மை உடல், என்பது மனதைக் குறிக்கிறது புத்தர்.

ரூபாகாய

இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாகச் சென்றால், ரூபகாய, வடிவத்தை எடுத்துக் கொள்கிறோம் உடல், மற்றும் அதை இரண்டாக பிரிக்கவும். இரண்டு வகையான ரூபாகாயாவில், ஒன்று சம்போககாயா என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பெரும்பாலும் இன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது உடல், மற்றொன்று நிர்மானகாயா அல்லது வெளிப்படுதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது உடல். இவை இரண்டு வெவ்வேறு உடல் அம்சங்கள் a புத்தர். ஒரு முழு அறிவொளி தோன்றும்போது a உடல் ஒரு தூய நிலத்தில் ஒளியால் ஆனது, போதிசத்துவர்களுக்கு கற்பித்தல், மகாயான போதனைகளை கற்பித்தல், மற்றும் அனைத்து 32 அறிகுறிகளும் 80 மதிப்பெண்களும் கொண்டது புத்தர், பின்னர் அது ஒரு சம்போககாயா அல்லது இன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது உடல். இது ஒரு மாய அல்லது இயற்கையான உடல் தோற்றம் புத்தர் ஒரு உடல் ஒளியின், தூய நிலத்தில் வசிப்பவர், போதிசத்துவர்களுக்கு கற்பித்தல். சம்போககாய [மகிழ்ச்சி உடல்] தலையில் கிரீடம் நீண்டு, சுருட்டை, உள்ளங்கையில் உள்ள கண்கள், பாதங்களில் தர்ம சக்கரங்கள், நீண்ட காது மடல்கள் என முழு ஞானம் பெற்றவரின் அனைத்து உடல் அறிகுறிகளும் உள்ளன.

மற்ற வகையான ரூபகாயத்தை எமனேஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறது உடல், அல்லது நிர்மானகாயா, மற்றும் முழுமையான அறிவொளி பெற்ற ஒருவரின் மொத்த உடல் தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு உதாரணம் ஷக்யமுனி புத்தர்2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தவர்.

ரூபகாயத்தின் பிரிவு, உடல் அம்சம், இன்பம் உடல் மற்றும் வெளிப்பாடு உடல், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக ஒரு முழுமையான அறிவொளி உலகில் தோன்றக்கூடிய பல்வேறு வழிகளைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு பயனளிக்கும் ஒரு வழி, ஒரு இன்பத்தில் தோன்றுவதாகும் உடல் ஒரு தூய நிலத்தில் மற்றும் உயர் மட்ட போதிசத்துவர்களை கற்பிக்கவும். ஆனால் நம்மிடம் இல்லை அணுகல் ஒரு தூய நிலத்திற்கு, அந்த நேர்மறை ஆற்றலை நாம் உருவாக்கவில்லை, எனவே இரக்கத்தால் புத்தர்கள் நமக்கு ஒரு வெளிப்பாடாகத் தோன்றுகிறார்கள். உடல், இது மிகவும் மொத்த உடல் தோற்றம், அதனால் நாம், நமது தற்போதைய வடிவத்தில், அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும். வடிவம் உடல் ஒரு புத்தர் இரக்கத்தின் செயலில் உள்ள வடிவத்தில் மற்றவர்களின் நோக்கத்திற்காக செயல்படுகிறது. பிறரை அவர்களின் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும் என்ற கருணை உங்களிடம் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஒரு உடல் வடிவத்தில் தோன்ற விரும்புகிறீர்கள், அதனால் இந்த இரண்டு உடல் தோற்றங்களையும் பெறுகிறோம்.

தர்மகாய

எனவே நாம் உண்மையை எடுத்துக் கொள்ளும்போது உடல் [தர்மகாயா] மற்றும் வடிவத்தின் இரண்டு அம்சங்கள் உடல், இன்பம் உடல் மற்றும் வெளிப்பாடு உடல், நமக்கு மூன்று காயங்கள் அல்லது மூன்று உடல்கள் கிடைக்கும் புத்தர். இப்போது நாம் நான்கு உடல்களைப் பெற விரும்பினால், நாம் தர்மகாயத்தை அல்லது உண்மையை எடுத்துக்கொள்கிறோம் உடல், அதையும் இரண்டாகப் பிரிக்கிறோம். நாங்கள் இதை எப்படி செய்கிறோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நாங்கள் இன்னும் துணைப்பிரிவுகளைப் பெறுகிறோம். ஒரு வீட்டு மேம்பாடு போல் தெரிகிறது, இல்லையா? தர்மகாயத்தை ஞான தர்மம் எனப் பிரிக்கலாம். உடல், அல்லது ஞான தர்மகாயா, மற்றும் இரண்டாவது ஜான ஸ்வபாவிகாயா, அல்லது இயற்கை உண்மையை மட்டும் சொல்லுங்கள் உடல், இயற்கை உடல் என்ற புத்தர்.

தர்மகாயத்தைப் பற்றி நாம் ஒரு விஷயமாகப் பேசும்போது - உண்மை உடல் - இது மனதைக் குறிக்கிறது புத்தர். நாம் தர்மகாயாவை உட்பிரிவு செய்யும்போது, ​​​​நாம் இன்னும் கொஞ்சம் தொழில்நுட்பத்தைப் பெறப் போகிறோம். நாம் ஞான உண்மையைப் பற்றி பேசும்போது உடல், நாம் உணர்வு பற்றி பேசுகிறோம் புத்தர், மனம் புத்தர், என்ற ஞானம் புத்தர், எல்லாம் அறியும் மனம். நாம் இயற்கையைப் பற்றி பேசும்போது உடல், அல்லது இயற்கை உண்மை உடல், அந்த மனதின் வெறுமை மற்றும் துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் குழப்பமான மனப்பான்மைகளின் நிறுத்தங்கள் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,.

எனவே, ஞான உண்மை உடல் ஒரு உணர்வு, அதே நேரத்தில் இயல்பு உடல் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது மற்றும் துன்பம் மற்றும் குழப்பமான அணுகுமுறைகள் இல்லாதது. உணர்வுகள் ஆகும் நிலையற்ற நிகழ்வுகள், நொடிக்கு நொடி நொடிக்கு நொடி மாறுகிறார்கள். இயற்கை உடல், வெறுமை மற்றும் நிறுத்தங்கள் இருப்பது ஒரு நிரந்தர நிகழ்வு. அது மாறாது. ஏன்? ஏனெனில் இது ஒரு எதிர்மறை நிகழ்வு. இது ஏதோ ஒரு பற்றாக்குறை, ஏதாவது இல்லாதது. புரியவில்லை என்றால் பரவாயில்லை. நாங்கள் மெதுவாக செல்கிறோம். நீங்கள் இப்போது அதைக் கேட்டால், பின்னர் நீங்கள் அதிகமாகக் கேட்டால், நிரந்தர மற்றும் நிலையற்றவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கினால், இது தெளிவாகிவிடும். ஆனால் இப்போது அதைக் கேட்பது மற்றும் அதைப் பற்றி சிந்திப்பது நல்லது. எனவே தர்மகாயத்துடன் நாம் இங்கு வலியுறுத்துவது மனதைத்தான் புத்தர், ஞான மனம் புத்தர், பின்னர் அந்த மனம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது என்பது உண்மை.

இது தர்மகாயம், உண்மை என்று கூறப்படுகிறது உடல், ஒருவரின் சொந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகிறது. ஒரு உண்மை இருப்பதால் உடல், ஒருவரது மனம் அ புத்தர்இன் மனம், ஒருவன் இனி துன்பப்படுவதில்லை. ஒருவருக்கு இனி பிரச்சனைகளும் குழப்பங்களும் இல்லை. ஆனால் ஏனெனில் ஏ புத்தர் மேலும் அவர் மிகவும் வலுவான இரக்க குணம் கொண்டவர் மற்றும் மற்றவர்களின் நலனுக்காக உழைக்க விரும்புகிறார், பின்னர் ஏ புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய உடல் வடிவங்களில் தோன்றுவதற்கு அவரது இரக்கத்தால் நிர்பந்திக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ள முடியாது. புத்தர்இன் மனம். எங்களிடம் தெளிவான சக்திகள் இல்லை; உண்மையுடன் நேரடியாகப் பேச முடியாத அளவுக்கு நம் மனம் தெளிவில்லாமல் இருக்கிறது உடல் என்ற புத்தர்.

எனவே, புத்தர்கள் வடிவ உடல்களில் [ரூபகாயா] தோன்றும்; அவை நம்மைப் போன்ற மிகவும் தெளிவற்ற உயிரினங்களுக்கு வெளிப்படும் உடல்களாகத் தோன்றுகின்றன, மேலும் அவை நம்மை விட மிகக் குறைவான தெளிவற்ற உயர்நிலை போதிசத்துவர்களுக்கான இன்ப உடல்களாகத் தோன்றுகின்றன. இது ஏதாவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறதா? தி புத்தர் நான்கு காயங்களும் ஆகும். தி புத்தர் நான்கும் உண்டு.

A புத்தர் ரூபாக்கா இல்லாமல் செய்ய முடியாது. ஏன்? ஏனெனில் ஒரு ஆவதன் முழு நோக்கமும் புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதாகும். நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்பவில்லை என்றால், அது பயனற்றது புத்தர். ஆக முழு காரணம் ஒரு புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதாகும், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்கான ஒரே வழி அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய உடல் வடிவங்களில் தோன்றுவதுதான். எனவே ஒருமுறை யாரோ ஒரு ஆனார் புத்தர், அவர்கள் தங்கள் சொந்த நல்ல நிர்வாணத்தில் சுற்றித் திரிந்து அதை அனுபவிக்கப் போவதில்லை, ஏனெனில் அது அவர்களின் நோக்கமும் அவர்களின் நோக்கமும் அல்ல. ஏதேனும் புத்தர் இருப்பது இந்த நான்கு உடல்களையும் கொண்டிருக்கப் போகிறது.

எல்லா புத்தர்களும் போதிசத்துவர்கள் என்று அர்த்தமா? இல்லை புத்தர் மற்றும் ஒரு புத்த மதத்தில் ஒரே மாதிரி இல்லை. ஏ புத்த மதத்தில் ஆகப் போகிறவர் புத்தர். ஒரு புத்தர் இருந்த புத்த மதத்தில் முழுப் பாதையையும் நிறைவு செய்தவர், இனி அ புத்த மதத்தில்.

இறுதி மற்றும் வழக்கமான புத்தர் நகைகள்

வழக்கமான புத்தர் நகை என்பது ரூபாகாயம், இது இன்பம் உடல் மற்றும் வெளிப்பாடு உடல். இதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக இது பல விஷயங்களுடன் தொடர்புடையது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் பற்றி பேசும் போது புத்தர் இயற்கை, நமது புத்தர் சாத்தியம், நமது பற்றி பேசலாம் புத்தர் இயற்கையும் இரண்டு வழிகளில். நமது தற்போதைய மன ஓட்டத்தின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை மற்றும் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை மற்றும் நமது மன ஓட்டத்தின் பல்வேறு நிலையற்ற காரணிகள் பற்றி பேசலாம். எங்களிடம் அந்த இரண்டு வகைகள் உள்ளன புத்தர் இயற்கை. பரிணாம வளர்ச்சி புத்தர் இயற்கை என்பது நம் மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை, நம் மனதின் பல்வேறு நிலையற்ற காரணிகள், இப்போது நம்மிடம் உள்ள சிறிதளவு இரக்கம், கொஞ்சம் ஞானம், கொஞ்சம் செறிவு, இவை அனைத்தும் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான பல்வேறு காரணிகள் புத்தர் தற்போது நம்மிடம் இருக்கும் இயல்பு - இவை காலப்போக்கில் ஞான தர்மகாயமாக மாறலாம். நாம் இப்போது இருக்கும் இடத்திற்கும் ஞான தர்மகாயத்திற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு இருக்கிறது - நாம் ஒருவராக இருக்கும்போது என்ன ஆகப் போகிறோம். புத்தர்.

இறுதி புத்தர் நகை என்பது தர்மகாயமாகும், இதில் இரண்டு உட்பிரிவுகள் உள்ளன: இயல்பு உடல் மற்றும் ஞான தர்மகாயம். இயற்கை உடல் புத்தர்களின் மனதின் வெறுமை மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட அல்லது மறைக்கப்பட்ட மனங்களின் உண்மையான நிறுத்தங்கள். ஞானம் உடல் என்பது புத்தர்களின் சர்வ ஞானம்.

தற்போது நம் மனமும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது, ஆனால் நம்மிடம் இல்லாததால் புத்தர்இன் மனதில், அந்த வெறுமை என்பது ஒரு போன்றது அல்ல புத்தர்ன் மனம், ஏனெனில் அது சார்ந்துள்ள விஷயம், நம் மனம், இருட்டடிப்பு மற்றும் ஒரு புத்தர்இன் மனம் இல்லை. எனவே நமது தற்போதைய மனம் மாறும் போது ஒரு புத்தர்இன் மனம், பிறகு அந்த மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையே இயல்பு எனப்படும் உடல். இருப்பினும், காலியாக இருப்பதன் இயல்பு மாறாது.

எங்கள் இருவரின் முன்னேற்றம் புத்தர் அறிவொளிக்கான இயல்புகள் ஒரு ரயில் பாதை போன்றது. ஒரு ரயில் பாதையில் இரண்டு பார்கள் உள்ளன. இது மிகவும் கடினமான ஒப்புமை. ஒப்புமைக்கு அதன் வரம்புகள் உள்ளன, ஆனால் ரயில்வேயின் ஒரு பட்டியைப் பற்றி நம் மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை மற்றும் இப்போது நம்மிடம் உள்ள அனைத்து காரணிகளான ஞானம், கொஞ்சம் இரக்கம், கொஞ்சம் என்று நாம் நினைக்கலாம். அன்பு, கொஞ்சம் செறிவு, கொஞ்சம் பொறுமை, இவை அனைத்தும் தற்போது நம்மிடம் இருக்கும் காரணிகள். பின்னர் நம் மனதின் தெளிவான மற்றும் தெரிந்த தன்மை, நம் மனம் ஒரு உணர்வு என்பது உண்மை. இருப்பினும், இப்போது அந்த உணர்வு மறைக்கப்பட்டுள்ளது, வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, இல்லையா? ஆனால் அதற்கு சாத்தியம் உள்ளது. நாம் பாதையைப் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும்போது, ​​​​நம்மிடம் உள்ள நல்ல குணங்களை சிறிய அளவில் வளர்த்துக் கொள்ளப் போகிறோம், மேலும் நம் மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையை தூய்மைப்படுத்தப் போகிறோம், அதுவே ஞானமாக மாறும். உண்மை உடல் என்ற புத்தர் - சர்வ அறிவு.

இப்போது ரயில்வே பாதையின் மற்ற பட்டிக்கு. இப்போது நம் மனமும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இப்போது எங்களிடம் உறுதியான நிரந்தர அடையாளம் இல்லை. நாங்கள் செய்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம் - அது எங்கள் பிரச்சனை - ஆனால் நாங்கள் செய்யவில்லை. இந்த திடமான, உறுதியான, சுதந்திரமான, இயல்பாகவே இருக்கும் ஆளுமை எங்களிடம் இல்லை, நம் மனமோ அல்லது நம்முடையது அல்ல. உடல் அல்லது எதுவும் இயல்பாக இல்லை. உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது மாறாது. ஆனால் நமது மனம், நமது மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையாக மாறும் போது, ​​ஒரு புத்தர்மனம் பின்னர் தானாகவே நமது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை வேறு பெயரால் அழைக்கிறோம் - அதை ஒரு வெறுமை என்று அழைக்கிறோம். புத்தர்இன் மனம். நாங்கள் அதை நிறுத்தங்கள் என்று அழைக்கிறோம் புத்தர்இன் மனம். அதை இயற்கை என்கிறோம் உடல்.

நாம் அறிவொளியை நோக்கிச் செல்லும்போது, ​​​​நாம் ஒரு நபரை அழிக்கவில்லை, உள்ளார்ந்த இருப்பை அழிக்கவில்லை, ஏனென்றால் ஒரு திடமான உறுதியான ஆளுமை ஆரம்பத்தில் இருந்ததில்லை. நாம் அழிப்பது ஒன்று இருக்கிறது என்ற நமது தவறான எண்ணத்தை. அதுதான் கைவிடப்படுகிறது. ஆனால் இப்போது, ​​நமது மனமும் திடமான, உறுதியான உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது, மற்ற நிகழ்வுகள் உட்பட புத்தர்இன் மனம். அதன் காரணமாக நாம் ஒரு ஆவதற்கு வாய்ப்பு உள்ளது புத்தர். ஏனென்றால், விஷயங்கள் திடமான உறுதியான சுயாதீனமான நிறுவனங்களைக் கொண்டிருந்தால், நாம் மாற்றுவதற்கு வழி இல்லை, ஏனென்றால் நான் என்னவாக இருக்கிறேன், நான் என்னவாக இருக்கிறேன், நான் என்னவாக இருக்கிறேன், மேலும் என்னால் மாற்ற முடியாது. ஆனால் நாம் மாறுகிறோம், இல்லையா? நாம் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும். அதனால் திடமான கான்க்ரீட் நிறுவனம் இல்லை என்பதை அதுவே காட்டுகிறது.

விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன

இது ஒரு இயல்பு கொண்ட விஷயமா உடல், அல்லது நாம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருக்கிறோம் என்று சொல்வது, இது நம்மை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறதா? நிகழ்வுகள் மன ஓட்டங்கள் இல்லையா? இல்லை, ஏனென்றால் எல்லாமே உள்ளார்ந்த இருப்பில் சமமாக காலியாக உள்ளது. நாம் இங்கே கடிகாரத்தை எடுத்துக் கொண்டால், கடிகாரம் சில உண்மையான உள்ளார்ந்த இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. வெவ்வேறு பகுதிகளைக் கொண்ட இந்த வெகுஜனத்தின் உள்ளே சில உண்மையான கடிகாரத்தை நீங்கள் கண்டுபிடிப்பது போல் இல்லை. அதே போல நாமும் ஒரு நிறை உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் அதில் உள்ளார்ந்த இருப்பு ஆளுமை இல்லை. எனவே நமக்கு ஒரு மனம் இருக்கிறது என்பது மட்டுமல்ல. நமக்கு மனம் இருக்கிறது மற்றும் கடிகாரம் இல்லை என்பது நாம் கடிகாரத்திலிருந்து வேறுபட்டவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால் அது ஒப்பீட்டு மட்டத்தில் உள்ளது. ஆழமான மட்டத்தில், இருப்பு முறை, நாம் இருக்கும் விதம், கடிகாரமோ அல்லது எங்களிடம் எந்த உறுதியான பொருளும் இல்லை, அதை நீங்கள் சுட்டிக்காட்டி “ஆ, அதுதான்” என்று சொல்ல முடியும்.

ஆனால் கடிகாரத்திற்கு ஒரு இயல்பு இருக்காது உடல் ஒன்று, ஏதோ ஒன்றின் வெறுமையை இயல்பு என்று அழைப்பதால் உடல், உங்களுக்கு ஞானம் இருக்க வேண்டும் உடல் அங்கு கூட. அதனால்தான், உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை நாம் இயற்கை என்று அழைப்பதில்லை உடல் - ஏனென்றால் நமது வழக்கமான மனம் ஒரு ஞானம் அல்ல உடல். இது ஞான உண்மை அல்ல உடல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை நம் மனம் மாறும் வரை அந்தப் பெயரைப் பெறாது. பெயர் சார்ந்தது. குழப்பமான மனோபாவங்களின் நிறுத்தங்கள் - இதுவும் இயற்கையால் குறிக்கப்படுகிறது உடல் — இப்போது எங்கள் மன ஓட்டங்களில் அந்த நிறுத்தங்கள் இல்லை. என்ற நிறுத்தம் எங்களிடம் இல்லை கோபம் எங்கள் மன ஓட்டத்தில். எங்களிடம் எதிர் உள்ளது.

பெரியவர்களும் கூட என்று ஒரு கேள்வி இங்கே உள்ளது மிக விவாத நூல்களில் கேளுங்கள். உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இயல்பாக இல்லை என்றால், நாம் யாரிடம் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இயல்பிலேயே இருப்பதற்கும், தொடங்குவதற்கு இல்லாததற்கும் வித்தியாசம் இருப்பதை இங்கு நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். வித்தியாசம் இருக்கிறது. எனவே கடிகாரத்தை எடுத்துக் கொண்டால், புரிந்துகொள்வது எளிதாக இருக்கும்.

நாம் கடிகாரத்தைப் பார்த்தால், இங்கே ஒரு கடிகாரத்தைப் பார்க்கிறோம், அது செயல்படுகிறது, நேரத்தைப் படிக்க முடியும், இல்லையா? நாம் பகுப்பாய்வு செய்யாதபோது, ​​​​நாம் நெருக்கமாகப் பார்க்காதபோது, ​​​​எதையும் சுட்டிக்காட்ட முயற்சிக்காதபோது, ​​​​நாம் அனைவரும் பார்த்து, "ஓ, ஆம், ஒரு கடிகாரம் உள்ளது, அது நேரத்தைப் படிக்க செயல்படுகிறது." ஆனால் நாம் கேட்டால், “கடிகாரம் என்றால் என்ன? கடிகாரம் என்று நான் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒன்று இருக்க வேண்டும், கடிகாரம் என்று நான் தனிமைப்படுத்த முடியும். பிறகு கடிகாரம் என்று எதைத் தனிமைப்படுத்தப் போகிறோம்? இது இந்த பகுதியாக இருக்கப் போகிறதா? இது இந்த பகுதியாக இருக்கப் போகிறதா? அது முன்பக்கமா? இது பின்புறமா? அது கியர்களா? இது பேட்டரியா? இது எண்களா? பொத்தான்களா? நீங்கள் அதைப் பிரித்து மேசையில் வைக்கத் தொடங்கும்போது, ​​​​கடிகாரம் என்று எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? நீங்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நீங்கள் எதையும் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது, ​​​​அது என்ன என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அந்த நேரத்தில் நாம் ஏதோவொன்றின் ஆழமான தன்மையைத் தேடுகிறோம், அதைக் குறிக்க முயற்சி செய்கிறோம், அதைச் செய்ய முயற்சிக்கும் போதெல்லாம், நாம் எப்போதும் ஒன்றுமில்லாமல் இருப்போம். எங்களால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால் விஷயங்கள் முற்றிலும் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. ஏனென்றால் இங்கே ஏதோ இருக்கிறது. இங்கே ஏதோ இருக்கிறது மற்றும் அது செயல்படுகிறது; நாம் அதை பயன்படுத்த முடியும்.

உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அப்படித்தான். உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளன. நாங்கள் அனைவரும் இங்கே இந்த அறையில் அமர்ந்திருக்கிறோம், நாங்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். இந்த அறையில் நானும் சாண்டியும் அமர்ந்திருக்கிறோம். ஆனால் பின்னர் நாங்கள் உறுதியான ஆளுமைகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம், நாங்கள் பார்த்து, "லிலியன் யார்?" அவள் உடல் லில்லியா? அவள் மனம் லில்லியானதா? நாங்கள் அதைப் பிரிக்கத் தொடங்கினால், அது லில்லியன் என்பதை நீங்கள் என்ன கண்டுபிடிக்கப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது உடல் அல்லது நீங்கள் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ளலாம் என்ற எண்ணத்தில் “ஆ, அவளைப் பிடித்துவிட்டாள், இவள்தான். நான் இதை சுற்றி ஒரு வட்டம் வரைய முடியும். இதுதான் அவள். அவள் ஆகப் போவது இதுதான். இதுவே எல்லாமே நிரந்தரமானதும் திடமானதும் உறுதியானதும் ஆகும். அந்த நபரை அடையாளம் காணக்கூடிய எதையும் நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஆனால் நாம் பகுப்பாய்வு செய்யாதபோது, ​​நாம் பார்க்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம், அதற்கு "நபர்" என்ற லேபிளைக் கொடுக்கிறோம். நாம் பணிபுரியும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தான் நாம் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

நீங்கள் கேட்கலாம், “இந்த அடையாளத்தை நமக்குத் தருவது நம் மொழியா? கீழே ஏதாவது இருக்கிறதா, ஆனால் நம் மொழி ஒரு வரம்பு என்பதால் அதை விவரிக்க முடியாது? பிரச்சனையின் ஒரு பகுதி நம் மொழி, ஆனால் அது மட்டும் அல்ல. புத்தர்களும் மொழியைப் பயன்படுத்துவதால் இது உண்மையில் மொழியின் பிரச்சினை அல்ல. பிரச்சனை என்னவென்றால், நமது கருத்துக்களை உண்மையாக, திடமாக உருவாக்குவதும், நமது மொழி திடமானது என்று நினைப்பதும்தான். எல்லாவற்றையும் திடமாக்குதல். அதுதான் எங்கள் பிரச்சனை.

விஷயங்களை வரையறுப்பது மட்டுமல்ல, விஷயங்கள் அவற்றின் வரையறைகள் என்று நினைப்பது. உலகில் செயல்பட வேண்டிய விஷயங்களை நாம் வரையறுக்க வேண்டும். ஆனால் அவற்றை வரையறுப்பது திடமானதாகவும் உறுதியானதாகவும் இருக்கும் என்று நாம் நினைத்தால், அவ்வளவுதான் அவை இருக்க முடியும், மேலும் நாம் ஒருங்கிணைக்கிறோம். நிகழ்வுகள், அதுதான் பிரச்சனை.

கடிகாரம் சார்ந்தது. இது கடிகாரம் அல்லாத பொருட்களால் ஆனது. இது கடிகாரங்கள் அல்லாத விஷயங்களைச் சார்ந்தது. ஏனென்றால் இந்த கடிகாரத்தில் உள்ள அனைத்தையும் நீங்கள் தேடினால், நீங்கள் கண்டுபிடிக்கப் போவது ஒரு சில பகுதிகள் மட்டுமே, அதில் எதுவுமே கடிகாரம் அல்ல. எனவே இது காரணங்களைப் பொறுத்தது, அது பாகங்களைப் பொறுத்தது. மேலும் கடிகாரம் என்பது அந்த முழுச் சார்ந்து திரட்டப்பட்ட பொருளின் மேல் லேபிளிடப்படுவதன் மூலம் இருக்கும் ஒன்று.

நமது மன ஓட்டம் சார்ந்ததா? நமது மனப்போக்கு எதைச் சார்ந்தது? முதலில், நமது மன ஓட்டம் முந்தைய மனதைச் சார்ந்தது அல்லவா? எது இல்லை. உள்ளார்ந்த இருப்பு என்பது, மனப்போக்குடனான உறவில், நீங்கள் மன ஓட்டத்தைப் பார்த்து, “இதுதான் மனம். இதோ எனக்குக் கிடைத்தது." ஆனால் நாம் எதை மன ஓட்டம் என்று முத்திரை குத்தப் போகிறோம்? இந்த கணம் (விரலின் ஒடி), இந்த கணம் (விரலின் ஒடி), இந்த கணம் (விரலின் ஒடி), இந்த கணம் (விரலின் ஒடி)? நாம் எதை முத்திரை குத்தப் போகிறோம்? நம் கண் உணர்வு, நம் காது உணர்வு, நம் மூக்கு உணர்வு, நம் நாக்கு உணர்வு, நம் மன உணர்வு? எந்த உணர்வை நீங்கள் மன ஓட்டம் என்று முத்திரை குத்தப் போகிறீர்கள்? எனவே மீண்டும் மன ஓட்டத்தில் பல பகுதிகள் உள்ளன, மேலும் மன ஓட்டம் அதற்கு முன்பு இருந்த ஒன்றைச் சார்ந்துள்ளது. இது காரணங்களைப் பொறுத்தது.

விஷயங்கள் மிகவும் சார்ந்து இருப்பதுதான் நம் மனதை ஒரு ஆக மாற்றுவதற்கு உதவுகிறது புத்தர்இன் மனம். ஏனென்றால், நம் மனம் சார்ந்திருக்கவில்லை என்றால், அது சுதந்திரமாக இருந்தால், அதை எதுவும் பாதிக்காது. எதையும் மாற்ற முடியவில்லை. இது பிரபஞ்சத்தின் மற்ற பகுதிகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல் சுதந்திரமாக இருக்கும். அது தெளிவாக இல்லை.

நொடிக்கு நொடி செல்வதற்கும் மரணம் என்று அழைப்பதற்கும் என்ன வித்தியாசம்? மரணம் என்பது நொடிக்கு நொடி நடப்பதில் ஒன்றுதான், அதை நாம் ஒரு மொத்த மாற்றமாக அடையாளப்படுத்துகிறோம். ஆனால் உண்மையில், நாம் கருத்தரித்ததிலிருந்து, நாம் இறக்கும் செயல்பாட்டில் இருக்கிறோம், மரணம் எப்போது உடல் மற்றும் மனம் தனி.

எங்களிடம் ஒரு நதி இருப்பது போலவும், நதி எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருப்பது போலவும், ஒரு கட்டத்தில் ஆற்றின் குறுக்கே கவுண்டி லைனை வைப்போம். இங்கு ஒரு மாவட்டம், அதற்கு மேல் மற்றொரு மாவட்டம். எனவே மரணம் என்பது நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, மொத்த மாற்றங்களை மட்டுமே நாம் கவனிக்கிறோம், நொடிக்கு நொடி மாற்றங்கள் அல்ல.

மரணம் என்பது இன்னொரு கணம் என்றால், எல்லா பார்டோக்களும் என்ன? அதுவும் இன்னும் சில தருணங்கள் தான். அந்த நிலையில் இருப்பது நம் மனம் மட்டுமே. மரணம் ஒரு கணம், ஆனால் பார்டோ பல தருணங்களாக இருக்கலாம். வாழ்க்கை நிறைய நேரம் எடுக்கும் மற்றும் பார்டோ சிறிது நேரம் எடுக்கும், மேலும் மரணம் அவர்கள் இருவருக்கும் இடையே உள்ள கோடு.

இறுதி தர்ம நகை

திரும்ப வருவோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. இப்போது நாம் தர்மத்தைப் பற்றி பார்க்கப் போகிறோம், குறிப்பாக தர்ம நகை. நாம் இறுதி தர்ம நகையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​உண்மையான நிறுத்தம் மற்றும் தி உண்மையான பாதை ஒரு ஆர்யாவின் மன ஓட்டத்தில். இப்போது நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், “உண்மையான நிறுத்தம் என்றால் என்ன, எது உண்மையான பாதை, மற்றும் ஆர்யா என்றால் என்ன?"

ஆர்யா என்றால் என்ன என்பதை நான் விளக்குகிறேன், மேலும் இதைப் பற்றி பேசும்போது மீண்டும் இதைப் பற்றி பேசுவோம் சங்க. மஹாயான பாதையில், யாரோ ஒருவர் தன்னல நோக்கத்தை உருவாக்கிவிட்டால், அவர்கள் செய்யும் ஐந்து நிலை பயிற்சிகள் உள்ளன, அதில் அவர்களின் மனம் முன்னேறுகிறது. புத்தர். அவர்கள் அந்தப் பாதையின் மூன்றாவது நிலையில் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் வெறுமையைப் பற்றிய நேரடி நுண்ணறிவைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் நமது உள்ளங்கையைப் பார்ப்பது போல, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை அவர்கள் தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். ஆர்யா என்றால் அதுதான்: யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நேரடியான உணர்வைக் கொண்ட ஒருவர். "உண்மையான பாதைகள் ஒரு ஆர்யாவின் மன ஓட்டத்தில்” என்பது அந்த ஆர்யாவின் மன ஓட்டத்தின் உணர்தல்களைக் குறிக்கிறது. நான் உணர்தல் என்று சொல்லும்போது, ​​அது ஒரு உணர்வு. பாதைகள் அனைத்தும் உணர்வுகள். ஒரு பாதை வெளிப்புறமானது அல்ல; ஒரு பாதை ஒரு உணர்வு. ஒரு ஆரியரின் மன ஓட்டத்தில் ஒரு பாதை வெறுமையை நேரடியாக உணரும் ஞானத்தை வலியுறுத்துகிறது.

ஒரு பாதை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான புரிதல், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான உணர்தல், ஒரு உணர்வு என வரையறுக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு பாதை ஒரு ஆர்யாவின் வெறுமையை உணரும் ஞானம். வெறுமையை நீங்கள் நேரடியாகப் புரிந்து கொண்டீர்கள் எனில், இந்தப் பாதை உணர்வுகளை நீங்கள் பெறும்போது, ​​அசுத்தங்கள், குழப்பமான மனப்பான்மைகள், மீண்டும் ஒருபோதும் திரும்பி வராத வகையில் உங்கள் மன ஓட்டத்தைத் தூய்மைப்படுத்தத் தொடங்க இது உங்களுக்கு உதவுகிறது.

உதாரணமாக, இப்போது நாம் கோபப்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நம்முடையது கோபம் மீண்டும் வர முடியும். வெறுமையை நேரிடையாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் இருப்பதால், அதைக் கொண்டிருப்பதால், நாம் ஆரியர் என்ற நிலைக்கு வரும்போது உண்மையான பாதை நமது மன ஓட்டத்தில், செயற்கை நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது கோபம், அல்லது அறியாமையின் செயற்கை நிலை, மனதில் மீண்டும் எழுவதில்லை. அது நின்று விட்டது, அந்த அளவு அசுத்தத்தை நிறுத்தியுள்ளோம். அதை நிறுத்துவது அல்லது இல்லாதது எங்களிடம் உள்ளது. அதுவே நிறுத்தம் என்பதன் பொருள்.

பல பாதைகள் உள்ளன; பல நிறுத்தங்கள் உள்ளன. பல பாதைகள் உள்ளன, ஏனென்றால் ஒரு நபருக்கு கூட பல உணர்வுகள் உள்ளன. எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்யாவின் பல்வேறு உணர்தல்களும் ஒரு பாதையாகக் கருதப்படலாம். பின்னர் பல்வேறு நிறுத்தங்கள் உள்ளன: நிறுத்தம் கோபம், நிறுத்தம் இணைப்பு, செயற்கை நிலைகளின் நிறுத்தம், அசுத்தங்களின் உள்ளார்ந்த நிலைகளின் நிறுத்தம்.

தர்மம் என்றால் இதுதான். அதுவே இறுதியான தர்ம புகலிடம். அது ஏன் இறுதி தர்ம புகலிடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஏனென்றால், யாரோ ஒருவரின் மன ஓட்டத்தில் அது இருந்தால், அவர்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள். இந்தக் குப்பைகள் எல்லாம் திரும்பி வருவதைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. இறுதி அடைக்கலம் என்பது பற்றிக் கொள்வதற்கு வெளிப்புறமான ஒன்று அல்ல. நமது மனதின் இந்த மாற்றமடைந்த நிலையே இறுதி அடைக்கலம். இங்கே, நாம் நம் சொந்த மனதை மாற்றுவதற்கு முன், நாங்கள் அடைக்கலம் மற்றவர்களின் மனதின் மாற்றமடைந்த நிலையில், அந்த மனநிலைகள் நாம் வளர்க்க விரும்பும் குணங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன. அதை எப்படி செய்வது என்று அந்த நபர்கள் எங்களுக்குக் காட்ட முடியும்.

வழக்கமான தர்மமாக, 84,000 தர்ம போதனைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறோம். மேலும் அது வேதம் என்று சொல்லும் போது, ​​அது புத்தகங்களைக் குறிக்காது, அது போதனைகளைக் குறிக்கிறது. போதனைகள். வாய்வழி போதனைகள். கற்பித்தல் தானே. புத்தகத்தின் காகிதம் மற்றும் மை அல்ல. இது தர்மத்தின் நகையின் அடையாளப் பிரதிபலிப்பாகும். தர்மத்தின் உண்மையான இறுதி ரத்தினம், பெறுவதற்கான உண்மையான ஆழமான நிலை விஷயம், மன ஓட்டத்தில் நிறுத்தம் மற்றும் பாதை. அதை எங்களிடம் தெரிவிப்பதற்கான ஒரு வழியாக, எங்களிடம் பல்வேறு போதனைகள் உள்ளன. ஆரம்பத்தில் தி புத்தர் போதனைகளை வழங்கினார் மற்றும் அவை வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டன, பின்னர் அவை எழுதப்பட்டன. எனவே அது வேதம் என்று சொல்லும் போது, ​​புத்தகங்களைப் பற்றி நினைக்காதீர்கள் - அது பொதுவாக கற்பித்தலைக் குறிக்கிறது. அவையே நாம் ஆழமான நிலையை - இறுதி தர்மத்தைப் புரிந்து கொள்வதற்கான வழி.

தற்போது, ​​சாதாரண மக்களாகிய எமக்கு பாதைகள் எதுவும் இல்லை. ஏனெனில் ஒரு பாதை என்பது வெறுமையை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம். அந்த ஞானத்துடன் ஏதோ ஒரு வகையில் இணைந்த உணர்வு அது. அதுதான் பாதை. எனவே ஆரியர்களுக்கு மட்டுமே அந்த வழி உணர்வுகள் உள்ளன. எங்களுக்கு வழக்கமான விழிப்புணர்வு மட்டுமே உள்ளது. ஆனால் அது ஒன்றாக மாறலாம்.

இறுதி மற்றும் வழக்கமான சங்கம்

பின்னர் எங்களிடம் உள்ளது சங்க. நீங்கள் அனைவரும் உங்கள் கண் இமைகளை இங்கே சுழற்றப் போகிறீர்கள். நான் உங்களைக் குறை கூறவில்லை, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு முறையும் இதைக் கேட்கும்போது, ​​​​எனக்கும் கண் இமைகள் உருளும். நான் முற்றிலும் அனுதாபப்படுகிறேன். இறுதியானது சங்க அதுவே இறுதி தர்மம். இது ஆரியர்களின் அறிவும் விடுதலையும் ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்களின் உண்மையான பாதைகள் மற்றும் அவர்களின் உண்மையான நிறுத்தங்கள். மற்றும் என்றாலும் சங்க பொதுவாக சமூகம் என்று பொருள், இங்கே இறுதி சமூகம் என்ற பொருளில் அது சமூகம் அல்லது பாதைகள் மற்றும் உணர்தல்களின் சேகரிப்பைக் குறிக்கிறது. எனவே இது உண்மையானது அல்ல சங்க சமூகம் - இது நபர்களின் சமூகம் அல்ல, ஆனால் அது உணர்தல் மற்றும் நிறுத்தங்களின் சமூகம்.

வழக்கமான சங்க எந்த ஒரு தனிப்பட்ட ஆர்யா. வழக்கமான சங்க ஒரு தனிப்பட்ட ஆரியர், அதாவது வெறுமையை உணர்ந்த ஒரு தனி நபர் அல்லது ஒரு கூட்டம், ஆரியர்களின் அல்ல, ஆனால் நியமிக்கப்பட்ட மனிதர்களின் கூட்டம். நியமிக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் கூட்டமானது வழக்கமானவற்றின் குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவமாகும் சங்க நகை. உண்மையான சங்க நகை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆர்யா. இப்போது ஒரு தனிப்பட்ட ஆர்யா தான் காரணம் சங்க நகை என்பது அந்த நபர் யதார்த்தத்தை நேரடியாக உணர்ந்து கொண்டிருப்பதால். அதனால் அந்த நபர் ஒரு துறவி அல்லது ஒரு கன்னியாஸ்திரி அல்லது ஒரு சாதாரண நபர், அது உண்மையில் முக்கியமில்லை. இது யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்ட ஒரு தனிமனிதன், அவர்கள் நியமிக்கப்பட்டார்களா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல. அதன் குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவமாக, எங்களிடம் உள்ளது சங்க நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் சமூகம், அவர்களில் குறைந்தது நான்கு பேராவது ஒரே இடத்தில். இது வழக்கமான பிரதிநிதித்துவம் அல்லது சின்னம் சங்க நகை. அது உண்மையானது அல்ல சங்க நகை. இது கொஞ்சம் குழப்பமானது என்று எனக்குத் தெரியும்.

ஜெபங்களில் நாம் வார்த்தையைக் காணும்போது சங்க, அதை எந்த அளவில் எடுக்க வேண்டும் என்று நமக்கு எப்படித் தெரியும்? சூழலைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, நாம் "நமோ சங்காய" அல்லது "நான்" என்று கூறும்போது அடைக்கலம் உள்ள சங்க,” இங்கே அது குறிப்பிடுகிறது உண்மையான பாதைகள் மற்றும் உண்மையான இடைநிறுத்தங்கள், மற்றும் அது அவரது மனநிலையில் உள்ள எந்தவொரு தனிநபரையும் குறிக்கிறது. அந்த நபர் செல்லுபடியாகப் போகிறார் அடைக்கலப் பொருள் ஏனென்றால் அவர்கள் யதார்த்தத்தை உணர்ந்திருக்கிறார்கள். நாம் கூறும்போது, ​​“நான் அடைக்கலம் உள்ள சங்க,” அது நாம் என்று அர்த்தம் இல்லை அடைக்கலம் சிலவற்றில் துறவி அல்லது உணர்தல் இல்லாத கன்னியாஸ்திரி. நாம் அவர்களிடம் ஆழ்ந்த அடைக்கலத்தை அடைவதில்லை. ஆனால் அந்த நபர் ஒரு ஆரிய உயிரினத்தை நமக்கு அடையாளப்படுத்த முடியும், இது நாம் உண்மையான விஷயம் அடைக்கலம் க்கான சங்க.

எனவே ஒரு ஆரிய உயிரினம் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தது, ஆனால் சாதாரணமானது துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரி அவசியம் இல்லை. அவர்களிடம் இருக்கலாம், இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அந்த உணர்தலை அவை அடையாளப்படுத்துகின்றன. அவர்களுக்கு அந்த உணர்தல்கள் இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் அதை அடையாளப்படுத்த முடியும், அதனால் நன்மை என்னவென்றால், நாம் அவர்களைச் சுற்றி இருந்தால், நாம் நினைக்கலாம், "ஓ, இவர்கள் என்னைக் காட்டுகிறார்கள், இவர்கள் என்னை அந்த பாதையில் வழிநடத்துகிறார்கள், எனவே நானே அங்கு செல்ல முடியும்.

அந்த வார்த்தை சங்க குறிப்பாக குழப்பமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அமெரிக்காவில் அவர்கள் அனைவரையும் அழைக்கத் தொடங்கியுள்ளனர் சங்க. சிலர் இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்துகிறார்கள் சங்க பௌத்தர் அல்லது பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் என்று பொருள்படும். நான் தனிப்பட்ட முறையில் இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்தவில்லை சங்க அந்த வழியில். நான் பௌத்த சமூகம் என்று அழைக்க விரும்புகிறேன். ஆசியாவில், வார்த்தை சங்க, இது ஒரு சமூகத்தின் அர்த்தத்தில் கூறப்படும் போது, ​​பொதுவாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளை குறிக்கிறது. ஆனால் நாம் சொல்லும் போது நாம் அடைக்கலம் உள்ள சங்க, பிறகு நாங்கள் தஞ்சம் அடைகிறது வெறுமையின் நேரடி உணர்வைக் கொண்ட எந்தவொரு குறிப்பிட்ட உயிரினத்திலும், அவை இல்லாவிட்டாலும் துறவி அல்லது ஒரு கன்னியாஸ்திரி அல்லது இல்லை. அது உண்மையில் முக்கியமில்லை. உண்மையில் ஆர்யாவாகிய பாமர மக்கள் பலர் உள்ளனர் சங்க, அந்த உணர்தல் கொண்டவர்கள்.

ஒரு ஆர்யா சங்க சில பாதைகள் மற்றும் சில நிறுத்தங்கள், மற்றும் புத்தர் அவை அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது. ஐந்து பாதைகள் உள்ளன, மற்றும் ஆர்யா சங்க மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது. ஐந்தாவது புத்தமதம். நீங்கள் மூன்றாவது மற்றும் நான்காமிடத்தில் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் படிப்படியாக அசுத்தங்களை நீக்கி குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். வெறுமையை உணர்ந்தவுடன் புத்தம் உடனடியாக வராது. நீங்கள் வெறுமையை உணர்ந்துவிட்டீர்கள், இப்போது உங்களிடம் Windex உள்ளது, நீங்கள் அதை கண்ணாடியில் தெளித்து கண்ணாடியை சுத்தம் செய்யத் தொடங்குகிறீர்கள். ஆனால் அதைச் செய்ய நேரம் எடுக்கும். மூன்றாவது பாதையிலும் நான்காவது பாதையிலும் அதுதான் நடக்கும். அந்த உயிரினங்கள் ஆரிய சங்கங்கள்.

முதல் இரண்டு பாதைகளில், நாம் தேரவாத பாதையைப் பற்றி பேசினால், ஒரு நபர் மொத்தமாக இருக்கும்போது முதல் பாதையில் நுழைகிறார். சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இரவும் பகலும், அவர்கள் தன்னிச்சையாக சுழற்சி இருப்பிலிருந்து வெளியேறி விடுதலையை அடைய விரும்புகிறார்கள். இது மிகவும் எளிமையான வாகனத்தில் உள்ள ஒருவருக்கு. பெரிய வாகனமான மகாயானப் பாதையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு, இரவும் பகலும் தன்னிச்சையாக ஆசைப்படும் போது, ​​அந்த முதல் பாதையில் நுழைகிறீர்கள். புத்தர் மற்ற அனைவரையும் விடுவிப்பதற்காக. அந்த நற்பண்புடன் இணைந்து, உங்களுக்கும் உள்ளது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி நீங்களே. ஆனால் உங்களிடம் ஒன்று இருப்பதால் தான் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி அல்லது பரோபகார எண்ணம், நீங்கள் இன்னும் வெறுமையை உணர்ந்துவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. உங்களிடம் இருக்கலாம், இல்லாமலும் இருக்கலாம்.

ஒரு பாதையில் வெவ்வேறு வாகனங்கள்

எங்களிடம் வெவ்வேறு வாகனங்களின் விளக்கக்காட்சி உள்ளது, மேலும் அதன் குணங்களைப் பற்றி பேசத் தொடங்கும் போது நாங்கள் இதை மேலும் பெறப் போகிறோம் சங்க. நம்மிடம் இருப்பது தான் கேட்பவர்வின் வாகனம், பிரத்யேக புத்தர் அல்லது தனியாக உணர்பவரின் வாகனம், மற்றும் புத்த மதத்தில்இன் வாகனம். இல் கேட்பவர்இன் வாகனம் மற்றும் பிரத்யேக புத்தர் அல்லது தனியாக உணர்பவரின் வாகனம், ஒருவரிடம் தன்னிச்சையாக இருக்கும்போது முதல் பாதை நுழைகிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி இரவும் பகலும் சுழற்சி முறையில் இருந்து. அதன் இறுதி விளைவு அர்ஹத்ஷிப். நீங்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேறிவிட்டீர்கள்; ஏமாற்றப்பட்ட இருட்டடிப்புகளை மனதில் இருந்து நீக்கிவிட்டீர்கள்.

ஆனால் தெரிந்து கொள்வதற்கான இருட்டடிப்புகள் என்று அழைக்கப்படும் நுட்பமான இருட்டடிப்புகள் இன்னும் மனதில் உள்ளன. அதுவே அர்ஹத்தை ஆக விடாமல் தடுக்கிறது புத்தர், அவன் அல்லது அவள் சுழற்சி முறையில் இல்லாதிருந்தாலும்.

நீங்கள் பற்றி பேசும்போது புத்த மதத்தில்இன் பாதை, அவர்கள் தன்னிச்சையாக ஒரு ஆக வேண்டும் என்ற நற்பண்புடைய எண்ணத்தை கொண்டிருக்கும் போது முதல் பாதையில் நுழைகிறார்கள் புத்தர் அனைவரின் நலனுக்காக. அவர்கள் அந்தப் பாதையை முடிக்கும்போது, ​​அவர்கள் புத்தமதத்தை அடைகிறார்கள், அந்த நேரத்தில் அவர்கள் தங்களைச் சுழற்சியில் இருந்து விடுவித்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் ஏமாற்றப்பட்ட இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், சர்வ அறிவாற்றலுக்கான இருட்டடிப்புகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளனர். . எனவே இது ஒரு உயர்ந்த உணர்தல் நிலை. யாரோ ஒருவர் என ஆரம்பிக்கலாம் கேட்பவர் மேலும் அவர்கள் அர்ஹத் ஆகிறார்கள். வேறு யாரேனும் ஒருவராக இங்கே தொடங்கலாம் புத்த மதத்தில் மற்றும் ஒரு ஆக செல்ல புத்தர்.

இவை அனைத்தும் ஆரம்பத்தில் குழப்பமான பெயர்கள் போல் தோன்றும். இது தெளிவாகிறது, கவலைப்பட வேண்டாம். நீங்கள் பொறுமையாக இருந்தால், அதைக் கற்றுக்கொள்வீர்கள், பிற்பாடு நீங்கள் மற்ற போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​அவை உங்களுக்கு அதிக அர்த்தத்தைத் தரும், ஏனென்றால் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கான முன்னோக்கு உங்களிடம் இருக்கும்.

உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதி "பாதைகள் மற்றும் உணர்தல்கள் மற்றும் இந்த வகையான முட்டாள்தனம் பற்றி நான் என்ன கவலைப்படுகிறேன்?" சரி, அதற்கான காரணம் என்னவென்றால், நாம் ஒரு மகிழ்ச்சியை அடைய விரும்பினால் புத்தர், இவைகளையே நாம் நமது சொந்த மனப்போக்கில் நடைமுறைப்படுத்த விரும்புகிறோம். எனவே அவர்கள் அறிவார்ந்த கோமாளிகள் அல்ல. இவை நாம் கற்றுக்கொள்ள விரும்பும் திசைகள் மற்றும் விஷயங்கள். நீங்கள் முதல் வகுப்பில் இருந்தால், "ஓ, நான் ஒரு டாக்டராக விரும்புகிறேன்" என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு இருக்கலாம். நீங்கள் இன்னும் முதல் வகுப்பில் இருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் இலக்கணப் பள்ளியைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், ஜூனியர் உயர்நிலையைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், உயர்நிலைப் பள்ளியைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், இளங்கலைப் படிப்பைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், மருத்துவப் பள்ளியைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் வதிவிடத்தைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்து வெவ்வேறு விஷயங்களையும் நீங்கள் அறிவீர்கள். மேலும் அந்த வெவ்வேறு விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வது, அதைச் செய்தவர்கள் மீது உங்களுக்கு அதிக நம்பிக்கையைத் தருகிறது. எனவே நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலை இது வழங்குகிறது, ஏனென்றால் அதைச் செய்ய எவ்வளவு கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்பதை நீங்கள் சரியாகக் காணலாம். நீங்கள் எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள் என்பது பற்றிய சிறந்த யோசனையையும், உங்கள் சொந்த உள் திறன் என்ன என்பது பற்றிய சிறந்த யோசனையையும் இது வழங்குகிறது. அந்த உணர்தல்களை நாமும் பெறலாம்.

இது விதிமுறைகள் மற்றும் வகைகளைக் கற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்ல, உண்மையில் நம் மனம் என்னவாகும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. பாதையில் நம்மை வழிநடத்துபவர்களைப் பற்றிய ஆழமான பாராட்டையும் இது அளிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் சொல்லும்போது அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, அவர்கள் என்ன, அவர்களின் குணங்கள் என்ன, அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பது பற்றிய ஆழமான யோசனையை நாங்கள் பெறுகிறோம். அதனால் அவர்கள் மீது நம் நம்பிக்கை வளர்கிறது.

ஆரம்பத்தில் இது மிகவும் குழப்பமானதாகத் தோன்றலாம், மேலும் இவை அனைத்தும் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்று நாங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறோம். நீங்கள் அதை அதிகமாகக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு, விதிமுறைகளை நீங்கள் நன்கு அறிந்த பிறகு, அது உண்மையில் மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது. அதை நினைக்கும்போது மனதுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது, ஏனென்றால், “அட, இரவும் பகலும் தன்னிச்சையாக தன்னெழுச்சியாக தன்னெழுச்சியாக இருக்கும் ஒருவரைப் பற்றி நினைத்துப் பாருங்கள். ஆஹா, என்ன ஒரு நம்பமுடியாத வழி." அப்படி இருப்பவர்களும் இருக்கிறார்கள். அதாவது அது அற்புதம், அதைவிட ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் அப்படி ஆகலாம் என்பதுதான். அதைச் செய்வதற்கு ஒரு உண்மையான வழி இருக்கிறது. அது தான் முதல் பாதை. அதனால் நான் அப்படி ஆவதற்கான சாத்தியம் மட்டும் இல்லை, ஆனால் உண்மையில் வெறுமையை உணர்ந்து பின்னர் என் மனதை முழுவதுமாக சுத்தப்படுத்தும் ஆற்றலும் என்னிடம் உள்ளது. அப்படியானால், அதைப் புரிந்துகொண்டால், "நான் வேலைக்குச் சென்றுவிட்டு வீட்டிற்கு வந்து எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாத எனக்கு வயதாகிவிட்டேன்" என்ற இந்த சிறிய குழப்பத்திலிருந்து நம்மை வெளியே இழுக்கிறது. அது நம்மைப் பற்றிய மிகவும் நிலையான கருத்தாக்கத்தை முற்றிலுமாக ரத்து செய்கிறது, ஏனென்றால் நாம் என்ன ஆகலாம் என்பது பற்றிய புதிய பார்வையைப் பெறுகிறோம்.

தியானம் மற்றும் நினைவாற்றல்

எனவே சுவாசம் எங்கே தியானம் மற்றும் இந்த நினைவாற்றல் விஷயங்கள் இவை அனைத்திற்கும் பொருந்துமா? சுவாசம் தியானம் சில செயல்பாடுகளை வழங்க முடியும். முதலாவதாக, இது செறிவை வளர்க்க உதவும், இது அவசியமான ஒன்று, ஏனென்றால் இந்த உணர்தல்களில் ஏதேனும் ஒன்றை நாம் பெறப் போகிறோம் என்றால், அவற்றை நம் மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். நாம் கவனம் செலுத்தத் தெரிந்திருக்க வேண்டும்.

சுவாசத்தின் பல்வேறு பகுதிகளை நாம் அதிகம் கவனத்தில் கொள்ள கற்றுக்கொள்கிறோம் தியானம், நடப்பவை அனைத்தையும் நாம் அதிகம் கவனத்தில் கொள்கிறோம், மேலும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய புரிதலை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள முடியும். தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றிய சில புரிதலை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள முடியும், மேலும் அது பாதையில் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளவும் உதவும்.

நினைவாற்றல் என்பது நம் அன்றாட வாழ்வில் பயன்படுத்தப்பட்டு, கவனத்துடன் இருக்கவும், விழிப்புடன் இருக்கவும், நமது சுவாசத்தை மட்டும் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் வாகனம் ஓட்டும் போது - தயவுசெய்து கவனமாக இருங்கள். நாம் கார்களைப் பற்றி கவனமாக இருக்க வேண்டும், நாம் என்ன சொல்கிறோம் மற்றும் செய்ய நினைக்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும், இதனால் நமது ஆற்றல் அழிவுகரமான திசையில் அலைய விடக்கூடாது. எனவே நாம் செய்ய விரும்பும் நேர்மறையான விஷயங்களைப் பற்றி கவனமாகவும் விழிப்புடனும் இருக்க விரும்புகிறோம், பின்னர் அதை நோக்கி நமது ஆற்றலைச் செலுத்த விரும்புகிறோம். இந்த வெவ்வேறு உணர்தல்களை பாதையில் வளர்க்க உதவுவதில் நினைவாற்றல் பயிற்சி மிகவும் முக்கிய பயிற்சியாகும்.

நீங்கள் நினைவாற்றல் பயிற்சியின் ஆழமான நிலைகளுக்குள் நுழையும்போது, ​​​​மூச்சில் நிகழும் நிமிடத்திற்கு நிமிட மாற்றத்தை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். சுவாசிக்கும் தன்னிறைவு பெற்ற நபர் இல்லை என்பதையும் நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். எனவே இந்தப் பயிற்சியிலிருந்து மனதைக் கொண்டு பல்வேறு அடுக்குகளில் செல்லலாம்.

தியானம்

சரி, சில நிமிடங்கள் உட்கார்ந்து, ஜீரணித்து, சுவாசிப்போம், ஓய்வெடுப்போம். நான் சொன்னது போல் ஒரேயடியாக உங்கள் மனதில் பதியப் போவதில்லை. ஆனால் நீங்கள் அவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முயற்சி செய்யலாம், அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்யலாம், மேலும் முக்கியமாக அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சி செய்யலாம், அவை உங்களுக்கும் உங்கள் சொந்தத்திற்கும் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன புத்தர் இயற்கை, உங்கள் சொந்த திறன், நீங்கள் என்ன ஆக முடியும்.