"ஹார்மோனியா முண்டி" மற்றும் "மைண்ட்-லைஃப்" மாநாடுகள்

எனது விளக்கம் நிகழ்வுகள் இரண்டிற்கும் அல்லது பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரின் பங்களிப்புகளுக்கும் நியாயம் இல்லை. மாறாக, ஒரு பௌத்தராகவும், HH வின் மாணவராகவும் இருந்த எனக்கு தனிப்பட்ட ஆர்வம் என்ன என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது தலாய் லாமா. இந்த இரண்டு மாநாடுகளும் அக்டோபர் 1989 இல் கலிபோர்னியாவில் நடந்தன. இரண்டாவது மாநாட்டின் போது, ​​அருட்தந்தை தி தலாய் லாமா (HHDL) அமைதிக்கான நோபல் பரிசைப் பெற்றிருந்தது.

ஹார்மோனியா முண்டி மாநாடு

நியூபோர்ட் பீச், கலிபோர்னியாவில் நடைபெற்ற, "ஹார்மோனியா முண்டி, நனவின் மாற்றம்" மாநாட்டில் 1,200 பேர் கலந்து கொண்டனர், முக்கியமாக உளவியல் நிபுணர்கள், சிகிச்சையாளர்கள், மருத்துவர்கள் மற்றும் உதவித் தொழில்களில் உள்ளவர்கள். நாட்டிலுள்ள சில சிறந்த உளவியலாளர்கள், சிந்தனையாளர்கள் போன்றவர்களுடன் கலந்துரையாடலுக்காக அவரது புனிதர் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை வந்தார். மாநாடு மிகவும் விலை உயர்ந்தது (சியாட்டிலில் உள்ள சிலர் எனக்கு உதவினார்கள்), அதனால் பார்வையாளர்கள் பெரும்பாலும் தொழில் வல்லுநர்கள் மற்றும் பணக்கார புதிய வயது தேடுபவர்கள்.

அவரது புனிதர், வழக்கம் போல், மக்களுடன் முற்றிலும் நிதானமாக இருந்தார், மேலும் அவர்களின் மனநிலை மற்றும் சொற்களஞ்சியத்திற்கு ஏற்ப அவர்களுடன் பேசினார். துப்டன் ஜின்பா மற்றும் ஆலன் வாலஸ் ஆகியோர் மொழிபெயர்ப்பதில் சிறப்பாக பணியாற்றினர். முதல் அமர்வுக்குப் பிறகு எனது வலுவான அபிப்ராயம் என்னவென்றால், அமெரிக்காவில் உள்ள மக்களுக்கு-இந்த தொழில் வல்லுநர்கள் உட்பட-தர்மம் எவ்வளவு தேவைப்படுகிறது. மற்ற குழு உறுப்பினர்கள் நன்கு படித்தவர்களாகவும், தங்கள் துறைகளில் நன்கு மதிக்கப்பட்ட தலைவர்களாகவும் இருந்தாலும், தர்மத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்கான தொடக்கத்தில் நாம் கற்றுக்கொண்ட நுட்பங்களைப் பற்றிய அறிவு இவர்களுக்கு இல்லை என்பது எனக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது. கோபம், "எரிந்து விடுவதைத் தடுப்பது," சமநிலையை வளர்ப்பது போன்றவை. நான் இதை ஒரு பௌத்தன் என்பதில் பெருமிதத்துடன் கூறவில்லை, ஆனால் எங்களுக்கு இவ்வளவு கற்றுக் கொடுத்த எங்கள் ஆசிரியர்களுக்கு ஆழ்ந்த நன்றியுடன்.

இந்த மக்களுக்கு தர்மத்தை விளக்குவதில் அவரது புனிதர் எந்த பௌத்த சொற்களையும் பயன்படுத்தவில்லை. பார்வையாளர்கள் அவர் சொன்னதை மட்டுமல்ல, ஒரு நபராக HHDL ஐயும் ஏற்றுக்கொண்டனர். அவரது பணிவு மிகவும் தெளிவாக இருந்தது: அவர் அடிக்கடி கூறினார், "எனக்கு தெரியாது", அவர்களின் கேள்விகளுக்கு பின்னர் அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கேட்டார்கள். அவர் தனது சொந்த கேள்விகளைக் கேட்டார், மேலும் அமெரிக்காவில் ஏன் இவ்வளவு குழந்தை துஷ்பிரயோகம் மற்றும் குடும்பத்திற்குள் வன்முறை உள்ளது, வியட்நாம் கால்நடை மருத்துவர்கள் ஏன் குடிமக்களின் வாழ்க்கையை சரிசெய்ய கடினமாக இருந்தது போன்றவற்றைக் கேட்டார்.

தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பது என்று அவரிடம் கேட்டனர் கோபம், இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான நுட்பங்கள், என்ன பங்கு நெருக்கம் (அவசியம் பாலியல் நெருக்கம் அல்ல, ஆனால் குடும்ப உறவுகள் மற்றும் நட்புகள்) பாதையில் இருந்தது, மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் சொந்த தேவைகள் மற்றும் நடைமுறைக்கு உதவ அவர்களின் வேலையை எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்துவது. சில சுவாரசியமான விஷயங்கள் முன்வைக்கப்பட்டன, அவை அமெரிக்கர்கள் தைரியமாகச் சொல்லும் விதத்தில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட்டன: எ.கா., "சமீபத்தில் சில பௌத்த ஆசிரியர்களின் அதிகார துஷ்பிரயோக சம்பவங்கள் ஏன்?" இதற்கு HHDL இன் பதில் என்னை ஆச்சரியப்படுத்தியது. மேற்கத்தியர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களைக் கெடுத்துக் கெடுப்பதால் இது நடந்தது என்றார். ஒரு ஆசிரியர் செய்யும் அனைத்தையும் சரியானதாகவோ அல்லது தெய்வீகமாகவோ பார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்றார். அவர்கள் நெறிமுறைக்கு தீங்கு விளைவித்தால், நாங்கள் அதைச் சொல்ல வேண்டும்.

“சீடர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து தியாகம் செய்தார்கள் என்பது பற்றிய சூத்திரங்களில் உள்ள சில கதைகள், ஒரு நல்ல சீடனாக இருக்க, ஒருவர் தன்னைத் துஷ்பிரயோகம் செய்வதில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது அல்லவா?” போன்ற கேள்விகளையும் அவர்கள் கேட்டனர். ஒருவர் உதவி செய்யும் தொழிலில் இருந்தால், அவர் தொடர்ந்து உதவியாளராக இருப்பார், மேலும் இது அவர்களின் சொந்த உறவுகளில் சில சிரமங்களை ஏற்படுத்தலாம், அங்கு மற்றவர்கள் அவர்கள் உதவியாளராக இருக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் ஈடுபாடு மற்றும் ஈடுபாடு கொண்டவர்களாக இருக்க வேண்டும். தனிப்பட்ட முறையில். இரக்கம் என்றால் என்ன, உதவி செய்யும் மக்களுடன் ஒருவர் எவ்வளவு ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொண்டவர் என்ற பிரச்சினையை அது எழுப்பியது.

HHDL இன் பதில்களை அல்ல, கேள்விகளை மட்டும் உங்களிடம் சொன்னதற்கு மன்னிக்கவும். கேள்விகளைக் கேட்பது உங்களுக்கும் சில பிரதிபலிப்புகளை உருவாக்கும் என்று நம்புகிறேன். அதுதான் நாம் வளரும் செயல்முறை. நாம் வெறுமனே எங்கள் ஆசிரியர்களுக்காக காத்திருந்தால் அல்லது “நிபுணர்கள்” பதில்களை சொல்ல, நமது சொந்த ஞானம் வளராது. பொதுவாக, HHDL இன் பதில்கள் இரக்கம் மற்றும் கல்வியின் அவசியத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. சமுதாயத்தின் பிரச்சனைகளை தீர்க்க பிரார்த்தனை மட்டுமல்ல, செயலின் முக்கியத்துவத்தையும் அவர் வலியுறுத்தினார். மற்றவர்களுக்கு நம்மால் முடிந்ததைச் செய்வதற்கும், உலகளாவிய பொறுப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கும் நாம் ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக பொறுப்பு.

மனம் மற்றும் வாழ்க்கை மாநாட்டின் பிரதிபலிப்புகள்

ஹார்மோனியா முண்டி மாநாடு மூன்று நாட்கள் நடந்தது. அடுத்த இரண்டு நாட்களுக்கு, HHDL பகலில் விஞ்ஞானிகளுடன் ஒரு மாநாட்டை நடத்தியது, மாலையில் பொதுப் பேச்சுக்களை வழங்கியது. நான் விஞ்ஞானிகளுடனான மாநாட்டில் கலந்து கொள்ள பல ஆண்டுகளாக விரும்பினேன், நான் தனிப்பட்ட முறையில் இதில் ஆர்வமாக உள்ளேன், ஆனால் மற்றவர்கள் என்னிடம் புத்த மதத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் உள்ள உறவைப் பற்றி என்னிடம் கேட்பதால். இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தர்மசாலாவில் நடந்த முதல் மனம்/வாழ்க்கை மாநாட்டில் என்னால் கலந்து கொள்ள முடியவில்லை, ஆனால் அங்குள்ள விஞ்ஞானிகள் பெரும்பாலும் பௌத்தர்கள். இருப்பினும், இதில் பெரும்பாலான விஞ்ஞானிகள் இல்லை, உண்மையில் அவர்களுக்கு பௌத்தம் பற்றி எதுவும் தெரியாது. பெரும்பாலானோர் நரம்பியல் விஞ்ஞானிகளாக இருந்தனர், இருப்பினும் ஒருவர் அறிவியலின் தத்துவஞானி. உணர்வு என்பது மூளையின் செயல்பாடுதான் என்ற பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தை அவர்கள் உறுதியாகக் கடைப்பிடித்தனர். HHDL தங்கியிருந்த வீட்டில் மாநாடு நடத்தப்பட்டது, எனவே அது ஒரு நிதானமான மற்றும் முறைசாரா சூழ்நிலை.

விளக்கக்காட்சிகள் கவர்ச்சிகரமானவை மற்றும் மீண்டும் HHDL நம்பமுடியாததாக இருந்தது. அவர் மிகவும் பணிவாகவும், இந்த மக்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்ற மனப்பூர்வமான விருப்பத்துடனும், அவர்களிடம் பல கேள்விகளைக் கேட்டார். அவர் பௌத்தக் கோட்பாட்டைப் பற்றிக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் பரிசோதனைகள் செய்ய வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தார்: எ.கா., யோகிகள் மரணச் செயல்முறையின் வழியாகச் செல்லும்போது மற்றும் தியானம் தெளிவான ஒளியில், அவர்களின் மூளையின் செயல்பாடு, உணர்வு உண்மையில் இருந்து தனித்தனியாக செயல்பட முடியுமா என்பதைப் பார்க்க அளவிடப்பட வேண்டும் உடல் அந்த நேரத்தில்.

சில சமயங்களில் விஞ்ஞானிகளுடனான அவரது விவாதங்கள் மிகவும் பரபரப்பாக இருந்தது, நான் வாயை மூடிக்கொண்டு (நான் ஒரு பார்வையாளனாக மட்டுமே இருந்தேன்). ஒரு தனி ஆன்மா அல்லது மன ஓட்டம் இல்லை என்பதற்கு விஞ்ஞானிகள் பல காரணங்களைச் சொன்னார்கள், மேலும் பௌத்தர்களான நாம் அவர்களின் கூற்றுகளை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் சான்றுகள், தர்க்கம் மற்றும் மொழியுடன் எவ்வாறு மறுப்பது என்று ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும். பௌத்த சிந்தனை "உடல் பொருள் மட்டுமே" என்ற பொருள்முதல்வாத பார்வையை வலியுறுத்தவில்லை அல்லது வழக்கமான மேற்கத்திய தத்துவத்தில் (டெகார்ட்ஸ், முதலியன) சுதந்திரமான ஆன்மாவை ஏற்கவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் விஞ்ஞானிகள் சிரமப்பட்டனர். ஆனால் நேரம் குறைவாக இருந்தது, மேலும் விளக்கத்துடன், ஒருவேளை அவர்கள் அதை புரிந்து கொள்ள முடியும் உடல் மற்றும் மனம் இரண்டும் உள்ளன மற்றும் வேறுபட்டவை, ஆனால் அது ஒரு சுயாதீன ஆன்மா இருப்பதாக அர்த்தமல்ல.

மனமும் மூளையும்

மூளையின் செயல்பாட்டைத் தவிர மனம் வேறு ஒன்றும் இல்லை என்ற விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுகள் தண்ணீரைப் பிடிக்கவில்லை. HHDL அவர்களிடம், ஒரு மூளையைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் மற்றொரு நபரிடம் செய்யும் அதே தன்னிச்சையான பாசத்தை உணர்கிறீர்களா என்று கேட்டனர். இல்லை என்றார்கள். அதனால் அவர் சொன்னார், “சரி, மூளையை விட மனம் ஒன்றும் இல்லை என்றால், அங்கே ஒரு நபர் இல்லை, எனவே உங்களுக்கு யார் மீது பாசம்? நீங்கள் மூளையை நேசிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது ஒரு நபருக்கு மிக நெருக்கமான விஷயம். HHDL இன் வாதத்தின் முழு நோக்கத்தையும் அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றாலும், இது அவர்களை சிந்திக்க வைத்தது.

அந்த அமர்வுக்கு முன்பு, நான் ஒரு விஞ்ஞானி ஒருவரிடம் மனதின் வரையறை என்ன என்று கேட்டிருந்தேன். விஞ்ஞானிகள் "மனம்" மற்றும் "மூளை" என்ற சொற்களை ஒத்த சொற்களைப் பயன்படுத்தவில்லை, ஆனால் அது மூளையில் இருந்து பிரிக்கப்படவில்லை என்றால், அது மூளையைப் போலவே இல்லை என்றால், அது என்ன? மூளை இரசாயன மற்றும் மின் செயல்முறைகள் மூலம் ஒரு உணர்வைப் பதிவு செய்யும் போது, ​​பொருளை யார் உணர்கிறார்கள்? யாருக்கு உணர்ச்சி இருக்கிறது? இது அந்த குறிப்பிட்ட விஞ்ஞானியை திக்குமுக்காடச் செய்தது, எனவே அவர் விஞ்ஞானத்தின் தத்துவஞானியை அழைத்தார், மேலும் அவர் விஷயங்களை உணரும் நபர் இல்லை என்று சொல்லும் அளவுக்கு சென்றார். அது ஒரு மாயை மட்டுமே, ஏனென்றால் மூளை மட்டுமே எதிர்வினையாற்றியது. அதனால் நான் சொன்னேன், “அப்படியானால் எங்கள் மொழிப் பயன்பாடு அனைத்தும் தவறு, ஏனென்றால் நாங்கள் இதைப் பார்த்தேன், நீங்கள் அதை உணர்ந்தீர்கள் என்று சொல்கிறோம்.”

ஆதாரம் மற்றும் சாட்சியம்

பின்னர் எங்களில் சிலர் சமையலறையில் பேசிக் கொண்டிருந்தோம், விஞ்ஞானிகளின் நிலைப்பாடு அவர்களின் வாழ்க்கை முறைக்கு எவ்வாறு பொருந்தவில்லை என்று கருத்துத் தெரிவித்தோம். அவர்கள் எப்பொழுதும் HHDL ஐக் கேட்டனர், "என்ன ஆதாரம்?" அவர் ஏதாவது விளக்கும்போது. ஆனால் அவர்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில், அவர்கள் அதைச் செய்தார்களா என்று நாங்கள் சந்தேகிக்கிறோம். அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின்படி, அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைத் துணைகளிடம், “ஐ லவ் யூ” என்று சொன்னபோது, ​​அவர்களின் துணைவர்கள், “என்ன ஆதாரம்? உங்கள் இதயத் துடிப்பில் ஒரு மாற்றத்தைக் காண விரும்புகிறேன். உங்கள் EEG வித்தியாசமாக இருந்தால் மட்டுமே நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன்!

இருப்பினும், ஆதாரத்திற்கான அவர்களின் விருப்பத்தை நாங்கள் நிராகரிக்க முடியாது, மேலும் அவர்களின் பல கேள்விகள் சவாலானதாக இருப்பதை நான் கண்டேன். அவர்களுக்குப் புரியும் விதத்தில் எப்படிப் பதிலளிப்பது என்று சிந்திக்க வேண்டும். விஞ்ஞானிகள் மீண்டும் மீண்டும் செய்யக்கூடிய சோதனைகளை மட்டுமே ஆதாரமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்; பௌத்தர்கள் நாம் இதுவரை அனுபவிக்காத அனுபவங்களைக் கொண்டவர்களின் சாட்சியத்தை நம்பியிருக்கிறார்கள். இந்த இரண்டின் கலவையும் தேவை என்று நான் தனிப்பட்ட முறையில் நினைக்கிறேன். HHDL இன் திறந்த மனப்பான்மையும், வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ள விஷயங்களைக் கேள்வி கேட்கும் விருப்பமும் புதிய காற்றின் சுவாசம் போன்றது. அவர் ஒரு நிலைப்பாடு நூல்களில் இருப்பதால் அதைப் பற்றிக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் தீவிரமாக புரிந்து கொள்ளவும் ஆராயவும் முயல்கிறார்.

அமைதிக்கான நோபல் பரிசு

HHDLஐக் கவனிப்பதன் மூலம் நான் நிறைய கற்றுக்கொண்டேன். உதாரணமாக, அவர் அமைதிக்கான நோபல் பரிசு பெற்ற செய்தி அறிவியல் மாநாடு தொடங்குவதற்கு சில மணிநேரங்களுக்கு முன்பு வந்தது. எனவே இது தொடங்கியதும், அனைவரும் HHDL ஐ வாழ்த்தினர். அவன் எதுவும் சொல்லவில்லை. அது அவனை அசைக்கவே இல்லை. ஏதோ நல்லது நடக்கும், சரி, ஏதாவது கெட்டது நடக்கும், சரி. மனம் சமநிலையில் இருக்கும். சில நாட்களுக்குப் பிறகு, பரிசை வெல்வது பற்றி அவர் ஏதாவது சொன்னபோது, ​​அதற்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பை அவர் மறுத்துவிட்டார், அதற்குப் பதிலாக அவரது நேர்மையான நற்பண்புள்ள உந்துதலால் அதைக் காரணம் காட்டினார், இந்த ஊக்கமும் அதிலிருந்து வெளிவரும் செயல்களும் அற்புதமானவை, ஆனால் அவர் இல்லை என்று கூறினார். இது நற்பண்புகளை வளர்த்துக் கொள்ள நம் அனைவரையும் ஊக்குவிக்கும் ஒரு நம்பமுடியாத வழியாகும்.

அமைதிப் பரிசு பற்றிய செய்தி அதிகாலை 3:00 மணிக்கு வந்தது, சமையல்காரர் தொலைபேசியில் பதிலளித்தார். அவர்கள் வீட்டில் தங்கியிருந்த பெண்ணை அவர் எழுப்பினார், அவர்கள் அருகிலுள்ள மற்றொரு வீட்டில் தூங்கிக் கொண்டிருந்த HHDL இன் செயலாளரை அழைத்தனர். HHDL தியானத்தில் இருந்தார், அவர்களால் அவரைத் தொந்தரவு செய்ய முடியவில்லை, அதனால் அவர் பின்னர் கண்டுபிடித்தார். இதற்கிடையில், பத்திரிக்கையாளர்களுக்கு நேர்காணல் கேட்டு அலைபேசி ஒலித்தது. HHDL செய்தியாளர்களைச் சந்திப்பதற்காக அவர் வழங்குவதாக உறுதியளித்த போதனைகள் எதுவும் ரத்து செய்யப்படக்கூடாது என்று வலியுறுத்தியது. எந்தவொரு நபரும் அனைத்து ஊடகங்களுக்கும் தங்கள் காரணத்தைப் பரப்புவதற்கான வாய்ப்பைப் பெற்றிருந்தாலும், HHDL எப்போதும் போல் தொடர்ந்தது, "எளிமையானது" துறவி, அதிகமாகவும் இல்லை குறைவாகவும் இல்லை." அவரது பிற்காலப் பேச்சுக்கள் அனைத்திலும் எழுந்து நின்ற கைதட்டல்கள் அவரை அசைக்கவில்லை. உண்மையில், சான் ஜோஸில், அமைதிக்கான நோபல் பரிசைப் பெற்றதற்கு அனைவரும் எழுந்து நின்று கைதட்டிப் பாராட்டியபோது, ​​அவரும் (அவரது சிம்மாசனத்தில்) எங்களைச் சிரிக்க வைத்தார்.

மூன்று நாட்கள் ஹார்மோனியா முண்டி, இரண்டு நாட்கள் விஞ்ஞானிகளுடன் மாலைப் பேச்சு என அவரது அட்டவணை மிகவும் இறுக்கமாக இருந்தது. பின்னர் அவர் காட்டில் உள்ள வஜ்ரபானி நிறுவனத்திற்கும், சாண்டா குரூஸுக்கும் பொதுப் பேச்சுக்காகச் சென்றார். இரண்டு நாட்கள் ஜோக்சென் Sogyal Rinpoche இன் குழுவின் அனுசரணையுடன் போதனைகள் தொடர்ந்தன. இந்த போதனைகள் நம் தலைகளுக்கு மேலே இருந்தன, இருப்பினும் ஊக்கமளிக்கின்றன. நான்கு திபெத்திய மரபுகளும் ஒரே புள்ளியில் வருவதாக HHDL கூறவில்லை, எனவே குறுங்குழுவாதமாக இருப்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை; ஆனால் அவர் அதை நிரூபிக்க பல்வேறு மரபுகளின் தத்துவத்திற்கு சென்றார். ஆஹா!

பின்னர் அவர் ஹெலிகாப்டரில் சான் பிரான்சிஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள டமால்பைஸ் மலையின் உச்சிக்கு தூபத்திற்காக அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். பிரசாதம் தை சிதுபாவின் மைத்ரேயா நிறுவனத்தால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட சுற்றுச்சூழலுடன் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்கும் விழா. பத்திரிகைகளுக்கு இது பெரிய விஷயமாக இருந்தது. காமன்வெல்த் கிளப்பின் 1,200 பேரிடம் பேசுவதற்காக அவர் அங்கிருந்து சென்றார். அன்று மதியம், அவர் சான் பிரான்சிஸ்கோவில் உள்ள மிகப்பெரிய எபிஸ்கோபல் தேவாலயத்திற்கு ஒரு பேச்சு மற்றும் மதங்களுக்கு இடையேயான பிரார்த்தனைக்காகச் செல்ல இருந்தார், அன்று மாலை இமயமலை அறக்கட்டளை நிதியுதவி செய்யும் ஒரு பெரிய இரவு விருந்தில் கலந்துகொண்டு மற்றொரு பேச்சு கொடுக்க இருந்தார். ஒரே நாளில் வெவ்வேறு இடங்களில் நான்கு பேச்சுக்கள் ஒரு மூர்க்கத்தனமான அட்டவணை, மற்றும் இடைவிடாத நடவடிக்கைகள் மற்றும் சுற்றுப்பயணத்தில் ஓய்வு இல்லாததால், அவர் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தார், மேலும் அவர் தேவாலயத்திற்கோ மாலை விருந்துக்கோ செல்ல முடியவில்லை. அவர் மேடிசன் மற்றும் கெஷே சோபாவின் குழுவிற்கு அடுத்த நாள் காலை 5 மணிக்கு புறப்பட்டார், ஆனால் அங்கு அவரது உடல்நிலை சரியாக இருந்தது.