நான்கு இணைப்புகளிலிருந்து பிரித்தல்

மரியாதை குரு!

பெரிய மற்றும் புனித லாமா எவரும் உயர்ந்த பெரியவரைத் தேட விரும்புகிறார்கள் என்று சக்யபா கூறினார் பேரின்பம் நிர்வாணம் நான்கு இணைப்புகளிலிருந்து பிரிந்து செல்ல வேண்டும். இந்த நான்கு இணைப்புகள்:

1. இணைப்பு இந்த வாழ்க்கைக்கு;
2. இணைப்பு மூன்று பகுதிகளுக்கு சம்சார;
3. இணைப்பு உங்கள் சுயநலத்திற்காக;
4. இணைப்பு விஷயங்கள் மற்றும் அவற்றின் குணாதிசயங்களில் ஒரு உண்மையான உண்மை அல்லது இருப்பு.

அவற்றின் மாற்று மருந்துகள் நான்கு:

1. முதல் மருந்தாக இணைப்பு, தியானம் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றி
2. இரண்டாவது ஒரு மாற்று மருந்தாக, தவறுகளை பிரதிபலிக்கிறது சம்சார;
3. மூன்றாவது ஒரு மாற்று மருந்தாக, பிரதிபலிக்கிறது போதிசிட்டா, விழித்த மனத்தின் இதயம்;
4. நான்காவது ஒரு மாற்று மருந்தாக, அனைத்து பிரதிபலிக்கிறது நிகழ்வுகள் ஒரு கனவு மற்றும் மாயாஜால மாயை போன்ற சுயம் இல்லாதவர்கள்.

நீங்கள் இந்த முறையில் சிந்தித்து ஓரளவு பரிச்சயத்தைப் பெறும்போது, ​​நான்கு முடிவுகள் கிடைக்கும்:

1. உங்கள் நடைமுறை உண்மையான தர்மமாகிறது;
2. தர்மம் வழியில் முன்னேறுகிறது;
3. பாதை குழப்பத்தை தெளிவுபடுத்தும்;
4. புரிதல் மற்றும் பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொண்டதன் விளைவாக, குழப்பம் ஆதி ஞானமாக எழும், மேலும் நீங்கள் பூரண புத்தத்துவத்தை அடைவீர்கள்.

முதலாவதாக, மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய பிரதிபலிப்பு, இது தீர்வாகும் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கைக்கு: மரண நேரத்தின் நிச்சயமற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்க; மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் காரணிகளின் மிகுதியைப் பற்றி சிந்திக்க; மற்றும் மரணத்தின் போது தர்மத்தைத் தவிர வேறெதுவும் உதவியாகவோ அல்லது உபயோகமாகவோ இல்லை என்பதைப் பற்றி விரிவாகப் பார்க்கவும். இந்த மாதிரியான சிந்தனையை நீங்கள் உண்மையில் வளர்த்துக் கொண்டால், உங்கள் இதயத்திலிருந்து, தர்மத்தைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யக்கூடாது என்ற ஆசை எழும். அப்போதுதான் 'நடைமுறை உண்மையான தர்மமாகிறது'.

அடுத்து, சம்சாரத்தின் தவறுகளைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு உள்ளது, இது எதிர்க்கிறது இணைப்பு மூன்று பகுதிகளுக்கு சம்சார. இப்போது நம் வாழ்க்கை எவ்வாறு குறைபாடுகள் நிறைந்ததாக இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்த்தாலும், நீங்கள் இன்னும் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்: “உலகப் பேரரசர் அல்லது கடவுள்களான பிரம்மா மற்றும் இந்திரன் போன்ற மற்றவர்களைப் பற்றி என்ன, அவர்கள் உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான அனுபவத்தை அனுபவிக்கவில்லையா? பேரின்பம்?" இல்லை, அவர்கள் இல்லை. அவர்களும் துன்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் அல்ல, இதுவே விஷயங்களின் இயல்பு. அவர்கள் பல யுகங்கள் வாழ்ந்தாலும், தங்களுடைய செல்வம், இன்பம், இன்பம் என அனைத்திலும் மகிழ்ந்தாலும், இறுதியில் அவர்களும் மரணத்தைச் சந்திக்க வேண்டும், அது அனைத்தும் அழிந்துவிடும். அதன் பிறகு அவர்கள் இறுதி வேதனையின் நரகத்தில் பிறக்கும் அபாயம் உள்ளது. எனவே, உயிரினங்கள் எப்படித் தவிப்பதில்லை என்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

மூன்று பகுதிகளும் துன்பத்தின் தன்மைக்கு அப்பாற்பட்டவை அல்ல என்பதை உணர்ந்து, "துக்கத்தைத் தாண்டி வரும் மகிழ்ச்சி, நிர்வாணத்தின் மகிழ்ச்சி எனக்கு இருக்க வேண்டும்" என்று நீங்களே சொல்லும் மனப்பான்மையை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்வீர்கள். இந்த நோக்கத்தை மனதில் கொண்டு, நீங்கள் பல்வேறு பாதைகளை பயிற்சி செய்வீர்கள்.

பிறகு, நீங்கள் இதை வளர்த்திருந்தாலும் துறத்தல் உங்கள் மனதில், நீங்கள் வைத்திருக்கவில்லை என்பதால் போதிசிட்டா, 'விழித்தெழுந்த மனதின் இதயம்', முற்றிலும் உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுவது, நீங்கள் அர்ஹத் அல்லது பிரத்யேகபுத்தராக மாற மட்டுமே வழிவகுக்கும். எனவே, இதற்கு மாற்று மருந்தாக உங்கள் சொந்த நலன்களை சரிசெய்தல், இல் பிரதிபலிப்பு உள்ளது போதிசிட்டா.

இந்த வழிகளில் சிந்தித்துப் பாருங்கள்: “மூன்று மண்டலங்களில் உள்ள துன்பங்களிலிருந்து என்னை மட்டும் விடுவிப்பதால் எந்தப் பயனும் பயனும் இருக்காது. இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், ஒவ்வொன்றும்: என் சொந்த தந்தையாகவோ அல்லது தாயாகவோ இல்லாத ஒருவரும் இல்லை. அதனால் அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியும் பேரின்பம் நிர்வாணத்தில், நான் ஒரு நரகமாகப் பிறக்க வேண்டும் என்றாலும், அதுவே எனக்குப் பரவாயில்லை!" அத்தகைய மனப்பான்மையை வளர்த்துக் கொள்வதும் பழகுவதும் கலைந்துவிடும் பாதையில் முதல் வகையான மாயை, என்று இணைப்பு உங்கள் சொந்த நலனுக்காக.

இப்போது நீங்கள் அப்படிப் பயிற்றுவித்தாலும், உண்மையான இருப்பை நோக்கிய ஒரு பிடிப்பு இருக்கும் வரை, நீங்கள் சர்வ அறிவை அடைய மாட்டீர்கள். எனவே, பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் குணாதிசயங்களின் உண்மையான இருப்பை நிலைநிறுத்துவதற்கு, நீங்கள் அனைவரின் தன்னலமற்ற தன்மையை மனதில் கொண்டு வர வேண்டும். நிகழ்வுகள். எல்லாவற்றின் சுத்த இயல்பு நிகழ்வுகள் அவர்களுக்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்பதே. அவர்கள் உண்மையிலேயே இருப்பதைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்வது 'தன்னைப் பற்றிய பார்வை', அதேசமயம் அவற்றின் வெறுமையை நிலைநிறுத்துவது 'நீலிசத்தின் பார்வை'. எனவே நீங்கள் அனைத்தையும் பார்க்க வேண்டும் நிகழ்வுகள் ஒரு கனவு போல. சிந்தியுங்கள்: "நான் கனவு மற்றும் தோற்றம் மற்றும் நான் மாறும்போது தியானம் இதில், தோற்றங்கள் உண்மையற்றதாக மாறும். இருப்பினும், அவை உண்மையற்றவையாக இருக்கும்போது, ​​​​அவை இன்னும் தோன்றும். நீங்கள் பிரதிபலித்தால் மற்றும் தியானம் இதை மீண்டும் மீண்டும், நீங்கள் அகற்றுவீர்கள் பாதையில் இரண்டாவது வகை குழப்பம், என்று தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பொருட்கள் மற்றும் அவற்றின் குணாதிசயங்கள் உண்மையிலேயே உள்ளவை அல்லது உண்மையானவை.

எல்லாக் குழப்பங்களும் களைந்து முடிந்துவிட்டால், இது 'குழப்பம் ஞானம்' எனப்படும். இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் முடிவை அடைந்துவிட்டீர்கள், உன்னில் உன்னதமானது எழுகிறது பேரின்பம் கயாஸ், ஞானம் மற்றும் கற்பனையை மீறும் பிற குணங்களுடன், பரிபூரண புத்தத்துவம்.

'நான்கு இணைப்புகளிலிருந்து பிரித்தல்' பற்றிய இந்த அறிவுறுத்தல் யோகிகளின் ஆண்டவரான டிராக்பா கியால்ட்ஸனால் பேசப்பட்டது.

(இந்த மொழிபெயர்ப்பு முதலில் Lotsawa House இணையதளத்தில் வெளியிடப்பட்டது: நான்கு இணைப்புகளிலிருந்து பிரித்தல்.)