Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

முதல் கட்டளை: வாழ்க்கைக்கு மரியாதை

பற்றிய கருத்து ஐந்து அற்புதமான கட்டளைகள்

குழந்தையின் கால்களைப் பிடித்திருக்கும் பெரியவர்கள்.
பௌத்தத்தின்படி, கருணை மட்டுமே பயனுள்ள மற்றும் பாதுகாப்பான ஆற்றலின் ஆதாரம். (புகைப்படம் Pexels.com)

திச் நாட் ஹானின் விரிவுபடுத்தப்பட்ட விளக்கமும் ஐந்து விதிகளின் விளக்கமும் வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் விளக்கியதில் இருந்து வேறுபட்டாலும், அவருடைய விளக்கத்தைப் படிப்பதும் சிந்திப்பதும் நமது நெறிமுறை நடத்தையைப் பாதுகாப்பதன் அர்த்தத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலையும் பாராட்டையும் விரிவுபடுத்த உதவும்.

வாழ்வின் அழிவால் ஏற்படும் துன்பத்தை உணர்ந்த ஐ சபதம் இரக்கத்தை வளர்த்து, மக்கள், விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் கனிமங்களின் உயிர்களைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகளைக் கற்றுக்கொள்வது. உலகில், என் சிந்தனையிலும், வாழ்க்கை முறையிலும் கொல்லக்கூடாது, பிறரைக் கொல்லக்கூடாது, எந்தக் கொலைச் செயலையும் மன்னிக்கக் கூடாது என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறேன்.

வாழ்க்கை விலைமதிப்பற்றது. அது எல்லா இடங்களிலும், நமக்குள்ளும், நம்மைச் சுற்றியும் இருக்கிறது; அது பல வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது.

முதல் விதிமுறை எங்கும் உயிர்கள் அழிந்து கொண்டிருக்கின்றன என்ற விழிப்புணர்விலிருந்து பிறக்கிறது. வாழ்வின் அழிவால் ஏற்படும் துன்பங்களைக் கண்டு, இரக்கத்தை வளர்த்து, மக்கள், விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் கனிமங்களின் பாதுகாப்பிற்கான ஆற்றலாகப் பயன்படுத்துகிறோம். முதலாவதாக விதிமுறை ஒரு கட்டளை இரக்கம், கருணா- துன்பத்தை நீக்கி அதை மாற்றும் திறன். துன்பத்தைக் கண்டால் நமக்குள் கருணை பிறக்கிறது.

உலகத்தின் துன்பங்களுடன் நாம் தொடர்பில் இருப்பது முக்கியம். அந்த விழிப்புணர்வை நாம் பல வழிகளில் ஊட்ட வேண்டும் - ஒலிகள், படங்கள், நேரடி தொடர்பு, வருகைகள் மற்றும் பல - இரக்கத்தை நம்மில் உயிருடன் வைத்திருக்க. ஆனால் அதிகமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும். எந்த மருந்தையும் சரியான அளவிலேயே எடுக்க வேண்டும். நமக்குள் இரக்கம் பாய்ந்து, நம் செயல்களுக்கு ஆற்றலாக இருக்க, நாம் மறக்காத அளவுக்கு மட்டுமே துன்பங்களுடன் தொடர்பில் இருக்க வேண்டும். நாம் பயன்படுத்தினால் கோபம் நமது ஆற்றலுக்கான ஆதாரமான அநீதியில், நாம் தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றைச் செய்யலாம், பின்னர் நாம் வருந்துவோம். பௌத்தத்தின்படி, கருணை மட்டுமே பயனுள்ள மற்றும் பாதுகாப்பான ஆற்றலின் ஆதாரம். கருணையுடன், உங்கள் ஆற்றல் நுண்ணறிவிலிருந்து பிறக்கிறது; விசாரணை இல்லாமல் அது ஆற்றல் அல்ல.

மனிதர்களாகிய நாம் தாவரங்கள், தாதுக்கள், பூமி, மேகங்கள் மற்றும் சூரிய ஒளி போன்ற மனிதரல்லாத தனிமங்களால் ஆனது. நமது நடைமுறை ஆழமாகவும் உண்மையாகவும் இருக்க, நாம் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பைச் சேர்க்க வேண்டும். சுற்றுச்சூழல் அழிந்தால் மனிதர்களும் அழிந்து விடுவார்கள். விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் கனிமங்களின் உயிர்களைப் பாதுகாக்காமல் மனித உயிரைப் பாதுகாப்பது சாத்தியமில்லை. டயமண்ட் சூத்ரா, உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற உயிரினங்களை வேறுபடுத்துவது சாத்தியமில்லை என்று நமக்குக் கற்பிக்கிறது. ஆழமான சூழலியலைக் கற்பிக்கும் பல பண்டைய பௌத்த நூல்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். ஒவ்வொரு பௌத்த பயிற்சியாளரும் சுற்றுச்சூழலின் பாதுகாவலராக இருக்க வேண்டும். கனிமங்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த வாழ்க்கை உள்ளது. புத்த மடங்களில், "உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியற்ற உயிரினங்கள் இரண்டும் முழு ஞானத்தை உணரும்" என்று நாம் பாடுகிறோம். முதலாவதாக விதிமுறை கனிமங்களின் உயிர்கள் உட்பட அனைத்து உயிர்களையும் பாதுகாக்கும் நடைமுறையாகும்.

"உலகிலும், என் சிந்தனையிலும், என் வாழ்க்கை முறையிலும் கொல்லக்கூடாது, பிறரைக் கொல்லக்கூடாது, எந்தக் கொலைச் செயலையும் மன்னிக்கக்கூடாது என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்."

எந்த ஒரு கொலைச் செயலையும் நாங்கள் ஆதரிக்க முடியாது; எந்த கொலையையும் நியாயப்படுத்த முடியாது. ஆனால் கொல்லாமல் இருப்பது போதாது. பிறர் கொல்லப்படுவதைத் தடுப்பதற்கான வழிகளையும் நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். “நான் பொறுப்பல்ல. அவர்கள் அதை செய்தார்கள். என் கைகள் சுத்தமாக உள்ளன. நாஜிகளின் காலத்தில் நீங்கள் ஜெர்மனியில் இருந்திருந்தால், “அவர்கள் அதைச் செய்தார்கள். நான் செய்யவில்லை." வளைகுடாப் போரின் போது, ​​கொலையைத் தடுக்க நீங்கள் எதுவும் சொல்லவில்லை அல்லது செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் இதைப் பயிற்சி செய்யவில்லை. கட்டளை. நீங்கள் சொன்னது அல்லது செய்தது போரை நிறுத்த முடியாமல் போனாலும், உங்கள் நுண்ணறிவு மற்றும் இரக்கத்தைப் பயன்படுத்தி நீங்கள் முயற்சித்தீர்கள் என்பதுதான் முக்கியம்.

உன்னுடன் கொல்லாமல் இருப்பது மட்டுமல்ல உடல் நீங்கள் முதலில் கவனிக்கிறீர்கள் என்று விதிமுறை. உங்கள் சிந்தனையில் கொலையைத் தொடர அனுமதித்தால், இதையும் உடைக்கிறீர்கள் கட்டளை. நம் மனதில் கூட கொலையை மன்னிக்கக்கூடாது என்பதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். அதில் கூறியபடி புத்தர், மனமே அனைத்து செயல்களுக்கும் அடிப்படை. மனதிற்குள் கொலை செய்வது மிகவும் ஆபத்தானது. உதாரணமாக, உன்னுடையது மட்டுமே மனித குலத்திற்கான ஒரே வழி என்றும், வேறு வழியைப் பின்பற்றும் அனைவரும் உங்கள் எதிரி என்றும் நீங்கள் நம்பும்போது, ​​அந்த எண்ணத்தின் காரணமாக மில்லியன் கணக்கான மக்கள் கொல்லப்படலாம்.

சிந்தனையே எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படை. நம் ஒவ்வொரு எண்ணத்திலும் விழிப்புணர்வைக் கண்காணிப்பது முக்கியம். ஒரு சூழ்நிலை அல்லது ஒரு நபரைப் பற்றிய சரியான புரிதல் இல்லாமல், நம் எண்ணங்கள் தவறாக வழிநடத்தும் மற்றும் குழப்பம், விரக்தி, கோபம், அல்லது வெறுப்பு. சரியான நுண்ணறிவை வளர்ப்பதே நமது மிக முக்கியமான பணி. எல்லா விஷயங்களும் “இடையானவை” என்பதை நீங்கள் ஆழமாகப் பார்த்தால், நாங்கள் குற்றம் சாட்டுவதையும், வாதிடுவதையும், கொலை செய்வதையும் நிறுத்திவிடுவோம், மேலும் நாங்கள் அனைவருடனும் நண்பர்களாக மாறுவோம். அகிம்சையை கடைப்பிடிக்க, முதலில் நம்மை நாமே சமாதானமாக கையாள்வதற்கான வழிகளைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நமக்குள் உண்மையான நல்லிணக்கத்தை உருவாக்கிக் கொண்டால், குடும்பம், நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளுடன் எப்படி நடந்துகொள்வது என்பது நமக்குத் தெரியும்.

உதாரணமாக, நாம் ஒரு போருக்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவிக்கும்போது, ​​நாம் ஒரு அமைதியான நபர், அமைதியின் பிரதிநிதி என்று நாம் கருதலாம், ஆனால் இது உண்மையாக இருக்காது. நாம் ஆழமாகப் பார்த்தால், போரின் வேர்கள் நாம் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கும் கவனக்குறைவான வழிகளில் இருப்பதை அவதானிக்கலாம். நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் போதுமான அமைதி மற்றும் புரிதலுக்கான விதைகளை நாம் விதைக்கவில்லை, எனவே நாங்கள் இணை பொறுப்பு: "நான் இப்படி இருந்ததால், அவர்கள் அப்படி இருக்கிறார்கள்." ஒரு முழுமையான அணுகுமுறை "இடையிடல்:" "இது இப்படித்தான், ஏனென்றால் அது அப்படித்தான்." இதுவே புரிதலுக்கும் அன்புக்கும் வழி. இந்த நுண்ணறிவு மூலம், நாம் தெளிவாக பார்க்க முடியும் மற்றும் எங்கள் அரசாங்கம் தெளிவாக பார்க்க உதவ முடியும். பின்னர் நாம் ஒரு ஆர்ப்பாட்டத்திற்குச் சென்று, "இந்தப் போர் நியாயமற்றது, அழிவுகரமானது, நமது பெரிய தேசத்திற்கு தகுதியற்றது" என்று கூறலாம். மற்றவர்களை கோபமாக கண்டிப்பதை விட இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். கோபம் எப்போதும் சேதத்தை துரிதப்படுத்துகிறது.

நம் அனைவருக்கும், அமைதிவாதிகள் கூட, உள்ளே வலி இருக்கிறது. நாங்கள் கோபமாகவும் விரக்தியாகவும் உணர்கிறோம், மேலும் நம் துன்பத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒருவரைக் கேட்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும். பௌத்த உருவப்படத்தில், ஏ புத்த மதத்தில் அவலோகிதேஸ்வரர் என்று பெயர், அவர் ஆயிரம் கைகள் மற்றும் ஆயிரம் கைகள் மற்றும் ஒவ்வொரு கையின் உள்ளங்கையிலும் ஒரு கண் கொண்டவர். ஆயிரம் கைகள் செயலைக் குறிக்கின்றன, ஒவ்வொரு கையிலும் உள்ள கண் புரிதலைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் ஒரு சூழ்நிலையை அல்லது ஒரு நபரைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நீங்கள் செய்யும் எந்தவொரு செயலும் உதவும் மற்றும் அதிக துன்பத்தை ஏற்படுத்தாது. உங்கள் கையில் ஒரு கண் இருந்தால், உண்மையான அகிம்சையை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

அகிம்சையை கடைபிடிக்க, முதலில் அதை நமக்குள் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நம் ஒவ்வொருவரிடமும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வன்முறையும், குறிப்பிட்ட அளவு அகிம்சையும் இருக்கிறது. நாம் இருக்கும் நிலையைப் பொறுத்து, விஷயங்களுக்கு நமது எதிர்வினை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வன்முறையற்றதாக இருக்கும். உதாரணமாக, நாம் சைவ உணவு உண்பவர்கள் என்பதில் பெருமிதம் கொண்டாலும், நாம் காய்கறிகளை வேகவைக்கும் தண்ணீரில் பல சிறிய நுண்ணுயிரிகள் உள்ளன என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். நாம் முற்றிலும் வன்முறையற்றவர்களாக இருக்க முடியாது, ஆனால் சைவ உணவு உண்பதன் மூலம், நாம் அகிம்சையின் திசையில் செல்கிறோம். நாம் வடக்கு நோக்கிச் செல்ல விரும்பினால், நம்மை வழிநடத்த வடக்கு நட்சத்திரத்தைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் வடக்கு நட்சத்திரத்திற்கு வருவது சாத்தியமில்லை. எங்கள் முயற்சி அந்த திசையில் செல்வது மட்டுமே.

எவரும் சில அகிம்சைகளை நடைமுறைப்படுத்தலாம், இராணுவ ஜெனரல்கள் கூட. உதாரணமாக, அவர்கள் அப்பாவி மக்களைக் கொல்வதைத் தவிர்க்கும் வழிகளில் தங்கள் நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ளலாம். அகிம்சை வழியில் செல்ல வீரர்களுக்கு உதவ, நாம் அவர்களுடன் தொடர்பில் இருக்க வேண்டும். நாம் யதார்த்தத்தை வன்முறை மற்றும் அஹிம்சை என இரண்டு முகாம்களாகப் பிரித்து, ஒரு முகாமில் நின்று மற்றொன்றைத் தாக்கினால், உலகில் ஒருபோதும் அமைதி இருக்காது. போர்கள் மற்றும் சமூக அநீதிகளுக்குப் பொறுப்பாளிகள் என்று நாம் கருதுபவர்களை நாம் எப்போதும் குற்றம் சாட்டுவோம், கண்டனம் செய்வோம், நம்மில் உள்ள வன்முறையின் அளவை அங்கீகரிக்காமல். நாம் ஒரு உண்மையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த விரும்பினால், நாம் சுயமாக வேலை செய்ய வேண்டும், மேலும் நாம் கண்டனம் செய்பவர்களுடன் இணைந்து செயல்பட வேண்டும்.

ஒரு கோடு போடுவதற்கும், வன்முறையில் ஈடுபடுபவர்களைக் கூட எதிரிகளாகக் கருதுவதற்கும் அது ஒருபோதும் உதவாது. நாம் அவர்களை இதயத்தில் அன்புடன் அணுகி, அவர்கள் அகிம்சையின் திசையில் செல்ல எங்களால் முடிந்த உதவிகளைச் செய்ய வேண்டும். நாம் அமைதிக்காக உழைத்தால் கோபம், நாங்கள் ஒருபோதும் வெற்றியடைய மாட்டோம். அமைதி என்பது முடிவல்ல. அமைதியற்ற வழிகளில் அது ஒருபோதும் வராது.

மிக முக்கியமானது அகிம்சையாக மாறுவது, அதனால் ஒரு சூழ்நிலை தோன்றும் போது, ​​​​நாம் அதிக துன்பத்தை உருவாக்க மாட்டோம். அகிம்சையை கடைபிடிக்க, நமக்கு மென்மை, அன்பான இரக்கம், இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை ஆகியவை நம் உடல்கள், நம் உணர்வுகள் மற்றும் பிற மக்களுக்குத் தேவை. நினைவாற்றலுடன்-அமைதியின் நடைமுறை-நாம் நம்மில் உள்ள போர்களை மாற்றுவதற்கு வேலை செய்வதன் மூலம் தொடங்கலாம். இதைச் செய்வதற்கான நுட்பங்கள் உள்ளன. உணர்வு சுவாசம் ஒன்று. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் வருத்தமாக உணரும்போது, ​​நாம் செய்வதை நிறுத்தலாம், எதையும் பேசுவதைத் தவிர்த்து, பல முறை மூச்சை உள்ளிழுக்கலாம், வெளியே விடலாம். இன்னும் வருத்தமாக இருந்தால் வாக்கிங் போகலாம் தியானம், ஒவ்வொரு மெதுவான அடியையும், நாம் எடுக்கும் ஒவ்வொரு சுவாசத்தையும் கவனத்தில் கொள்ளுங்கள். உள்ளத்தில் அமைதியை வளர்ப்பதன் மூலம் சமூகத்தில் அமைதியை ஏற்படுத்துவோம். அது நம்மைச் சார்ந்தது. நமக்குள் அமைதியைக் கடைப்பிடிப்பது என்பது இந்த உணர்வு, அல்லது இது மற்றும் அந்த உணர்வு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான போர்களின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதாகும், பின்னர் நம் குடும்ப உறுப்பினர்கள் உட்பட மற்றவர்களுடனும் உண்மையான அமைதியைப் பெறலாம்.

என்னிடம் அடிக்கடி கேட்கப்படும், “நீங்கள் அகிம்சையை கடைப்பிடிக்கிறீர்கள், யாராவது உங்கள் வீட்டிற்குள் நுழைந்து உங்கள் மகளை கடத்த அல்லது உங்கள் கணவரைக் கொல்ல முயன்றால் என்ன செய்வது? நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும்? நீங்கள் வன்முறையற்ற வழியில் செயல்பட வேண்டுமா? பதில் உங்கள் நிலையைப் பொறுத்தது. நீங்கள் தயாராக இருந்தால், நீங்கள் மிகவும் அகிம்சை வழியில் அமைதியாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் செயல்படலாம். ஆனால் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அகிம்சையுடன் செயல்பட தயாராக இருக்க, நீங்கள் முன்கூட்டியே பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பத்து வருடங்கள் அல்லது அதற்கு மேல் ஆகலாம். கேள்வி கேட்க நெருக்கடி நேரம் வரை காத்திருந்தால், அது மிகவும் தாமதமாகிவிடும். இந்த அல்லது அத்தகைய பதில் மேலோட்டமாக இருக்கும். அந்த முக்கியமான தருணத்தில், வன்முறையை விட அகிம்சை சிறந்தது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருந்தாலும், உங்கள் புரிதல் அறிவுசார்ந்ததாக மட்டுமே இருந்தால், உங்கள் முழு உயிரினங்களிலும் இல்லை என்றால், நீங்கள் அகிம்சையாக செயல்பட மாட்டீர்கள். பயம் மற்றும் கோபம் நீங்கள் மிகவும் அகிம்சை வழியில் செயல்படுவதை தடுக்கும்.

இதை நடைமுறைப்படுத்த நாம் ஒவ்வொரு நாளும் ஆழ்ந்து பார்க்க வேண்டும் கட்டளை நன்றாக. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் எதையாவது வாங்கும்போது அல்லது உட்கொள்ளும்போது, ​​ஏதாவது ஒரு கொலையை நாம் மன்னித்துக்கொண்டிருக்கலாம்.

மனிதர்கள், விலங்குகள், தாவரங்கள் மற்றும் தாதுக்கள் ஆகியவற்றைப் பாதுகாக்கும் போது, ​​நாம் நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறோம் என்பதை அறிவோம். பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுடனும் நாம் நிரந்தரமான மற்றும் அன்பான தொடர்பில் உணர்கிறோம். நாம் நினைவாற்றல் மற்றும் அன்பான இரக்கத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறோம் புத்தர் மற்றும் பல தலைமுறை சங்கங்கள் இதைப் பின்பற்றுகின்றன கட்டளை. அன்பான கருணையின் இந்த ஆற்றல் நமக்கு பாதுகாப்பு, ஆரோக்கியம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வைத் தருகிறது, மேலும் இது முதலில் பெறுவதற்கும் பயிற்சி செய்வதற்கும் முடிவெடுக்கும் தருணத்தில் உண்மையானதாகிறது. விதிமுறை.

கருணை உணர்வு மட்டும் போதாது. அதை வெளிப்படுத்த நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனவேதான் காதல் புரிந்துணர்வோடு இணைந்து செல்ல வேண்டும். புரிந்துகொள்ளுதல் மற்றும் நுண்ணறிவு எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

மறதிதான் நமது உண்மையான எதிரி. நாம் ஒவ்வொரு நாளும் நினைவாற்றலை வளர்த்து, நமக்கும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் அமைதியின் விதைகளை பாய்ச்சினால், நாம் உயிருடன் இருப்போம், மேலும் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அமைதியையும் இரக்கத்தையும் உணர உதவலாம்.

வாழ்க்கை மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, ஆனால் நம் அன்றாட வாழ்வில் நாம் பொதுவாக நம் மறதியால் கொண்டு செல்லப்படுகிறோம். கோபம், மற்றும் கவலைகள், கடந்த காலத்தில் தொலைந்துவிட்டன, தற்போதைய தருணத்தில் வாழ்க்கையைத் தொட முடியவில்லை. நாம் உண்மையிலேயே உயிருடன் இருக்கும் போது, ​​நாம் செய்யும் அல்லது தொடும் அனைத்தும் ஒரு அதிசயம். நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்வது என்பது தற்போதைய தருணத்தில் வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவதாகும். முதல்வரின் நடைமுறை விதிமுறை வாழ்க்கைக்கு மரியாதை செலுத்தும் கொண்டாட்டமாகும். வாழ்க்கையின் அழகை நாம் பாராட்டி மதிக்கும்போது, ​​எல்லா உயிர்களையும் பாதுகாக்க நம்மால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வோம்.

மேலும் ஐந்து அற்புதமான கட்டளைகள்


© 1993 திச் நாட் ஹான் அனுமதியுடன் "எதிர்காலத்திற்கான எதிர்காலம்" (முதல் பதிப்பு) இலிருந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது இடமாறு பிரஸ்.

திக் நட் ஹன்

ஜென் மாஸ்டர் திச் நாட் ஹன் ஒரு உலகளாவிய ஆன்மீகத் தலைவர், கவிஞர் மற்றும் அமைதி ஆர்வலர் ஆவார், அவரது சக்திவாய்ந்த போதனைகள் மற்றும் நினைவாற்றல் மற்றும் அமைதி பற்றிய சிறந்த விற்பனையான எழுத்துக்களுக்காக உலகம் முழுவதும் போற்றப்பட்டார். அவரது முக்கிய போதனை என்னவென்றால், நினைவாற்றல் மூலம், தற்போதைய தருணத்தில் மகிழ்ச்சியாக வாழ கற்றுக்கொள்ள முடியும் - ஒருவருடைய சுயத்திலும் உலகிலும் உண்மையிலேயே அமைதியை வளர்ப்பதற்கான ஒரே வழி. அவர் ஜனவரி 2022 இல் காலமானார். மேலும் அறிக ...

இந்த தலைப்பில் மேலும்