மிகவும் கூட்டுறவு உயிர்

• நமது சமூகத்தில் "அடிப்படை சுயநலம்" எப்படி வலியுறுத்தப்படுகிறது
• எப்படி அடிப்படை சுயநலம் சிடுமூஞ்சித்தனம் மற்றும் சந்தேகம் பார்வை
• உதவியாக இருக்க வேண்டும் என்ற குழந்தைகளின் இயல்பான விருப்பத்தைப் பார்த்து

பகுதி 2 இங்கே காணலாம்: சுயநலத்தைத் திரும்பப் பெறுதல்

எனக்கு மற்றொரு சுவாரஸ்யமான கட்டுரை இருந்தது, இது சிறிது காலத்திற்கு முன்பு, "கருத்து" பக்கத்தில் இருந்தது நியூயார்க் டைம்ஸ். இது "அல்ட்ரூயிசத்தின் சக்தி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. எது நன்றாக இருக்கிறது. அதைப் படித்துவிட்டு கருத்துச் சொல்கிறேன். உண்மையில், இது ஜூலை 8 முதல், எனவே இது (அரசியல்) மாநாடுகளுக்கு முன்பு, ஆனால் எல்லா குழப்பங்களுக்கும் நடுவில் உள்ளது.

மேற்கத்திய சமூகம் மக்கள் அடிப்படையில் சுயநலவாதிகள் என்ற அனுமானத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

இல்லையா? அதுதான் பள்ளியில் நமக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது: "எல்லோரும் அடிப்படையில் சுயநலவாதிகள், உங்களை நீங்களே கவனிக்க வேண்டும், இல்லையெனில் வேறு யாரும் செய்ய மாட்டார்கள்." இது மதத்தில் கூட கற்பிக்கப்படுகிறது. நீங்கள் மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், உங்களைப் போலவே மற்றவர்களையும் நடத்த வேண்டும், ஆனால் முதலில் உங்களைப் பற்றிக் கவனியுங்கள்.

நிச்சயமாக, பரிணாமக் கோட்பாட்டில் உள்ள முழு விஷயமும் இதை வலியுறுத்தியுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன், சுயநலமாக இருக்க நமது மரபணுக்களில் ஏதோ கடினமாக உள்ளது போன்றது, ஏனென்றால் நம் வாழ்வின் இறுதி நோக்கம் நமது மரபணுக்களை மரபணுக் குளத்தில் சேர்ப்பதாகும்.

அதுதான் உங்கள் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? [சிரிப்பு] நல்லது, நீங்கள் செய்யாததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். அதாவது, குழந்தை இல்லாத அனைவருக்கும் இது நிச்சயமாகக் கணக்கில் வராது. ஆனால் அது முன்வைக்கப்படும் விதம், இதுவே உங்கள் வாழ்க்கையின் இறுதி நோக்கம். இல்லையெனில், ஏன் இருக்கிறது? உங்கள் மரபணுக்கள் வேறு யாரோ ஒருவரின் மரபணுக்களைப் பெறவில்லை, ஏனென்றால் உங்கள் மரபணுக்கள் அவர்களின் மரபணுக்களை விட சிறந்தவை. ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களுடையவர்கள்.

இது சமூகத்தில் உள்ள பார்வையாகும், மேலும் இது நம்மிடம் இருக்கும் சிடுமூஞ்சித்தனத்தின் அடிப்படையாகும், அதனால் யாராவது ஏதாவது நல்லது செய்தாலும் நாம் சந்தேகப்படுகிறோம்: அவர்கள் உண்மையில் தங்களுக்காக ஏதாவது ஒன்றைப் பெற்றிருக்கிறார்கள் இல்லையெனில் அவர்கள் ஏன் செய்கிறார்கள் அது இறுதியில்? எனவே ஒருவர் நல்லவராக இருந்தாலும் நாம் அதை நம்ப மாட்டோம். அதனால் அது சிடுமூஞ்சித்தனமான மனப்பான்மை, பாதுகாக்கப்படுதல், மற்ற உயிரினங்கள் மீது சந்தேகம் போன்ற மனப்பான்மைக்கு வழிவகுக்கிறது.

மனித சுயநலத்தின் மீது கட்டமைக்கப்பட்ட செல்வாக்குமிக்க தத்துவங்களை மக்கியவெல்லியும் ஹோப்ஸும் நமக்கு வழங்கினர். சிக்மண்ட் பிராய்ட் நமக்கு சுயநலத்தின் உளவியலைக் கொடுத்தார்.

அது உண்மை, இல்லையா? நமது தத்துவ அடிப்படைகள், நமது உளவியல் அடிப்படைகள்.

"குழந்தைகள்," அவர் எழுதினார், "முற்றிலும் அகங்காரம் கொண்டவர்கள்; அவர்கள் தங்கள் தேவைகளை தீவிரமாக உணர்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களை திருப்திப்படுத்த இரக்கமின்றி முயற்சி செய்கிறார்கள்.

இது குழந்தைகளை விட பெரியவர்கள் போல் தெரிகிறது. இல்லையா? குழந்தைகளே, அவர்கள் சில சமயங்களில் கொஞ்சம் கூடுதலான அனுதாபத்தைக் கொண்டுள்ளனர். ஆனால் பெரியவர்கள்....

அவர்கள் தங்கள் தேவைகளை தீவிரமாக உணர்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களை திருப்திப்படுத்த இரக்கமின்றி முயற்சி செய்கிறார்கள்

இந்த மாதிரியான பார்வை, அது... சரி, அவர் இதைப் பற்றி பேசப் போகிறார். இது ஒரு சுய-மையமாக இருப்பதைத் தவிர வேறு எந்த வகையிலும் நம்மைக் கருத்தரிப்பதைத் தடுக்கிறது. எனவே, அந்த மாதிரியான கலாச்சார தாக்கத்துடன் வளர்ந்து, அதைத் தவிர வேறு எதுவும் இருக்க முடியாது என்று நாம் நினைக்க முடியாது. மற்றவர்களின் உந்துதல்கள் அதைத் தவிர வேறு எதையும் நாம் நம்ப முடியாது. வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பை நாங்கள் முற்றிலும் கட்டுப்படுத்துகிறோம்.

கிளாசிக்கல் பொருளாதாரம் ஒரு மாதிரியை ஏற்றுக்கொள்கிறது, இது மக்கள் முதன்மையாக பொருள் சுயநலத்தால் இயக்கப்படுகிறது. மக்கள் தங்கள் அதிகாரத்தை அதிகப்படுத்த உந்தப்பட்டதாக அரசியல் அறிவியல் கருதுகிறது.

உண்மை, இல்லையா? கிளாசிக்கல் பொருளாதாரம், போட்டியின் முழு யோசனை: "நான் இன்னும் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் அதிகமாக சம்பாதிக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு அதிகமான பொருட்கள் வேண்டும்." அதுதான் பொருளாதாரப் பார்வை. அரசியல் விஞ்ஞானம் என்பது நீங்கள் பொருள் பொருளை விரும்புவது அல்ல, ஆனால் உங்களுக்கு அதிகாரம் வேண்டும். நிச்சயமாக பொருள் செல்வம் பல சந்தர்ப்பங்களில் சக்தியைக் கொண்டுவருகிறது. எனவே மீண்டும், அனைத்து கோட்பாடுகளும், உலகை நாம் பார்க்கும் விதம் முழுவதும் சுயநலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

மேலும் நீங்கள் கலை மற்றும் இசையைப் பற்றி நினைத்தாலும், மேலும் சில விஷயங்களை வெளிப்படுத்தும், உணர்வுபூர்வமாக வெளிப்படுத்தும். நீங்கள் எப்போதும் சிறந்த கலைஞராக இருக்க விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் பாராட்டப்பட்ட இசைக்கலைஞராக இருக்க விரும்புகிறீர்கள். விளையாட்டு வீரராக இருப்பதில், நீங்கள் விளையாட்டில் வெற்றி பெற வேண்டும், சிறந்த விளையாட்டு வீரராக வேண்டும். சுத்த இன்பத்திற்காக எதுவும் எப்போதும் பயனில்லாதது போல. அதற்கு சில அந்தஸ்து, சில வெகுமதிகள் பெற வேண்டும். அப்படித்தான் வளர்கிறோம், இல்லையா?

பின்னர் அவர் கூறுகிறார்:

ஆனால் இந்த உலகக் கண்ணோட்டம் தெளிவாகத் தவறானது.

யாரோ எழுதுவது கேட்க நன்றாக இருக்கிறது அல்லவா நியூயார்க் டைம்ஸ்?

நிஜ வாழ்க்கையில், சுயநலத்தின் உந்துதல் பச்சாதாபம் மற்றும் பரோபகாரத்தின் இழுக்குடன் பொருந்துகிறது. இது ஹால்மார்க் கார்டு உணர்வுவாதம் அல்ல, ஆனால் அறிவியல் உண்மை.

ஹால்மார்க் கார்டு செண்டிமெண்டலிசம் என்பதால், அது ஒரு நல்ல தத்துவ அடிப்படையாகவோ அல்லது உணர்ச்சிபூர்வமான அடிப்படையாகவோ இருக்காது என்று அவர் கூறினார். ஏனென்றால், அட்டையை எழுதும் காலம் வரை நாம் சிந்தித்து உணரலாம், ஆனால் அதற்கு முன்னும் பின்னும் அல்ல என்று பலவிதமான விஷயங்களைச் சொல்லி கார்டுகளை அனுப்புகிறோம். எனக்கு தெரியாது.

எனவே இது அறிவியல் உண்மை என்கிறார்.

குழந்தைகளாகிய நமது நரம்பியல் தொடர்புகள் அன்பு மற்றும் கவனிப்பால் கட்டமைக்கப்படுகின்றன.

அது உண்மையில் உண்மை. பல விஞ்ஞானிகளுடன் உரையாடிய பிறகு, அவரது பரிசுத்தம் நிறையப் பேசுகிறது, குழந்தைகள் யாரோ ஒருவருடன்-தங்கள் தாயுடன் அல்லது வேறு சில பராமரிப்பாளருடன்-அவர்கள் இளமையாக இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் உணர்ச்சி ரீதியாக மிகவும் நிலையானவர்களாக வளர்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டும் சோதனையைப் பற்றி, அவர்கள் மூளை நன்றாக வளர்கிறது, இந்த முழுப் பச்சாதாபம் மற்றும் அக்கறை மற்றும் மற்றவர்களுக்கான தொடர்பு, "மீ மீ மீ மீ மீ" என்று நினைப்பது மட்டும் நமக்கு ஊட்டமளிக்கும் ஒன்று.

ஒத்துழைப்பிலும், பச்சாதாபத்திலும் மிகவும் நல்லவர்களாக நாங்கள் பரிணமித்துள்ளோம். மற்றவர்களுக்கு கற்பிப்பதற்கும் உதவுவதற்கும் நாங்கள் வலுவாக உந்தப்படுகிறோம்.

மீண்டும், எறும்புகள் மற்றும் தேனீக்களைப் பற்றி பேசும் போது, ​​அவர்கள் அனைவரின் நன்மைக்காக எப்படி ஒத்துழைக்கின்றனர் என்பதைப் பற்றி அவரது புனிதர் பேசுகிறார். எனவே, சரி, எப்போதாவது ஒரு எறும்புக் கூட்டமானது மற்றொன்றுடன் சண்டையிடுகிறது. ஆனால் அவர்கள் ஒத்துழைக்க வேண்டிய நேரங்களுடன் ஒப்பிடுகையில்…. நீங்கள் தரையிறங்குவதற்கு முன் இங்குள்ள பாதையில் நடந்தால், வலது புறத்தில், குறைந்தபட்சம் ஒரு, சில நேரங்களில், பெரிய எறும்புகளை நீங்கள் காண்பீர்கள். பகலில் சென்றால். பல எறும்புகள், எல்லா இடங்களிலும். அவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துழைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு எறும்பாக வாழ முடியாது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள், எனவே அவர்கள் ஒத்துழைக்க வேண்டும்.

ஒரு கூட்டில் தேனீக்கள் அதே, அவர்கள் ஒத்துழைக்க வேண்டும். இந்த பூமியில் இருக்கும் மனிதர்களுக்கும் அப்படித்தான். நம்மில் யாரேனும் முடியுமா.... இங்குள்ள எங்கள் வனாந்தரத்திற்குச் சென்று, கால் மைல் தொலைவில் சென்று சொந்தமாக வாழுங்கள், அபேயிலிருந்து கால் மைல் தொலைவில் கூட நீங்கள் எவ்வளவு காலம் சொந்தமாக வாழ முடியும் என்பதைப் பாருங்கள். நாம் சொந்தமாக வாழ முடியுமா? உணவை வளர்ப்பது, உடைகள் செய்வது, தங்குமிடம் கட்டுவது எப்படி என்று நமக்குத் தெரியுமா? இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்வதற்கான கருவிகளைப் பெறுங்கள், அதற்கான கருவிகளை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பது நமக்குத் தெரியுமா? இல்லை. நாம் ஒருவரையொருவர் இல்லாமல் முற்றிலும் இழந்துவிட்டோம். நாம் உயிர் வாழ்வது என்பது இயலாத காரியம்.

ஒத்துழைப்பு உண்மையில் அவசியம். அதனால்தான் திருமகள் அதைப் பற்றி பேசுகிறார். தகுதியானவர்களின் உயிர்வாழ்வதற்குப் பதிலாக, அவர் மிகவும் ஒத்துழைப்பவரின் உயிர்வாழ்வைப் பற்றி பேசுகிறார். குறிப்பாக ஒருவரையொருவர் மிகவும் திறமையாகக் கொல்ல பல ஆயுதங்களை வைத்திருக்கும் இந்த நாளில், ஒரு இனமாக-தனிநபர்களாக இருக்கட்டும்-நாம் உயிர்வாழ வேண்டும் என்றால் உண்மையில் ஒத்துழைப்பு ஏன் தேவை என்பதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கலாம். இது ஒத்துழைப்பாக இருக்க வேண்டும், மிகவும் ஒத்துழைப்பவரின் உயிர்வாழ்வு. அதுதான் உண்மையில் நம்மைக் கொல்கிறது, நாம் ஒத்துழைக்காதபோது, ​​நாம் சிறந்தவர்களாக இருக்க விரும்புவதால், ஒருவரையொருவர் அழித்து முயற்சி செய்கிறோம்: “நான் மிகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டவனாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் மிகவும் திறமையானவனாக இருக்க விரும்புகிறேன். எனக்கு மிகவும் பாராட்டு வேண்டும். எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும்." அல்லது, "நான்." நீங்கள் எதையாவது பெற்றவுடன்: "மற்றவர்களை விட நான் சிறந்தவன். எனக்கு இது கிடைத்தது. புரிந்தது. ஓ, ஏழை ஸ்லாப்." இந்த மாதிரியான மனப்பான்மை, உலகில் எங்கிருந்து நம்மைப் பெறப் போகிறது? அது நமக்கு எந்த நன்மையும் செய்யாது.

எனவே நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கற்பிப்பதற்கும் உதவுவதற்கும் வலுவாக உந்துதல் பெற்றுள்ளோம் என்று அவர் கூறுகிறார். நீங்கள் பார்த்தால், அனைத்து இனங்கள், பெரியவர்கள் குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்கிறார்கள். நீங்கள் வான்கோழிகளைப் பார்த்தால், மாமா வான்கோழி வான்கோழிகளுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும், எப்படி உணவளிக்க வேண்டும், எங்கு செல்ல வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுக்கிறது. ஆர்வமூட்டும் வகையில் உள்ளது. மேலும் நாம் ஒருவருக்கொருவர் கற்பிக்க வேண்டும். இளைய தலைமுறைக்கு கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும். மேலும் இது நமக்கு மிகவும் இயல்பாக வருவது போல் தெரிகிறது. ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடுவது மட்டுமல்ல, உண்மையில் ஒத்துழைப்பதன் மூலம் நாம் அனைவரும் சிறப்பாக இருக்க முடியும்.

Matthieu Ricard தனது கடுமையான புத்தகத்தில் குறிப்பிடுவது போல் "ஆல்ட்ரூயிசம்,” 18 மாதக் குழந்தை, ஒரு ஆண் துணி துண்டைக் கீழே போடுவதைக் கண்டால், அவள் அதை எடுத்து ஐந்து வினாடிகளுக்குள் அவனிடம் ஒப்படைப்பதற்காக நகர்ந்து விடுவாள், அதே அளவு ஒரு வயது வந்தவருக்கு உதவி வழங்குவதற்கு எடுக்கும்.

இது ஒன்றரை வயது குழந்தை, அவருக்கு ஒன்றரை வயது, துணி துண்டை எடுப்பார், திருப்பிக் கொடுப்பார், யாருக்காவது உதவ விரும்புவார், அதே நேரத்தில் ஒரு வயது வந்தவரை அழைத்துச் செல்கிறது. சில நேரங்களில் நாம் நினைப்பதைத் தவிர, “சரி, அவர்கள் அதைக் கைவிட்டார்கள், நான் ஏன் அதை எடுக்க வேண்டும்?” அல்லது, "நான் அதை எடுத்தால் நன்றாக இருக்கும், ஆனால் என் முதுகு வலிக்கிறது, என்னால் அதை எடுக்க முடியாது." நாம் ஏதாவது ஒரு காரணத்தை யோசிப்போம், இல்லையா, ஏன் துணிப்பையை எடுக்க முடியாது.

அன்பாக நடந்துகொள்வதற்காக நீங்கள் ஒரு குழந்தைக்கு பரிசு வழங்கினால், சில ஆய்வுகளில் 40 சதவீதம் வரை உதவி செய்யும் மனப்பான்மை குறையும்.

இப்போது இது உளவியல் கோட்பாட்டிற்கு முற்றிலும் எதிரானது, நீங்கள் எதையாவது மக்களுக்கு வெகுமதி அளித்தால் அவர்கள் அதை அதிகமாக செய்வார்கள். சில ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன, 40% வரை, நீங்கள் ஒரு குழந்தைக்கு வெகுமதி அளித்தால், அவர்கள் எதிர்காலத்தில் அதைச் செய்ய மாட்டார்கள். அது சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? ஏனென்றால் அவர்கள் எதையாவது பெறுவதால் அவர்கள் அதை அதிகமாக செய்வார்கள் என்று நீங்கள் நினைப்பது போன்றது. ஆனால், அவர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பதன் மூலம், குழந்தைகளிடமிருந்து உண்மையான மகிழ்ச்சியைப் பறிப்பது போல் இருக்கிறது.

நீங்கள் குழந்தைகளைப் பார்த்தால், அவர்கள் உண்மையிலேயே உதவ விரும்புகிறார்கள். நீங்கள் சிறு குழந்தைகளுடன் பணிபுரிந்திருந்தால், குழுவில் உள்ள ஆசிரியர்களுக்கு இது தெரியும், அவர்கள் உதவ விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் மிகவும் சிறியவர்களாக இருக்கும்போது, ​​"தயவுசெய்து எனக்கு உதவ வாருங்கள்" என்று நீங்கள் கூறினால், அவர்கள் சேர்க்கப்பட வேண்டும். எனவே அவர்களுக்கு ஏதாவது அல்லது வேறு ஏதாவது வெகுமதி அளிப்பதற்குப் பதிலாக, “ஆஹா, நீங்கள் உதவி செய்யும்போது நீங்கள் நன்றாக உணரவில்லையா?” என்று மட்டும் வளர்க்க வேண்டும்.

பெரியவர்களாகிய நாம் அப்படி உணர ஆரம்பித்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? "நான் பங்களிக்க முடிந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? மற்றவர்கள் நன்றாகச் செய்வதைக் கண்டு நான் மகிழ்ச்சியடைந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?” நான் சிறந்தவனாக இல்லாவிட்டாலும், அதிக பங்களிப்பை வழங்காமலிருக்கலாம், ஆனால் அனைவரின் பங்களிப்பும் மதிப்புமிக்கதாக இருந்தால் நன்றாக இருக்கும். நான் எவ்வளவு பங்களிக்கிறேன், அல்லது மற்ற நபருடன் ஒப்பிடும்போது நான் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கிறேன், அல்லது அந்த விஷயங்களில் எதையும் அளவிடாமல், பங்களிப்பதில் இருந்து மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறலாம்.

இத்துடன் நிறுத்திக்கொள்வோம் என்று நினைக்கிறேன், பிறகு நாளை கட்டுரையைத் தொடர்கிறேன். இன்னும் ஒன்றிரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன.

சிந்திக்க சுவாரசியமாக இருக்கிறது, இல்லையா? மேலும், பெரியவர்களாகிய நாம் எவ்வாறு ஒத்துழைப்பதற்காக வெகுமதியை நாடலாம் என்பதைப் பற்றி நம் மனதில் மேலும் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். மற்றும் உண்மையில் ஆராயுங்கள், ஏன், அந்த வெகுமதி உண்மையில் எனக்கு என்ன நன்மை செய்கிறது? ஒரு இளம் குழந்தையின் அணுகுமுறைக்கு திரும்பி வரலாம். சரி, ஒருவேளை ஒரு இளம் குழந்தையின் அணுகுமுறைக்கு திரும்பி வரக்கூடாது, ஏனென்றால் அவர்கள் மிகவும் சுயநலம் கொண்டவர்கள். ஆனால் சாந்திதேவாவின் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதத்திற்குத் திரும்பி வாருங்கள், மகிழ்ச்சி என்பது அதைச் செய்யும் செயல்முறையே, வெகுமதி அல்ல, வெற்றி பெறவில்லை, சரியாக இல்லை.

பகுதி 2 இங்கே காணலாம்: சுயநலத்தைத் திரும்பப் பெறுதல்