சுயநலத்தைத் திரும்பப் பெறுதல்

• பண வெகுமதி (அல்லது கோரிக்கை) கருணை செயல்களை இணைப்பதன் விளைவுகள்
• பொருளாதார லென்ஸ் மற்றும் தார்மீக லென்ஸ்
• நமது உள்ளார்ந்த நற்குணத்துடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள முடியும்

பகுதி 1 இங்கே காணலாம்: மிகவும் கூட்டுறவு உயிர்

நேற்று தொடங்கிய கட்டுரையைத் தொடர விரும்பினேன். இது டேவிட் புரூக்ஸ் எழுதிய நியூயார்க் டைம்ஸில் இருந்து, பரோபகாரத்தின் சக்தியைப் பற்றி. நாம் இயல்பாகவே சுயநலவாதிகள் என்ற இந்த எண்ணத்தின் அடிப்படையில் நமது சமூகம் எவ்வாறு நிறுவப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பற்றி அவர் பேசினார், ஆனால் உண்மையில் அது அவ்வாறு இல்லை என்பதை நிரூபிக்க நிறைய சான்றுகள் உள்ளன.

உங்களுக்கு 18 மாதக் குழந்தை பிறந்து, யாரேனும் ஒருவர் எதையாவது கைவிட்டு அதை எடுத்துச் சென்று, அதை யாரிடமாவது விரைவாகக் கொடுத்துவிடுவார் என்று அவர் பேசிக் கொண்டிருந்த பகுதியில் நாங்கள் நிறுத்தினோம். சில அனுதாபங்கள் மற்றும் சிலர் உதவ விரும்புகிறார்கள். மேலும் சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் குழந்தைக்கு அன்பாக இருப்பதற்காக ஒரு பரிசைக் கொடுத்தால், அது உண்மையில் எதிர்காலத்தில் உதவுவதற்கான அவர்களின் முனைப்பைக் குறைக்கிறது, இது எனக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

பின்னர் அவர் தொடர்கிறார்:

சுயநலம் கருதி கல்விசார் துறைகள் மற்றும் சமூக நிறுவனங்களை நாம் உருவாக்கும்போது, ​​மக்களை அதிக நேரம் உந்தித் தள்ளும் உந்துதல்களை நாம் இழக்கிறோம்.

மிகவும் உண்மை.

மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், மக்கள் சுயநலமாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கிறீர்கள் என்றால், அவர்களின் நல்ல போக்கை நீங்கள் உண்மையில் நசுக்கலாம்.

இது இப்போது மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கிறது, இல்லையா?

சாமுவேல் பவுல்ஸ் தனது புத்தகத்தில் பல எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்குகிறார்.தார்மீக பொருளாதாரம்." உதாரணமாக, இஸ்ரேலின் ஹைஃபாவில் உள்ள ஆறு பகல்நேர பராமரிப்பு மையங்கள், நாள் முடிவில் தங்கள் குழந்தைகளை அழைத்துச் செல்வதில் தாமதமான பெற்றோருக்கு அபராதம் விதித்தன. தாமதமாக வந்த பெற்றோரின் பங்கு இரட்டிப்பாகும்.

ஆச்சரியமாக இல்லையா? நீங்கள் அபராதம் செலுத்த வேண்டியிருக்கும் போது தாமதமாக வரும் பெற்றோரின் எண்ணிக்கை இரட்டிப்பாகும்.

அபராதம் விதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு, தங்கள் குழந்தைகளை சரியான நேரத்தில் அழைத்துச் செல்வது ஆசிரியர்களிடம் அக்கறை செலுத்தும் செயலாகும். ஆனால் அபராதத்திற்குப் பிறகு, அவர்களின் குழந்தைகளை அழைத்துச் செல்வது பொருளாதார பரிவர்த்தனையாக மாறியது. அவர்கள் அன்பாக இருப்பதில் குறைவான மனசாட்சியை உணர்ந்தனர்.

சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? நீங்கள் அதை ஒரு பொருளாதார பரிவர்த்தனைக்கு மாற்றும்போது, ​​​​நீங்கள் செய்யும் செயலாக இருப்பதை விட, நீங்கள் மற்றொரு மனிதருடன் மரியாதையுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம்.

2001 ஆம் ஆண்டில், பாஸ்டன் தீயணைப்பு ஆணையர் தனது துறையின் வரம்பற்ற நோய்வாய்ப்பட்ட நாட்கள் கொள்கையை முடித்துவிட்டு, ஆண்டுக்கு 15 என்ற வரம்பை விதித்தார். வரம்பை மீறுபவர்களுக்கு சம்பளம் நிறுத்தப்பட்டது. திடீரென்று நகரத்திற்குச் சேவை செய்வதில் இருந்த நெறிமுறைகள் பயனற்ற ஊதிய ஏற்பாட்டால் மாற்றப்பட்டன. கிறிஸ்மஸ் மற்றும் புத்தாண்டு தினங்களில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை அழைத்த தீயணைப்பு வீரர்களின் எண்ணிக்கை முந்தைய ஆண்டை விட பத்து மடங்கு அதிகரித்துள்ளது.

ஆச்சரியமாக இல்லையா? நீங்கள் அதை பொருளாதாரமாக்கினால், மக்கள் தங்கள் இரக்கத்தை இழக்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் நெறிமுறைகளை இழக்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் வேலையைச் செய்வதில் ஒருவிதமான நேர்மையை இழக்கிறார்கள்.

எளிமைப்படுத்த, எந்தவொரு சூழ்நிலையையும் பார்க்க மக்கள் பயன்படுத்தக்கூடிய இரண்டு லென்ஸ்கள் உள்ளன: பொருளாதார லென்ஸ் அல்லது தார்மீக லென்ஸ்.

நீங்கள் ஒரு நிதி ஊக்கத்தொகையை அறிமுகப்படுத்தும்போது, ​​பொருளாதார லென்ஸ் மூலம் அவர்களின் நிலைமையைப் பார்க்க மக்களைத் தூண்டுகிறீர்கள். பரஸ்பரம், சேவை மற்றும் ஒத்துழைப்பு [இதை நோக்கிய அவர்களின் இயல்பான உந்துதல்] ஆகியவற்றில் அவர்களின் இயல்பான சார்புகளைப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக, சுயநல செலவு-பயன் கணக்கீட்டைச் செய்ய மக்களை ஊக்குவிக்கிறீர்கள். “இதில் எனக்கு என்ன?” என்று கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள்.

பொருளாதார உந்துதலைத் தூண்டுவதன் மூலம், நீங்கள் அடிக்கடி மோசமான விளைவுகளைப் பெறுவீர்கள். “இதில் நான் போட்டதை விட அதிகமாகப் பெற வேண்டும்” என்று இருவரும் உள்ளே சென்றால் திருமணத்திற்கு என்ன நடக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அத்தகைய திருமணத்திற்கான வாய்ப்புகள் நன்றாக இருக்காது.

தொழில்முறை அல்லது குடிமை சார்ந்த நமது பல கடமைகள் அப்படித்தான். ஒரு நல்ல குடிமகனாக, ஒரு நல்ல தொழிலாளியாக இருப்பதற்கு, சில குழுக்கள் அல்லது இலட்சியத்திற்காக நீங்கள் அடிக்கடி தன்னலமற்ற அர்ப்பணிப்பைச் செய்ய வேண்டும், அது உங்கள் குடியுரிமை வேலை கடினமாகவும் வெறுப்பாகவும் இருக்கும் காலங்களில் உங்களைப் பார்க்கும்.

ஒரு தார்மீக அர்ப்பணிப்பு. கருணையின் அர்ப்பணிப்பு - ஒரு நற்பண்பு - மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது, கஷ்டங்களைச் சந்திப்பது மற்றும் நீங்கள் ஆதரிக்கும் மற்றும் உங்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் குழுவில் ஒரு பகுதியாக இருப்பது ஆகியவை அடங்கும். பொருளாதார விஷயங்கள், நாங்கள் சொந்தமாக இருக்கிறோம். "இது இவ்வளவு செலவாகும், நான் மட்டும் இவ்வளவு கொடுக்க வேண்டும், எனக்கு என்ன?"

நீங்கள் மாணவர்களுக்கு சேவை செய்யும் ஆசிரியராக இருந்தாலும் அல்லது உங்கள் நாட்டிற்கு சேவை செய்யும் சிப்பாயாக இருந்தாலும் அல்லது உங்கள் அலுவலகத் தோழர்களை விரும்பும் எழுத்தராக இருந்தாலும், தார்மீக உந்துதல் நிதி ஊக்கத்தை விட மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. நிதி லென்ஸைத் தூண்டும் ஏற்பாடுகள் எல்லாவற்றையும் குழப்புகின்றன.

உங்களுக்குத் தெரியும், மேற்கில் உள்ள தர்மத்தைப் பொறுத்தவரை, பல தர்ம மையங்கள் கூட உடைக்க கட்டணம் வசூலிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கின்றன. மேலும், அவர்கள் தர்மத்தைப் பார்ப்பதிலிருந்து மக்களை ஊக்கப்படுத்துகிறார்கள் என்றும், மையத்தின் மீதான அவர்களின் ஈடுபாடு, அவர்களின் இதயங்களில் இருந்து வருவது என்றும், ஒரு மனிதனாக அவர்களின் நேர்மையின் ஒரு பகுதி என்றும், அவர்களை மற்றவர்களுடன் இணைக்கிறது என்றும், அது அவர்களை இருக்கச் செய்கிறது என்றும் நான் நினைக்கிறேன். வகையான மற்றும் தாராளமான, மற்றும் அதற்கு பதிலாக புத்தர் உங்களுக்கு போதனைகளை வழங்குவது மற்றும் நீங்கள் மேம்படுத்தப்பட்டதாக உணர்கிறீர்கள், இது ஒரு நிதி பரிவர்த்தனை, எல்லோரும் வியாபாரம் செய்கிறார்கள், யாரும் எந்த தகுதியையும் உருவாக்கவில்லை, மேலும் நீங்கள் குழுவுடன் இணையவில்லை. உண்மையில், நீங்கள் குழுவையும் அமைப்பையும் ஒரு சவாலாகப் பார்க்கிறீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் கட்டணத்தை உயர்த்திக் கொண்டே இருப்பார்கள், மேலும் உங்களால் தொடர்ந்து கலந்துகொள்ள முடியாமல் போகலாம், ஏனெனில் உங்களால் இவ்வளவு பணம் செலுத்த முடியாது. இது உங்களை குழுவிலிருந்து விலக்குகிறது. மாநிலங்களில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் விரும்புவது ஒரு குழுவின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்கள் மையங்களுக்கு வரும்போது, ​​​​நான் பார்த்தது மக்களை, அவர்கள் எங்காவது இருப்பதைப் போல உணர விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் முந்தைய தேவாலயங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, மேலும் அவர்கள் தங்கள் தர்ம மையங்களைச் சேர்ந்தவர்களாக உணர விரும்புகிறார்கள்.

1776 ஆம் ஆண்டில், ஆடம் ஸ்மித் முதலாளித்துவத்தை தனிப்பட்ட சுயநலத்தை எடுத்துக்கொண்டு பொது செழிப்பை உருவாக்குவதற்கான ஒரு இயந்திரம் என்று வரையறுத்தார்.

இதைத்தான் நாம் அனைவரும் கற்றுக்கொண்டோம், நினைவிருக்கிறதா?

சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அமெரிக்காவின் நிறுவனர்கள் தனியார் பிரிவு போட்டியை எடுத்துக்கொள்வதற்காக கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு ஜனநாயகத்தை உருவாக்கினர் மற்றும் காசோலைகள் மற்றும் சமநிலைகள் மூலம் அதை விவாத ஜனநாயகமாக மாற்றினர். இருவரும் மனித இயல்பின் குறைந்த ஆனால் நிலையான பார்வையை நம்பியிருக்கிறார்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட துணையை பொது நல்லொழுக்கமாக மாற்ற முயற்சிக்கின்றனர்.

நமது அரசியல் அமைப்பு ஒவ்வொருவரும் சுயநலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒவ்வொருவரும் சுயநலமாக இருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட நமது பொருளாதார அமைப்பு. பின்னர் அரசியலமைப்பு மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் "விதிகள்" தணிக்கும் காரணிகளை வழங்குகின்றன, இதனால் தனியார் சுயநலம் எப்படியாவது பொது நல்லொழுக்கத்தை கொண்டு வர முடியும்.

அமெரிக்கர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்துழைப்பது ஏன் மிகவும் கடினம் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறீர்கள். நம் நாடு மிகவும் அடித்தளமாக இருக்கும் தனித்துவம், இது நமக்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது… நாம் உடன்படவில்லை என்றால் எல்லாம் ஒரு குழுவில் நாங்கள் பந்து விளையாடப் போவதில்லை. இது அனைத்தும் நம் வழி அல்லது நெடுஞ்சாலையாக இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் அப்போது, ​​பொருளாதார லென்ஸை சமநிலைப்படுத்துவதற்கு தார்மீக லென்ஸை ஊக்குவித்த ஏராளமான நிறுவனங்கள் இருந்தன: [எனவே 18 ஆம் நூற்றாண்டில்] தேவாலயங்கள், கில்டுகள், சமூக அமைப்புகள், இராணுவ சேவை மற்றும் மரியாதைக் குறியீடுகள் இருந்தன.

அப்போதிருந்து, தார்மீக லென்ஸைத் தூண்டும் நிறுவனங்கள் வாடிவிட்டன, அதே நேரத்தில் ஊக்கங்களைக் கையாளும் நிறுவனங்கள் - சந்தை மற்றும் அரசு - விரிவடைந்தன.

அது உண்மையல்லவா? மேலும் ஊடகங்கள் கூட "அனைவரின் சுயநலம்" என்ற இந்த யோசனையின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. நீங்கள் செய்தித்தாளில் கட்டுரைகளின் தலைப்புகளைப் படிக்கிறீர்கள், நீங்கள் பத்திரிகைகளின் பெயர்களைப் பார்க்கிறீர்கள், எல்லாமே ஒவ்வொருவரும் தங்களைத் தாங்களே பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்ற அனுமானத்துடன் அமைந்திருக்கிறது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் அதை ஊக்குவிக்கிறார்கள்.

இப்போது பொருளாதார, பயன்பாட்டு சிந்தனை என்பது நாம் சமூகப் பகுப்பாய்வு செய்து உலகைப் பார்க்கும் இயல்பான வழியாகிவிட்டது.

70 ஆண்டுகளாக நாங்கள் ஒப்பந்தங்களை எழுதி வைத்திருக்கும் எங்கள் கூட்டாளிகளுக்கு ஆதரவளிப்பது குறித்து டிரம்ப் கூறியதை நான் நினைத்துப் பார்க்கிறேன், இப்போது அந்த ஒப்பந்தங்களைத் தொடர வேண்டிய அவசியத்தை அவர் உணரவில்லை. "நாங்கள் ஒரு வாக்குறுதி அளித்தோம்' என்பது போன்ற எந்த தார்மீக உணர்வும் இல்லை. அதற்கு பதிலாக அவர்கள் நியாயமான பங்கை செலுத்த வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். நமது கடமைகளை நாம் கடைப்பிடித்தால், அது உண்மையில் உலகை உறுதிப்படுத்துகிறது மற்றும் நிறைய இராணுவ மோதல்களைத் தடுக்கிறது என்பதை உணரவில்லை. அந்த முழு பார்வை…. என்ன நடக்கும்?

குறைவான கூட்டுறவு, குறைவான நம்பிக்கை, குறைவான செயல்திறன் மற்றும் குறைவான அழகான சமூகத்துடன் நாங்கள் இணைந்துள்ளோம்.

இதைத்தான் நாங்கள் இங்கே அபேயில் மாற்ற முயற்சிக்கிறோம். இதைத்தான் நாங்கள் தலைகீழாக மாற்ற முயற்சிக்கிறோம்.

மக்கள் சுயநலவாதிகள் என்று கருதி, சுயநலத்தின் அடிப்படையிலான ஏற்பாடுகளுக்கு முன்னுரிமை அளித்து, சுயநல மனப்பான்மையை ஊக்குவித்துள்ளோம். கிளாசிக்கல் பொருளாதாரம் மற்றும் அரசியல் அறிவியலை உயர்த்துவதற்கான நேரம் இதுவாக இருக்கலாம். நல்லது செய்ய வேண்டும் என்ற மக்களின் இயல்பான ஏக்கத்தைப் பயன்படுத்தும் நிறுவனங்களை உருவாக்க வேண்டிய நேரம் இதுவாக இருக்கலாம்.

ஜே.எஃப்.கே.யின் கூற்றுக்கு பின்னால் அதுதான் இருந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்: "உங்கள் நாடு உங்களுக்காக என்ன செய்ய முடியும் என்று கேட்காதீர்கள், ஆனால் உங்கள் நாட்டிற்கு நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்." மேலும் ஹிலாரி தனது ஏற்புரையில் ஊக்கம் அளித்தது: "நாங்கள் அனைவரும் பங்களிக்க வேண்டும் மற்றும் ஒன்றாக வேலை செய்ய வேண்டும்." ஆனால் நாம் அனைவரும் இந்த மற்ற குப்பைகளுடன் புகுத்தப்பட்டு நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்டுள்ளோம், எனவே நாம் அனைவரும் சுயநலவாதிகள் என்ற இந்த கண்ணோட்டத்தை முறியடிக்க, நமது ஆன்மீக நடைமுறையிலும், கூட்டாக தனிநபர்களாக மற்றவர்களுடன் பேசும்போதும் நிறைய வேலை செய்ய வேண்டும். மற்றும் நம்மை நாமே தேடுகிறோம்.

அது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்... இது நல்லது தியானம் செய்ய. உங்களுக்குத் தெரியும், நாம் நம்மை சென்ரெசிக் அல்லது புத்தர்களில் யாராக இருந்தாலும், அது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பார்க்கிறோம். புத்தர். எனவே இது அந்த சுய-தலைமுறை செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும், சமூகம், குழுக்களிடம், நமது தொடர்பை மதிக்கும், ஒவ்வொருவரின் மகிழ்ச்சியையும் மதிக்கும் தனிநபர்களிடம் அந்த அர்ப்பணிப்பைக் கொண்டிருப்பது எப்படி இருக்கும். நம் மனதில் ஆழமாகப் புதைந்து கிடக்கும், ஆனால் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும், முதலில் நம்மைக் கவனிக்க வேண்டும் என்று சொல்லும் இந்த முன்கருத்தில் இருந்து விடுபடுவது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதிலிருந்து விடுபட்டால் எப்படி இருக்கும்?

நாம் புத்தர்களில் ஒருவராக இருப்பதன் "தெய்வீக கண்ணியத்தை" செய்யும்போது, ​​மற்றவர்களுடன் நமது இயல்பான, அன்றாட தொடர்புகளில் நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று கற்பனை செய்துகொள்ள முயற்சி செய்கிறோம் என்பதன் ஒரு பகுதி இதுவாகும். நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் தங்களைத் தாங்களே பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள், பங்களிக்க விரும்பவில்லை என்று கருதுவதற்குப் பதிலாக, நம்மைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார்கள், நம்மைக் கிழித்துவிடுவார்கள், மேலும் பல.

நீங்கள் உங்கள் தெரு புத்திசாலித்தனத்தை விட்டுவிடுகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, மேலும் நீங்கள் அனைவரையும் நிபந்தனையின்றி நம்புகிறீர்கள். அதாவது, நாம் நமது தெருவில் புத்திசாலித்தனமாக இருக்க வேண்டும், அது முக்கியம், ஆனால் அந்த இடத்தை விட்டு, மற்றவர்களின் கருணை மற்றும் நேர்மையைத் தட்டிக் கேட்க வேண்டும்.

பகுதி 1 இங்கே காணலாம்: மிகவும் கூட்டுறவு உயிர்