சம்சாரம் அல்லது சுழற்சி இருப்பு

SAFE படிப்பை செய்பவர்களில் ஒருவரிடமிருந்து எனக்கு மின்னஞ்சல் வந்தது. அவள் பாடம் 2 செய்கிறாள் என்று நினைக்கிறேன். சம்சாரத்திற்கும் சுழற்சியான இருப்புக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்று புரியாததால் அவள் குழம்பிப் போயிருந்தாள், அதனால் பாடம் 1 அல்லது பாடம் 2 இல் இது தெளிவாக இல்லை என்பதை நான் உணர்ந்தேன். அதை உருவாக்குவது முக்கியம் தெளிவாக உள்ளது. அவர்கள் அதே விஷயம். சம்சாரம் என்பது பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும், இது சுழற்சி இருப்பு என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

சுழற்சி இருப்பு என்பது முக்கியமாக நமது ஐந்து திரட்டுகளை குறிக்கிறது உடல் அறியாமை மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் மீண்டும் மீண்டும் எடுத்துக்கொள்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்க. சில சமயங்களில் சம்சாரத்தைப் பற்றி வெளியுலகம் என்று பேசுவதைக் கேட்கிறோம். இப்போது நம் வெளி உலகில் உள்ள விஷயங்களும் நமது அறியாமை மற்றும் நமது துன்பங்களால் உருவாக்கப்பட்டவை என்பது உண்மைதான், ஆனால் அவை பிரச்சனையல்ல. பற்றி பேசும்போது துறத்தல் மற்றும் சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேறுவது அல்லது சுழற்சியான இருப்பிலிருந்து வெளியேறுவது, இது உலகத்திலிருந்து பறந்து செல்வதையும், எல்லாவற்றையும் நிராகரிப்பதையும் மற்றும் பலவற்றையும் குறிக்காது. இது உருவாக்கும் துன்பங்களைத் தூண்டும் அறியாமையை நிறுத்துவதைக் குறிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, ஒரு மறுபிறப்புக்குப் பிறகு மறுபிறப்புக்கு நம்மைத் தள்ளுகிறது உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அதுதான் அந்த சுதந்திரம், அதுதான் நிர்வாணம். ரெனுன்சியேஷன்- என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, அது ஒன்றே பொருள் - அதுதான் ஆர்வத்தையும் சம்சாரத்தில் இருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம்.

SAFE திட்டத்தில் இதைப் பற்றி ஏதேனும் குழப்பம் இருந்தால் மன்னிக்கவும், ஆனால் நாங்கள் அதைச் சரிசெய்தது நல்லது என்று நம்புகிறேன். சம்சாரம் அல்லது சுழற்சி இருப்பு பற்றி ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா, அதிலிருந்து எப்படி வெளியேறுவது? உண்மையில், எப்படி வெளியேறுவது என்ற கேள்விக்கு முன், நான் ஏன் வெளியேற வேண்டும் என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும்? எங்களின் பெரிய பிரச்சனைகளில் ஒன்று, நாங்கள் வெளியேற விரும்பாதது என்று நினைக்கிறேன். அதாவது, எங்கள் ஆசிரியர்கள் வெளியேறுவதற்கான வழிமுறைகளை அடிக்கடி எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்திருக்கிறார்கள், ஆனால் நாம் உணர்வு இன்பத்தோடும், இப்போது நமக்குக் கிடைத்துள்ள எல்லா நல்ல விஷயங்களோடும் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம், அது எவ்வளவு நிலையற்றது மற்றும் நிலையற்றது, எவ்வளவு கட்டுப்பாடானது என்பதை உணரவில்லை. மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட அது, அது துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அந்தப் பகுதியை நாங்கள் காணவில்லை. நாங்கள் நினைக்கிறோம், "ஓ, உடல் அழகாக உள்ளது. உடல் என் மகிழ்ச்சிக்கு ஆதாரம். சரி, அது வயதாகி, நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடும், ஆனால் அது நடக்காது என்று நான் பாசாங்கு செய்வேன், மேலும் சுவையான உணவைச் சாப்பிடுவதிலும், நல்ல உடலுறவு வாழ்வதிலும், என் நண்பர்களுடன் வெளியே செல்வதிலும் மகிழ்ச்சியடைவதிலும் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவேன். "நான் ஏன் வெளியேற வேண்டும்?" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வதே பெரிய விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதனால் தான் நாங்கள் தியானம் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் பற்றி நிறைய.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அவளது கேள்வி நம் எல்லா கேள்விகளும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதாவது சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளை நாம் காண்கிறோம், ஆனால் சுழற்சி இருப்பில் உள்ள அனைத்து நல்ல விஷயங்களிலும் நம்மை நாமே கவருவதையும் பார்க்கிறோம். ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாளர் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு முற்றிலும் எதிர்மாறாக இருக்கிறோம் என்று கடுமையாக மாறாமல், அந்த நல்ல விஷயங்களை வேண்டாம் என்று சொல்ல கற்றுக்கொள்வது எப்படி? இது ஒரு நல்ல கேள்வி, இது நாம் அனைவரும் மல்யுத்தம் செய்யும் ஒன்று.

இதைப் பற்றிய எனது எண்ணம், நான் இதையும் கையாள்வதால் - தி இணைப்பு, சோம்பேறித்தனம் மற்றும் அனைத்தும் - சம்சாரத்தின் குறைபாடுகள் பற்றிய எனது புரிதல் இங்கே உள்ளது (தலையை சுட்டிக்காட்டுகிறது). அதில் சில இங்கே உள்ளன (இதயத்தை சுட்டிக்காட்டி), இங்கே இருக்கும் அந்த அளவு என்னால் இதுவரை செய்ய முடிந்ததைச் செய்ய எனக்கு உதவியது. ஆனால் நான் ஏன் திசைதிருப்புகிறேன்? நான் ஏன் சோம்பேறியாக இருக்கிறேன்? ஏனெனில் எனது புரிதல் இன்னும் அடிப்படையில் அறிவுப்பூர்வமானது, மேலும் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரே வழி மீண்டும் மீண்டும் தியானம் மூன்று வகையான துக்கங்கள், ஆறு வகைகள், எட்டு வகைகள், பல்வேறு துன்பங்கள், பன்னிரண்டு இணைப்புகள் மற்றும் அறியாமை எவ்வாறு துன்பங்களை உருவாக்குகிறது, "கர்மா விதிப்படி,, துன்பத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் உண்மையில் இதை மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் செய்ய வேண்டும். பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் திரும்பத் திரும்பச் செய்வதன் மூலம் மட்டுமே அறிவார்ந்த புரிதலில் இருந்து நம் இதயத்தில் உண்மையில் நம்மை ஊக்குவிக்கும் ஒன்றைப் பெற முடியும். அதற்கு குறுக்குவழி எதுவும் இல்லை. நாம் ஒன்றை எப்படி உணர்கிறோம்? இது பழக்கத்தின் மூலம், பரிச்சயம் மூலம். அறிவார்ந்த புரிதல் மட்டுமே ஒரு நல்ல படியாகும், ஆனால் அது பரிச்சயம் செய்யும் அதே சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

பாலி சூத்திரங்களை அடிக்கடி படிப்பதை நான் காண்கிறேன் புத்தர் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறது, அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நான் குறிப்பாக தொழுநோயாளியின் உருவகத்தை மிகவும் பயனுள்ளதாகக் கருதுகிறேன் தியானம் அதில் ஆழமாக. தொழுநோயாளி தனது விரல்கள் மற்றும் கைகால்கள் மற்றும் பலவற்றை காயப்படுத்துகிறார், தொழுநோயின் நம்பமுடியாத வலியை நிறுத்துகிறார், ஆனால் அவ்வாறு செய்வதால் அவருக்கு அதிக சேதம் ஏற்படுகிறது. உடல், இது அதிக வலியை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதே விஷயத்தில் நான் எவ்வளவு அடிப்படையில் இருக்கிறேன் என்பதைப் பார்க்கவும். நான் புலன் இன்பத்தின் பின்னால் ஓடுகிறேன், என் துன்பத்தை நிறுத்த முயற்சிக்கிறேன். செயல்பாட்டில் நான் அதிக வலியை உருவாக்கும் சூழ்நிலைகளில் சிக்கிக்கொள்கிறேன். அந்த உதாரணம் என்னை உட்கார வைக்கும் ஒன்றாக நான் காண்கிறேன், “நான் அந்த தொழுநோயாளியாக இருக்க விரும்பவில்லை. அந்த நுட்பம் வேலை செய்யாது. நாம் ஆற்றலை உள்ளே செலுத்த வேண்டும் தியானம் இது பற்றி.