Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

நான், நான், நான் மற்றும் என்னுடையது

நான், நான், நான் மற்றும் என்னுடையது

பௌத்தத்தின் நான்கு முத்திரைகள் பற்றிய மூன்று நாள் பின்வாங்கலில் இருந்து தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி இதய சூத்திரம் நடைபெற்றது ஸ்ரவஸ்தி அபே செப்டம்பர் 5-7, 2009 முதல்.

  • இந்த பொன்னான வாய்ப்பை பயன்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்
  • அறம் மற்றும் அறம் அல்லாதவற்றை வேறுபடுத்துவதன் முக்கியத்துவம்
  • உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன கர்மா
  • அறியாமை, சம்சாரத்தின் வேர், மற்றும் சார்ந்து எழுவது
  • வெவ்வேறு காட்சிகள் சுய, அடையாளங்கள் மற்றும் கருத்துருக்கள்

பௌத்தத்தின் நான்கு முத்திரைகள் 03 (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது உந்துதலை வளர்த்து, பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் உள்ள எண்ணற்ற உயிரினங்கள், வெவ்வேறு இடங்களில், வெவ்வேறு உடல்களுடன் வெவ்வேறு நிலைகளில் வெவ்வேறு அனுபவங்களைப் பெற்றிருப்பதை ஒரு நிமிடம் சிந்திப்போம். இவை அனைத்தும் இன்னல்கள் மற்றும் துன்பங்களால் ஏற்படுகின்றன என்று எண்ணுங்கள் கர்மா அதனால் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பும் இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அனைவரும் இன்னும் திருப்தியற்ற நிலையில் உள்ளனர் நிலைமைகளை வலியின் துக்கா அல்லது மாற்றத்தின் துக்காவுடன், அனைவரும் பரவலான நிபந்தனைக்குட்பட்ட துக்காவை அனுபவித்து வருகின்றனர். எனவே நாம் அனைவரும் ஒரே படகில் இருப்பதால் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இரக்க உணர்வு எழட்டும். முந்தைய ஜென்மங்களில் நம்மிடம் கருணை காட்டிய இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்களை நினைத்துப் பாருங்கள். ஒவ்வொருவரிடமும் கருணை காட்டுவோம், அந்த இரக்கம் நம் சொந்த வரம்புகளை, நம்முடைய சொந்த வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல நம்மை ஊக்குவிக்கட்டும். தவறான காட்சிகள் மற்றும் தவறான கருத்துக்கள், அதனால் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான உறுதியான உறுதியை நாம் பெற்றுள்ளோம்; அனைத்து அசுத்தங்கள் மற்றும் அவற்றின் விதைகள் மற்றும் அவற்றின் கறைகளிலிருந்து நம் மனதைச் சுத்தப்படுத்த அதைப் பயன்படுத்த வேண்டும், இதன் மூலம் நாம் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாற முடியும், அவர்கள் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய முடியும். எனவே இன்று இங்கே இருப்பதற்கான நமது நீண்டகால உந்துதலாக இருக்கட்டும்.

வாய்ப்பைப் போற்றுங்கள்

இப்போது நான் முந்தைய வாழ்க்கையில் உள்ள என் தாய்மார்கள் மற்றும் அப்பாக்களுடன் பேச முயற்சிக்கப் போகிறேன். நான் தர்மப் பேச்சுக் கொடுக்கும்போது இப்படித்தான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் இந்த வாழ்க்கையில் என் பெற்றோர்கள் தர்மத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. எனது முந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையின் பெற்றோர் ஆர்வமாக உள்ளனர் என்று நான் சொல்கிறேன் - அதனால் நான் உங்களிடம் பேசுகிறேன். எதிர்கால வாழ்வில் இந்த வாழ்க்கையின் எனது பெற்றோர்கள் தர்மத்தை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று நம்புகிறேன், மேலும் நான் அவர்களுக்கு தர்மத்தில் உதவ முடியும். எவ்வளவு உள்ளது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் கர்மா, இல்லையா? இவ்வளவு தீர்மானிக்கப்படுகிறது கர்மா மற்றும் முந்தைய விருப்பங்கள் - நாம் எதை ஈர்க்கிறோம், எதில் இல்லை, எதை நோக்கி திறந்த மனதுடன் இருக்கிறோம், எதில் ஆர்வமில்லை, எதில் ஆர்வம் காட்டுகிறோம். ஸ்லேட்டுகள்; நிச்சயமாக நமது தற்போதைய வாழ்க்கை சீரமைப்பு நம்மை பாதிக்கிறது. நாம் பெரியவர்களாகிவிட்டால், தர்மத்தைக் கேட்கும் அதிர்ஷ்டம் நமக்குக் கிடைத்தால், நம் மனதை மறுசீரமைக்க ஆரம்பிக்கலாம். நம் கடந்த கால நோக்கங்களால் விஷயங்கள் மிகவும் பாதிக்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் உண்மையில் பார்க்க முடியும். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? இங்கே இரண்டு பேர் இருக்கிறார்கள், இந்த நட்டு புத்த கன்னியாஸ்திரியின் பெற்றோர், அவர்களுக்கு தர்மத்தில் ஆர்வம் இல்லை. இருந்தும் நான் அவர்களின் குழந்தையாகப் பிறந்து பௌத்த துறவியானேன். உலகில் ஏன் இப்படி நடந்தது? அவர்கள் எனக்காகத் திட்டமிட்டது அல்ல. அதனால் வேறு பல தாக்கங்கள் நடப்பதைக் காணலாம்.

அதனால்தான், நாம் தர்மத்தைக் கேட்டவுடன், முடிந்தவரை நம் மனதைக் கண்காணிக்கத் தொடங்குவதும், எது நல்லொழுக்கம் அல்லது ஆரோக்கியமானது மற்றும் எது இல்லாதது என்பதை வேறுபடுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது. அப்படியானால், எதிர்கால வாழ்வில் அந்த நல்லொழுக்க முத்திரை பழுக்க வைக்கும் வகையில், அந்த முத்திரையை மேலும் உருவாக்க நம் மனதை ஒரு நல்ல இடத்தில் வைக்க முடிந்தவரை முயற்சி செய்யுங்கள். நாம் பயிற்சி செய்ய ஆரம்பிக்கும் போது எவ்வளவு வயதாகிறது என்பது முக்கியமல்ல. எண்ணம், எவ்வளவு பழையதாக இருந்தாலும், பயிற்சி செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் மன ஓட்டம் ஒரு தொடர்ச்சி மற்றும் அது தொடர்கிறது. இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை நமக்குக் கிடைத்த வாய்ப்போடு ஏன் பெறுகிறோம் என்பது உண்மையில் மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒன்று. மீண்டும் இதுபோன்ற வாய்ப்பும் வாய்ப்பும் கிடைக்குமா என்று தெரியவில்லை. இந்த வாழ்க்கை சூழ்நிலையில் கூட மாறுவதை நீங்கள் காணலாம். மக்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க மிகவும் வலுவான நோக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம், பின்னர் எல்லா வகையான விஷயங்களும் நடக்கும். எனக்கு ஒரு நண்பர் இருக்கிறார், உண்மையில் மிகவும் புத்திசாலி பெண், நம்பமுடியாத மொழிபெயர்ப்பாளர். அவள் ஒரு கார் பார்க்கிங்கில் நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​​​தடை ஒன்று கீழே வந்து அவள் தலையில் அடித்தது, அவளுடைய மன திறன் இப்போது மிகவும் பலவீனமாக உள்ளது. அவளுக்கு எண்ணம் இருந்தாலும், தர்மத்தின் மீதுள்ள அன்பு, தர்மத்தை சந்தித்தது, இப்படி எல்லாம், ஒரு சிறு சம்பவமும், இந்த ஜென்மத்தில் பழகும் திறமையும் அவளுக்கு உண்டு. அதனால்தான், நம் ஆரோக்கியம் இருக்கும்போது, ​​​​கற்றுக்கொள்வதற்கும், பயிற்சி செய்வதற்கும், விஷயங்களைப் பிரதிபலிக்கும் திறன் இருக்கும்போதும், அதை ஒரு சாதாரண சிந்தனையாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், "ஓ, எனக்கு எப்போதும் இந்த வாய்ப்பு கிடைக்கும். நான் இப்போது வேறு ஏதாவது செய்கிறேன், பின்னர் நான் தர்மத்திற்கு வருவேன். நமக்கு கிடைத்த வாய்ப்பைப் போற்றுவதும், நமக்குக் கிடைக்கும்போது அதை நன்றாகப் பயன்படுத்துவதும் மிகவும் முக்கியம். இந்த வாழ்க்கையில் பிற்காலத்தில் என்ன நடக்கப் போகிறது என்று எங்களுக்குத் தெரியாததால், நாங்கள் பின்னர் திரும்பி வர முடியுமா என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. நாம் அப்படி நினைத்தால், அந்த விதத்தில், நம் வாழ்க்கை உண்மையில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் மாறும், மேலும் தர்மம் செய்வது ஒரு பாரமாகத் தெரியவில்லை. இது போல் தெரிகிறது, “ஆஹா, நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி. நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி, நான் எனது மன மற்றும் உடல் திறன்களைக் கொண்டிருப்பதால், நான் காலை ஐந்து மணிக்கு எழுந்திருக்க முடியும். தியானம்." “அய்யோ, அஞ்சு மணியா, யாரை கேலி செய்கிறார்கள்?” என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக. ஆனால் உண்மையில் இந்த வாய்ப்பைப் பெறுவதற்கான நமது அதிர்ஷ்டத்தைப் பார்க்க, "ஓ, நான் வேறொரு போதனையைக் கேட்க வேண்டும். என் முதுகு வலிக்கிறது, என் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது. அதற்கு பதிலாக நான் திரைப்படங்களுக்கு செல்ல விரும்புகிறேன்! ” அப்படி நினைப்பதற்குப் பதிலாக, உண்மையில் அதைப் பாருங்கள், ஏனென்றால் நமக்கு எவ்வளவு காலம் வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது, இல்லையா? உண்மையில் எங்களுக்குத் தெரியாது.

இப்போது நாம் வாய்ப்பை மிகவும் விலையுயர்ந்த ஒன்றாகக் கருதினால், நான் சொன்னது போல், நம் வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறும். வாய்ப்பைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறோம். இது ஒரு சுமை அல்ல. இது, "ஓ, நான் இதைச் செய்ய வேண்டும்" அல்லது "இது மிகவும் கடினம். நான் அறிவொளிக்கு என்னை இழுத்துச் செல்கிறேன், ஏனென்றால் நான் வேண்டும் மற்றும் நான் செய்ய வேண்டும் மற்றும் நான் செய்ய வேண்டும். நான் அவர்களுக்கு அறிவொளி பெறவில்லை என்றால் எல்லோரும் என்னை நியாயந்தீர்க்கப் போகிறார்கள். இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நம் மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும். நாங்கள் நினைக்கிறோம், “ஆஹா, எனக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற வாய்ப்பு உள்ளது, அது இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது எதிர்கால வாழ்க்கையில் எவ்வளவு காலம் இருக்கப் போகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இப்போது கிடைத்த வாய்ப்பைப் பெற, முந்தைய வாழ்க்கையில் பல நல்ல விஷயங்களைச் செய்தேன்! நான் எழுதும் கைதிகளில் ஒருவர், அவர் பயிற்சி செய்யும் போது அவரது மனதில் உண்மையில் நுழைவது மற்றும் சிறையில் பயிற்சி செய்வது குறிப்பாக எளிதானது அல்ல என்று கூறினார் - முந்தைய வாழ்க்கையில் அவர் யாராக இருந்தாலும் அவருக்கு இந்த வாய்ப்பு கிடைப்பதற்கு நிறைய காரணங்களை உருவாக்கினார் என்பதை அவர் உணர்ந்தார். முந்தின ஜென்மத்தில் கஷ்டப்பட்டு உழைத்தவன் யாராக இருந்தாலும் அதை ஊதிவிட அவன் விரும்பவில்லை. எனவே அவர் இப்போது பயிற்சி செய்ய விரும்புவதாக உணர்கிறார். அத்தகைய நுண்ணறிவு நமக்கு இருந்தால், நமது அணுகுமுறை மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும்.

தொடக்கக்காரரின் மனம்

சில சமயங்களில் நாம் தர்மத்தைச் சுற்றி இருக்கும் போது நாம் நிறைவுற்றவர்களாக ஆகிவிடுகிறோம், மேலும் விஷயங்களை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். பிறகு நாம் நினைக்கிறோம், “ஆமாம், இந்த போதனையை நான் முன்பே கேட்டிருக்கிறேன். ஆம், நிலையற்ற தன்மை. ஆம், ஆம், விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர், அவர்கள் மீண்டும் அங்கே செல்கிறார்கள். நாம் அப்படி ஆகிவிடுகிறோம். நாங்கள் உண்மையிலேயே நிறைவுற்றவர்களாகி, அனுபவத்தை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். நம் மனதை புத்துணர்ச்சியாக்குவது முக்கியம். ஜென் பாரம்பரியத்தில் அவர்கள் ஒரு தொடக்கநிலை மனதைப் பற்றி பேசும்போது அவர்கள் இதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். உள்ளே வாருங்கள், உங்கள் மனம் புத்துணர்ச்சியுடன், “ஆஹா, இதை நான் கேட்கிறேன். நன்று." நீங்கள் திறந்த மனதுடன் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் அதை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் ஆர்வமாக உள்ளீர்கள். உங்களிடம் அந்த புதிய மனம் உள்ளது, அந்த ஆரம்பநிலை மனது-அது நிறைவுற்றது மற்றும் சோர்வடையாது மற்றும் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு சேவை செய்வதில் சோர்வாக உள்ளது. "அறிவொளியில் இது எளிதாக இருக்கும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் எனக்குத் தெரியாது." உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு சேவை செய்ய இந்த வாய்ப்பு எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றது என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள். உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு சேவை செய்ய நமக்கு எப்போதும் வாய்ப்பில்லை, இல்லையா? சில சமயங்களில் நாம் வேறொரு மண்டலத்தில் அதிக வேதனையில் இருக்கிறோம், அல்லது மனம் மற்றொரு மண்டலத்தில் முட்டாள்தனத்தால் மறைக்கப்படுகிறோம், அல்லது மற்றொரு மண்டலத்தில் புலன் இன்பத்தால் மிகவும் மறைக்கப்படுகிறோம், மேலும் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு சேவை செய்ய நமக்கு வாய்ப்பு இல்லை. எனவே சந்தர்ப்பம் கிடைக்கும் போது அதனை நாம் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

பௌத்தத்தின் நான்கு முத்திரைகள்

மீண்டும் நான்கு முத்திரைகளுக்கு வருவோம். எப்பொழுது புத்தர் அனைத்தும் மாசுபட்டது என்று கூறினார் நிகழ்வுகள் அவர்கள் துக்கா, அவர் மனதுக்கு உறவாக சொல்லிக் கொண்டிருந்தார். ஏனென்றால், இவற்றை உருவாக்கி உணர்ந்து கொண்டிருக்கும் மனம் நிகழ்வுகள் அறியாமையால் கறைபட்ட மனம். இல் தசபூமிகா, அந்த பத்து அடிப்படை சூத்திரம், அந்த புத்தர் "மூன்று பகுதிகளும் மனம் மட்டுமே" என்றார். இது மிகவும் பிரபலமான மேற்கோள். இருத்தலின் மூன்று பகுதிகள்: ஆசை சாம்ராஜ்யம், வடிவ சாம்ராஜ்யம் மற்றும் உருவமற்ற மண்டலம் ஆகியவை மனம் மட்டுமே. அதனால் சித்தமாத்ரா அல்லது மனம் மட்டுமே பள்ளி என்று ஒரு தத்துவ சிந்தனைப் பள்ளி தொடங்கியது. அவர்கள் இந்த மேற்கோளை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் நாம் உணரும் பொருள்கள் மற்றும் உணரும் மனம், அனைத்தும் மனதில் ஒரு முத்திரையாக இருந்த அதே கணிசமான காரணத்திலிருந்து உருவானது என்று கூறுகிறார்கள். வெளிப்புறமாக இருக்கும் பொருள்கள் இல்லை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் - மனதில் உள்ள பதிவின் காரணமாக விஷயங்கள் எழுகின்றன. நீங்கள் விவாதம் மற்றும் சில கேள்விகள் கேட்க தொடங்கும் போது அந்த தத்துவத்தில் சில குளறுபடிகள் - ஓட்டைகள் வரும். தத்துவ அமைப்புகளில் மிகவும் துல்லியமானது என்று சொல்லப்படும் பிரசங்கிகா மத்யமிகா பள்ளி, "மூன்று பகுதிகளும் மனம் மட்டுமே" என்று பொருள் மற்றும் பொருள் இரண்டும் ஒரே கர்ம முத்திரையிலிருந்து எழுகின்றன என்று பொருள் கொள்ளவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, முழுமையான படைப்பாளி இல்லை என்று பொருள் கொள்கிறார்கள், ஆனால் பொருள்களால் உருவாக்கப்பட்டவை கர்மா மற்றும் மன ஓட்டத்தில் ஏற்படும் துன்பங்கள், நமது நோக்கங்களால், நமது அணுகுமுறைகளால். அப்படிச் சொல்வதால், நம் மனம் மட்டுமே பொருட்களை உருவாக்குகிறது என்று அர்த்தமல்ல - ஏனென்றால் அப்படி நினைத்தால் நாம் மிகவும் குழப்பமடையலாம். வெளிப்புறங்கள் உள்ளன நிகழ்வுகள். வெளி உலகம் உண்டு. ஆனால் இயற்பியலின் இயற்பியல் காரணம் மற்றும் விளைவு அமைப்பு, கரிம உயிரியலின் உயிரியல் காரணம் மற்றும் விளைவு அமைப்பு, உளவியல் காரணம் மற்றும் விளைவு மற்றும் கர்ம காரணமும் விளைவுகளும் இருப்பதால் விஷயங்கள் எழுகின்றன. பலவிதமான காரண காரியங்கள் உள்ளன.

துன்புறுத்தும் வழி மற்றும் கர்மா காரணம் நிகழ்வுகள் அது அல்ல கர்மா கிண்ணம் செய்யப்பட்ட உலோகம் அல்லது கோப்பையில் செய்யப்பட்ட பீங்கான் ஆகியவற்றை உற்பத்தி செய்கிறது. அது அப்படி இல்லை. மனம் பொருளை உருவாக்குவதில்லை. குழப்பம் வேண்டாம். மாறாக மனதின் நோக்கங்களுக்கும் பிற காரண மற்றும் விளைவு அமைப்புகளுக்கும் இடையே ஒரு குறுக்குவெட்டு உள்ளது. பிரபஞ்சத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் போது, ​​தி கர்மா அங்கு பிறக்கப்போகும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் பிரபஞ்சத்தின் உடல் வளர்ச்சியை பாதிக்கிறது. ஆனால் விதைகளின் இயற்பியல் விதிகள் முளைகளாக வளர்கின்றன, மேலும் ஆக்ஸிஜனும் ஹைட்ரஜனும் இணைந்து தண்ணீரை உருவாக்குகின்றன, இந்த வகையான சட்டங்கள் இன்னும் செயல்படுகின்றன. சித்தமாத்ரா பார்வைக்கு திரும்பிச் செல்ல வேண்டாம், இந்த மேற்கோள் வெளியில் எதுவும் இல்லை, மனம் மட்டுமே என்று நினைக்க வேண்டாம். கர்மா பொருட்களை உருவாக்குவதற்கான செயல்பாடுகள். மாறாக, அங்கே ஒரு குறுக்குவெட்டு இருக்கிறது. விஷயம் என்னவென்றால், நாம் விஷயங்களை எப்படி அனுபவிக்கிறோம், அவற்றை அனுபவிக்கும் விதம், நம்மைப் பொறுத்தது கர்மா. எடுத்துக்காட்டாக, உடல் காரண அமைப்பு பூகம்பத்தை உருவாக்கலாம். பூமி நகரப் போகிறதா, இவ்வளவு பதற்றம் ஏற்படுமா என்பது இயற்பியல் விதி மற்றும் அனைத்து அறிவியல் விதிகளையும் பொறுத்தது. ஆனால் நிலநடுக்கம் ஏற்படும் போது நாம் அங்கு இருப்பது நமது செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது கர்மா மற்றும் எங்கள் நடவடிக்கைகள். மேலும் நிலநடுக்கம் ஏற்படும் போது நாம் அங்கு இருந்தால், நிலநடுக்கத்தில் காயம்பட்டாலும், காயமடையாமலும் இருப்பது நம்மைப் பொறுத்தது. கர்மா. வெவ்வேறு அமைப்புகளுக்கு இடையே இந்த குறுக்குவெட்டு உள்ளது, மற்றும் எங்கள் கர்மா மிகவும் முக்கியமானது.

உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன கர்மா

எங்களிடம் உடல், வாய்மொழி மற்றும் மனம் உள்ளது கர்மா. அவற்றில் மிக நுட்பமானது மனது கர்மா. ஏனென்றால், வாய் அசைவதற்கு முன் அல்லது அதற்கு முன் ஒரு மன எண்ணம் நமக்கு இருக்க வேண்டும் உடல் நகர்கிறது. நாம் எடுக்கும் போது கட்டளைகள் நமது மன நடத்தையை கட்டுப்படுத்துவதற்கு முன், உடல் மற்றும் வாய்மொழி நடத்தையை கட்டுப்படுத்துவதில் தொடங்குகிறோம், ஏனெனில் அது எளிதானது. நமது நோக்கங்களை கட்டுப்படுத்துவது கடினம். ஆனால் சில நேரங்களில் எண்ணம் பேச்சாக மாறுவதற்கு முன்பு அல்லது எண்ணம் உடல் செயலாக மாறுவதற்கு முன்பு அதைப் பிடிக்கலாம். நாம் எடுக்கும் போது முதல் நிலை கட்டளைகள், நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம் பிரதிமோக்ஷம் அல்லது தனிமனித விடுதலை கட்டளைகள். இவை நமது உடல் மற்றும் வாய்மொழி நடவடிக்கைகளுடன் தொடர்புடையவை. நிச்சயமாக, அவற்றை வைத்திருக்க கட்டளைகள் நாம் நம் மனதுடன் வேலை செய்ய ஆரம்பிக்க வேண்டும். ஆனால் நாங்கள் அதை உடைப்பதில்லை கட்டளைகள் ஒரு உடல் அல்லது வாய்மொழி நடவடிக்கை இருந்தாலன்றி. உடல் ரீதியான அல்லது வாய்மொழி நடவடிக்கை இல்லாதவரை நாங்கள் அவற்றை முழுமையாக உடைக்க மாட்டோம். தி புத்த மதத்தில் மற்றும் தாந்திரீக சபதம்மறுபுறம், உயர் நிலைகள் சபதம். அவற்றில் சில, அவை அனைத்தும் அல்ல, வாய் அல்லது தி இல்லாமல் மனதால் மட்டுமே உடைக்க முடியும் உடல் எதையும் செய்யும். எனவே அந்த அமைப்புகள் சபதம் வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம். நம் திருப்தியற்றதை உருவாக்குவதில் மனம் எவ்வாறு ஈடுபட்டுள்ளது என்பதை இங்கே பார்க்கலாம் நிலைமைகளை. மனமும் அறியாமையும் தான் நம்மை சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் ஈடுபடுத்துகிறது. நம் வாழ்நாளில் நாம் எல்லா வகைகளையும் உருவாக்குகிறோம் கர்மா ஏனென்றால் நமக்கு எல்லாவிதமான நோக்கங்களும் உள்ளன. எனவே நாம் கவனமாக இருக்க விரும்புவது குறைந்த பட்சம் மிகவும் கனமான, முழுமையான கர்மாக்களை உருவாக்கக்கூடாது. ஒரு முழுமையான கர்ம செயல் என்பது உங்களிடம் பொருள் இருக்கும், அதைச் செய்ய உங்களுக்கு ஒரு உந்துதல் இருக்கிறது, அங்கே செயல் இருக்கிறது, பின்னர் செயலின் நிறைவு இருக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, கொலை செய்வதில், முதலில் கைவிடுமாறு நாங்கள் அறிவுறுத்தப்படுகிறோம், நீங்கள் கொல்ல விரும்பும் ஒருவரை உள்ளது. அதைச் செய்வதற்கான உந்துதல் இருக்கிறது, அந்த உந்துதலுக்குப் பின்னால் ஒரு துன்பம் இருக்கிறது. பின்னர் கொலை நடவடிக்கை உள்ளது. கடைசியாக, செயலின் நிறைவு உள்ளது - அதாவது நீங்கள் செய்வதற்கு முன் மற்ற நபர் இறந்துவிடுவார்.

அதுபோலவே பத்து நற்பண்புகளுடன், கொலை, திருடுதல், விவேகமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற பாலுறவு நடத்தை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளோம். நாம் கைவிட விரும்பும் மூன்று உடல் நற்பண்புகள் அவை. பின்னர் நான்கு வாய்மொழிகள் உள்ளன: பொய், ஒற்றுமை மற்றும் பிரிவினையை உருவாக்க நம் பேச்சைப் பயன்படுத்துதல், கடுமையான வார்த்தைகள் மற்றும் சும்மா பேச்சு. இறுதியாக, பேராசை, தவறான விருப்பம் அல்லது தீமை மற்றும் மூன்று மனநலமற்ற குணங்கள் உள்ளன தவறான காட்சிகள். அந்த கடைசி மூன்று மிகவும் நன்கு வளர்ந்த மன நிலைகள். எனவே இது கடந்து செல்லும் எண்ணம் மட்டுமல்ல இணைப்பு, ஆனால் நீங்கள் உண்மையாகவே நீங்கள் இணைந்திருக்கும் விஷயத்தின் மீது கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், அதனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே அதை விரும்புகிறீர்கள். இது கடந்து போகும் எண்ணம் அல்ல கோபம், ஆனால் அது உண்மையில் கீழே உட்கார்ந்து உங்கள் பழிவாங்க சதித்திட்டம் மற்றும் தவறான விருப்பத்துடன் உள்ளது. இது கடந்து செல்லும், குழப்பமான சிந்தனை அல்ல, ஆனால் அது மிகவும் பிடிவாதமாக நடைபெற்றது தவறான பார்வை அது மனதை மிகவும் மூடுகிறது. அந்த வகையான செயல்களை நாங்கள் தவிர்க்க விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அவை முழுமையடையும் போது-அனைத்து காரணிகளும் நிறைவடைந்தவுடன்-அவை நம் மன ஓட்டத்தில் விதைகளை வைக்கின்றன.

மரண நேரம்

மரணத்தின் போது என்ன நடக்கிறது என்றால், நாம் அனைவரும் திட்டமிட்டுள்ளோம், இல்லையா? உங்களின் சொந்த சிறிய மரணக் காட்சி அனைத்தையும் திட்டமிட்டு, நீங்கள் இறக்க விரும்பும் சரியான வழியை நீங்கள் வைத்திருக்கிறீர்கள். அதைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? எத்தனை பேர் தங்கள் பரிபூரண மரணத்தைப் பற்றியும், நாம் எப்படி இறக்க விரும்புகிறோம் என்பதைப் பற்றியும் சிந்தித்திருக்கிறார்கள்? எனவே எங்கள் சிறிய சரியான மரண காட்சி உள்ளது. மறந்துவிடு. உலகத்தை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று நினைக்கும் நமது பிடிப்பு தான், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் கட்டுப்படுத்தப் போகிறோம். நம் மனம் என்ன நினைக்கிறது, “நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் எல்லோரையும் கட்டுப்படுத்த முயன்று வருகிறேன், அவர்கள் ஒத்துழைக்கவில்லை. குறைந்த பட்சம் இறக்கும் நேரத்திலாவது, நான் அவர்களுடன் வெற்றி பெறுவேன். அவர்கள் அதைச் செய்வார்கள், ஏனென்றால் நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். அதை மறந்துவிடு மக்களே. மரணத்தின் போது மற்றவர்களை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. கேள்வி என்னவென்றால், மரணத்தின் போது நம் மனதை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியுமா? நாம் சுவாசிக்கும்போது நம் மனதை கட்டுப்படுத்த முடியுமா? தியானம் பத்து நிமிடங்களுக்கு? எங்களால் முடியாது என்று உங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? நம் மனம் எல்லா இடத்திலும் இருக்கிறது. எனவே இந்த சரியான மரணக் காட்சியை நாம் முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தப் போகிறோம் என்று நினைத்து, மற்றவர்கள் அனைவரும் நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதைச் செய்யப் போகிறார்கள், அது நடக்கப் போவதில்லை. உயிரோடு இருக்கும் போதே நம்மால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை என்றால், எல்லாமே குழப்பமாகி, இந்த வாழ்க்கையை விட்டுப் பிரிந்து போகிறோம் என்பதை உணர்ந்து, அதை எப்படிச் செய்யப் போகிறோம்? மக்கள் என்னிடம், "ஓ, நான் கனவு யோகா பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறேன்." ஆனால் நாம் விழித்திருக்கும் போது நம் மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடியாவிட்டால், நாம் கனவு காணும்போதும், கட்டுப்பாடு குறைவாக இருக்கும்போது அதை எப்படிச் செய்யப் போகிறோம்? சற்று யோசித்துப் பாருங்கள். நாம் நடைமுறையில் இருக்க வேண்டும். எங்களிடம் உள்ள இந்த காற்றோட்டமான-தேவதை யோசனைகளைப் பெறுவது வேலை செய்யப் போவதில்லை. நாம் இங்கே கால்களை தரையில் வைக்க வேண்டும்.

சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகள்

மரணத்தின் போது என்ன நடக்கும்? சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகள் என்று ஒன்று உள்ளது - இது உண்மையில் வருகிறது இதய சூத்திரம். சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகளில், நாம் எப்படி பிறந்தோம், இறக்கிறோம், பிறந்து இறக்கிறோம்-மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும் எப்படிப் பேசுகிறோம். மரணத்தின் போது என்ன நடக்கிறது என்பதுதான் ஏங்கி எழுகிறது. இப்போது, ​​எங்களிடம் நிறைய இருக்கிறது ஏங்கி நாம் உயிருடன் இருக்கும் போது, ​​இல்லையா? நாங்கள் பலவிதமான விஷயங்களை விரும்புகிறோம். மரண நேரத்தில் நாம் இதில் இருக்க ஆசைப்படுகிறோம் உடல். நாங்கள் இந்த வாழ்க்கையை விரும்புகிறோம். நாம் யார் என்ற நமது எண்ணத்தின் பரிச்சயத்தை நாங்கள் விரும்புகிறோம், நாம் இணைந்திருக்கும் ஒவ்வொருவரும், நாம் இருக்கும் முழு காட்சியும். அது திருப்தியற்றதாக இருந்தாலும், அது பரிதாபமாக இருந்தாலும், எங்களுக்கு வேறு எதுவும் தெரியாது-நாம்' அதிலிருந்து பிரிவதற்கு மீண்டும் பயம். நம் மனம், “என்னிடம் இது இல்லையென்றால் உடல், நான் யாராகப் போகிறேன்? இந்த குறிப்பிட்ட சமூக சூழ்நிலையில் நான் இல்லை என்றால், என்னுடன் தொடர்புடையவர்கள் இந்த வழியில் மற்றும் நான் அவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டால், நான் யாராக இருக்கப் போகிறேன்? என் சுயரூபத்தை விவரிக்கும் இந்த உடைமைகள் என்னிடம் இல்லையென்றால், நான் யாராகப் போகிறேன்?” அதனால் பலம் அதிகம் ஏங்கி இறக்கும் நேரத்தில் வருகிறது. இது ஏங்கி நமது கர்ம விதைகளில் சிலவற்றில் நீர் மற்றும் உரமாக செயல்பட்டு அவை பழுக்க வைக்கிறது. முதிர்ச்சியடைய வாய்ப்புள்ள விதைகள்தான் நமக்கு முழுமையான அறம் அல்லது அறம் இல்லாத செயல். மற்றும் என்றால், நாம் இருக்கும் போது ஏங்கி, இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி நிறைய இருக்கிறது - அல்லது மனம் கோபமாக இருக்கலாம். நாங்கள் இறந்து கொண்டிருக்கிறோம், மருத்துவர்கள் மீது கோபமாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுள் இல்லை, அவர்கள் எங்களைக் காப்பாற்றவில்லை. அல்லது நம் உறவினர்கள் முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்த காரியத்தின் காரணமாக நாங்கள் கோபப்படுகிறோம் - அது எதுவாக இருந்தாலும். அதனுடன் நாம் இறந்தால் கோபம், அது ஒரு எதிர்மறை கர்ம விதை பழுக்க வைக்கும் உரமாக செயல்படும். நம்முடைய மற்றும் பிறருடைய நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சியடையும் மனதுடனும், கருணை உள்ளத்துடனும் நாம் இறந்தால், அது ஒரு நேர்மறையான கர்ம விதை பழுக்க வைக்கும். ஆனால் மரணத்தின் போது நல்லொழுக்கமுள்ள மனதைக் கொண்டிருப்பது, ஏனென்றால் நாம் மிகவும் பழக்கவழக்கங்கள் கொண்டவர்கள், நாம் உயிருடன் இருக்கும் போது நல்லொழுக்கமுள்ள, ஆரோக்கியமான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருக்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதாகும். எனவே, நாம் நம் மனதைப் பார்த்து, “எவ்வளவு முறை முணுமுணுத்து, பிடிவாதமாக, கோபமாகவும், பழிவாங்கும் எண்ணத்துடனும் ஒப்பிடும்போது, ​​நான் எத்தனை முறை நல்லொழுக்கத்துடன் இருக்கிறேன்? அல்லது வெறும் பழைய இடைவெளியில் உள்ளதா?" டிவி மற்றும் இணையம் மற்றும் போதைப்பொருள் மற்றும் மதுபானம் மற்றும் நாங்கள் என்ன செய்வது என்று தெரியாததால் வாகனம் ஓட்டுகிறோம். நாங்கள் மிகவும் பழக்கமான உயிரினங்கள். நாம் எப்படி வாழ்கிறோம் என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும் - ஏனென்றால் அது நாம் எப்படி இறக்கிறோம் என்பதைப் பாதிக்கும்.

தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளுதல்

எனவே எங்களிடம் உள்ளது ஏங்கி. ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், இந்த வாழ்க்கையை நாம் வைத்திருக்க முடியாது என்பது நமக்குத் தெளிவாகிறது. பிறகு நாம் என்ன செய்கிறோமோ அதுவே இன்னொரு வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்: “நான் இவரிடமிருந்து பிரிந்திருந்தால், எனக்கு இன்னொன்று வேண்டும். எனக்கு இன்னொரு ஈகோ அடையாளம் வேண்டும். இந்த பெரிய "நான்," "என்னை!" என்பதில் இந்த சுய-பிடிப்பு எழுகிறது. "நான் இங்கே இருக்கிறேன்!" மனம் மாறி, நீங்கள் பிரிந்து செல்வதால், நீங்கள் இருப்பதை விட்டு வெளியேறுவது போன்ற உணர்வு உள்ளது. உடல். இந்த பயம் இருக்கிறது, "நான் இருப்பதை நிறுத்தப் போகிறேன்." எனவே இந்த பிடிப்பு உள்ளது, "நான் இருக்க வேண்டும், நான் இருக்க வேண்டும். ஏ உடல்என்னை இருக்கச் செய்யும்." அல்லது, "ஒருவித ஈகோ அடையாளம் என்னை இருக்கச் செய்யும்." என்று ஒன்றாக பிடிப்பது ஏங்கி உண்மையில் முன்பு உருவாக்கப்பட்ட கர்ம விதை பழுக்க வைக்கும் உரமாக செயல்படுகிறது. அந்த கர்ம விதை, அது பழுக்கத் தொடங்கும் போது, ​​பத்தாவது இணைப்பு [சார்ந்த தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகளில்] இருப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. "இருப்பு" என்பதன் இந்த பத்தாவது இணைப்பு காரணத்திற்கு விளைவின் பெயரைக் கொடுக்கிறது. ஏனென்றால், நீங்கள் இன்னும் பிறக்கவில்லை என்றாலும், அந்த விதை சம்சாரத்தில் இன்னொரு இருப்பை உருவாக்கப் போகிறது. பின்னர் அந்த விதை முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் புதியதுக்குள் நுழைய முடியும் உடல், போயிங், அங்கே நாம் செல்கிறோம், அடுத்த வாழ்க்கை தொடங்குகிறது. அறியாமை இருக்கும் வரை முடிவில்லாமல் நாம் மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறோம் - ஏனெனில் அறியாமையே சம்சாரத்தின் வேர்.

அறியாமையே சம்சாரத்தின் வேர்

சம்சாரத்தின் ஆணிவேர் எப்படி அறியாமை என்பது பற்றி நேற்று கொஞ்சம் பேசினோம். இன்று அதை சற்று வித்தியாசமாக அணுகுவோம். நிறைய பேராசை இருப்பதை நாம் காணலாம், ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, மற்றும் கோபம் துன்பத்தை உண்டாக்கும், இல்லையா? மக்கள் அதை ஏற்பார்களா? உங்களிடம் நிறைய இருக்கும்போது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது- உங்கள் மனம் நியாயமானது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் ஒட்டும் மற்றும் பேராசை, அது துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மனம் கோபமாகவும், விரோதமாகவும் இருக்கும்போது, ​​அது துன்பத்தை உண்டாக்கும். இப்போது எப்படி அந்த மனப்பான்மைகள், அல்லது அந்த மன நிலைகள், அந்த உணர்ச்சி நிலைகள் இணைப்பு மற்றும் கோபம் எழுமா? அவை எதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை? அவர்களுக்கு என்ன எரிபொருள்? அவர்கள் அங்கு எப்படி வருகிறார்கள்? பார்க்கலாம் இணைப்பு முதலில். நான் என் பூக்களுடன் இணைந்திருக்கிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம். பூக்கள் இங்கே இருப்பதால்தான் சொல்கிறேன். இது உங்கள் காராக இருக்கலாம், இது உங்கள் பங்குதாரராக இருக்கலாம், இது உங்கள் குழந்தைகளாக இருக்கலாம், இது உங்கள் சமூக அந்தஸ்தாக இருக்கலாம், இது உங்களுடையதாக இருக்கலாம். உடல், அது எதுவாக இருந்தாலும் இருக்கலாம். நான் என் பூக்களுடன் இணைந்திருக்கிறேன். சரி, யாரோ உண்மையில் எனக்கு பூக்களைக் கொடுப்பதற்கு முன்பு அவை ஒரு தோட்டத்தில் வளரும் பூக்கள். நான் குறிப்பாக அவர்களுடன் இணைக்கப்படவில்லை. நீங்கள் தோட்டத்தின் வழியாக நடக்கும்போது, ​​உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் அவற்றை அனுபவிக்கிறீர்கள். அவர்கள் அழகாக இருக்கிறார்கள். ஆனால், "அவை எனக்குச் சொந்தமானவை" என்ற உணர்வு இல்லை. யாராவது எனக்கு பூக்களை கொடுத்தவுடன், கார் வாங்கியவுடன், நிச்சயதார்த்தம் செய்தவுடன், குழந்தை வெளியே வந்தவுடன், பதவி உயர்வு கிடைத்தவுடன், கோப்பை அல்லது அங்கீகாரம் கிடைத்தவுடன், அது எதுவாக இருந்தாலும், அது "என்னுடையது" ஆகிவிடும்.

இது என்னுடையது!

நான் விஷயங்களை "என்னுடையது" என்று லேபிளிடும்போது என்ன நடக்கும்? மற்றவர்களுக்கும் எனக்கும் இடையே ஒரு பெரிய வேறுபாடு உள்ளது; உங்களுக்குச் சொந்தமானது மற்றும் என்னுடையது - ஏனென்றால் அது என்னுடையது என்றால், அது உங்களுடையது அல்ல! என்னுடைய விஷயங்களுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதில் மிகவும் கவனமாக இருப்பது நல்லது. எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்னுடைய விஷயங்களில் நீங்கள் தலையிட்டால், அது ஒரு நபராக இருந்தாலும் சரி, சூழ்நிலையாக இருந்தாலும் சரி, புகழாக இருந்தாலும் சரி, நற்பெயராக இருந்தாலும் சரி, பொருளாக இருந்தாலும் சரி, அதில் தலையிட்டால், கவனியுங்கள்! இப்போது, ​​​​பூக்களுக்கு அவர்களின் பக்கத்திலிருந்து உண்மையில் ஏதாவது நடந்ததா? அவர்கள் தோட்டத்தில் இருந்த காலம் முதல் என்னுடையவர்கள் வரை? அவை வெட்டப்பட்டன, ஆனால் அவை இன்னும் அடிப்படையில் அதே பூக்கள், இல்லையா? சரி, அவர்கள் இப்போது அதிகமாக வாடிவிட்டனர். ஆனால் அடிப்படையில் பூக்களின் தன்மையை மாற்றிய பெரிய உடல் விஷயம் எதுவும் இல்லை. அதனால் என்ன நடந்தது? மனம் அவர்களை "என்னுடையது" என்று முத்திரை குத்தியது. எனவே இது "என்னுடையது" என்ற லேபிள் மட்டுமே. "என்னுடையது" என்பது ஒரு கருத்து மட்டுமே. இந்தப் பூக்களுக்குள் என்னுடையது என்று எதுவும் இல்லை, இல்லையா? நீங்கள் அவர்களை பரிசோதனைக்காக ஒரு ஆய்வகத்திற்கு அனுப்புகிறீர்கள், அவர்கள் அங்கே "என்னுடையது" கண்டுபிடிக்கப் போகிறார்கள்? அந்த பூக்களுக்குள் "இவை துப்டன் சோட்ரானுக்கு சொந்தமானவை" என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடிக்கப் போகிறார்களா? இல்லை. பூக்களுக்கு நாம் போட்ட லேபிள்தான். ஆனால் அந்த லேபிளுக்கு நிறைய அர்த்தம் இருக்கிறது. அந்த முத்திரைக்கு என்ன அர்த்தம் கொடுத்தது? நம் மனம். அந்த முத்திரைக்கு நம் மனம்தான் அர்த்தம் கொடுத்தது. எனவே நான் அதை "என்னுடையது" என்று அழைக்கும்போது அது ஒரு பெரிய விஷயமாகிறது. "என்னை" பற்றி சிலர் புரிந்துகொள்கிறார்கள், இல்லையா? ஒரு உண்மையான, திடமான, உண்மையாகவே இருக்கும் "நான்" பற்றிய இந்த கருத்தை ஏற்கனவே சிலர் புரிந்து கொண்டுள்ளனர், அவர் இப்போது இவற்றின் உரிமையாளராகிவிட்டார். எப்படியோ, மாயமாக, மாயாஜாலமாக, இந்தப் பூக்களில் இயல்பிலேயே இருக்கும் என்னுடைய-தன்மையை நான் ஊடுருவிவிட்டேன். அதனால், அவர்கள் இப்போது என்னுடையவர்கள் என்பதால், அவர்கள் தோட்டத்தில் இருந்தபோது அவர்களிடம் இல்லாத வகையில் நான் அவர்களுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறேன். இப்போது மக்கள் என் பூக்களில் தலையிடும்போது, ​​​​நான் வருத்தப்படுகிறேன். ஏனென்றால், இந்த உண்மையான பூக்களிலிருந்து உண்மையான இன்பத்தைப் பெறுகிற உண்மையான நான் இருக்கிறேன். நீங்கள் அவர்களிடம் தலையிடுவது உண்மையானது. அதனால் அதன் பிறகு கோபம் எழுகிறது. அதை கீழே காணலாம் இணைப்பு மற்றும் கீழே கோபம், ஒரு உண்மையான, திடமான, உண்மையிலேயே இருக்கும் "நான்" என்ற கருத்து உள்ளது.

நபர்களை சுயமாக புரிந்துகொள்வது மற்றும் நிகழ்வுகளை சுயமாக புரிந்துகொள்வது

இது "மனிதர்களின் சுய-பிடிப்பு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதுதான் "நான்" மற்றும் "எனது" பற்றிய பிடிப்பு, நபர்களின் சுய-பிடிப்பு. நான் பூக்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவற்றில் சில சாராம்சங்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்—அவை உண்மையிலேயே உள்ளன, அல்லது என் உடல் உண்மையில் உள்ளது, அல்லது அது போன்ற ஏதாவது, அது "சுய-புரிதல் நிகழ்வுகள்." தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளுதல் நிகழ்வுகள் நபர்களைத் தவிர மற்ற அனைத்து விஷயங்களையும் குறிக்கிறது. இனி, இங்குள்ள வார்த்தைகளை நாம் பார்க்க வேண்டும். ஏனென்றால், "சுய" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு வழி, நபர்களையும் நபரையும் சுயமாகப் புரிந்துகொள்வதில் நமக்கு இருக்கிறது. நான், மனிதன், நான், இவை அனைத்தும் ஒத்த பொருள். சுயம் என்பது நபர். நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு சுயம் உள்ளது, எனவே ஒரு நபரை சுயமாக புரிந்துகொள்வதற்கு மாறாக நிகழ்வுகள். "சுய" என்ற சொல் வெவ்வேறு சூழல்களில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் நீங்கள் அதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், அது உங்களுக்கு நிறைய குழப்பங்களைச் சேமிக்கும். "சுய" என்ற சொல் வெவ்வேறு சூழல்களில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. நாம் என்னைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நம்மை, என் நான், உன் நான், அந்த வகையில் நான் என்பது நபர்களுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது. ஆனால் மற்றொரு சூழலில், "சுய" என்பது நிராகரிக்கப்பட்ட பொருளைக் குறிக்கிறது தியானம் வெறுமையின் மீது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுயம் என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பு. சுயம் என்பது நாம் மக்கள் மீதும் பொருள்கள் மீதும் முன்வைத்த கற்பனையான வழி. எனவே நபரின் சுயத்தைப் பற்றி நாம் பேசும்போது அது நபர்களின் உள்ளார்ந்த இருப்பைக் குறிக்கிறது. என்ற தன்னம்பிக்கை என்று சொல்லும்போது நிகழ்வுகள், இது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக்கொள்வது நிகழ்வுகள். அதேபோல, அத்தகைய சுயத்தை உணராத ஞானத்தை உருவாக்கும்போது, ​​அத்தகைய உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை, அது நபர்களின் தன்னலமற்ற தன்மை அல்லது தன்னலமற்ற தன்மையாக மாறும். நிகழ்வுகள். எனவே வெவ்வேறு சூழல்களில் சுயம் என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். ஒரு வார்த்தைக்கு ஒரே ஒரு அர்த்தம் இருந்தால் அது மிகவும் எளிதாக இருக்கும், இல்லையா. நாங்கள் நிறைய குழப்பங்களைத் தவிர்ப்போம். ஆனால் ஆங்கிலத்தில் கூட பல பொருள்கள் உள்ளன; ஒரு வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, அது சில சமயங்களில் மிகவும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. "அனுமதி" என்ற வார்த்தையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த வார்த்தை என்னை எப்போதும் குழப்புகிறது. சில சமயங்களில் அனுமதி என்றால் நீங்கள் தடைகளை விதிக்கிறீர்கள் மற்றும் நீங்கள் ஒருவருடன் வியாபாரம் செய்யப் போவதில்லை. சில சமயங்களில் அனுமதி என்றால் நீங்கள் அங்கீகரிக்கிறீர்கள். அப்படியானால் அதற்கு இரண்டு எதிர் அர்த்தங்கள் உண்டு அல்லவா? உங்களுக்கு தெரியும், இது மிகவும் குழப்பமாக இருக்கிறது. என்னால் கண்டுபிடிக்கவே முடியவில்லை.

நான்கு முத்திரைகளில் வெற்று மற்றும் தன்னலமற்ற பொதுவான பொருள்

வெற்று மற்றும் தன்னலமற்ற நான்கு முத்திரைகளில் மூன்றில் நாம் செல்லும்போது, ​​​​வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்றதன் அர்த்தத்தை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இங்கே நாம் டெனெட் அமைப்புகளில் சிறிது சிறிதாகப் பெறப் போகிறோம், ஆனால் அதிகமாக இல்லை. நான்கு முத்திரைகள் அனைத்து பௌத்தர்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கொள்கைகள். பௌத்தத்தில் பல்வேறு கோட்பாடுகள் உள்ளன, எனவே சில சமயங்களில் வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றி வெவ்வேறு வலியுறுத்தல்கள் உள்ளன என்று நான் முன்பே குறிப்பிட்டேன். பொதுவாக நான்கு முத்திரைகள் அனைத்து மரபுகளாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதால், நான்கு முத்திரைகளின் விதிமுறைகளில் "வெற்று" என்பதன் பொதுவான பொருள், நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுயாதீனமான சுயம் அல்லது நபர் இல்லை என்பதே. நேற்று அதைப் பற்றி பேசினோம். பின்னர் "தன்னலமற்ற" என்பது தன்னிறைவான, கணிசமாக இருக்கும் நபர் இல்லை என்று அர்த்தம்-அவர் தான் கட்டுப்படுத்துபவர். இவை அனைத்து பௌத்த கொள்கை அமைப்புகளாலும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விஷயங்கள். பிரசங்கிகா மத்யமிகா உண்மையில் வேறுபட்ட கூற்றைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவை நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுயாதீனமான சுயம் மற்றும் தன்னிறைவான கணிசமாக இருக்கும் சுயத்தை மறுக்கும் அதே வேளையில், அவை இரண்டும் கற்பனையான அர்த்தத்தின் மொத்த நிலைகள் என்றும், உண்மையில் நுட்பமான நிலை ஒரு இயல்பிலேயே இருக்கும் சுயம்-மனிதன் மட்டுமல்ல நிகழ்வுகள். எனவே பிரசங்கிகா கண்ணோட்டத்தில், "வெற்று" மற்றும் "தன்னலமற்ற" என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமைக்கு ஒரே அர்த்தம்.

முதன்முறையாகக் கேட்கும் போது நாம் புரிந்து கொள்ள மாட்டோம்!

இங்கே ஒரு சில விதிமுறைகள் உள்ளன. திரும்பிச் சென்று அவற்றைப் பிரிப்போம். நீங்கள் முதலில் இதைக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​​​நீங்கள் சொற்களஞ்சியத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அது முதலில் மிகவும் குழப்பமாக இருக்கும். ஆனால் முதல்முறை கேட்கும்போதே எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்வோம் என்று எதிர்பார்க்கப்படுவதில்லை. உங்களால் முடிந்தால், ஏதாவது ஒரு யோசனையைப் பெற்று, சொற்களஞ்சியத்தைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அடுத்த முறை நீங்கள் இன்னும் கொஞ்சம் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இது கொஞ்சம் தெளிவாகிறது. கருத்தின் அர்த்தம் என்ன என்பது பற்றி உங்களுக்கு நல்ல யோசனை உள்ளது. அடுத்த முறை நீங்கள் அதைக் கேட்கும்போது வெவ்வேறு வகையான விஷயங்களில் அதிக கவனம் செலுத்தலாம். எனவே நீங்கள் முதல் முறையாக கேட்கும் போது எல்லாம் முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை என்றால் கவலைப்பட வேண்டாம். இது திரும்பத் திரும்பக் கேட்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது - அதனால்தான் நாம் தர்மத்தை திரும்பத் திரும்பக் கேட்கிறோம், மேலும் "ஓ, நான் அந்த போதனையை நான் முன்பே கேள்விப்பட்டேன், எனக்குக் கிடைத்தது" என்று சொல்வது அவ்வளவு நல்லதல்ல, ஏனென்றால் நாம் அதைச் செய்யலாம். இல்லை.

நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுதந்திரமான சுயத்தை நிராகரித்தல்

நிரந்தரமான, பகுதியில்லாத, சுயாதீனமான சுயம், அது முற்றிலும் நிராகரிப்பின் மொத்தப் பொருளாகும், மனிதனின் மொத்தப் பொருளே இல்லை என்று நாம் கூறுவது, ஆன்மா அல்லது சுயம் பற்றிய எண்ணம். உடல் மற்றும் மனம். மேலும் இது ஒரு யோசனை. தவறான புரிதலின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன, புரிந்துகொள்வதில் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன. சிலவற்றைப் புரிந்துகொள்வது இயல்பானது - அது வாழ்விலிருந்து வாழ்க்கைக்கு நம்முடன் செல்கிறது. விலங்குகள் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் கூட அது உண்டு. மனிதர்களாகிய நாம் நமது கருத்தியல் மனதுடன் உருவாக்கிக் கொள்ளும் சில பிடிப்புகள், அது பெற்ற பிடிப்பு அல்லது பெற்ற அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஏனென்றால், தவறான தத்துவங்கள், அல்லது தவறான கோட்பாடுகள் அல்லது தவறான உளவியல் ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் நாம் அதைப் பெறுகிறோம். ஒரு ஆன்மாவின் இந்த யோசனை, நிரந்தரமானது, பகுதியற்றது, ஒன்றுபட்டது, காரணங்களிலிருந்து சுயாதீனமானது மற்றும் நிலைமைகளை என்பது மனிதர்களாகிய நாம் உருவாக்கிய ஒரு யோசனை. இது ஒரு உள்ளார்ந்த பிடிப்பு கூட அல்ல, அது வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு நம்முடன் செல்கிறது. ஆனால், நேற்று நாம் பேசியது போல், நாம் சிறுவயதில் இந்த விஷயத்தை எப்படி நம்மில் புகுத்தினோம், அதை நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் இது உணர்ச்சிவசப்படுவதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம். இப்படிப்பட்ட ஆன்மா இருப்பதற்கான எல்லாவிதமான காரணங்களையும் நாம் சிந்திக்கலாம். கடவுள் அதைப் படைத்தார். ஒரு முழுமையான படைப்பாளி இருக்கிறார். கடவுள் இதைப் படைத்தார். நமக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆன்மா இருக்கிறது உடல் மற்றும் மனம் - அது காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லை நிலைமைகளை. கூட உடல் பிரிந்து விழுகிறது மற்றும் நாம் நம் மனதை இழக்கிறோம், ஆன்மா இன்னும் இருக்கிறது, ஆன்மா எங்காவது மீண்டும் பிறக்கிறது. அந்த யோசனையின் அடிப்படையில் ஒரு முழு மத அமைப்பையோ அல்லது தத்துவ அமைப்பையோ உருவாக்கலாம்.

ஆனால் நாம் நேற்று செய்தது போல், உண்மையாக விஷயங்களை ஆராய்ந்தால், “நிலையான மற்றும் மாறாத ஒரு சுயம் இருக்க முடியுமா?” என்று நாம் கேட்க வேண்டும். இது மிகவும் கடினமாகிவிடும். சில சமயங்களில் இந்த நிரந்தர சுயம் இருக்கிறது என்ற எண்ணம் நமக்கு இருந்தாலும், உண்மையில், அதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​அனைத்துவற்றின் காரணமாகவும் நாம் மாறுகிறோம் என்பதை உணர்கிறோம். நாம் இல்லையா? நாங்கள் நிபந்தனைக்குட்பட்டவர்கள் நிகழ்வுகள். "நான்" என்று சொல்லும்போது, ​​"நான் ஒரு நிபந்தனைக்குட்பட்டவன்" என்று நாம் நினைக்க மாட்டோம் நிகழ்வுகள், நான் காரணங்களால் மட்டுமே இருக்கிறேன் மற்றும் நிலைமைகளை." எங்களுக்கு அந்த உணர்வு இல்லை. எந்த ஒரு பகுதியும் இல்லாமல், ஒரு இல்லாமல் ஒருமையாக இருக்கும் சுயத்தைப் பற்றி சிந்திக்க உடல், அதற்கு மனம் இல்லை, அது அவற்றிலிருந்து தனித்தனியான ஒன்று - அதை நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது நிலைநிறுத்துவது மிகவும் கடினம். காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லாத சுயத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் நிலைமைகளை, அது உருவாக்கப்படவில்லை, நொடிக்கு நொடி மாறாது. நாம் அதை ஆராயும்போது, ​​"ஆம், நாம் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறோம்." அனைத்து பௌத்தர்களின் அமைப்புகளும் ஒரு வகையான சுயம் [நிரந்தர, பகுதியற்ற, ஒருமைப்பாடு] இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது. இதுவே அன்றைய காலத்தில் பௌத்தம் அல்லாத பல தத்துவ அமைப்புகளால் முன்வைக்கப்பட்டது. புத்தர். நீங்கள் பாலி சூத்திரங்களைப் படிக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் பார்ப்பீர்கள் புத்தர்இந்த நபர்களுடன் எப்போதும் உரையாடலில் ஈடுபடுவார், "ஒரு விவாதம் செய்து பார்ப்போம், உண்மையில் அதைப் பற்றி பேசுவோம்", பின்னர் அவர் ஏன் அப்படி இருக்க முடியாது என்று விளக்கினார். (அந்த நேரத்தில் மக்கள் புத்தர் மேலும், “பிரபஞ்சம் எல்லையற்றதா அல்லது வரையறுக்கப்பட்டதா? ததாகதா, தி புத்தர், நிரந்தரமா அல்லது நிரந்தரமா? சுயம் நிரந்தரமா?” அவை ஒரே மாதிரியான கேள்விகள்.) சரி, எனவே நாம் அதை மறுக்கிறோம்.

தன்னிறைவு, கணிசமாக இருக்கும் சுயம்

அனைத்து பௌத்த பள்ளிகளுக்கும் பொதுவான புரிதல் என்னவென்றால், "தன்னலமற்ற தன்மை" என்பது தன்னிறைவு, கணிசமாக இருக்கும் சுயமின்மை. அதற்கு என்ன பொருள்? இது ஒரு நபர்—நம்மிடம் உள்ள “நான்” என்ற உணர்வு—கட்டுப்படுத்துகிறது. "நான்" என்பது ஒரு கட்டுப்படுத்தி உடல் மற்றும் மனம். இது தன்னிறைவு கொண்டது. இது கணிசமாக உள்ளது. அது உள்ளது மற்றும் அது கட்டுப்படுத்துகிறது உடல் மற்றும் மனம். இது ஒருவகையில் கலந்துள்ளது உடல் மற்றும் மனம். அது ஒரு தனி ஆன்மாவாக பார்க்கப்படவில்லை. உடன் கலக்கப்பட்டுள்ளது உடல் மற்றும் மனம், ஆனால் அது ஆட்சியாளர். இதுவே கட்டுப்படுத்துகிறது-நம்மை கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று நினைக்கிறது உடல், நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று நினைக்கிறது. ஆனால் நாம் பார்க்கும்போது, ​​அப்படி இருக்கும் சுயம் ஏதேனும் உள்ளதா, அது தனித்தனியாகவும் கட்டுப்படுத்தக்கூடியதாகவும் இருக்கிறது உடல் மற்றும் மனம்? அப்படி ஒரு சுயம் இல்லை. நாம் கண்டுபிடிப்பதெல்லாம் ஒரு உடல் மற்றும் ஒரு மனம். அதைக் கட்டுப்படுத்தும் எந்த சூப்பர் விஷயத்தையும் அதற்கு மேலேயும் அதற்கு அப்பாலும் நாங்கள் காணவில்லை.

அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் நான்

இப்போது, ​​பிரசங்கிகாவின் பார்வையில் இந்த இரண்டையும் மறுக்கிறது: நிரந்தர, பகுதியற்ற, சுதந்திரமான மற்றும் தன்னிறைவு பெற்ற நபர் போதுமானதாக இல்லை. அவற்றை நிராகரிப்பது பாதையின் படிகள் என்கிறார் பிரசங்கிகா. அந்த நபரைப் பற்றிய தவறான கருத்துக்கள் அல்லது நபரின் தவறான புரிதல்கள் இரண்டிற்கும் அடிப்படையானது, நாம் யார் என்பதற்கு சில புறநிலையான இடம் உள்ளது என்ற கருத்து-உண்மையில் நான் என்ற சில சாராம்சம்-நீங்கள் எல்லாவற்றையும் எடுத்துச் செல்லும்போது, உண்மையில் நான் என்ற சாராம்சம். எனவே இயல்பாகவே இருக்கும் நான், அல்லது அது "அதன் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் நான்" என்றும் அழைக்கப்படுவது போல, மனத்தால் முத்திரை குத்தப்படுவதைச் சார்ந்து இல்லாமல் அதன் சொந்தப் பக்கத்தில் இருந்து இருக்கிறது. இது அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, அது எதையும் கருத்தியல் செய்து அதற்கு ஒரு லேபிளைக் கொடுத்து அதை உருவாக்குவதைச் சார்ந்தது அல்ல. ஆனால் அது அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த இயல்பை வெளிப்படுத்துகிறது, அது மனதைச் சார்ந்து இல்லாமல் அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து "அதை" ஆக்குகிறது.

லேபிளின் அடிப்படை

இப்போது, ​​நாம் சுற்றிப் பார்க்கும்போது, ​​விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​உதாரணமாக, பூவைப் பார்க்கும்போது. அங்கே ஒரு பூ இருப்பது போல் தெரிகிறது, இல்லையா? ஆம், ஒரு பூவின் சாரம் இருக்கிறது. நாம் பூவைப் பார்த்து மனதளவில் முத்திரை குத்தப்படுவதைப் பொறுத்தே பூ என்று நினைக்கவில்லை, இல்லையா? அங்கே ஒரு பூ இருப்பதாக நினைக்கிறோம். இதில் ஏதோ ஒரு மலராக இருக்கிறது—மனதில் இருந்து சுயாதீனமாக. ஆனால் லேபிளின் அடிப்படையை நாங்கள் ஆராய்வோம் (இங்கே மேலும் சொற்கள் உள்ளன). லேபிளின் அடிப்படையானது பகுதிகளின் சேகரிப்பு, பதவியின் அடிப்படை, லேபிளின் அடிப்படை. அவை அனைத்தும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன. பதவிக்கு இதுவே அடிப்படை. இது பகுதிகளின் தொகுப்பு. ஆனால், இது மலராக இருப்பதற்கு பாகங்களின் தொகுப்பு தானே போதுமா?

லேபிளிங், கருத்தாக்கம் மற்றும் சார்ந்து எழும்

எல்லா பாகங்களையும் பிரித்து, இதழ்களையும், மகரந்தம் மற்றும் பிஸ்டில்களையும் வைத்தால், ஐந்தாம் வகுப்பில் நான் கற்றுக்கொண்ட மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் இப்போது நான் மறந்துவிட்டேன். மற்ற பொருட்களை எல்லாம் குவியலாக குவித்து வைத்துள்ளீர்கள். அது பூவா? அது இல்லை. ஆனால் இந்த வடிவத்தில் வைக்கப்படும் போது அந்த பாகங்களின் தொகுப்பில் ஏதாவது சேர்க்கப்பட்டுள்ளதா? இல்லை, இது பகுதிகளின் மறுசீரமைப்பு மட்டுமே. எனவே இந்த வடிவம், இந்த கட்டமைப்பு தானே மலர் அல்ல. நம் மனம் இதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​இவற்றை விவரங்களாகத் தேர்ந்தெடுத்து, இதை ஒரு விஷயமாகக் கருதி, அதற்கு “மலர்” என்று பெயரிடுகிறது. அந்த நேரத்தில் அது பூவாக மாறும், அந்த இடத்தில் அது பூவாக மாறும். எனவே உண்மையில் அதை பூவாக மாற்றும் எதுவும் இதில் இல்லை. ஆனால் அது ஒரு பூவாக இருப்பது நம் மனம் அதை லேபிளிடுவதைப் பொறுத்தது, மேலும் இந்த விஷயம் நாம் ஒதுக்கும் ஒரு செயல்பாட்டைச் செய்ய முடியும் அல்லது அந்த வார்த்தைக்கு நாம் ஒதுக்கும் பொருளைச் செய்கிறது. இதை நாம் "ickydoo" என்று அழைக்கலாம். எனவே, அதாவது, வேறொரு மொழியில் நீங்கள் அதை ickydoo என்று அழைக்கலாம், ஆனால் அது ickydoo என்று நீங்கள் சொல்லும் ஒலியின் செயல்பாட்டைச் செய்யும் வரை அது ஒரு ickydoo ஆக இருக்கலாம், சரியா? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு விஷயத்தை நாம் விரும்பும் எதையும் அழைக்க முடியாது, அதை மாற்றி, அதை நாம் அழைப்பதாக மாற்ற முடியாது. ஆனால் நாம் ஒரு பெயரைக் கொடுத்து, அது அப்படித்தான் இருக்கும் என்று நம்பாத வரை, ஒரு விஷயமாக மாறாது.

ஆரம்பகால குழந்தை பருவ உணர்வு

எனக்கு இது குழந்தை பருவத்தின் ஆரம்பகால வளர்ச்சி மற்றும் குழந்தை பருவத்தின் ஆரம்பகால உணர்வைப் பற்றி நான் அறிந்த சிறிதளவுக்கு பொருந்துகிறது. குழந்தைகள் பிறக்கும் போது, ​​குழந்தைகளின் உணர்வுகள் நிறங்கள் மற்றும் ஒலிகள் மற்றும் அனைத்தும் கலக்கப்படுகின்றன. மேலும் ஒரு குழந்தை அழும் போது, ​​அது ஒலி எழுப்புகிறது என்று குழந்தைக்கு தெரியாது. அதனால் குழந்தைகள், தாங்கள் அழுவதைக் கேட்கும்போது, ​​அடிக்கடி சத்தம் கேட்டு பயந்துவிடும். “நான் இதை ஒலிக்கிறேன்” என்ற கருத்து அவர்களிடம் இல்லை. குழந்தைகள் தொட்டிலில் கிடக்கும்போது, ​​​​அவர்களுக்கு மேலே இந்த சிறிய விஷயங்கள் மிதக்கும் போது, ​​​​அவர்களுக்கு யோசனை இருக்காது, "ஓ, ஒரு தேவதை இருக்கிறாள். ஓ, ஒரு தவளை இருக்கிறது. குழந்தைகள் தங்கள் தாய் மற்றும் தந்தையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவர்களுக்கு "அம்மா" என்றால் என்ன, "அப்பா" என்றால் என்ன என்று எதுவும் தெரியாது. அவர்கள் நினைக்கவில்லை, “என் உடல் இந்த மக்களிடமிருந்து வந்தது." அவர்களுக்குத் தெரிந்ததெல்லாம், "ஓ, அங்கே அரவணைப்பு இருக்கிறது, ஆறுதல் இருக்கிறது, உணவு இருக்கிறது." ஆனால் இவை அனைத்தும் தனித்துவமான பொருள்கள் என்ற கருத்துருவாக்கம் அவர்கள் மனதில் இல்லை.

குழந்தை ஒரு பூவைப் பார்க்கும்போது, ​​அதற்கு “மலர்” என்று பெயரிடுவதற்கு மொழி இல்லை என்ற உண்மையைத் தவிர, இது ஒரு தனித்துவமான பொருள் என்ற எண்ணம் கூட அதற்கு இருக்காது. அனைத்து நிறங்களும் ஒன்றாக மங்கலாக இருப்பதால் தான். பூவின் நிறம் இது என்று மங்கலாகிறது. எந்தெந்த விஷயங்கள் முன்புறத்தில் உள்ளன, எந்தெந்தப் பின்னணியில் உள்ளன, எந்தெந்த விஷயங்கள் ஒன்றிணைந்தன என்பது குழந்தைக்குத் தெரியாது. நாம் வயதாகும்போது, ​​​​குழந்தை வளரும்போது, ​​​​நாம் அதிக கருத்தியல் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறோம், மேலும் நாம் துண்டுகளை ஒன்றாக இணைத்து அவற்றைப் பொருட்களாக ஆக்க ஆரம்பிக்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் லேபிளிடுகிறோம். நாங்கள் அவர்களுக்கு லேபிள்களை வழங்குகிறோம், பின்னர் அவை செயல்படுகின்றன.

மலர் அதன் கொடுக்கப்பட்ட அர்த்தம் இல்லை

எங்களிடம் ஒரு வரையறை உள்ளது, எங்களிடம் ஒரு லேபிள் உள்ளது, அது பெரும்பாலான நேரங்களில் சமூக ரீதியாக ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் அது இல்லாதபோது, ​​​​அதைப் பற்றி நாங்கள் சண்டையிடுகிறோம். நாம் இந்த பொருட்களை உருவாக்குகிறோம், பின்னர் இந்த எல்லா விஷயங்களிலும் மேலும் மேலும் அர்த்தத்தை கணக்கிடுகிறோம். "இந்த மலர் அழகானது, இந்த மலர் என்னுடையது, இந்த மலர் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, இந்த மலர் ஒரு மனிதனாக நான் எவ்வளவு வெற்றிகரமாக இருக்கிறேன் என்பதைக் குறிக்கிறது." நாங்கள் அதற்கு நிறைய அர்த்தங்களைச் சொல்கிறோம். ஆனால் பூவுக்கு அந்த அர்த்தங்கள் முற்றிலும் இல்லை இணைப்பு மற்றும் நாம் அதை வைத்து வெறுப்பு. பூவின் சாரம் கூட அதில் இல்லை.

வெறுமனே முத்திரை குத்தப்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​அடிக்கடி கொடுக்கப்படும் உதாரணம், ஜனாதிபதி பதவி. நாங்கள் இப்போது ஒபாமாவைப் பார்த்து, "அவர் ஜனாதிபதி" என்று கூறுகிறோம், அவர் தனது பக்கத்தில் இருந்து ஜனாதிபதியாக இருக்கிறார். ஆனால் உண்மையில் அவர் ஜனாதிபதியாக பிறக்கவில்லை. நாங்கள் அவரைத் தேர்ந்தெடுத்ததும், அவர் பதவியேற்ற பிறகும் மட்டுமே அவர் ஜனாதிபதியானார். அந்த நேரத்தில், அவருக்கு உண்மையில் "ஜனாதிபதி" என்ற பெயர் உள்ளது, மேலும் அவர் ஜனாதிபதியின் செயல்பாட்டைச் செய்ய முடியும் மற்றும் அவர் உண்மையில் ஜனாதிபதியாகிறார். ஆனால் நாங்கள் கூட்டாக அந்தப் பெயரைக் கொடுப்பதற்கு முன்பு, அவர் ஜனாதிபதி அல்ல. பல விஷயங்கள் வெறுமனே பெயரிடப்படுவதைப் பொறுத்தது.

மலர் என்னுடையது என்ற எண்ணம் எப்படி? அது ஏன் என்னுடையதாகிறது? யாரோ கொடுத்ததால் அது என்னுடையது. உரிமையாளராக இருக்கும் ஒருவர் மற்றொரு நபருக்கு எதையாவது கொடுக்கும்போது, ​​அந்த புதிய நபர் உரிமையாளராக மாறுவதை நாங்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொண்டோம். அந்த புதிய நபருக்கு இப்போது சில சலுகைகள் உள்ளன. ஆகவே, “என்னுடையது” என்றால் என்ன என்ற எண்ணம் எங்களுக்கு உள்ளது, மேலும் பிறருக்குச் சொந்தமான ஒன்றை மதிக்கிறோம்—என்று கூறப்படும். மக்கள் அதைச் செய்யாதபோது, ​​​​சமூகத்தில் நமக்கு நிறைய சிரமங்கள் இருப்பதைக் காண்கிறோம் - உதாரணமாக, திருடுவது போன்ற கஷ்டங்கள். நம் அனைவரின் மனங்களும் இந்த எல்லா விஷயங்களையும் ஒப்புக்கொள்கிறது மற்றும் ஒருவித அர்த்தத்துடன் அவற்றை உட்செலுத்துகின்றன. எனவே, மனதுடன் தொடர்புடைய விஷயங்கள் உள்ளன என்பது கருத்து. அவை தாங்களாகவே அங்கு இல்லை, அவற்றை உணரும் எந்த மனதையும் சாராமல் அவற்றின் சொந்த சாராம்சம் உள்ளது.

உள்ளார்ந்த இருப்பை நிரூபிப்பது

விஷயங்கள் சார்ந்து இருப்பதால், அவை சுதந்திரமானவை அல்ல. ஏனென்றால், சார்புடையது மற்றும் சுயாதீனமானது ஒன்றுக்கொன்று பிரத்தியேகமானது. விஷயங்கள் சார்ந்து இருந்தால், அவை சுயாதீனமானவை அல்ல - மற்றும் சுயாதீனமானது உள்ளார்ந்த பொருள். எனவே "சுயாதீன இருப்பு" மற்றும் "உள்ளார்ந்த இருப்பு" என்பது ஒன்றே. இது வேறு எந்தக் காரணியையும் சாராதது, அதன் சொந்த சக்தியின் கீழ் தனித்து நிற்கக் கூடியது. விஷயங்கள் சுதந்திரமாக இருந்தால், அவை நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் என்பதை இங்கே கற்றுக்கொள்கிறோம். ஏனென்றால், அவர்கள் சுதந்திரமாக இருந்தால், அவர்கள் வேறு எந்தக் காரணிகளிலும் சாராமல் இருப்பார்கள். அவற்றை கருத்தரித்து லேபிளிடுவது மனம் மட்டுமல்ல, அவை காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களிலிருந்து சுயாதீனமானவை நிலைமைகளை. காரணங்கள் மற்றும் சாராத எதுவும் நிலைமைகளை நிரந்தரமானது. விஷயங்கள் உண்மையில் இயல்பாக இருந்தால், அவை நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும் - அவை இல்லை. இது உள்ளார்ந்த இருப்பை நிரூபிக்கும் மறுப்பாக செயல்படுகிறது.

லேபிள்கள் மற்றும் பொருள்களின் மீது நாம் எதைக் குவிக்கிறோம்

நாங்கள் நான்கு முத்திரைகளில் மூன்றாவதாக வருகிறோம். அடுத்த அமர்வில் நிர்வாணத்தைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேசுவோம். ஆனால் இப்போது, ​​சுற்றிச் சென்று, உங்கள் மனம் எவ்வாறு கருத்தரிக்கிறது மற்றும் விஷயங்களை லேபிள் செய்கிறது என்பதைப் பார்க்கவும். உண்மையில் நமது கல்வியில் பல கற்றல் லேபிள்கள் எப்படி இருக்கிறது என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நீதிமன்ற வழக்கைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நாங்கள் என்ன முத்திரையைக் கொடுக்கப் போகிறோம் என்பதைத் தீர்மானிப்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம்: நிரபராதி அல்லது குற்றவாளி. லேபிள்களால் போர்கள் நடத்தப்படுகின்றன - இந்த அழுக்குத் துண்டை நீங்கள் என்னுடையது என்று அழைக்கிறீர்களா அல்லது உங்களுடையது என்று அழைக்கிறீர்களா? எனவே, விஷயங்களை எவ்வாறு லேபிளிடுகிறோம் மற்றும் லேபிள்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பது மிகவும் முக்கியமானது. தன்னை முத்திரை குத்திக்கொள்வதில் உண்மையில் எந்த தவறும் இல்லை. லேபிளிங் நம்மை மனிதர்களாக ஒன்றாகச் செயல்பட அனுமதிக்கிறது, விஷயங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. லேபிளிங் பிரச்சனை இல்லை. ஆனால் பொருள்கள் லேபிளைப் பொருட்படுத்தாமல் அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து உள்ளன என்று நாம் நினைக்கும் போது, ​​அதன் மேல் அனைத்து வகையான பிற பொருட்களையும் குவிக்கிறோம், அதுதான் இனப்பெருக்கம் செய்கிறது. இணைப்பு மற்றும் கோபம். நாம் குவித்ததை விட வேறு வேறு பொருட்களை மற்றவர்கள் லேபிளின் மேல் குவிக்கும்போது, ​​அவர்கள் "என்னுடையது" என்று குவித்துவிட்டார்கள், நாங்கள் "என்னுடையது" என்று குவித்துள்ளோம், பிறகு அது யாருடையது என்று சண்டையிடுவோம்.

சரி, இதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், இன்று மதியம் தொடர்வோம். மன்னிக்கவும், இன்று காலை கேள்விகளுக்கு எங்களிடம் நேரம் இல்லை.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.