நான்கு முத்திரைகள்

பல போதனைகளில் தி புத்தர் இன்று நாம் பேசப் போகும் இந்த நான்கு போதனைகளும் "நான்கு முத்திரைகள்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. புத்தர்இன் போதனைகள். இந்த நான்கையும் ஏன் இவ்வளவு தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம். இந்த நான்கு முத்திரைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. என்ற சில போதனைகள் இருக்கலாம் புத்தர் இது வேறு சில காலக்கட்டத்தில் உண்மையாக இருக்காது அல்லது வேறு சில நபர்களுடன் உண்மையாக இருக்காது. 

தாராள மனப்பான்மையில் ஆர்வம் குறைந்த ஒருவர் இருக்கிறார் என்று சொல்லுங்கள் புத்தர் அந்த நபரை ஊக்கப்படுத்துகிறார், "ஓ, தாராள மனப்பான்மை நற்பண்புகளில் சிறந்தது, எனவே நீங்கள் அதை ஏன் செய்யக்கூடாது, இல்லையெனில் ஒருவரின் சொந்த நலனுக்கான சிறந்த வாய்ப்பை நீங்கள் இழக்கப் போகிறீர்கள்." இங்கே, ஒரு நபரை மிகவும் திறமையான முறையில் ஊக்குவிக்க, தி புத்தர் தாராள மனப்பான்மை தான் மேல், மிக முக்கியமான நடைமுறை என்று கூறினார். அதேசமயம், தாராள மனப்பான்மையை கடைப்பிடிப்பதில் ஆர்வமுள்ள, ஆனால் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில் ஆர்வம் காட்டாத மற்றொருவருக்கு, போதனை புத்தர் முதல் நபருக்கு வழங்கப்பட்டது, இரண்டாவது நபரின் விஷயத்தில் உண்மையாக இருக்காது, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு, தாராள மனப்பான்மையை ஊக்குவிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மாறாக நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை ஊக்குவிக்க வேண்டும். 

அதே சந்தர்ப்பத்தில், “ஓ, பாருங்கள், பெருந்தன்மை மிகவும் நல்லது, ஆனால் நீங்கள் ஒழுக்க ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்காவிட்டால் என்ன பயன், ஏனென்றால் நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காததால் நீங்கள் கீழ்நிலையில் மறுபிறவி எடுக்க நேரிடும்?” என்று நீங்கள் கூறலாம். எனவே, நீங்கள் வளர்த்தெடுத்த தாராள மனப்பான்மையின் போதிய அளவு-சில முயற்சியால்-கீழ் மண்டலங்களில் மறுபிறப்பில் பழுக்கக்கூடும். அவ்வாறான நிலையில், தாராள மனப்பான்மையின் நடைமுறையில் நீங்கள் உண்மையில் மேலும் முதலீடு செய்ய முடியாது, ஏனெனில், கீழ் மண்டலங்களில், நல்லொழுக்கங்களை எவ்வாறு பெருக்குவது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. நீங்கள் முன்பு திரட்டிய அறத்தின் முடிவுகளை நீங்கள் வெறுமனே உட்கொள்வீர்கள், பின்னர், இறுதியில், அந்த அறம் தீர்ந்துவிடும்; எனவே, இந்த தற்போதைய மறுபிறப்பில், நெறிமுறை ஒழுக்கம் முதன்மையானது. மீண்டும், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், வெவ்வேறு போதனைகள் வெளிவருகின்றன, எனவே இந்தப் போதனைகள் அனைவரின் நலன்களுக்கும் இணங்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் எல்லா சூழல்களிலும் உண்மையாக இருக்காது. 

இருப்பினும், "தி ஃபோர் முத்திரைகள்" என்ற தலைப்பின் கீழ் நீங்கள் காணும் நான்கு போதனைகள் புத்தர்நீங்கள் இருபதாம் நூற்றாண்டு, இருபத்தி ஐந்தாம் நூற்றாண்டு, முப்பதாம் நூற்றாண்டு, ஒன்பதாம் நூற்றாண்டு அல்லது முதல் நூற்றாண்டாக இருந்தாலும் சரி-அனைத்து வகைகளிலும் உண்மையாக இருக்கும் போதனைகள்” மற்றும் இந்த நான்கு போதனைகள் எல்லா நேரங்களிலும் உண்மையாக இருக்கும். ஒரு தனிநபருக்கு மட்டுமல்ல, அனைவருக்கும்; எனவே, இந்த நான்கு போதனைகளும் "தி முத்திரைகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன புத்தர்இன் போதனைகள்" அல்லது "தி புத்தர்முத்திரைகள்," எந்த சலுகையும் இல்லை, இந்த போதனைகளுக்கு எந்த வகையான மாற்றமும் தேவையில்லை. இதுதான் நிலையானது: இந்த நான்கு போதனைகளும் எந்த இடத்திலும் அனைவருக்கும் எல்லா நேரங்களிலும் பயனுள்ளதாகவும் உண்மையாகவும் இருக்கும். இந்த நான்கு போதனைகளும் முழு கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன புத்தர் ஷக்யமுனியின் போதனைகள் தனக்கும் மற்ற அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை பயக்கும்.

நான்கு போதனைகள்

இந்த நான்கு போதனைகள் என்ன? தனக்கும் பிறருக்கும் நன்மை பயக்கும், உண்மையாக இருக்கும் போதனைகள் அதிகமாக இருந்தால், நான்கு மட்டும் ஏன்? மீண்டும், எண்ணிக்கை அதிகமாக இருந்தால், நாம் எளிதில் சோர்வடையலாம் அல்லது நம்பிக்கையற்ற மாணவர்களாக மாறலாம். இந்த நான்கு, எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில், மிகச் சிறியவை, அதற்கு மேல், இந்த நான்கும் ஒருவரின் பயிற்சியின் முழுமையான வடிவத்தை சரியாக இணைக்க முடியும். அதுதான் இந்தப் போதனையின் அருமை. 

இந்த நான்கு முத்திரைகள் என்ன? நாம் அனைவரும் அறிந்தபடி, மொழிபெயர்ப்பின் அடிப்படையில் கொஞ்சம் வித்தியாசம் இருக்கும், ஆனால், பொதுவாக, நாங்கள் சொல்கிறோம்:

1. அனைத்து கலவையான விஷயங்களும் (சில மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் உங்களுக்கு "சேர்க்கப்பட்ட" மொழிபெயர்ப்பை வழங்கலாம்; இவை இரண்டும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கும்) நிரந்தரமற்றவை. 
2. அனைத்து அசுத்தமான பொருட்களும் துன்பத்தின் இயல்புடையவை. 
3. எல்லாம் வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை கொண்டது. 
4. துக்கத்தைக் கடப்பது அமைதி மற்றும் இறுதி அறம். 

இந்த நான்கு போதனைகளும் பயிற்சியின் முழுப் பாதையையும் ஸ்பெக்ட்ரத்தையும் எவ்வாறு இணைக்கின்றன என்பதைப் பார்ப்போம், இதன் மூலம் நாம் நிர்வாணம் அல்லது ஞானம் நிலை பெற முடியும். இந்த நான்கு முத்திரைகள் பற்றிய போதனையை மற்ற எல்லா போதனைகளுக்கும் விரிவுபடுத்தலாம், மற்ற எல்லா போதனைகளையும் இந்த நான்கு முத்திரைகளாக சுருக்கலாம் அல்லது சுருக்கலாம் புத்தர்இன் கற்பித்தல்.

அனைத்து கலவையான பொருட்களும் நிலையற்றவை

இந்த விஷயத்தை ஆராய்வதற்கு முன், நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான காரணத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். சரி, நீ ஏன் தூங்குகிறாய்? நீங்கள் ஏன் காலை உணவை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள்? அல்லது நீங்கள் விரும்பும் விஷயங்களை ஏன் செய்ய வேண்டும்? இறுதியில், பதில் "எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும்" என்று கொதிக்கப் போகிறது. இதுவே இறுதியான பதில். ஒபாமாவும் மெக்கெயினும் வாக்குகளுக்காகப் போராடுகிறார்கள். இந்தக் கேள்வியை நீங்கள் அவர்களிடம் திரும்பத் திரும்பக் கேட்டால், இறுதியில் அவர்கள், “எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும். இப்படித்தான் நான் மகிழ்ச்சியைப் பெறப் போகிறேன் என்று நினைக்கிறேன்.

என்று கேட்டால் ஏ புத்த மதத்தில், "உன் கைகால்களை ஏன் விட்டுக்கொடுக்கிறாய், ஏன் எல்லாவற்றையும் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கிறாய்?" "மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைப் பார்ப்பது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது" என்று அவர்கள் கூறுவார்கள். இறுதியாக, இறுதி பதில் மீண்டும், "இது எனக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது." என்று கேட்டால் புத்தர் அதே விஷயம், "எல்லாவற்றையும் விட்டுக்கொடுக்கத் தயாராக, மூன்று எண்ணற்ற யுகங்களுக்காக ஏன் இவ்வளவு அழிக்கிறீர்கள்?" மீண்டும், அதே பதில்தான்: "மற்ற அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் வகையில்." நாம் பதிலளிக்கலாம், "உங்களால் மற்ற எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய முடிந்தால் நீங்கள் ஏன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள்?" தி புத்த மதத்தில் பதிலளித்தார், “சரி, இது நான் எதிர்பார்க்கும் மிகப்பெரிய பரிசு. மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைப் பார்ப்பதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

ஆனால், உங்கள் இலக்கை அடைய நீங்கள் முயற்சிக்கும் விதம் - ஒருவரின் சுய மகிழ்ச்சி - வெவ்வேறு நபர்களிடையே வேறுபடுகிறது. சிலர், குறைந்த புத்திசாலிகள், அதிக அறிவில்லாதவர்கள், மற்றவர்களைத் தள்ளிவிடுவதால், தங்களுக்கு பலன் கிடைக்கும் என்று நினைக்கிறார்கள்; அவர்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறார்கள். அதேசமயம், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்கள் போன்ற அதிக புத்திசாலிகள், யதார்த்தத்தை அறிவார்கள்; பிறரைத் தள்ளிவிடுவதால் அல்ல, மற்றவர்களை அரவணைப்பதன் மூலம் தான் நாம் மிகப்பெரிய பலனைப் பெறுகிறோம் என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். இறுதியில், மற்றவர்களுக்கு உதவும் நமது திறன் மகிழ்ச்சிக்கான நமது உள்ளார்ந்த விருப்பத்தின் விளைவாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். 

இதுவே பௌத்தத்தின் அழகு; நீங்கள் எப்போதும் கேள்விகள் கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள். எல்லோரும் இங்கு அல்லது அங்கு செல்ல மகிழ்ச்சியே இறுதி இயக்கி என்பதை நாம் அறிந்து கொள்கிறோம்; புத்தர்களை அறிவு ஜீவிகளின் நலனுக்காக உழைக்கத் தூண்டுவது இதுவே, கொள்ளையர்களை மற்றவர்களின் பொருட்களைத் திருடத் தூண்டுவது போன்றவை. 

நீங்கள் மிகவும் ஒலி வேண்டும் என்றால் தியானம் நடைமுறையில், நீங்கள் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய அடுத்த கேள்வி என்னவென்றால், "உண்மையில், ஆழமாக, நான் தேடுவது எனக்கான மகிழ்ச்சியை நான் காண்கிறேன். நான் எந்த அளவு மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறேன்: 10 சதவீதம்? 20 சதவீதம்? 50 சதவீதம்? 100 சதவீதம்?" முடிந்தால், 100 சதவீதம் மகிழ்ச்சியைத் தேடுவோம். ஆனால் 100 சதவீத மகிழ்ச்சியை நீங்கள் அடையப் போவது சாத்தியமா?

நீங்கள் கேள்விகளைக் கேட்கிறீர்கள், நீங்கள் பெறும் பதில்கள் மிகவும் நேர்மையாகவும் தெளிவாகவும் மாறும், இல்லையா? நீங்கள் 100 சதவீத மகிழ்ச்சியைப் பெற முடியுமா இல்லையா என்ற கேள்வியைத் தீர்க்க, தி புத்தர் அந்த 100 சதவீத மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கு என்ன தடையாக இருக்கிறது என்பதை முதலில் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றார். இப்போது நமக்கு 100 சதவீதம் மகிழ்ச்சி இருக்கிறதா? இல்லை, நாங்கள் செய்யவில்லை, அதாவது தடை நமக்குள்ளேயே இருக்கிறது என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. இது ஒரு தெளிவான அறிகுறியாகும். இப்போது எங்கள் வேலை, "100 சதவீத மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கு என்ன தடையாக இருக்கிறது?" என்று ஆராய்வதாகும்.

அது வெறும் உடல் சார்ந்தது அல்ல என்பதை நாம் காண்கிறோம் உடல் 100 சதவீத மகிழ்ச்சியை அடைவதில் தடையாக உள்ளது; அது மனதுடன் தொடர்புடையது. நீங்கள் ஒரே வீட்டில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் அதே தோழர்களுடன் இருக்கிறீர்கள், இன்னும் சில நேரங்களில் நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்கள், மற்ற நேரங்களில் நீங்கள் மிகவும் சோகமாக, மிகவும் தாழ்ந்த மனப்பான்மையுடன் உணர்கிறீர்கள். அது ஏன்? அது உடல் அல்ல உடல் அந்த மனநிலையை தீர்மானிக்கிறது, மாறாக அது உங்கள் சொந்த மன சிந்தனை. அது மனதிற்குள் ஏதாவது இருக்க வேண்டும்; மனதிற்குள் தடை இருக்க வேண்டும். எனவே, அது என்ன? மீண்டும், நாம் ஆராய வேண்டும். 

சொல்லுங்கள், ஒரு எளிய உதாரணத்திற்கு, மேஜையில் ஒரு ஜெபமாலை உள்ளது, நீங்கள் அதை ஒரு பாம்பாக உணர்கிறீர்கள். அப்போது இயல்பாகவே உங்கள் மனதில் பயம் இருக்கும். அங்கே உண்மையான பாம்பு இருந்தாலும், என் கையில் இருக்கும் இந்த கடிகாரம் பாம்புக்கு பயப்படாது, அதேசமயம் மனிதர்கள் பயப்படுகிறார்கள். எனவே, வித்தியாசம் என்ன? மனிதர்களுக்கு "மனம்" எனப்படும் ஒரு சிறப்புத் திறன் உள்ளது, அதை உணர முடியும் நிகழ்வுகள், பயத்தை ஏற்படுத்தக்கூடியது, அல்லது அச்சுறுத்தல் இல்லாதபோது-பாம்பு இல்லாதபோது மகிழ்ச்சியாக உணரக்கூடியது. எனவே, அது ஒரு மனம், அதற்கு மேல், நீங்கள் ஜெபமாலையை பாம்பாக உணரத் தொடங்கும் போது, ​​உங்களுக்குள் ஒரு பயம் எழுகிறது. 

இந்த பயம் தான் நமக்கு பிடிக்காதது. மிகவும் வேதனையாக இருக்கிறது. யாரோ தூக்கிலிடப்படுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவரது உடல் தோற்றத்தைப் பாருங்கள்: அது மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது; அது மிகவும் அவநம்பிக்கையானது. அதன் தோற்றத்தைக் கூட நாம் விரும்புவதில்லை. நீங்கள் அவர் மீது பரிதாபப்படுகிறீர்கள், அத்தகைய இரக்கத்தை உணர்கிறீர்கள். அதுபோலவே அவனுடைய சோகமும் தன்னை இழந்துவிடுமோ என்ற பயத்தைத் தவிர வேறில்லை. இந்த உதாரணத்தின் மூலம், இந்த பயம் தன்னைப் பற்றிய தவறான எண்ணத்தால் எழுந்தது. தி புத்தர் அனைத்து அச்சங்கள், அனைத்து அதிருப்திகள், அனைத்து மகிழ்ச்சியின்மைகள்-சந்தோஷங்களுக்கு நேர்மாறானவை-இறுதியில் அறியாமை அல்லது நமது சொந்த மன சிந்தனையின் தவறான எண்ணத்தில் வேரூன்றுகின்றன என்று கூறினார். 

100 சதவீத மகிழ்ச்சியை அடைவதற்குத் தடையாக இருப்பது என்ன என்ற கேள்விக்கு, புத்தர் அதை அடைவதற்குத் தடையாக இருக்கும் கடைசித் தடையாக அறியாமையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்த ஜெபமாலையை பாம்பு என்று தவறாக நினைக்கும் இந்த தவறான எண்ணம் நீங்கி, நீக்கப்பட்டவுடன், பயம் தானாகவே மறைந்துவிடும். இந்த ஜெபமாலையை நீங்கள் பாம்பாகப் பார்க்கிறீர்கள், அப்போது உங்களுக்குள் ஒரு பயம் இருக்கிறது. எனக்கு பயம் வராதபடி இந்த பாம்பு போகட்டும் என்று வெறுமனே பிரார்த்தனை செய்தும் பலனில்லை. இது பாம்பு அல்ல என்பதை அறிந்து கொள்வதுதான் புத்திசாலித்தனம். அதை நீங்கள் அறிந்தால், இந்த உணர்வை உங்களால் வளர்த்துக் கொள்ள முடிந்தால் - இது பாம்பு அல்ல, மாறாக இது ஜெபமாலை என்பதை உணரும் அறிவு - பயம் உடனடியாக கரைந்துவிடும். இந்த பயத்தை நீக்க வேறு எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. அந்த பயத்தின் காரணத்தை அகற்றினால், பயம் தானாகவே குறையும்.

அறியாமையே துன்பத்தின் வேர்

100 சதவீத மகிழ்ச்சிக்கு எதிரானது எது? இது 100 சதவிகிதம் வலி அல்லது 100 சதவிகிதத்திற்கும் குறைவான மகிழ்ச்சி. இது எதனால் தூண்டப்படுகிறது? அந்த மகிழ்ச்சியின்மையை எது தூண்டுகிறது? அது ஒன்றும் இல்லை புத்தர் இந்த அதிருப்திகள் அனைத்திற்கும் அடிப்படைக் காரணமான அறியாமையைத் தவிர. இந்த அறியாமையை அகற்றுவதே நமது வேலை, அதிருப்திகள் தாமாகவே குறையும். அதிருப்தியைக் குறைப்பது, எல்லா நிலைகளிலும், "100 சதவிகித மகிழ்ச்சியை நிறைவேற்றுவது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது இப்போது தெளிவாகிறது. நமக்குள் இருக்கும் அறியாமையை அகற்றுவதே நமது வேலை. அடுத்த கேள்வி, "இது என்ன அறியாமை?" 

இந்த அறியாமை என்ன என்பதை அறிந்தவுடன், அடுத்த கேள்வி, "அதை எப்படி அகற்றுவது?" தி புத்தர் அனைத்து வலிகள், அதிருப்திகள், துன்பங்கள், பொறாமைகள் ஆகியவற்றின் மூலகாரணமாக இந்த அறியாமையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இணைப்பு, வெறுப்பு, எதிர்பார்ப்பு மற்றும் பல. நான் சொன்னது போல் உண்மையான நடைமுறை எளிதானது அல்ல. உண்மையான நடைமுறையைப் பொறுத்தவரை, கற்பித்தலின் போது திரையில் வைக்கப்படும் வரைபடத்தைப் போல இது அழகாக இல்லை, உங்களுக்குத் தெரியுமா? உண்மையில், பல்வேறு விஷயங்கள், வெவ்வேறு விவரங்கள், சம்பந்தப்பட்டவை. 

இதேபோல், நான் எல்லாவற்றையும் "அறியாமை" என்று பெயரிட்டாலும், உண்மையான அர்த்தத்தில், அறியாமையின் பல்வேறு அளவுகள் உள்ளன. இந்த அதிருப்திகளில் நம்மை சிக்க வைக்கும் அறியாமைகளில் மிக மோசமான ஒன்று பார்ப்பது நிலையற்ற நிகழ்வுகள் நிரந்தரமாக, அனைத்து கூட்டுப் பொருட்களையும் நிரந்தரமாகப் பார்ப்பது-முதன்மையாக ஒருவரின் சுயத்தைப் பார்ப்பது நிரந்தரமானது மற்றும் நித்தியமானது. 

நான் இங்கு வந்து சில நாட்கள் அல்லது ஒரு வாரம் என்று கூறுங்கள்: இந்த சிறிய அறைக்கு குளிர்சாதன பெட்டிகள் மற்றும் பிற பொருட்களை வாங்க முயற்சித்தால் நீங்கள் என்ன நினைப்பீர்கள்? நீங்கள் என்ன நினைப்பீர்கள்? “அவன் பைத்தியமா? அவன் பைத்தியமா? சில நாட்கள் தான் இங்கே இருக்கிறார்! இவற்றை நிறுவ சில வாரங்கள் ஆகும்!" எனவே, என்ன புள்ளி இருக்கிறது? நீங்கள் ஒரு சில நாட்களுக்கு மட்டுமே இருக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் பைத்தியம் பிடிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் இந்த விஷயங்களைச் செய்யப் போவதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு பயணி என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் ஒரு சில நாட்களுக்கு ஒரு விருந்தினராக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் சில நாட்கள் மட்டுமே இருக்கும் போது வாரங்கள் மற்றும் மாதங்கள் எடுக்கும் விஷயங்களைச் செய்யப் போவதில்லை. இது வெறும் முட்டாள்தனம், இல்லையா? 

ஆனால் நான் இன்னும் பத்து வருடங்கள் இங்கு இருப்பேன் என்று நினைக்கலாம். உண்மையில், நான் இங்கு சில நாட்கள் தான் இருக்கிறேன், ஆனால் அது எனக்குத் தெரியாது. பின்னர் நான் கேபினைப் பற்றி புகார் செய்ய ஆரம்பிக்கிறேன். "எனக்கு ஒரு குளிர்சாதன பெட்டி தேவை, எனக்கு ஒரு ஏர் கண்டிஷனர் மற்றும் இவை தேவை." பிறகு, என்னிடம் என்ன பணம் இருந்தாலும், ஸ்போகேன் அல்லது சியாட்டிலிடம் இருந்து ஏதாவது பெறுமாறு அலெக்கைக் கேட்டுக்கொள்கிறேன். அப்போது ஒப்பந்ததாரர் ஏ.சி வர இரண்டு வாரங்கள் ஆகும், அதன் பிறகு அதை பொருத்த இன்னும் ஒரு வாரம் ஆகும், அதனால் நான் "சரி, நான் பத்து வருடங்கள் இங்கு இருப்பேன்" என்று கூறுகிறேன். பிறகு, நான் எல்லா பணத்தையும் செலவழிக்கிறேன், அது திருப்பித் தரப்படாது, பின்னர் A/C உண்மையில் இங்கு வருவதற்கு முன்பு, ஒருவர் என்னிடம், “ஓ, நாளை நீங்கள் புறப்பட வேண்டிய நேரம், கார் தயாராக உள்ளது. நீங்கள் இங்கு சில நாட்கள் தான் இருக்கிறீர்கள்.

நான் இங்கே நீண்ட காலம் தங்கப் போகிறேன் என்று நினைத்தால், நான் திட்டமிடத் தொடங்குவேன். திட்டமிடும் போது, ​​நான் பீட்டரை ஏதாவது செய்யச் சொன்னால், "இல்லை, எனக்கு வேறு சில கடமைகள் உள்ளன" என்று சொன்னால், நான் மிகவும் கலக்கமடைந்தேன். அதேசமயம் வணக்கத்துக்குரிய ஜம்பாவிடம் நான் ஏதாவது செய்யச் சொன்னால், அவர் அதை உற்சாகமாகச் செய்தால், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன். எனவே, ஒரு உணர்வு இருக்கிறது இணைப்பு அல்லது வெறுப்பு. திட்டமிடலின் போது, ​​​​இந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் எழுகின்றன, மேலும் இந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் காரணமாக, "கர்மா விதிப்படி, குவிகிறது. இந்த கர்மாக்கள் அனைத்தும் இறுதியில் துன்பத்தின் வடிவில் தோன்றும். அது துன்பத்தின் சங்கிலிகளாக, துன்பத்தின் அலைகள் வடிவில் சென்றுகொண்டே இருக்கும். 

அதனால், தவிப்பு எழுந்துள்ளது "கர்மா விதிப்படி, பீட்டர் எனக்காக எதையாவது செய்ய போதுமான அக்கறை காட்டாததால் பீட்டரை விரும்பாதது மற்றும் விஷயங்களை மிகவும் திறமையாக செய்ததற்காக மரியாதைக்குரிய ஜம்பாவை விரும்புவது போன்ற எனது எதிர்மறை உணர்ச்சிகளால் திரட்டப்பட்டது. திட்டமிடல் போக்கில், நான் குவிக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, ஏனெனில் இந்த எதிர்மறை உணர்வுகள் எழுகின்றன. இந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் ஏன் எழுகின்றன? சில மாதங்கள், சில வருடங்கள், அடுத்த பத்து வருடங்கள் இங்கேயே இருக்கப் போகிறேன் என்ற எனது தவறான எண்ணத்தால்.

இந்த தவறான எண்ணத்தால் தான் எல்லா எதிர்மறை உணர்ச்சிகளும் உருவாகின்றன, அது கர்மாக்களை உருவாக்குகிறது, இது சம்சாரத்தில் அடுத்த துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அது வேரூன்றியிருப்பதை நாம் இறுதியில் காண்கிறோம். ஆனால் எதற்கு வேரூன்றியது? பத்து வருடங்களாக நான் இங்கு தங்கியிருப்பதற்கு வேரூன்றிவிட்டேன். அதேபோல், அதைவிட மோசமானது, "நான் நித்தியமாக இருப்பேன்." இது ஒரு சில ஆண்டுகளுக்கு மட்டும் அல்ல - நித்தியமாக உள்ளது. நான் நிரந்தரமானவன். இது அனைத்து எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் தூண்டுகிறது. அப்போது நீங்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழத் திட்டமிடுவீர்கள். அடுத்த எண்பது வருடங்கள் நாம் வாழப் போவதில்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அறிவுப்பூர்வமாக, எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அனுபவ மட்டத்தில், உணர்வு மட்டத்தில், நாங்கள் அதை ஏற்கவில்லை. நாம் ஆயிரம் ஆண்டுகள், இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் வாழப் போகிறோம் என்று நினைக்கிறோம்.

மேலும், அதன்படி, நாங்கள் திட்டமிடுகிறோம். இந்த தவறான எண்ணத்தால் தான் நாம் நிரந்தரமாக, நிரந்தரமாக இருப்பதை உணர்கிறோம். உதாரணமாக, நான் இன்னும் நாற்பது, ஐம்பது, அறுபது ஆண்டுகள் வாழ்வேன் என்று எதிர்பார்க்கலாம், ஆனால் உண்மையான அர்த்தத்தில், யாருக்குத் தெரியும்? நாளை நான் இந்த உலகத்தை விட்டு மறைந்துவிடலாம், யாருக்குத் தெரியும்? உங்களில் சிலர் நாளை புறப்படலாம். எங்களுக்குத் தெரியாது. இது ஒரு உண்மை. எனவே, இதை நீங்கள் அறிந்திருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் அதைப் பற்றி சிந்தித்து, உணர்ச்சி ரீதியாக, அனுபவ ரீதியாக இதை ஒருங்கிணைத்தால், நான் சில நாட்கள் இங்கே இருப்பேன் என்று தெரிந்த ஒருவரைப் போல, நான் பார்க்கிறேன். இந்த சிறிய கேபினுக்கு குளிர்சாதனப் பெட்டி, அல்லது ஏ.சி அல்லது இவற்றைப் பெறுவது பற்றி நினைக்கவே இல்லை. நான் இதைத் திட்டமிடப் போவதில்லை, நான் இதைத் திட்டமிடாததால், திட்டமிடுதலுடன் தொடர்புடைய துன்பங்கள் இருக்காது. ஏனெனில் அந்த, "கர்மா விதிப்படி, திரட்டப்படவில்லை, இதன் வலியை நான் அனுபவிக்க வேண்டியதில்லை "கர்மா விதிப்படி,.

நீங்கள் எவ்வளவு நிலையற்றவர் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், உங்களுக்காக நீங்கள் திட்டமிட மாட்டீர்கள். ஆனால் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக திட்டமிடுவது பற்றி என்ன? நிச்சயமாக, அதை செய்! போதிசத்துவர்கள், தங்களைப் பற்றி வரும்போது, ​​தங்களின் இடைநிலைத் தன்மையை வெறுமனே பிரதிபலிக்க முடியும். அதேசமயம், மற்றவர்களுக்கு வரும்போது - "மற்றவர்கள்" என்பது ஒரு தனி நபர் மட்டுமல்ல - ஒருவர் செல்கிறார், பின்னர் இரண்டாவது நபர் வருவார், எனவே நீங்கள் ஒரு நபருக்காக மட்டுமல்ல, வரவிருக்கும் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காகவும் திட்டமிடுகிறீர்கள். . போதிசத்துவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஒருவரின் சுயத்தைப் பொறுத்தவரை, ஒருவரின் சுயத்தின் இடைநிலைத்தன்மையை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும். மற்ற உயிரினங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் திட்டமிடுகிறீர்கள், எல்லாவற்றையும் செய்கிறீர்கள். இதற்கு ஒரு உதாரணம், ஸ்ரவஸ்தி அபேயை, வணக்கத்துக்குரிய சோட்ரான் கவனித்து வருகிறார்; போதிசத்துவர்கள் உண்மையில் இப்படித்தான் செய்ய வேண்டும். பதற்றம் இல்லை. 

பௌத்தத்தின் அடிப்படை அடித்தளம், போதனை புத்தர், நீங்கள் நிரந்தரமானவர், நீங்கள் நிலையற்றவர், நீங்கள் நித்தியமானவர் என்று நினைக்கும் முதல் தவறான கருத்து, இது ஒருவரின் சுயத்தைத் திட்டமிடுவதற்கு வழிவகுக்கும். இதன் காரணமாக, அனைத்து துன்பங்களும், அனைத்து மாயைகளும், இணைப்பு, வெறுப்பு, மற்றும் பல, எழலாம். மேலும் தொடர்புடைய கர்மாக்கள் குவிந்துள்ளன, எதிர்கால வாழ்நாளில் நீங்கள் கணக்கிட வேண்டும். எனவே, முதல் முத்திரை கூறுகிறது, "எல்லா கலவையான பொருட்களும் நிலையற்றவை." ஒரு உண்மையான அர்த்தத்தில், நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதற்கு மாறாக, உண்மை என்னவென்றால், நீங்கள் உட்பட அனைத்து கலவையான பொருட்களும் நிரந்தரமற்றவை, அதாவது "மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகிறது." அவை நிலையற்ற தன்மை கொண்டவை. இந்த நிலையற்ற தன்மைக்கு மொத்த நிலை மற்றும் நுட்பமான நிலை என இரண்டு நிலைகள் உள்ளன.

மொத்த நிலையற்ற தன்மை

நிரந்தரமின்மையின் மொத்த நிலை தொடர்ச்சியை நிறுத்தும் வகையில் உள்ளது. உதாரணமாக, மரம் வளர்ந்து, பத்து ஆண்டுகள் அல்லது நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மரம் இறந்துவிடும். அது உலர்ந்து, பின்னர் அது முடிந்துவிட்டது. நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அல்லது ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மரத்தின் நிறுத்தம் உள்ளது. அந்த இடைநிறுத்தம், ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் தொடர்ச்சியின் இடைநிறுத்தம், இது மொத்த நிலையற்ற தன்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு குழந்தை நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிறந்து இப்போது ஒரு நடுத்தர வயது ஆணோ பெண்ணோ என்று வைத்துக்கொள்வோம், பின்னர் பத்து, இருபது, முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர்கள் இந்த பூமியிலிருந்து மறைந்து போகிறார்கள். எண்பது அல்லது அறுபது வயதில் ஒருவர் இறந்துவிடுகிறார் என்று சொல்லுங்கள்; நபர் ஒரு நபராக இருப்பதை நிறுத்துகிறார். எனவே, நபரின் தொடர்ச்சியை நிறுத்துதல் உள்ளது. இதுவே மொத்த நிலையற்ற தன்மை எனப்படும்.

எப்பொழுது புத்தர் "அனைத்து கலவையான பொருட்களும் நிரந்தரமற்ற இயல்புடையவை" என்று கூறுகிறது, மொத்த நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை இரண்டையும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும். நாம் முதலில் மொத்த நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், நுட்பமான நிலையற்ற தன்மைக்கு அர்த்தம் இருக்கும். இதன் காரணமாக, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க மிகவும் வலுவான ஆசை, வலுவான உந்துதல் இருக்கும். 

முதலில், நாம் செய்ய வேண்டும் தியானம் நிரந்தரமின்மையின் மொத்த அளவில், இது நமது மரணம், நமது மரணம். ஒரு நாள் நம் முடிவுக்கு வரப் போகிறது. அப்படியானால் உங்களுக்கு என்ன நடக்கும்? அடுத்த வாழ்க்கைக்கு நீங்கள் தயாரா? இந்த கேள்விகள் அனைத்தும் உள்ளன, இல்லையா? ஒரு மரம் 1000 ஆம் ஆண்டில் நடப்பட்டது என்று சொல்லுங்கள், இப்போது அது 2008 ஆகும், அதாவது 1008 ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, எனவே மரம் 1008 ஆண்டுகள் பழமையானது. இப்போது அது காய்ந்து, பசுமையாக இல்லை. அதனால், 1008 ஆண்டுகள் நீடித்த ஒரு மரம், இப்போது புதிய மரமாக வாழ்வதை நிறுத்திவிட்டது. இந்த புதிய மரத்தின் தொடர்ச்சியின் இந்த இடைநிறுத்தமே மரத்தின் நிலையாமையின் மொத்த நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இப்போது, ​​அந்த மொத்த நிலையற்ற தன்மையைப் பெறுவதற்கு, அது நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையின் காரணமாக இருக்க வேண்டும். எப்படி? 1008 நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த மரம் ஒரு நாற்று, ஆனால் இப்போது அது ஒரு பெரிய மரமாக வளர்ந்துள்ளது, அது காய்ந்து விட்டது. இப்போது கற்பனை செய்து பாருங்கள், இந்த மரம் 1000 ஆண்டுகளில் பத்து அடி அளவுக்கு வளர்ந்தது. கடந்த 1000 ஆண்டுகளாக அந்த மரம் எப்போதும் நாற்றாகவே இருந்து வந்தது, இன்று திடீரென அந்த அளவுக்கு வளர்ந்தது போல் இல்லை. இது அப்படியா? இல்லை. 

நூறு அடி உயரம் என்றால், கடந்த 1000 ஆண்டுகளாக நாற்றில் இருந்து 1000 அடி உயர மரமாக வளர்ந்தது, அதாவது ஒவ்வொரு பத்து வருடங்களுக்கும் ஒரு அடி வளரும். அதாவது நூறு ஆண்டுகளில் பத்து அடி உயரம். 1000 ஆண்டுகளில், இது நூறு அடி உயரம். எனவே, ஒரு அடி வளர, பத்து ஆண்டுகள் ஆனது. கடந்த ஒன்பது வருடங்கள் 364 நாட்களாக நாற்றுகளாக இருந்துவிட்டு திடீரென்று அடுத்த நாள் பத்து வருடங்கள் ஆகப் போகிறது, அதனால் அது ஒரு அடியாக வளர்ந்ததா? இல்லை. ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஒரு அடி உள்ளது, அதை நீங்கள் பத்து துண்டுகளாகப் பிரிக்கிறீர்கள். முதல் பகுதி ஒரு வருடம் எடுத்தது. அந்த முதல் அடிக்கு வளர ஒரு வருடம் ஆனது. பின்னர் நீங்கள் இப்படியே செல்லுங்கள். மாற்றங்கள் வருடங்களில், மாதங்களில், நாட்களில், மணிநேரங்களில், நிமிடங்களில், நொடிகளில், மில்லி விநாடிகளில் நடப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் அப்படியே செல்லலாம். மாற்றம் என்பது நிலையானது அல்ல என்பதை நாம் காண்கிறோம். வினாடிக்கு நொடிக்கு மாற்றங்கள் இருந்தால், சிறிய பிரிவுகள் உள்ளன. மில்லி விநாடிகள் இன்னும் சிறியவை.

மரம் நடந்து கொண்டிருந்த மாற்றம் இது போன்ற மெதுவான பிரிவு அல்ல. மாற்றங்கள் மிக வேகமாக நடக்கின்றன. இதேபோல், எங்கள் உடல், நம் மனம், விரைவாக மாறுகிறது. இந்த தர்க்கத்துடன் நீங்கள் உண்மையிலேயே சிந்தித்துப் பார்த்தால், நீங்கள் நேரத்தின் நீளத்தைக் குறைக்க முயற்சிக்கிறீர்கள், அதன் வளர்ச்சிக்காக அல்லது அதன் முதிர்ச்சிக்காக நேரத்தை சிறிய மற்றும் சிறிய துண்டுகளாக உடைக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். சில டிஜிட்டல் கடிகாரங்களைப் போலவே, நிமிடங்களும் ஒரே வேகத்தில் நகர்வதைக் காண்கிறோம். வினாடிகளின் அடிப்படையில், அது மிக வேகமாக நகரும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை மில்லி விநாடிகளாக உடைக்கிறீர்கள், அது இன்னும் வேகமாகச் செல்லும். இது அதிக பிரிவுகளுடன் இன்னும் நுட்பமாகிறது; என்னால் அதை நிரூபிக்கவும் முடியாது. [சிரிப்பு]

உண்மையான அர்த்தத்தில், எங்கள் உடல், நம் மனம், நம் சுயம், எல்லாமே இந்த வேகத்தில் தான் நடக்கிறது. இதுவே சூட்சும நிலையற்ற தன்மை எனப்படும். நீங்கள் அதை நன்றாக சிந்தித்துப் பார்த்தால், உங்களுக்குள் ஒரு பயம் எழுகிறது. "நான்" அல்லது "சுயமாக" பற்றிக்கொள்ள எதுவும் இல்லை. நீங்கள் "நான்" என்று உங்களைப் பிடித்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் நேரத்தில், அது ஏற்கனவே வேறொன்றாக சிதைந்துவிடும் - அதனால்தான் இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. தியானம்.

இந்தக் கடிகாரத்தில் நான் மிகவும் இணைந்திருப்பதாகச் சொல்லுங்கள், அதனால் இது இணைப்பு முதன்மையாக அது நிரந்தரமாகவும் மாறாமலும் இருக்கிறது என்ற எனது தவறான கருத்துக்கு வேரூன்றியது. ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், நான் உங்களுக்குக் கொடுத்த தர்க்கத்தின் மூலம், அந்த மரம் மாறுவதைப் போலவே, இந்த கடிகாரமும் மாறுகிறது. அதேபோல், முகவரான நானும் இந்த மாற்றத்திற்கு உள்ளாகி வருகிறேன். எனவே, நீங்கள் அதனுடன் இணைந்திருப்பதை உணரும்போது, ​​நீங்கள் அதைப் பெற விரும்புகிறீர்கள் என்று அர்த்தம். அந்த கடிகாரத்துடன் நீங்கள் இணைக்கும் முதல் தருணத்தை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், ஆனால், உங்கள் கை அங்கு அடையும் நேரத்தில், கடிகாரத்தின் முதல் கணம் இல்லை.

இதன் பொருள் உண்மையான அர்த்தத்தில், அது நிலையற்றது என்பதே உண்மை. இது அர்த்தமற்றது; இது கடிகாரத்தின் உண்மைக்கு முற்றிலும் முரணானது மற்றும் எப்படி நம்முடையது இணைப்பு கடிகாரத்தைப் பார்க்கிறான். உங்கள் கை அங்கு சென்றடையும் நேரத்தில், நீங்கள் உண்மையிலேயே விரும்புவது ஏற்கனவே சிதைந்துவிட்டது. அது இனி அங்கு இல்லை. அதேபோல ஏஜெண்டிற்கும், நீங்களே-நீங்கள் நிரந்தரமானவர் என்று நினைத்து, கடிகாரத்தை எடுத்து "உங்கள் உடைமை"யின் கீழ் வைக்கவும். நீங்கள் அதைப் பெறப் போகிறீர்கள் என்று நினைக்கும் அதே நபர் என்றும் ஏற்கனவே அதைப் பெற்றவர் என்றும் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். அதே நபர் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் உண்மையான அர்த்தத்தில், அதைப் பெற நீங்கள் உங்கள் கைகளை நீட்டுவதற்குள், அந்த கடிகாரத்தை வைத்திருக்க விரும்பும் நபரும் சிதைந்துவிட்டார். அதனால், என்ன பயன்? நிலையற்ற முகவர் ஒருவரின் சுயம் மற்றும் கடிகாரத்தின் யதார்த்தத்தை அறியாதவர், நான் மற்றும் கடிகாரம் இரண்டும் நிரந்தரமாக இருப்பதாக நினைத்து, நீங்கள் அதைப் பெற முயற்சிக்கிறீர்கள். எனவே, உண்மையில் முகவராக உங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் அதை அடையும் நேரத்தில் அது சிதைந்துவிடும். கடிகாரமும், நீங்கள் உண்மையில் எதை வைத்திருக்க விரும்புகிறீர்களோ, அதுவும் சிதைந்துவிட்டது.

நிலையற்ற முகவர் ஒரு நிலையற்ற பொருளைப் பெற விரும்புகிறார். சாந்திதேவாவின் உரையில் கூறப்பட்டுள்ள தர்க்கம் இதுவாகும். ஒரு நிலையற்ற முகவர் ஒரு நிலையற்ற, நிலையற்ற பொருளைக் கொண்டிருக்க விரும்பும்போது என்ன உணர்வு இருக்கிறது? இது இணைப்பு எந்த அடிப்படையும் இல்லை. இதேபோல், இது இரண்டாவது புள்ளி, மூன்றாவது புள்ளி மற்றும் பலவற்றிற்கு நீட்டிக்கப்பட வேண்டும். இப்படித்தான் அனைத்து கூட்டுப் பொருட்களின் நிலையற்ற தன்மையையும், மொத்த அளவில் மற்றும் நுட்பமான அளவில் நாம் சிந்திக்க வேண்டும். 

ஆனால், நிச்சயமாக, நபரைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் பொதுவாக மனதைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். நிரந்தரத்தன்மையின் மொத்த அளவைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஒரு மனம், பொதுவாக, ஒருபோதும் முடிவுக்கு வராது. மனதின் தொடர்ச்சியை நிறுத்துவது இல்லை. மனம் ஒரு முடிவுக்கு வரும் என்று நினைக்கிறோமா? இல்லை-தற்போதைக்கு இல்லை. அது ஒருபோதும் முடிவுக்கு வராது. நிர்வாணத்தை அடைந்த பிறகு, நீங்கள் இறந்தால், மனம் அழிந்துவிடும் என்று நம்புபவர் வைபாஷிகா. இல்லையெனில், சித்தமாத்ரா மற்றும் மதிமுகஇரண்டு உயர்நிலைப் பள்ளிகள் - அவர்களின் பார்வையில், மனம் எப்போதும் தொடர்கிறது. எனவே, நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டால் மதிமுக கருத்தில் கொண்டு, நீங்கள் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கலாம், ஆனால் மொத்த நிலையற்ற தன்மையை அல்ல.

கூட்டுப் பொருள்கள் அனைத்தும் நிலையற்றவை என்று நீங்கள் அறிந்தால், அதில் என்ன இருக்கிறது? கூட புத்தர் சாக்யமுனியும் நிலையற்றவர். ஆனால் நாம் ஏன் மிகவும் வருத்தப்பட வேண்டும்? புத்தர் ஷக்யமுனியும் நிரந்தரமானவர், ஆனால் சிந்தனை புத்தர் ஷக்யமுனியும் நம்மை மகிழ்வித்துள்ளார். என்ற நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தாலும் கூட புத்தர் ஷக்யமுனி, நாம் வருத்தப்படுவதற்கு ஒன்றுமில்லை. பிறகு ஏன் நாம் போது தியானம் கலப்பு பொருட்களின் இந்த நிலையற்ற தன்மை பற்றி?

நமக்கு எப்படிப்பட்ட முதலாளி?

அடுத்த புள்ளி, "அனைத்து அசுத்தமான பொருட்களும் ஒரு துன்ப இயல்புடையவை." இந்த அறிக்கை அடுத்த போதனைக்கு வழிவகுக்கிறது. அனைத்து கலவையான விஷயங்களும் நிலையற்றவை என்றால், உங்களைப் பற்றி கற்பனை செய்யாதீர்கள் புத்தர் ஷக்யமுனி மற்றும் இந்த விஷயங்கள். உங்களை மிகவும் அன்பான முதலாளியாக நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் மிகவும் அன்பான முதலாளியின் கீழ் இருந்தால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள். முதலாளி விடுமுறைக்கு புறப்படுகிறார், அவர் இரண்டு நாட்களில் வருவார். அவர் வேலைக்குத் திரும்புவதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் தருணத்தில், "இந்த விஷயங்களைப் பற்றி புகார் செய்ய யாரோ ஒருவர் இருக்கிறார்" என்று நினைத்து நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்கள். 

இப்போது முதலாளி மிகவும் கொடூரமானவர் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், உங்களைப் பார்த்தால், அவர் உங்களை எப்போதும் அறைந்து விடுவார். [சிரிப்பு] நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்களா? இல்லை.. இரண்டு நாட்கள் விடுமுறையில் செல்கிறார் என்று சொல்லுங்கள். நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்களா அல்லது மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பீர்களா? நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள்! [சிரிப்பு] பின்னர் அவர் திரும்பி வருவதற்கு ஒரு மணிநேரம் ஆகும், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்களா? இல்லை. நீங்கள் சோகமாகிவிடுவீர்கள். அதேபோல், முதலாளி கொடூரமானவராகவும், மிகவும் மோசமானவராகவும் இருந்தால், நீங்கள் ஏன் மகிழ்ச்சியடையவில்லை? ஏனென்றால் இந்த முதலாளியின் கீழ் நீங்கள் கஷ்டப்படப் போகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அதேசமயம், முதலாளி நல்லவேளையாகப் போனால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்களா? ஆம், முதலாளி உங்களை நிரந்தரமாக விட்டுச் சென்றுவிட்டதால் நீங்கள் இனி வருத்தப்பட வேண்டியதில்லை. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, முதலாளி ஒரு மணி நேரத்தில் வருகிறார்.

அதேபோல, நாம் நிலையற்றவர்கள், நிலையற்றது என்றால் நாம் மாற்றத்திற்கு உள்ளாகிறோம். மாற்றம் என்பது காரணங்களைச் சார்ந்து மாறுதல், மற்றும் காரணங்கள் நமது முதலாளிகள். நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பதை காரணங்கள் தீர்மானிக்கின்றன. நல்ல உணவை சாப்பிட்டால் ஆரோக்கியம் கிடைக்கும் உடல். விஷம் சாப்பிட்டால் சாகத்தான் போகிறது. எனவே, நீங்கள் என்ன சாப்பிடுகிறீர்கள் என்பது உங்கள் அடுத்த நிலையை தீர்மானிக்கிறது. அதேபோல, காரணத்தால் முடிவு தீர்மானிக்கப் போகிறது. எனவே, காரணங்கள் நமது முதலாளிகள். எங்கள் விஷயத்தில், நாம் நிலையற்ற நிலையில் இருக்கிறோம்; நாம் மாற்ற நிலையில் இருக்கிறோம். மாறுதல் என்பது நமது காரணங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஏதோ ஒரு விளைவாக மாறுகிறது, அது வேறொன்றாக மாறுகிறது, எனவே இந்த முடிவு காரணங்களால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். அப்படியானால், நம் விஷயத்தில் அடுத்த இலக்கை நிர்ணயிக்கும் காரணம் என்ன? அது நமது மன நிலை.

மன நிலையே நமது அடுத்த நிலையை தீர்மானிக்கும் முதலாளி. இது நல்லொழுக்கமா அல்லது அறமற்றதா? இது இரக்கமா அல்லது கொடூரமானதா? எங்கள் முதலாளி அன்பாக இருந்தால், நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். அதேசமயம், அந்த முதலாளி இரக்கமற்றவராகவும், கட்டுக்கடங்காதவராகவும், கடுமையாகவும், கொடூரமாகவும் இருந்தால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்களா? இல்லை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், முதலாளி கொடூரமானவராக இருந்தால், நமது மனநிலை பெரும்பாலும் எதிர்மறையாக இருந்தால், நீங்கள் என்ன முடிவை எதிர்பார்க்கப் போகிறீர்கள்? வலி.

அனைத்து அசுத்தமான பொருட்களும் துன்பத்தின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன

இரண்டாவது போதனை என்னவென்றால், "அசுத்தமானவை அனைத்தும் துன்பகரமானவை." அசுத்தமானது என்றால், நம் மனம் மாயைகளால் மாசுபட்டு, துன்பமான இயல்புக்கு வழி வகுக்கும். அதேசமயம், நாம் நிரந்தரமாக இருந்தால், நம் மனம் எதிர்மறையாக இருந்தாலும் அல்லது ஏமாற்றப்பட்டாலும் அது நன்றாக இருக்கும், ஏனென்றால் அந்த விஷயத்தில் நாம் வேறு எதையாவது மாற்றப் போவதில்லை. எனவே, அது உண்மையாக இருந்தால், நாங்கள் எங்கள் காரணத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் இல்லை. ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, முதல் போதனையானது அனைத்து கூட்டுப் பொருட்களும் நிரந்தரமற்ற இயல்புடையவை என்று கூறுகிறது, அதாவது நாம் மாற்றத்திற்கு உள்ளாக வேண்டும். இதுவே நமது இயல்பு. அது அல்ல புத்தர் அப்படி உருவாக்கினார். நாம் கலவையாக இருப்பதால் அது நமது இயல்பு. 

நாம் மாற வேண்டும் என்றால், அடுத்த நிலையை எது தீர்மானிக்கிறது? மாற்றம் என்பது அசல் நிலையில் இருந்து புதிய நிலைக்குச் செல்வது என்றால், அந்த புதிய நிலை எப்படி இருக்கும்? இது முதல் நிலையால் தீர்மானிக்கப்படும், எனவே அந்த முதல் நிலை எது அல்லது அது என்ன காரணம்? அது என்ன முதலாளி? இது, எங்கள் விஷயத்தில், ஒரு மாசுபட்ட மன நிலை. எனவே, நீங்கள் ஒரு மாசுபட்ட மன நிலையில் இருக்கும் வரை, அதன் விளைவு துன்பத்தைத் தரும். அனைத்து அசுத்தமான பொருட்களும் துன்பத்தின் இயல்புடையவை. இதன் பொருள், நிலையற்ற தன்மையை நாம் உணர்ந்து கொள்வதால், நாம் எதை நோக்கிச் செல்கிறோம் என்பது பற்றிய மிகத் தெளிவான படம். எதை நோக்கி இவ்வளவு வேகமாகப் போகிறோம்? நாம் துன்பத்தை நோக்கி செல்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் காரணங்கள் மிகவும் அசுத்தமான மற்றும் அசுத்தமான ஒன்று.

நாம் துன்பத்தை நோக்கி மிக வேகமாக செல்கிறோம், ஆனால் சோர்வடைய வேண்டாம். தி புத்தர் நாம் இருக்கும் யதார்த்தம் இதுதான் என்று கூறினார்; நாம் அதை பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், நீங்கள் சிகிச்சையைத் தேட மாட்டீர்கள். நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதை அறிந்தால், நீங்கள் சிகிச்சையைத் தேடுகிறீர்கள். அதேபோல், நாம் எந்த விதமான அவலநிலையில் இருக்கிறோம் என்பதை அறிந்து, விதிவிலக்கு இல்லாமல் - நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த அவலத்தில் இருக்கிறோம் - அதை அறிந்தவுடன், அதற்கு என்ன சிகிச்சை? பின்னர் தி புத்தர் சிகிச்சையுடன் வருகிறது. அது இல்லை புத்தர் கெட்ட செய்தியை மட்டுமே தருகிறது; தி புத்தர் நல்ல செய்தியும் வருகிறது. நல்ல செய்தி என்னவென்றால், இந்த நோய்க்கு ஒரு மருந்து இருக்கிறது, இந்த தாங்க முடியாத வலி.

எல்லா நிகழ்வுகளும் தன்னலமற்றவை மற்றும் வெறுமையானவை 

தி புத்தர் இந்த பிரச்சினைகள் அனைத்தும் அறியாமை என்ற முட்டாள்தனத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை, இது யதார்த்தத்தை தவறாகக் கருதுகிறது. காட்சிகள் விஷயங்கள் முற்றிலும் தவறானவை, உண்மைக்கு முற்றிலும் முரணானவை. உண்மை என்னவென்றால், ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் மூலம் விஷயங்கள் உருவாகின்றன. சார்பு தோற்றத்தின் மூலம் விஷயங்கள் உருவாகின்றன. முழுமையான, சுதந்திரமான இயல்பு இல்லை. ஆனால் இந்த அறியாமை நமக்குள் மிகவும் வலுவாக உள்ளது, அது நன்றாக வேரூன்றியுள்ளது, சிந்திக்கிறது மற்றும் காட்சிகள் சுதந்திரமாகவும், இயல்பாகவும் இருக்கும் விஷயங்கள். இதுவே அறியாமை.

இந்த தவறான எண்ணத்தால், இந்த மாசு மற்றும் மாயை அனைத்தும் நமக்குள் இருந்துள்ளன. இந்த மாயைகளின் காரணமாக, அவை அறியாமையைத் தோற்றுவித்து, இந்த வேகமான நிலையில் துன்பத்திற்குத் தள்ளுகின்றன. ஏதாவது காரணத்தை அல்லது முதலாளியைக் கட்டுப்படுத்த நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? இது என்ன முதலாளி? இது அறியாமை. எனவே, அந்த அறியாமையை நீங்கள் கட்டுப்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் அந்த அறியாமையை நீக்கி, பிறகு உங்களுக்கு ஒரு புதிய முதலாளி வருவார். உங்கள் முதலாளியாக, உங்களிடம் மிகவும் இரக்கமுள்ளவர், மிகவும் நல்லவர், மிகவும் இரக்கமுள்ளவர், உங்களை துன்பத்திற்கு இட்டுச் செல்லாதவர் என்ற ஞானம் உங்களுக்கு இருக்கும். இந்த நிலையற்ற நிலை, நிலையற்ற தன்மை, கணம் என்பது ஒன்றே, நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. அது உங்களை பள்ளத்தாக்கிலிருந்து இட்டுச் செல்லாது; அது உங்களை ஒரு அற்புதமான சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும்.

அது எவ்வளவு வேகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு சிறந்தது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், ஏனென்றால் உங்களை வழிநடத்துபவர் மிகவும் அன்பானவர். அது உங்களை மிக வேகமாக சொர்க்க பூமிக்கு அழைத்துச் செல்லும்: நிர்வாணம், ஞானம். இந்த அறியாமையை எப்படி சமாளிப்பது, கொடூரமான முதலாளி? அவர் இரக்கம் காட்டவில்லை என்று சொல்லி நம்மை ஏமாற்றி வருகிறார். அவன் நம்மை ஏமாற்றிவிட்டான் என்று அவனிடம் எப்படி சொல்வது? "நீங்கள் எங்களை ஏமாற்றுகிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் எதார்த்தம் வேறொன்று என்று எங்களிடம் கூறினீர்கள், ஆனால் உண்மையான அர்த்தத்தில், இது அப்படி இல்லை. அந்த உண்மை சுதந்திரமானது அல்ல. சுதந்திரமான யதார்த்தம் இல்லை. எல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் வழிகளில், சார்பு தோற்றத்தின் வழிகளில் உள்ளது." எல்லாம் எப்படி வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளன என்பதை நீங்கள் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளும்போது, புத்தர் போதனையின் மூன்றாவது கூற்றில், நீங்கள் யதார்த்தத்தை அறிவீர்கள். நீங்கள் உண்மையைக் கண்டறிந்தவுடன், அறியாமைக்கு இல்லை என்று சொல்வீர்கள். 

நீங்கள் அறியாமையை வேண்டாம் என்று கூறினால், இந்த அறியாமையை நீங்கள் எதிர்த்துப் போராட வேண்டும் என்று அர்த்தம், நிச்சயமாக நீங்கள் வெற்றி பெறப் போகிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்களிடம் சரியான அடிப்படை உள்ளது. நீங்கள் யதார்த்தத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகிறீர்கள்; நீங்கள் யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறீர்கள். அதேசமயம், அறியாமை முற்றிலும் ஆதாரமற்றது. இந்த உண்மை உணர்வை பலப்படுத்தினால், அறியாமை நீங்கும். அறியாமை நீங்கினால் என்ன நடக்கும்?

துக்கத்தைக் கடந்தது அமைதி 

நான்காவது போதனை என்னவென்றால், "துக்கத்தைக் கடந்து செல்வதே அமைதி மற்றும் இறுதி அறம்." இந்த அறியாமையை நீக்குவதே துக்கத்தின் மேன்மை. நீங்கள் அறியாமையை நீக்கியவுடன், அறியாமையைக் கடந்தால், நீங்கள் துக்கத்தைக் கடப்பீர்கள், ஏனென்றால் எல்லா துக்கங்களும் இந்த அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எப்பொழுது துக்கத்தை நீக்கி விடுகிறீர்களோ, அப்போது 100 சதவீத மகிழ்ச்சியான இறுதி அமைதியையும், இறுதி அறத்தையும் அடைகிறீர்கள். 

இறுதியான அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் நமது இலக்கு. எங்கள் நோக்கம் நிறைவேறியது. தனிப்பட்ட விடுதலையை நாடும் ஒருவருக்கும், முழு ஞானம் பெற விரும்பும் ஒருவருக்கும் இதுவே அடிப்படை அடித்தளமாகும். இது இருவருக்கும் பொதுவானது, ஆனால் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக முழு அறிவொளியில் குறிப்பாக ஆர்வமுள்ள ஒருவருக்கு, இது சிறிது விரிவாகவும், விரிவுபடுத்தப்படவும் வேண்டும். இது அதே போதனை, ஆனால் கொஞ்சம் விரிவடைந்தது.

போதிசிட்டா மற்றும் நான்கு முத்திரைகள்

எனவே, "அனைத்து கலவையான பொருட்களும் நிலையற்ற தன்மை கொண்டவை" என்ற முதல் போதனையைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் உங்களைப் பற்றியும் நீங்கள் இணைக்கப்பட்ட அல்லது வெறுப்பாக உணரும் பொருட்களைப் பற்றியும் வெறுமனே சிந்திக்காமல், மற்ற எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் துன்பங்களை உருவாக்கும் பொருள்கள். தியானம் அந்த விஷயங்கள் அனைத்தின் நிலையற்ற தன்மை மீது. 

இரண்டாவது போதனை கூறுகிறது, "அசுத்தமானவை அனைத்தும் துன்பத்தின் இயல்புடையவை." இங்கே, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள், அறியாமை மற்றும் மாயைகளால் எவ்வாறு துன்பத்தால் துன்புறுத்தப்படுகின்றன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். பின்னர் மூன்றாமவர் கூறுகிறார், "எல்லாமே வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை கொண்டது." மீண்டும், சூன்யத்தைப் பற்றிய எனது அறிவு அறியாமையை அகற்ற உதவுவது போல், எல்லா உயிரினங்களும் வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை கொண்டவை என்ற இந்த உண்மையை அனைத்து உயிரினங்களும் கண்டறிய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், இதனால் இந்த உயிரினங்களிலும் அறியாமை நீங்கும். அவர்கள் இதையே கண்டுபிடித்தால் என்ன நடக்கும்? அப்போது, ​​உன்னில் மட்டுமல்ல, மற்ற எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலும் துக்கத்தை மீறிய தன்மை இருக்கப் போகிறது.

இந்த மனப் பிரதிபலிப்பை மற்ற எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடமும் விரிவுபடுத்துவதில் அதிக தைரியமாக இருக்க, நீங்கள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிடமும் உண்மையான பாசம், உண்மையான நெருக்கம் மற்றும் இரக்க உணர்வு ஆகியவற்றால் தூண்டப்பட வேண்டும். அதை நிறைவேற்றுவது இரண்டு நுட்பங்களின் நடைமுறையில் உள்ளது: ஏழு மடங்கு காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகளை வளர்ப்பது போதிசிட்டா தன்னையும் பிறரையும் சமன் செய்து பரிமாறிக் கொள்ளும் விஷயமும் போதிசிட்டா. 

நடைமுறை அர்த்தத்தில், உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில், நீங்கள் ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் இருந்தாலும் அல்லது உங்கள் அன்றாட வேலையைச் செய்தாலும், ஒருவர் நேர்மையான வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும். எப்போதும் நேர்மையாக இருங்கள். இது நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை வளர்க்க உதவும். மற்றும் எப்போதும் கருணையுடன் இருங்கள். இது விதைகளை வளர்க்க உதவும் போதிசிட்டா உங்களுக்குள். நம் அன்றாட வேலைகளில் ஈடுபட்டாலும் இதைத்தான் செய்யலாம்; இந்த நற்பண்புகளை கடைப்பிடிக்க நீங்கள் அபேயிலோ அல்லது மடத்திலோ அல்லது கன்னியாஸ்திரி இல்லத்திலோ இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. உங்கள் அன்றாட வேலைகளைச் செய்யும்போதும், எப்போதும் நேர்மையாகவும், உண்மையாகவும், அன்பாகவும் இருங்கள்.

கொடுக்க வேண்டாம் கோபம் அல்லது எந்த சூழ்நிலையிலும் விரோதம். நிச்சயமாக, அங்கு நிகழ்வுகள் இருக்கும் கோபம், விரோதம் மற்றும் பல உங்களுக்குள் எழலாம், ஆனால் உங்கள் பக்கத்திலிருந்து, அவர்களுக்கு ஒருபோதும் அடிபணியாதீர்கள். அது எழுந்தாலும், அது சரியா என்று கேள்வி கேட்க அந்த நேரத்தில் நீங்களே ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகிறீர்கள், பின்னர் அந்த உணர்ச்சிகளுக்கு "ஆம்" என்று சொல்லாதீர்கள். "இல்லை, நான் இதை உணர்ந்தது தவறு" என்று சொல்லுங்கள். நீங்கள் உணர்ந்தால், குறைந்தபட்சம் உங்கள் சொந்த எதிர்மறையான செயலுக்கு "இல்லை" என்று சொல்லியிருந்தால் கோபம், இதுவே ஒரு சிறந்த தீர்வாகும் கோபம். முடிந்தால், இனிமேல் நீங்கள் இதை மீண்டும் செய்யப் போவதில்லை என்று உறுதியளிக்க முயற்சிக்கவும் கோபம்: “இனிமேல், நான் இதற்கு அடிபணியப் போவதில்லை கோபம். " 

அடுத்த முறை, எப்போது கோபம் எழுகிறது, மீண்டும் அதே காரியத்தைச் செய்யுங்கள், "இல்லை, இல்லை, இல்லை, இல்லை. நான் ஒரு பயிற்சியாளராக இருக்க வேண்டும், அதற்கு நான் அடிபணிய மாட்டேன் என்று உறுதியளித்தேன். கோபம்." நீங்கள் கொடுத்தால் கோபம், "இல்லை, இல்லை, நீங்கள் என்ன கோழை" என்று நீங்களே சொல்லுங்கள். இதை நீங்களே சொல்லுங்கள், மற்றொரு உறுதிமொழியை செய்யுங்கள்: “நான் அதற்கு இடமளிக்கப் போவதில்லை கோபம் மீண்டும். அதைக் கொடுப்பது எவ்வளவு அவமானமாக இருக்கும் கோபம் நான் ஒரு பயிற்சியாளர் என்று கூறும்போது." இதைச் சொல்லுங்கள், நீங்கள் கொடுக்கப் போவதில்லை என்று மற்றொரு உறுதிமொழியைச் செய்யுங்கள் கோபம் மீண்டும். காலப்போக்கில் நீங்கள் அதைக் காண்பீர்கள் கோபம் வலிமை குறைகிறது. ஒரு சூழ்நிலை இருக்கும் போது கோபம் எழுகிறது, அதனுடன் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது என்று நினைக்கிறீர்களா? இல்லை. இது ஒரு மனக் குழப்பம். எனவே, அதற்கான சூழ்நிலை இருக்கும்போது கோபம் எழுவதற்கு, ஆனால் அதற்கு பதிலாக கோபம் அதற்கு பதிலாக மகிழ்ச்சியின் உணர்வு எழுகிறது, இது உங்கள் வெற்றியின் அறிகுறியாகும் - உங்கள் வெற்றி கோபம்!