ஆரோக்கியமான சுய உணர்வை வளர்ப்பது

ஆரோக்கியமான சுய உணர்வை வளர்ப்பது

வருடாந்தரத்தின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர் பேச்சுக்களின் ஒரு பகுதி இளம் வயது வந்தோர் வாரம் நிரல் ஸ்ரவஸ்தி அபே 2007 உள்ள.

சுய குணங்கள்

  • சுய-மைய சிந்தனை மற்றும் சுய-புரியும் அறியாமை
  • தன்னம்பிக்கையைப் புரிந்துகொள்வது

சுய-மைய சிந்தனை மற்றும் சுய-புரியும் அறியாமை (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

  • சுய-மைய சிந்தனை சுயத்திலிருந்து தனித்தனியாக இருப்பது
  • கவனச்சிதறல்கள் மற்றும் தூக்கமின்மை ஆகியவற்றைக் கையாளுதல் தியானம்

சுய-மைய சிந்தனை மற்றும் சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமை: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

திபெத்திய பௌத்தத்தில் லோஜோங் என்ற போதனை மையம் ஒன்று உள்ளது. Lo மனம் அல்லது எண்ணம், மற்றும் ஜாங் பயிற்சி அல்லது மாற்றுதல் என்று பொருள். சில நேரங்களில் அது மன பயிற்சி, சிந்தனை மாற்றம், அது போன்ற ஒன்று. இந்த போதனைகள் ஒத்தவை லாம்ரிம் போதனைகள், படிப்படியான வழி போதனைகள்-அவை நன்றாக பொருந்துகின்றன. லோஜோங் நூல்கள் சிலவற்றில், எந்தத் திணிப்பு அல்லது அருமைகள் எதுவுமின்றி, அவர்கள் மிகத் தெளிவாகச் சுட்டிக் காட்டுவது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக நான் கருதுகிறேன், அது நம்மைத் துன்பப்படுத்துவது மற்றும் நாம் என்ன செய்வது நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. அந்த வகையான அணுகுமுறையை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன், ஏனெனில் இது விஷயங்களை தெளிவாகப் பார்க்க எனக்கு உதவுகிறது. சில நேரங்களில், நான் ஒரு மெத்தை அணுகுமுறையைப் பெற்றால், என் மனம் குழப்பமடைகிறது. இது இதுதானா அல்லது அதுவா? சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகளின் அப்பட்டமான தன்மையை நான் விரும்புகிறேன். அவர்கள் அனைவரும் நமக்கு உண்மையான சிரமம் என்று அடையாளம் காணும் விஷயங்களில் ஒன்று இரண்டு வகையான சிந்தனைகள். ஒன்று தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை என்றும் மற்றொன்று தன்னை மையமாகக் கொண்ட சிந்தனை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை என்பது ஒரு வகை அறியாமை, அது பிறவியிலேயே உள்ளது. நீங்கள் அதனுடன் பிறந்தீர்கள், அது தொடக்கமற்றது. அதற்கு ஒருபோதும் ஆரம்ப தருணம் இல்லை. இது ஏதோ ஒரு ஆப்பினாலோ அல்லது அது போன்றவற்றினாலோ அல்ல. அது எப்பொழுதும் மனதை பாதிக்கிறது. இந்த அறியாமை மக்களிடையே இருக்கும் ஒரு வழியை முன்னிறுத்துகிறது நிகழ்வுகள் அவர்கள் சொந்தமாக இல்லை என்று. தற்போதுள்ள அந்த வழியைப் பார்ப்பது மிகவும் கடினமாக உள்ளது, ஏனென்றால் இது சாதாரணமானது மற்றும் உண்மையானது என்று நாங்கள் நினைக்கும் அளவுக்கு நீண்ட காலமாக அதை முன்வைத்துள்ளோம். விஷயங்களை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதுதான் அவை உண்மையில் உள்ளன என்று நினைக்கிறோம். நாம் சிறிது பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​​​விஷயங்கள் உண்மையில் அவை தோன்றும் விதத்தில் இல்லை என்பதையும், அவற்றின் மீது முன்னிறுத்தப்படுவது, அவற்றுள் அவற்றின் சொந்த உட்பொருளைக் கொண்டிருப்பதையும், அவற்றுள் ஏதோ இருக்கிறது என்பதையும் நாம் காண்கிறோம். அவர்களை "அவர்களை" ஆக்குகிறது, மேலும் வேறு ஒன்று அல்ல, மேலும் அவர்கள் சுதந்திரமான இருப்பைக் கொண்டுள்ளனர். ஏனென்றால், அவற்றுக்கு அவற்றின் சொந்த அமைப்பு உள்ளது, பின்னர் அவற்றுக்கு பாகங்கள் இல்லை, அவை காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லை, அவை நம் மனதுடன் தொடர்பில்லாதவை, அவை சில முழுமையான புறநிலை யதார்த்தமாக மட்டுமே உள்ளன. அப்படித்தான் நாம் உலகைப் பார்க்கிறோம், இல்லையா?

இந்த புறநிலை யதார்த்தம் இருக்கிறது, நான் அதில் தடுமாறுகிறேன். நம்மைப் பற்றி நாம் நினைக்கும் விதம் கூட, நாமும் ஒரு புறநிலை யதார்த்தமாக உணர்கிறோம். இந்த உண்மையான நபர் இங்கே நிற்கிறார், இதோ நான் இருக்கிறேன். ஒரு அடையாளத்தைப் பற்றிய இந்த முழுப் புரிதலும் எங்களிடம் உள்ளது, நாங்கள் விசாரிக்கும்போது, ​​​​உண்மையில் விஷயங்கள் அப்படி இல்லை என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். ஆப்பிளை எடுத்துக் கொண்டால், நாம் அனைவரும் ஆப்பிளைப் பார்க்கிறோம், அது ஒரு ஆப்பிளைப் போலவே இருக்கும். இந்த அறையில் நடமாடும் எந்த முட்டாளும் இது ஒரு ஆப்பிள் என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், இல்லையா? அப்படியல்லவா நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள்? அங்கே, வெளியே, இங்கே, ஒரு ஆப்பிள் இருக்கிறது, இல்லையா? இங்கே ஒரு ஆப்பிள் உள்ளது. இந்த விஷயம் ஒரு ஆப்பிள், என் மனதில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, உங்கள் மனதில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, ஒரு ஆப்பிளாக அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த "உறுதித்தன்மை" உள்ளது. அப்படித்தான் நமக்குத் தோன்றுகிறது, இல்லையா? அப்படி இருந்திருந்தால், அது இருந்திருந்தால், உண்மையில் ஆப்பிள் தான் என்பதை நாம் இங்கே கண்டுபிடிக்க முடியும். ஏனெனில் இங்கு ஆப்பிள் இயல்பு இருப்பது போல் தெரிகிறது, எனவே நாம் ஆப்பிளைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். தோலுரித்தால், தோலை அங்கே போடுகிறோம். பிறகு, அந்த முக்கிய விஷயங்களில் ஒன்றை நீங்கள் பெறுவீர்கள், மேலும் நீங்கள் மையத்தை வெளியே இழுக்கிறீர்கள், நீங்கள் மையத்தை அங்கே வைத்து, மீதமுள்ளவற்றை இங்கே வைக்கிறீர்கள். தோல் ஆப்பிலா? மையமானது ஆப்பிலா? நடுவில் ஓட்டையுள்ள இந்த வெள்ளைப் பொருள் ஆப்பிலா? இல்லை. நீங்கள் நன்றாகச் சொல்லலாம், நடுவில் ஓட்டையுள்ள வெள்ளைப் பொருள் ஒரு ஆப்பிள், ஆனால் அது மளிகைக் கடையில் அமர்ந்திருந்தால், அவற்றின் மொத்தக் குவியலாக, நடுவில் ஓட்டைகளுடன் கூடிய வெள்ளைப் பொருள்கள், அதில் "ஆப்பிள்கள் விற்பனைக்கு”, நீங்கள் அவற்றை ஆப்பிள்களாக வாங்குவீர்களா? ஆப்பிள் என்று சொல்ல மாட்டீர்கள். அவர்கள் ஆப்பிளுக்கு ஏதாவது செய்தார்கள் என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள். அதன் நடுவில் ஒரு துளை உள்ளது மற்றும் அதன் தோல் இல்லை, அது பழுப்பு நிறமாக மாறும். அது ஆப்பிள் இல்லை, இது ஒரு ஆப்பிள் என்று சொல்லாதீர்கள், ஒரு ஆப்பிளுக்கு என்னிடம் கட்டணம் வசூலிக்கவும். இவை அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஏற்பாட்டில் ஒன்றாக இருப்பதைக் காண்கிறோம், அதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அதற்கு ஆப்பிள் என்று பெயர் வைக்க கூட்டாக முடிவு செய்துள்ளோம். அதற்கு அந்தப் பெயரைக் கொடுக்க நாங்கள் கூட்டாக முடிவு செய்துள்ளோம், ஆனால் நாங்கள் ஆப்பிள் என்று பெயரிடும் அடிப்படையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவை எதுவும் ஆப்பிள் அல்ல. நீ என்னுடன் இருக்கின்றாயா?

நம்மைப் பார்க்கும்போதும் இதேதான் நடக்கும். நாம் பார்க்கும் போது நமது உடல். நாங்கள் எங்களுடன் மிகவும் இணைந்துள்ளோம் உடல்: இதோ என்னுடையது உடல். என் வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம், அது இன்னும் சிறந்தது. என். நாம் அனைவரும் என்னுடையது அல்லவா எல்லாவற்றிலும் இணைந்திருக்கிறோம். என் உடல், என் மனம், என் குடும்பம், என் கருத்துக்கள், என் உருவம், என் புகழ், என் புகழ், என் வேலை, என் அதிகாரம். எல்லோரும் என்னைக் கேவலமாகப் பார்க்கிறார்கள், அதனால் நாங்கள் என்னுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். எதையாவது என்னுடையதாக அல்லது என்னுடையதாக ஆக்குவது எது? அது என்ன? இது என்னுடைய கோப்பை என்று நான் சொன்னால், இந்தக் கோப்பைக்குள் என்னுடையது, சோட்ரான் என்று ஏதாவது இருக்கிறதா? ஏதாவது பார்க்கவா? பெயிண்ட் மற்றும் பீங்கான் எல்லாவற்றையும் பிரித்து எடுத்தோம், அதில் என்னுடையது ஏதாவது இருக்கிறதா? இதில் என்னுடையது எதுவுமில்லை. நாங்கள் அதற்கு என்னுடைய லேபிளை மட்டுமே தருகிறோம், ஏனெனில் அது இந்த மேசையில் அமர்ந்திருப்பதால் நான் அதைப் பயன்படுத்துகிறேன். அது உங்கள் மேஜையில் உட்கார்ந்து, நீங்கள் அதைப் பயன்படுத்தினால், அதை உங்களுடையது என்று லேபிளிடுங்கள். சரி, உங்களிடம் என்னுடையது இல்லையென்றால், என்னுடையது யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. அதே போல நம்மிடம் உள்ள எதையும் என் அறை என்று சொல்கிறோம். அதை என் அறையாக மாற்றுவது எது? அறையில் ஏதோ இருக்கிறது, அது என் அறையாக இருக்கிறது. இல்லை, ஆனால் நாங்கள் என் அறையுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம் அல்லவா, யாரேனும் அனுமதியின்றி உள்ளே சென்றால், நாங்கள் குழப்பமடைகிறோம். அல்லது நாங்கள் நினைக்கிறோம், என் ஐபாட். என்னுடையது. அந்த ஐபாடில் ஏதோ ஒன்று உள்ளது, அது உங்களுடையது. இல்லை. இது உங்களுடையது என்று மட்டுமே அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் சில காகிதத் துண்டுகளை வியாபாரம் செய்தீர்கள். அந்த பொருளுக்கு நீங்கள் காகித துண்டுகளை வர்த்தகம் செய்யும் போது, ​​எங்கள் வழக்கமான சமூக ஒப்பந்தத்தின் மூலம் அதை என்னுடையது என்று அழைக்க உங்களுக்கு உரிமை உண்டு.

அதற்குள் என்னுடையது ஏதாவது இருக்கிறதா? இல்லை, எங்களுடையதைப் பாருங்கள் உடல். என் என்று சொல்கிறோம் உடல். எங்களைப் பற்றி என்னுடையது என்ன உடல்? எங்களைப் பற்றி என்னுடையது என்ன உடல்? நம்முடையது என்ன உடல்? விந்து இருக்கிறது, முட்டை இருக்கிறது, பால் இருக்கிறது, பிறகு நாம் சாப்பிட்டது எல்லாம். அது உங்களுடையது அல்லவா உடல் இருக்கிறது? வணக்கம்? ஒரு விந்தணு மற்றும் முட்டை மற்றும் நீங்கள் சாப்பிட்ட அனைத்தையும் கழித்து நீங்கள் மலம் கழித்த அனைத்தையும் சேர்க்கிறது. [சிரிப்பு] சரி, அதுதான் எங்களுடையது உடல் இருக்கிறது. என் என்று சொல்கிறோம் உடல் இந்த விஷயத்தை ஒரு என் உள்ளது போல். அதைப் பார்க்கும்போது, ​​என் சொந்தக்காரன் யாரையும் காணோம், சொந்தக்காரன் இருக்கப் போகிறான் என்றால், குறைந்த பட்சம் எட்டில் ஒரு பங்கு நம் அப்பாவுக்கு, எட்டில் ஒரு பங்கு அம்மாவுக்கு, முக்கால்வாசி என்று சொல்ல வேண்டும். விவசாயிகளுக்கு சொந்தமானது. ஏனென்றால் உணவு விவசாயிகளிடமிருந்து வந்தது. இதில் என்னுடையது என்ன உடல்? என்னுடையதாக நாங்கள் மிகவும் வலுவாக உணர்கிறோம், இல்லையா? எல்லாம் என்னுடையது. இன்று காலை நாங்கள் படம் மற்றும் புகழ் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தோம். என் புகழ். முதலில், புகழ் என்றால் என்ன? நற்பெயர் எதனால் ஆனது? உன்னால் பார்க்க முடிகிறதா? கேட்க முடியுமா? நீங்கள் அதை தொட முடியுமா அல்லது வாசனை அல்லது சுவைக்க முடியுமா? உங்களால் முடியுமா? இல்லை. அந்த விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை. புகழ் என்ன?

பார்வையாளர்கள்: வேறொருவரின் எண்ணங்கள்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், இது வேறொருவரின் எண்ணங்கள். யோசித்துப் பாருங்கள். என் புகழ் என்று சொல்லும் போது, ​​என் புகழ் என்பது மற்றவர்களின் எண்ணங்கள் மட்டும்தானா? நான் ஒரு நல்ல பெயரைப் பெற விரும்புகிறேன், அதாவது மற்றவர்கள் அனைவரும் என்னைப் பற்றி நல்ல எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எனது புகழ் அனைத்தும் மற்றவர்களின் எண்ணங்கள். இப்போது மற்றவர்களின் எண்ணங்கள் நம் எண்ணங்களைப் போலவே இருந்தால், நம் எண்ணங்கள் மிகவும் நம்பகமானவையா? மற்றவர்களைப் பற்றிய நமது எண்ணங்கள் மிகவும் நிரந்தரமானவை மற்றும் நிலையானவை மற்றும் நம்பகமானவையா? மற்றவர்களைப் பற்றிய நமது எண்ணங்கள் எல்லா நேரத்திலும் மாறுகின்றன, இல்லையா? அந்த நபர் இங்கே இருந்தாலும், அவர்கள் இங்கே இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் ஏதாவது செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், நம் மனது, அதன் எண்ணத்தை இப்படி மாற்றுகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றிய எண்ணங்களை அப்படி மாற்றிக்கொள்வதில்லையா? எங்கள் புகழ் அனைத்தும், இது அவர்களின் வெவ்வேறு எண்ணங்களின் தொகுப்பு மட்டுமே. ஒரு நபருக்கு இந்த எண்ணம் இருக்கும், மற்றொரு நபருக்கு மற்றொரு எண்ணம் உள்ளது. நமக்கு ஒரு நற்பெயர் இருக்கிறதா, அல்லது நம்மைப் பார்க்கும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் நற்பெயர் இருக்கிறதா? ஏனென்றால், எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நாளிலும், யாரோ ஒருவர் பார்த்து, "ஓ, சோட்ரான், அற்புதம்" என்று சொல்லப் போகிறார்கள், வேறு யாரோ, "ஓ, சோட்ரான், முதலாளி" என்று சொல்லப் போகிறார்கள். [சிரிப்பு] தெரியுமா? மேலும் யாரோ ஒருவர் பார்த்து, "ஓ, மிகவும் உதவியாக உள்ளது" என்று கூறப் போகிறார். வேறொருவர், "மிகவும் அசிங்கம்" என்று சொல்லப் போகிறார்.

குறிப்பிட்ட நாளில், மக்கள் என்னைப் பற்றி என்ன எண்ணங்கள் இருக்கும்? அதாவது, பலவிதமான எண்ணங்கள் அவர்களின் மனதில் வந்து, மிக வேகமாக அடுத்தடுத்து அவர்களின் மனதில் இருந்து வெளியேறுகின்றன, இன்னும் என் புகழ் அவ்வளவுதான். எல்லாப் புகழும், மற்றவர்கள் நினைப்பதுதான். அவர்கள் நினைப்பது காற்றில் அப்படித்தான் இருக்கிறது, இல்லையா? மற்றும் மாறக்கூடியது. எப்படியும் அதில் "என்னுடையது" என்ன - அது அவர்களின் எண்ணங்கள் மட்டுமே. என்னுடையது என்ன? நாங்கள் எனது நற்பெயரைச் சொல்கிறோம், ஆனால் அது அவர்களின் எண்ணங்கள். இது எனது நற்பெயரை ஏற்படுத்துவது எது? நாம் அதனுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம், அது ஒரு வகையான கொட்டை, இல்லையா? நமக்குத் திடமாகத் தோன்றும் விஷயங்கள், அவற்றை ஆராயும்போது, ​​அவை அவ்வளவு திடமானவை அல்ல என்பதை நாம் காணத் தொடங்குகிறோம். அவை உண்மையில் நம் மனதுடனான உறவிலும், எந்தக் குறிப்பிட்ட நேரத்திலும் நாம் அழைக்க வேண்டியவற்றின் உறவிலும் இருப்பதைக் காண்கிறோம். ஒரு நாள் இந்த கோப்பை என்னுடையது, அடுத்த நாள் அது ஜோவின். அடுத்த நாள் அது சிண்டி தான். அடுத்த நாள் அது ஃபிரடெரிக்குடையது. "என்னுடையது" யார் என்பதை அது மாற்றிக்கொண்டே இருக்கிறது, அதுவே அதைக் கொண்டுள்ளது. என்னுடையது என்று நாம் அழைக்கும் விஷயங்களைப் பார்க்க ஆரம்பித்து, அதைப் பற்றி என்னுடையது என்ன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நான் ஏன் இதை மிகவும் வலுவாகப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறேன்? அது தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமையைப் பற்றி பேசுகிறது. விஷயங்கள் அவற்றிற்குள் அவற்றின் சொந்த அமைப்பைக் கொண்டிருப்பதாக நாம் எப்படி நினைக்கிறோம், ஆனால் அவை உண்மையில் அப்படி இல்லை. அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதில் நாங்கள் குழப்பமடைகிறோம், எனவே அவை எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கு எதிர்மாறாக அவற்றைப் பிடிக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களை சுதந்திரமானவர்களாகக் கருதுகிறோம், ஆனால் அவர்கள் சார்ந்து இருக்கிறார்கள். அதுவே முதன்மையான ஒன்று, தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. அதுவும் நமக்கு ஒரு குற்றவாளி.

பின்னர் இரண்டாவது சுயநல சிந்தனை. சில சமயங்களில் இது சுய-நேசத்துக்குரியது என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் சுய-செரிஷிங் ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் மற்றொரு வழியில், நாம் நம்மைப் போற்ற வேண்டும். அதாவது நம்மை நாமே போற்ற வேண்டும். நாம் மனிதர்கள், எங்களிடம் உள்ளது புத்தர்இன் திறன், நாம் மதிப்புக்குரியவர்கள், நம்மை நாமே போற்ற வேண்டும். அதனாலேயே அதை சுயநலம் என்று மொழிபெயர்ப்பது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. குழப்பமாக இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். சுயநலம், அல்லது சுயநலம் என்று நாம் கூறும்போது, ​​அது இன்னும் கொஞ்சம் எதிரொலிக்கிறது. சுயநலம் கொண்ட நபர் என்றால் என்ன? யாரோ ஒருவர் தன்னைச் சுற்றி சுழன்று, தன்னைத்தானே கவனம் செலுத்துகிறார், எப்போதும் நான், நான், நான், என்னுடையது என்று நினைத்துக் கொண்டிருப்பவர். சுய அக்கறை கொண்ட நபர் என்றால் என்ன? எப்பொழுதும் தன்னைப் பற்றியே சிந்திக்கும் ஒருவர். நமக்கும் இந்த மனோபாவம் இருக்கிறது அல்லவா? அதாவது, யாருடைய மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நாம் எப்போதும் நினைக்கிறோம்? என்னுடையது. யாருடைய துன்பத்தைப் பற்றி நாம் எப்போதும் சிந்திக்கிறோம்? என்னுடையது. யாருடைய நல்ல தோற்றத்தைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுகிறோம்? என்னுடையது. யாருடைய நற்பெயரைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுகிறோம்? என்னுடையது. யாருடைய புகழைக் கருதுகிறோம்? நாம் யாரைப் பாராட்ட விரும்புகிறோம்? நான் பாராட்டப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன். யார் எந்தப் பழியையோ விமர்சனத்தையோ தவிர்க்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம்? நான், நான் எந்த தவறும் செய்யவில்லை [செவிக்கு புலப்படாமல்].

எப்போதும் இந்த நம்பமுடியாத சுய அக்கறை. எல்லாம் நம்மைச் சுற்றியே சுழல்கிறது. இந்த இருவருமே எங்கள் பிரச்சினைகளுக்கு மூலகாரணமாக, குற்றவாளிகளாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளனர். இது மிகவும் வித்தியாசமான அணுகுமுறையாகும், ஏனென்றால் பொதுவாக நமது பிரச்சனைகள் வெளியில் தோன்றுகின்றன என்று நினைக்கிறோம். எனது பிரச்சனைகளுக்கு என்ன காரணம்? சரி, என் பெற்றோர் இதைச் செய்தார்கள், அல்லது அவர்கள் அதைச் செய்யவில்லை. என் பிரச்சனைக்கு என்ன காரணம்? இப்போது, ​​எல்லோரும் தான்…ஓ, இது என்னுடைய மரபணுக்கள், உங்களுக்குத் தெரியும், நான் மரபணு ரீதியாக இந்தப் பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்வதற்கு முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருக்கிறேன், அதனால் என்னால் அவற்றிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது. என் டிஎன்ஏ என் பிரச்சனை. எனக்கு ஏன் பிரச்சினைகள் உள்ளன? சரி, அரசாங்கத்தின் அநியாயம். எனக்கு ஏன் பிரச்சினைகள் உள்ளன? என் ஆசிரியர்கள் புத்திசாலிகள். எனக்கு ஏன் பிரச்சினைகள் உள்ளன? ஏனென்றால் என் சகோதரன் இதைச் செய்கிறான், என் சகோதரி அதைச் செய்கிறாள். எப்பொழுதும், எப்பொழுதும், எப்பொழுதும், நமது பிரச்சனைகள் வெளியில் இருந்து வருவதாகவும், அதுபோலவே நமது மகிழ்ச்சியும் வெளியில் இருந்து வருவதாகவும் நினைக்கிறோம், எனவே நாம் எப்போதும் அங்கேயே அமர்ந்து, நம்மை மகிழ்விக்கப் போகும் அனைத்தையும் கைப்பற்றி, செய்யப்போகும் அனைத்தையும் தள்ளிவிட முயற்சிக்கிறோம். எங்களுக்கு பரிதாபம். ஆயினும் சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள் கூறுவது என்னவென்றால், இந்த இரண்டு சிதைந்த சிந்தனை முறைகளே உண்மையான குற்றவாளிகள். தன்னை மையமாகக் கொண்ட சிந்தனை மற்றும் தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. அந்த இருவரும் தான் உண்மையான குற்றவாளிகள்.

சுயநல சிந்தனையைப் பார்த்து, அது எவ்வாறு குற்றவாளியாக செயல்படுகிறது என்பதைப் பார்ப்போம். முதலில், நான் அதற்குள் செல்வதற்கு முன், ஆரோக்கியமான முறையில் நம்மை நேசிப்பதற்கும் நம்மை மதிப்பிடுவதற்கும் சுயநலமாக இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை விளக்குகிறேன். ஏனென்றால் அந்த இருவரும் அடிக்கடி மிகவும் குழப்பமடைகிறார்கள், மேலும் அவற்றுக்கிடையேயான வித்தியாசத்தில் மிகவும் தெளிவாக இருப்பது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் ஒரு வழக்கமான சுயம் உள்ளது, மேலும் நம்மிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை, எனவே அதை நாம் மதிக்க வேண்டியது அவசியம், இல்லையா? மற்றும் நீங்கள் பயிற்சி செய்தால் புத்த மதத்தில் பாதை, உங்களுக்கு ஒரு வலுவான சுய உணர்வு தேவை. ஒரு வலுவான சுய உணர்வு என்பது உங்களை இயல்பாகவே இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, மேலும் நீங்கள் சுயமாக ஆர்வமாக இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அந்த வலுவான சுய உணர்வு என்பது தன்னம்பிக்கையின் உணர்வு. ஏனென்றால் நீங்கள் பயிற்சி செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால் புத்த மதத்தில் பாதை, நீங்கள் சில ஆற்றல் மற்றும் சில umph வேண்டும். நீங்கள் பயிற்சி செய்ய முடியாது புத்த மதத்தில் நீங்கள் அங்கு அமர்ந்திருந்தால், [சிந்தித்து] “நான் தரம் குறைந்தவன், என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது. யாரும் என்னை விரும்புவதில்லை, எல்லோரும் என்னை வெறுக்கிறார்கள். என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது.” [செவிக்கு புலப்படாமல்] நீங்கள் பயிற்சி செய்ய முடியாது புத்த மதத்தில் அந்த வகையில் உங்களுடன் உறவாடுவதன் மூலம் பாதை. நாம் பயிற்சி செய்ய முடியாது புத்த மதத்தில் "நான் மிகவும் கெட்டவன்! நான் எல்லாவற்றையும் தவறு செய்கிறேன். என் மனம் தொடர்ந்து மாசுபட்டது. என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாததால் என்னையே வெறுக்கிறேன்!” அதுவும் துன்பம்தான்.

நீங்கள் பயிற்சி செய்ய முடியாது புத்த மதத்தில் உங்களை வெறுப்பதன் மூலம் பாதை. நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், தன்னம்பிக்கை என்பது பெருமையாக இருப்பதை விட மிகவும் வித்தியாசமானது, நம்மை நாமே வெறுக்கும் தலைகீழ் பெருமை. நமக்கு தன்னம்பிக்கை உணர்வு வேண்டும். நமது திறனை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம் என்ற அர்த்தத்தில் நாம் நம்மைப் போற்ற வேண்டும், மேலும் அந்த ஆற்றல் போற்றப்பட வேண்டிய ஒன்று. இப்போது நம்மிடம் உள்ள குணங்கள் கூட தர்மத்தில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, இப்போது நம்மில் உள்ள ஒரு பகுதி நெறிமுறை வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறது, நம்மில் உள்ள அன்பையும் இரக்கத்தையும் மதிக்கும் பகுதி, தாராளமாக இருக்கும் ஒரு பகுதி, நாம் பொறுமையாகவும், இரக்கமாகவும், சகிப்புத்தன்மையுடனும், மற்றவர்களுக்கு உதவியாக இருக்க விரும்புகிறோமோ, அந்த பகுதியை நாம் மதிக்க வேண்டும். அந்த பகுதியை நாம் போற்ற வேண்டும். நாம் அதன் மீது கர்வம் கொள்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் அந்த குணங்கள் நல்ல குணங்கள் என்பதால் அதை மதிக்கிறோம், இல்லையா? அவை நன்மை பயக்கும் என்பதால் அவற்றை நாம் போற்ற வேண்டும். கீழ் வரி.

நம்மையும் நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் உடல் ஏனெனில் நமது உடல் நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான அடிப்படையாகும். நமது என்றால் உடல்உடம்பு சரியில்லை, எங்கள் உடல்பலவீனமானவர், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினமாகிறது. நீங்கள் இன்னும் அதை செய்ய முடியும், ஆனால் அது நிச்சயமாக மிகவும் கடினம் அல்லவா? உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது, ​​அது கடினமாக இருக்கும் என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். நாம் நமது வைத்திருக்க வேண்டும் உடல் ஆரோக்கியமான, மற்றும் நமக்கு உடற்பயிற்சி தேவை, மற்றும் நமக்கு தூக்கம் தேவை, மற்றும் நமக்கு உணவு வேண்டும், மற்றும் நாம் குடிக்க வேண்டும், மற்றும் நாம் வைத்திருக்க வேண்டும் உடல் ஆரோக்கியமான, மற்றும் நாம் அதை சரியான அணுகுமுறையுடன் செய்தால் நாம் சுயநலமாக இருக்கிறோம் என்று அர்த்தம் இல்லை. நாம் அங்கீகரிக்கிறோம் என்று அர்த்தம் உடல் அது எதற்கு. இந்த மனித மனதையும், இந்த மனித வாழ்க்கையையும் நாம் வைத்திருக்கும் அடிப்படை இதுதான். அதெல்லாம் சுய இன்பம் அல்லது மிகவும் வித்தியாசமானது சுயநலம். சுய இன்பம் மற்றும் சுயநலம், இன்று காலை உங்கள் அத்தையைப் பற்றி நீங்கள் எங்களிடம் சொன்னீர்கள். அந்த நம்பமுடியாத சுய அக்கறை, நான் எப்படி இருக்க வேண்டும்? அதெல்லாம் மற்றும் அது மிகவும் வேதனையாக இருக்கிறது, இல்லையா?

சில சமயங்களில் நமது தோற்றத்தின் அடிப்படையில், குறிப்பாக சமூகம் மற்றும் விளம்பரத் துறையினர் நம்முடன் பேசும் விதம் காரணமாக நாம் மிகவும் சுயமாக ஆர்வத்துடன் இருக்கலாம். இந்த படங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகள் மற்றும் இந்த அற்புதமான தோற்றமுள்ள மனிதர்களின் அனைத்தையும் நாங்கள் பார்க்கிறோம், ஓ, நான் அவர்களைப் போலவே இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் நான் நிச்சயமாக இல்லை. உனக்கு என்னவென்று தெரியுமா? மாடல்கள் கூட பத்திரிக்கைகளில் வரும் படம் போல் இருப்பதில்லை. ஏனெனில் அனைத்தும் கணினியில் மாற்றப்பட்டுவிட்டன. நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது? நாங்கள் ஒப்பிடுகிறோம் உடல் சிலவற்றிற்கு உடல் கணினி மாற்றப்பட்டது, ஒரு பத்திரிகையில் உள்ள படம் கணினி மாற்றப்பட்டது, பின்னர் நாங்கள் போதுமானதாக இல்லை என்று உணர்கிறோம். பைத்தியமா? அது பைத்தியம், இல்லையா? இது முழுக்க முழுக்க பழுதாகிவிட்டது. அல்லது நமது சமூகத்தில் வெற்றி என்று முத்திரை குத்தப்பட்டதைப் பார்க்கிறோம். வளையத்தின் மூலம் பந்தை வீசினால் வெற்றி. எனக்கு அது ஒரு கடினமான நேரம். வளையத்தின் மூலம் பந்தை வீசுவதில் நீங்கள் மிகவும் திறமையானவர், எனவே நீங்கள் ஒரு அற்புதமான நபர் என்று அர்த்தம். அல்லது வெவ்வேறு இரசாயனங்களை ஒன்றாகக் கலப்பதில் நீங்கள் மிகவும் நல்லவர், அதாவது நீங்கள் ஒரு அற்புதமான மனிதர். அல்லது எண்களைக் கண்டறிவதில் நீங்கள் மிகவும் சிறந்தவர், எனவே நீங்கள் ஒரு அற்புதமான நபர் என்று அர்த்தம். அல்லது துணியில் கலர் போடுவதில் நீங்கள் மிகவும் நல்லவர், நீங்கள் ஒரு அற்புதமான மனிதர் என்று அர்த்தம். எவ்வாறாயினும், வெற்றியடைவதன் அர்த்தம் என்னவென்பதைக் குறிக்கும் இந்த படங்களை நாங்கள் ஊட்டுகிறோம், மேலும் நாம் அவற்றுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுக் கொள்கிறோம், மேலும் நாம் எப்போதும் குறைபாடுள்ளவர்களாகவே இருக்கிறோம், இல்லையா? எப்போதும். நாம் எப்போதும் குறைபாடுடையவர்கள். முற்றிலும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் எப்போதும் நினைப்பதுதான், அந்த நபரைப் போல என்னால் மட்டுமே இருக்க முடிந்தால், நான் நன்றாக இருப்பேன்.

நீங்கள் அந்த முதல் இடத்தைப் பெற்றாலும், முதலில் இருக்க வேண்டிய எல்லா அழுத்தமும் எங்களுக்கு உள்ளது. நீங்கள் எதையாவது சாம்பியன்ஷிப்பைப் பெறுகிறீர்கள், இப்போது அதை மீண்டும் செய்ய வேண்டுமா? அதை எப்படி செய்யப் போகிறீர்கள்? தி சுயநலம் எப்பொழுதும் என் வழியையே நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறான். மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது நான் எப்படி பொருந்துவது? நான் வெற்றிகரமாக பார்க்க விரும்புகிறேன். நான் அங்கீகரிக்கப்பட விரும்புகிறேன். எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு அது வேண்டும். நான் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். நான் அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் நாம் நம் மனதில் வைக்க வேண்டும் - அவை அனைத்தும் சுயநலம் கொண்டவை. நான் இதைச் செய்ய வேண்டும்; நான் அதை செய்ய வேண்டும், நான் வேண்டும், நான் வேண்டும், நான் வேண்டும். நான் செய்ய வேண்டும், நான் வேண்டும், நான் மோசமானவன், ஏனென்றால் நான் இல்லை. சமுதாயத்தில் வெற்றி என்று நாம் கருதும் அனைத்தும் சமூக மரபுகளின்படி மட்டுமே மக்கள் உருவாக்கிய விஷயங்கள். மக்கள் மனதில் உருவாக்கிய விஷயங்கள். பின்னர் நாம் அனைவரும் நம்மை அதனுடன் ஒப்பிட்டுக் கொள்கிறோம், நாம் அனைவரும் குறைபாடுள்ளவர்களாக வெளியேறுகிறோம். நீங்கள் முதல்வராக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு வகையிலும் நாங்கள் ஒவ்வொருவரும். எல்லோரும் தங்களை ஒப்பிட்டுக் கொள்ளும் நபராக நீங்கள் இருந்தாலும் கூட. மற்றவர்கள் அனைவரும் உங்களை இடமாற்றம் செய்து உங்களைத் தட்டிச் செல்ல முயற்சிப்பதால் நீங்கள் இன்னும் நல்லவர் என்று நீங்கள் உணரவில்லை, நீங்கள் எப்படி இருக்கப் போகிறீர்கள்?

நாங்கள் ஒப்பிடுகிறோம் உடல், மற்றும் எங்கள் உடல் போதுமான அழகாக இல்லை. நாங்கள் எங்கள் புத்திசாலித்தனத்தை ஒப்பிடுகிறோம், எங்கள் புத்திசாலித்தனம் போதுமானதாக இல்லை. நாம் நமது அறிவை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறோம், எங்களுக்கு போதுமான அளவு தெரியாது, நமது கலைத் திறனை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறோம், அது வேறு ஒருவருடையது போல் இல்லை. நாங்கள் எங்கள் தடகள திறனை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறோம், மேலும் யாரோ ஒருவர் நம்மை விட சிறந்தவர், மேலும் மேலும் மேலும் மேலும் மேலும். ஏனென்றால் நாங்கள் இந்த கலாச்சாரத்தில் வளர்க்கப்பட்டுள்ளோம், அது நன்றாக இருக்கிறது, அது நல்லது, மற்றவை என்று எல்லாம் சொல்கிறது, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் சரியாகவில்லை, நீங்கள் இருக்க வேண்டும். பின்னர் நாம் இந்த பயங்கரமான சுய உருவத்துடன் வளர்கிறோம். பயங்கரமான சுய உருவம். அப்படியானால், சுய-மைய மனம் இங்கு வரும் விதம் என்னவென்றால், நான் இந்த கொடூரமான உருவம் என்று சுய-மைய மனம் நினைக்கிறது. இது தான் நான். அது என்னைப் பற்றிக் கொள்கிறது, பின்னர் அது கூறுகிறது, “இது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. இந்த பயங்கரமான படம் நான், அது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, நான் என்னை வெறுக்கிறேன். ஆனால் உங்களை வெறுப்பது கூட நல்லதல்ல, எனவே என்னை வெறுப்பதற்காக நான் என்னை வெறுக்கிறேன். பிறகு என்னை வெறுத்ததற்காக என்னை வெறுக்கிறேன்.” அது தொடரும்.

இது அனைத்தும் சுயநல சிந்தனை, ஏனென்றால் அது என்னை நான் என்னை நான் என்னை சுழற்றுகிறது. எல்லோரையும் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதில்லை அல்லவா? ஹாலில் வேறொருவரைப் பாருங்கள். நீங்கள் அந்த நபரைப் பார்த்து அவர்களின் சுய உருவத்தைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், மேலும் அவர்கள் முதல்வராக இருந்தால், அவர்கள் சிறந்தவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் மிகவும் அழகாகவும், மிகவும் விளையாட்டு வீரர்களாகவும், மிகவும் புத்திசாலியாகவும் இருந்தால். நீங்கள் வேறு யாரையும் பார்த்து அதைப் பற்றிய கவலையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டாம், இல்லையா? இல்லை. நாம் அனைவரும் என் மீது தான் கவனம் செலுத்துகிறோம். இது கொஞ்சம் யதார்த்தம் அல்லவா? அதாவது, இந்த கிரகத்தில் ஐந்து பில்லியன் மனிதர்கள் உள்ளனர், நாங்கள் எனது உருவம் மற்றும் எனது நற்பெயர் மற்றும் எனது வெற்றியில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறோம். இது ஒருவித கொட்டைதான். பிறகு இப்படி யோசித்து, இந்த நம்பமுடியாத தன்னம்பிக்கையுடன், அது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறதா? வழி இல்லை! வழி இல்லை! ஏனென்றால் நாம் செய்வது எல்லாம் நினைப்பதுதான், எனக்கு இதில் குறைபாடு இருக்கிறது, அதில் எனக்கு குறைபாடு இருக்கிறது. அது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறதா? இல்லை அது உணர்வு ஜீவிகளுக்கு நன்மை தருமா? இல்லை நாம் அதை நிறைய செய்கிறோமா? ஆம். அதனால்தான் சுயநல சிந்தனையே குற்றவாளி என்று சொல்கிறோம். அந்த சுயநல சிந்தனை நாம் அல்ல. அது நான் அல்ல. இது வெறும் எண்ணம்தான். இதில் நீங்கள் மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

அந்த சுயநல சிந்தனை நாம் அல்ல. வெறும் எண்ணம் தான் வந்து மனதை மாசுபடுத்துகிறது, ஆனால் அது நம் இயல்பு அல்ல. இது முழுக்க முழுக்க நமக்குள் இருக்கும் ஒரு எண்ணம். அந்த எண்ணத்தை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கேட்கிறோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம். அதாவது உங்கள் அனைவருக்கும், உங்கள் அனைவருக்கும் நண்பர்கள் உள்ளனர். உங்கள் நண்பர்களைத் தொந்தரவு செய்வது மற்றும் உங்கள் நண்பர்கள் மகிழ்ச்சியடையாததைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். உங்கள் நண்பர்களின் பிரச்சனைகள் மற்றும் அவர்களின் துன்பங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​​​சிலவற்றை நீங்கள் பார்க்க முடியும் சுயநலம் அங்கு? ஏனென்றால், அவர்கள் ஆரோக்கியமான முறையில் தங்களைக் கவனிக்காமல், ஆரோக்கியமற்ற முறையில் தங்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். இது ஒரு ஆரோக்கியமற்ற வகையான சுய-கவனம் - நீங்கள் அதைப் பார்க்கலாம். மற்றவர்களிடம் பார்ப்பது மிகவும் எளிதாக இருக்கும், இல்லையா? மற்றவர்களின் தடைகளையும் பிரச்சனைகளையும் நாம் பார்க்கலாம். அந்த நபர் ஏன் தன்னைத்தானே தாழ்த்திக் கொள்கிறார்? அத்தகைய நல்ல குணங்கள் அவர்களிடம் உள்ளன. அவர்கள் சுயவிமர்சனம் செய்வதால் அவர்கள் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறார்கள். அதை நம் நண்பர்களிடம் மிக எளிதாகப் பார்க்கலாம் அல்லவா? அதை நம்மால் பார்க்க முடியுமா? சில சமயம். நமது தர்ம ஆசான் அதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். [சிரிப்பு] சில சமயங்களில் நாம் நடுவில் சிக்கிக் கொள்ளும்போது சுயநலம், ஓ, இது மிகவும் வேதனையானது, ஏனென்றால் உலகில் உள்ள அனைத்தும் என்னைக் குறிக்கின்றன. உலகில் உள்ள அனைத்தும் என்னைப் பற்றி எப்போதும் குறிப்பிடப்படுகின்றன. பிறகு எல்லாமே பெரிய விஷயமாகிவிடும். இங்கே சாப்பாட்டு மேஜையில் என் இருக்கையை வைத்தார்கள், ஏனென்றால் அது மிகவும் தாழ்ந்த நபரின் இடம். அல்லது அது உயர்ந்த நபரின் இடம். இதையெல்லாம் நாங்கள் குற்றம் சாட்டுகிறோம், இல்லையா? மேஜையில் ஒரு இடத்தில் ஒரு நாற்காலி உள்ளது. யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? இந்த உந்துதல் அனைத்தையும் நாங்கள் கணக்கிடுகிறோம். அவர்கள் என்னை கீழே போடுகிறார்கள்; அவர்கள் என்னை தூக்கி நிறுத்துகிறார்கள். நான் கெட்டவன், நல்லவன் என்று நினைக்கிறார்கள். அங்கே நாற்காலியைப் போட்டதும் யாரும் எதுவும் யோசிக்கவில்லை.

பல சமயங்களில், எல்லாவற்றையும் நமக்கு நாமே குறிப்பிடுகிறோம். ஓ, யாரோ அந்தக் கருத்தைச் சொன்னார்கள். என்னிடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்கள். அவர்கள் அதை வேறு யாரிடமும் சொல்லவில்லை. என்னிடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்கள். எனவே நாங்கள் இல்லாதபோது எப்போதும் விமர்சிக்கப்படுகிறோம் என்று கருதுகிறோம். அல்லது, நம்மை நாமே உயர்த்திக் கொள்கிறோம் என்று எண்ணுகிறோம். ஓ, யாரோ என்னைப் பார்த்தார்கள். யாரோ என்னைப் பார்த்து சிரித்தனர். ஓ, இந்த அழகான கவர்ச்சியான நபர் என்னைப் பார்த்து சிரித்தார். சரி, உண்மையில், அவர்கள் தெருவில் நடந்து கொண்டிருந்தார்கள், பார்த்து சிரித்தனர். ஓ, நான் தான்! நீங்கள் எந்த வழியிலும் பார்க்கிறீர்கள், நாங்கள் என்னிடமிருந்து இவ்வளவு பெரிய ஒப்பந்தம் செய்கிறோம். நாம் மற்றவர்களுக்கு அருகில் எதையும் செய்வதில்லை. நமக்கு உடல்நிலை சரியில்லாதபோது, ​​எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை. எனக்கு உடம்பு சரியில்லை! எனக்கு உடம்பு சரியில்லை. வேறு யாருக்காவது உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது, ​​அதைப் பற்றியே கவலைப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கிறீர்களா? அதைப்பற்றி சிந்தித்துக்கொண்டிருக்கிறேன்? இல்லை. ஓ, அதனால் உடம்பு சரியில்லை, அவர்கள் தூங்கட்டும், பரவாயில்லை. எனக்கு உடம்பு சரியில்லையா? ஓ, எனக்கு இங்கே வலித்தது. இங்கே வலிக்கிறது, நான் புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருக்க வேண்டும். உனக்கு எல்லாம் தெரியும். முற்றிலும் சுய குறிப்பு. அந்த சுயநல எண்ணம் நம்மை வருத்தமடையச் செய்கிறது, ஏனென்றால் நமக்கு நாமே ஆரோக்கியமற்ற கவனத்தைச் செலுத்தி நேரத்தைச் செலவழிக்கும் போதெல்லாம், நாம் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் மிகவும் எளிதில் புண்படுத்தப்படுகிறோம்.

நாங்கள் ஒரு அறையில் நடக்கிறோம், இரண்டு பேர் குறைந்த குரலில் பேசுகிறார்கள், நாங்கள் செல்கிறோம், அவர்கள் என்னைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். நீங்கள் அதை சமூகத்தில் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் சமையலறைக்குள் நுழைந்து, இரண்டு பேர் பேசிக் கொண்டிருக்கிறார்கள், நீங்கள் உள்ளே நடக்கிறீர்கள், அவர்கள் நிறுத்துகிறார்கள், நீங்கள் செல்கிறீர்கள், “அவர்கள் என்னைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நான் உள்ளே வந்தவுடனே பேசுவதை நிறுத்திவிட்டதால் அவர்கள் கேவலமான விஷயங்களைச் சொல்லியிருக்க வேண்டும். அவர்கள் என்னைப் பற்றிப் புகார் சொல்லியிருக்க வேண்டும். நாம் மிகவும் முக்கியமானவர்கள் போல, அவர்களுக்கு வேறு எதுவும் சிந்திக்க வேண்டியதில்லை. நாங்கள் மிகவும் முக்கியமானவர்கள், அவர்கள் பேசுவதற்கு வேறு எதுவும் இல்லை.

நாம் முக்கியமில்லாத வழிகளிலும், நாம் முக்கியமான வழிகளிலும் நம்மை முக்கியமானவர்களாக ஆக்குகிறோம், ஏனென்றால் இது நம்மிடம் உள்ளது புத்தர் சாத்தியம், நாங்கள் முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறோம். இந்த வகையான விஷயங்கள், இது சுய-மைய மனோபாவத்தின் செயல்பாடு. இது இப்படித்தான் இயங்குகிறது, மீண்டும் மீண்டும் பார்க்க முடியும். எனக்கு இது வேண்டும், அது வேண்டும். காலையில் எழுகிறோம். நாம் எதைப் பற்றி நினைக்கிறோம்? எனக்கு சாப்பிட ஏதாவது வேண்டும், குடிக்க ஏதாவது வேண்டும். எனக்கு ஒரு நல்ல சூடான அறை வேண்டும், அல்லது படுக்கையில் இருந்து வெளியே நிற்க, அல்லது ஆகஸ்ட் மாதம் என்றால், எனக்கு ஒரு நல்ல குளிர் அறை வேண்டும். நாம் எப்போதும் எதையாவது விரும்புகிறோம். அது எனக்கு எப்படி தெரிகிறது. அந்த சுவரில் வரைந்த ஓவியம் எனக்கு பிடிக்கவில்லை, சுவரில் இந்த ஓவியம் வரைய வேண்டும். இந்த நிலையான சுய-குறிப்பு மிகவும் வேதனையானது மற்றும் இது மிகவும் நம்பத்தகாதது மற்றும் இது மிகவும் தேவையற்றது. நாம் உண்மையில் இப்படி கஷ்டப்பட வேண்டிய அவசியம் இல்லை, உண்மையில் நமக்கு தேவையில்லை.

சில நேரங்களில் இந்த எண்ணம் இருக்கிறது, நான் என்னை கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், வேறு யார் செய்வார்கள்? நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால் யாரும் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். நம் வாழ்நாள் முழுவதும் மக்கள் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளவில்லையா? நம் வாழ்நாள் முழுவதும் மக்கள் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளவில்லையா? நாம் குழந்தையாக இருந்தபோது அவர்கள் எங்களைக் கவனித்துக்கொண்டார்கள், குழந்தைகளாக இருந்தபோது அவர்கள் நம்மைக் கவனித்துக்கொண்டார்கள், கல்வியைக் கொடுத்தார்கள், வளர்த்தார்கள், நாம் உண்ணும் உணவை வளர்த்தார்கள், நாம் உண்ணும் உணவைச் சமைப்பார்கள், கட்டியெழுப்பினார்கள். நாம் வாழும் கட்டிடங்கள், நாம் உடுத்தும் ஆடைகளை உருவாக்குகின்றன. நம் வாழ்நாள் முழுவதும் மக்கள் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளவில்லையா? நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், வேறு யாரும் செய்ய மாட்டார்கள் என்று என்ன நினைக்கிறது? மக்கள் எங்களை கவனித்து வருகின்றனர். நாம் உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதத்தை சரிசெய்வதற்கும் விஷயங்களை ஒரு தெளிவான கவனத்திற்கு கொண்டு வருவதற்கும் இது மிகவும் நல்லது.

அதனால்தான், நாம் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ள விரும்பினால், அவருடைய புனிதர் தலாய் லாமா, நீங்கள் சுயநலமாக இருக்க விரும்பினால், இங்கே அவர் சுயநலம் என்ற வார்த்தையை விளையாடுகிறார், ஆனால் நீங்கள் உங்களை கவனித்துக் கொள்ள விரும்பினால், மற்ற உயிரினங்களை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். ஏன்? ஏனென்றால், நாம் அவர்களைக் கவனித்து, அவர்களுக்கு அதிக அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் இருந்தால், முதலில், நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர்களுடன் ஒரு நல்ல சூழலில் வாழ்கிறோம், அது நமக்கு இனிமையானது, ஆனால் மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொண்டால், பிறகு நமது மற்றவர்களை நேசிப்பதில் இருந்து வரும் சுதந்திரத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் இதயம் உண்மையில் அனுபவிக்கிறது. அவர்களுடன் இணைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றைப் போற்றுதல். அவர்களைப் போற்றுவது அவர்களுடன் இணைந்திருப்பதிலிருந்து வேறுபட்டது. மக்களுடன் இணைந்திருப்பது வேதனையானது. அதாவது ஆரம்பத்தில் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும், பிற்காலத்தில் வேதனையாக இருக்கும். ஏனென்றால் அவர்கள் நாம் விரும்புவது இல்லை, அல்லது அவர்கள் விரும்புவது நாம் இல்லை, நாம் விரும்புவதை அவர்கள் செய்வதில்லை. அவர்கள் விரும்புவதை நாங்கள் செய்ய விரும்பவில்லை, அதனால் சுயநலப் பகுதி மிகவும் கலந்திருக்கிறது. இணைப்பு. நாம் மற்றவர்களைப் பார்த்தால், என்னைப் போன்ற ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறது மற்றும் துன்பப்படுவதை விரும்பவில்லை, நாம் அவர்களைப் போற்றுகிறோம். அப்படியானால், நம் சொந்த இதயம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர முடியும். இருப்பினும், அந்த நபர் நமக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறார். எங்களிடம் ஒரு நிகழ்ச்சி நிரல் இருந்தால், ஓ, நான் உங்களிடம் கருணை காட்டுகிறேன், எனவே நீங்கள் இதையும் இதையும் இதையும் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் பதிலடி கொடுக்க வேண்டும், அதுதான் சுயநல எண்ணங்கள் வருகின்றன, மேலும் நாங்கள் மீண்டும் பரிதாபமாக இருக்கப் போகிறோம். அவர்கள் ஒருபோதும் நமது எதிர்பார்ப்புகளை நிறைவேற்ற மாட்டார்கள். நாம் கொடுக்கும் செயல்பாட்டில் மகிழ்ச்சி அடைவோம், அவற்றைக் கொடுப்பதில் மட்டுமே திருப்தியடைவோமாக இருந்தால், சில மனநிறைவும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கும், மற்றவர்களுடன் சரங்களும் குழப்பமும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் அதைச் செய்யவில்லை. அவர்களுக்கு ஒரு நிகழ்ச்சி நிரல் வேண்டும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.