நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நேர்மறையான அனுபவங்களை உருவாக்குதல்

செயல்கள் மற்றும் முடிவுகள்

• ஆன்மீக பயிற்சிக்கான பௌத்த அணுகுமுறை
• துன்பங்கள் மூலம் நமது அனுபவத்தை உருவாக்குதல் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,
• நமது நற்பண்புகள் மற்றும் திறன்களை வளர்த்துக்கொண்டு பிறருக்கு நன்மை செய்தல்

பௌத்தத்தில் தர்ம நடைமுறை (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• நாங்கள் பொறுப்பேற்க வேண்டிய செயல்கள்
• தனிநபர் மற்றும் கூட்டு "கர்மா விதிப்படி,
• நேர்மறையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, தீங்கு விளைவிக்கும் போது

பௌத்தத்தில் தர்ம நடைமுறை Q&A (பதிவிறக்க)

தர்மம், தர்மம் என்ற சொல்லுக்கு பல, பல அர்த்தங்கள் உண்டு என்று சொல்கிறோம். ஒரு பொருள் "பாதை", அதாவது யதார்த்தத்தை உணரும் உணர்வுகள் மற்றும் துன்பத்தின் நிறுத்தங்கள். தர்மத்தின் மற்றொரு பொருள், அந்த போதனைகள் புத்தர் கொடுத்தார். தர்மத்தின் மற்றொரு பொருள் நியாயமானது நிகழ்வுகள். இது வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. "தர்மத்தை கடைபிடியுங்கள்" என்று நாம் கூறும்போது, ​​​​நாம் பயிற்சி செய்வதைப் பற்றி பேசுகிறோம் புத்தர்இன் போதனைகள் நம் சொந்த மனதை மாற்றுவதற்கும், அறிவொளிக்கான பாதையையும், துக்கா அல்லது துன்பத்தை நிறுத்துவதையும் உண்மையாக்குகின்றன.

தர்மத்தை கடைபிடிப்பது என்பது ஒரு சமூகத்தில் தனி மனிதனாக நாம் செய்யும் ஒன்று. வேறு யாரும் நமக்காகச் செய்ய முடியாது என்ற அர்த்தத்தில் இது தனித்தனியாக செய்யப்படுகிறது. உங்கள் வீட்டை சுத்தம் செய்ய நீங்கள் யாரையாவது வேலைக்கு அமர்த்தலாம், உங்கள் காரை சரிசெய்ய யாரையாவது அமர்த்தலாம், ஆனால் உங்கள் சொந்த மனதை மாற்றுவதற்கு ஒருவரை நியமிக்க முடியாது. உனக்காக உறங்க யாரையோ, உண்பதற்காக யாரையோ அமர்த்த முடியாது. அது வேலை செய்யாது. நீங்கள் அதே முடிவைப் பெறவில்லை. எனவே தர்மம் செய்வது ஒருவராலேயே செய்யப்பட வேண்டும், வேறு எவராலும் நமக்காக செய்ய முடியாது. எனவே அந்த வகையில், நாம் உண்மையில் எங்கள் சொந்த அனுபவத்தை உருவாக்கியவர்கள். நாங்கள் எங்கள் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறோம். நம் துன்பத்தை நாமே உருவாக்குகிறோம். அதற்கு நாம்தான் பொறுப்பு.

எப்பொழுது புத்தர் தர்மத்தை போதித்தார், அவர் அதை ஒரு ஆலோசனையாக வழங்கினார். “நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில்!” என்று அவர் கொடுக்கவில்லை. தி புத்தர் எதையும் உருவாக்கவில்லை. அவர் தான் விவரித்தார். அவர் துன்பத்தின் பரிணாமத்தை விவரித்தார், அதைத் தடுக்கும் பாதையை விவரித்தார், மேலும் அவர் நமது நல்ல குணங்களை வளர்க்கும் பாதையை விவரித்தார். தி புத்தர் அவர் பாதையை உருவாக்கவில்லை, அவர் சுழற்சியான இருப்பை உருவாக்கவில்லை, அல்லது நாம் சம்சாரம் என்று அழைக்கிறோம். அவர் எளிமையாக விவரித்தார், மேலும் அவர் தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து விவரித்தார். அது அறிவுசார்ந்த ஒன்று அல்ல. இது அவர் உண்மையில் உணர்ந்து தனக்காகச் செய்த ஒன்று, எனவே அது அந்த வழியில் மிகவும் மதிப்புமிக்க பாதையாக ஆக்குகிறது, ஏனென்றால் அது முயற்சித்த மற்றும் உண்மையாக இருக்கிறது. புத்தர் அவர் அதை அனுபவித்தார், பின்னர் அவர் அதை தனது சீடர்களுக்கு கற்பித்தார், அவர்கள் அதை அனுபவித்தனர். போதனைகள் காலங்காலமாக வந்துவிட்டன, பலர் உண்மையில் அவற்றை நடைமுறைப்படுத்தியுள்ளனர். இது அறிவுப்பூர்வமானது அல்ல, நிறைய விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வது பற்றியது அல்ல, பெரிய வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துகளை அறிவது அல்ல. இது உண்மையில் நம் சொந்த இதயத்தையும் மனதையும் மாற்றுவதைப் பற்றியது.

இப்போது நம் இதயத்தையும் மனதையும் மாற்றுவதற்கு முதலில் சில கற்றல் அடங்கும். என்ன என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் புத்தர் விவரித்தார். அறிவொளிக்கான நமது சொந்த பாதையை நாம் முயற்சி செய்து உருவாக்கினால், ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாம் அனுபவித்து வருவதைப் பெறுவோம். ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கு ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கவும் முயற்சித்து வருகிறோம், இன்னும் இங்கேயே இருக்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் இதை முயற்சித்தோம், அதை முயற்சித்தோம், எல்லா வகையான விஷயங்களையும் செய்துள்ளோம். எதை நடைமுறைப்படுத்துவது என்பதில் நமது சொந்த விருப்பங்களையும் கருத்துக்களையும் நம்புவது அவ்வளவு நம்பகமானதல்ல, ஏனென்றால் நமக்கு எதுவும் தெரியாவிட்டால், நம் அறியாமை கருத்துகளின் செல்வாக்கின் கீழ் இதையும் அதையும் செய்கிறோம்.

எனவே தர்மத்தைக் கற்பது மிகவும் முக்கியமானது. அதுதான் முதல் படி. நாம் அதை கற்றல் என்று அழைக்கிறோம் அல்லது இது பெரும்பாலும் கேட்பது என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஏனெனில் பாரம்பரியம் கடந்த காலத்தில் மிகவும் வாய்வழியாக இருந்தது. கேட்பது, படிப்பது, கற்றுக்கொள்வது, படிப்பது, ஏதாவது கருவிகளைப் பெறுங்கள், பின்னர் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், எனவே நீங்கள் அவற்றைப் பெறாமல், "நான் நம்புகிறேன், நான் அதைப் பெற்றேன்" என்று சொல்லுங்கள். ஏனென்றால் பல சமயங்களில் நாம் புரிந்து கொண்டோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை, இதைப் பற்றி மேலும் சிலவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது அல்லது நண்பர்களுடன் இதைப் பற்றி பேசும்போது அல்லது இதுபோன்ற பல விஷயங்களைப் பற்றி நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். ஏதோ, ஆனால் அது இன்னும் என் மனதில் கஞ்சி போல் இருக்கிறது. போதனைகளைப் பற்றிய சிந்தனையின் முழு செயல்முறையும் மிகவும் முக்கியமானது.

மூன்றாவது படி, நாம் அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து, அவற்றை சரியாகப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவது, நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் அவற்றைப் பயிற்சி செய்வது, தியானம் பயிற்சி, உண்மையில் நம் மனதை போதனைகளுடன் ஒருங்கிணைத்தல், அல்லது போதனைகளை நம் மனதுடன், நீங்கள் எந்த வழியில் வைக்க விரும்புகிறீர்களோ அதை ஒருங்கிணைத்தல். இந்த மூன்று விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் அடிக்கடி கேள்விப்படுகிறீர்கள்: கேட்பதில் இருந்து ஞானம், சிந்தனை மற்றும் தியானத்திலிருந்து. அதைத்தான் பேசுகிறோம். உண்மையில், உங்கள் நடைமுறையில் மூன்றையும் ஒன்றாகச் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் சில கற்றல், நீங்கள் சில சிந்தனை, நீங்கள் சில தியானம். அவை அனைத்தும் ஒன்றாகச் செல்கின்றன, இருப்பினும் ஒரு நேரத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் நீங்கள் ஒரு அம்சத்தை மற்றொன்றை விட அதிகமாக வலியுறுத்தலாம்.

இது ஒரு சிறிய அணுகுமுறை. அணுகுமுறையைப் பற்றி குறிப்பிட வேண்டிய மற்றொரு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் எல்லாவற்றையும் பற்றி சிந்திக்க சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள், உண்மையில் நீங்கள் சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். “ஓ, புத்தர் சொன்னார், அல்லது என் ஆசிரியர் சொன்னார், அதனால் நான் நம்புகிறேன். நீங்கள் அதை எடுத்து யோசிக்க வேண்டும். அதில் ஓட்டைகளைத் துளைக்க முயற்சிக்கும் ஒரு சந்தேக மனதுடன் அதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது ஒரு பயனுள்ள மனநிலை அல்ல, ஆனால் உண்மையில் அதை இதயத்திற்கு எடுத்துக்கொள்வது என்ற அர்த்தத்தில் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். இது தர்க்கரீதியாக அர்த்தமுள்ளதா, அது என் வாழ்க்கையை விவரிக்கிறதா, நான் அதைப் பயிற்சி செய்தால், அது என்னை எப்படி மாற்றும்? உண்மையில் நீங்களே வேலை செய்யுங்கள். ஏனென்றால் நாம் எதையாவது கேட்டுவிட்டு "நான் நம்புகிறேன்" என்று சொன்னால் அது உண்மையில் உள்ளே செல்லவில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால்தான் பெரும்பாலும் நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள், மற்றவர்களுடன் உரையாடுவது மிகவும் கடினம் என்று நான் நினைக்கிறேன். வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகள் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, எனவே அது அவர்களின் சொந்த மனதில் தெளிவாக இல்லை, மேலும் மக்கள் அங்கு மற்றொரு கருத்தை அல்லது வேறு பார்வையை வைக்கும்போது அவர்கள் நடுங்குகிறார்கள். அதைப் பற்றிய இந்த முழு செயல்முறையும் சில தெளிவைப் பெற உதவுகிறது. மீண்டும், இது அறிவார்ந்த சிந்தனை அல்ல, அது நம் சொந்த அனுபவத்திற்கு அதைப் பயன்படுத்துகிறது. சில நேரங்களில் நாம் சில அறிவார்ந்த சிந்தனைகளை செய்கிறோம்.

நான் என்ன என்று அழைக்கிறோம், நாங்கள் எப்போதும் என்னைப் பற்றி பேசுகிறோம், இல்லையா? நான். “எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டாம். எனக்கு இது பிடிக்கும், எனக்கு பிடிக்காது. நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். நான் கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை. நான் இது போன்ற ஒரு நபர். நான் இதையும் அதையும் செய்கிறேன். நமது எண்ணங்களில் பெரும்பாலானவை என்னைச் சுற்றியே மையமாக உள்ளன, இல்லையா? நான். இந்த எண்ணத்தை நாங்கள் எப்போதும் கொண்டிருக்கிறோம், நான், எப்போதும். ஆனால் இந்த நான் எதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்? நாம் ஆராயும்போது, ​​​​நான் என்ன என்று தேடும்போது, ​​​​ஒரு இருப்பதைக் காண்கிறோம் உடல். என்பதை உணர்கிறோம் உடல், ஒரு இருப்பதைக் காண்கிறோம் உடல். ஒரு மனம் இருக்கிறது, மனம் என்பது பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும், அவற்றில் ஈடுபடுவதற்கான தெளிவான திறன். அங்கே ஒரு உடல் மற்றும் ஒரு மனம் இருக்கிறது, ஆனால் தனித்தனியான ஒரு நபரைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம் உடல் மற்றும் மனம். உண்மையில் நாம் இருக்கும் ஒன்று. ஒரு நபர் இருக்கிறார், ஆனால் அது ஒரு நபரை சார்ந்து வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட ஒரு நபர் உடல் மற்றும் மனம். எனவே ஒரு உள்ளது உடல் மற்றும் ஒரு மனம் மற்றும் அவர்களுக்கு சில உறவுகள் உள்ளன. அதைத்தான் நாம் உயிருடன் இருப்பதாக முத்திரை குத்துகிறோம். எப்பொழுது உடல் மற்றும் மனதில் அந்த உறவு இருக்கிறது, பிறகு அங்கே ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்று சொல்கிறோம். அது நாமாக இருந்தால், நாங்கள் அதை நான் என்று முத்திரை குத்துகிறோம். அது வேறு யாராக இருந்தாலும் நாங்கள் உங்களை அல்லது அவர் அல்லது அவள் அல்லது அது அல்லது அவர்கள், அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை முத்திரை குத்துகிறோம்.

உண்மையான நபரை சார்ந்து முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் இருக்கிறார் உடல் மற்றும் மனம், ஆனால் அது அதே அல்ல உடல் மற்றும் மனம், மற்றும் அது வேறுபட்டது அல்ல உடல் மற்றும் மனம். இயல்பிலேயே அதே அல்லது இயல்பாகவே வேறுபட்டது. இது சார்ந்தது உடல் மற்றும் மனம். எங்களைப் பற்றி நிறைய ஆய்வு செய்துள்ளோம் உடல் பள்ளியில், நாங்கள் எங்களைப் பற்றி நிறைய படிக்கிறோம் உடல் நமது பாடநெறிக்கு அப்பாற்பட்ட செயல்பாடுகளிலும், நமது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி நம்மைச் சுற்றியே இருக்கிறது உடல். அந்த உடல் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது, நீங்கள் அதை தொட்டு பார்க்கலாம், வாசனை செய்யலாம், சுவைக்கலாம், உணரலாம், வெவ்வேறு விஷயங்களைச் செய்யும்போது கேட்கலாம்.

எங்களிடம் ஓரளவு விழிப்புணர்வு இருக்கிறது உடல், மற்றும் நீங்கள் படிக்க அரசு மற்றும் தனியார் அறக்கட்டளைகளிடமிருந்து நிறைய மானியங்களைப் பெறலாம் உடல். அந்த உடல் மூளையை உள்ளடக்கியது. மூளை ஒரு உடல் உறுப்பு. ஆனால் மனம் என்பது வித்தியாசமான ஒன்று, மனம் என்றால் என்னவென்று நமக்குப் புரியவில்லை. மனமும் மூளையும் ஒன்றல்ல. உடற்கூறியல் வகுப்பை நடத்தி மூளையை வெளியே எடுத்து மூளையை மேசையில் வைத்து அறுத்து, அளந்து எடைபோட்டு, இந்த சோதனைகளை எல்லாம் செய்யலாம். மனம் என்பது மூளை அல்ல. மூளை என்பது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆன பொருள்களின் மொத்தமே தவிர மனம் அல்ல.

மனம் என்பது, நான் முன்பு கூறியது போல், தெளிவுபடுத்தும் திறன், பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் திறன் மற்றும் பொருள்களை அறிந்துகொள்வது அல்லது ஈடுபடுவது. இது ஒரு செய்யும் விஷயம் உடல் ஒரு உயிரினமாக. இருந்தால் தான் உடல், ஒரு நபர் இருப்பதாக நாங்கள் கூறவில்லை. நாங்கள் நான் என்று சொல்லவில்லை, அது ஒரு என்று சொல்கிறோம் உடல். நீங்கள் இறந்த உடல்களைப் பார்த்திருந்தால் - உங்களில் யாராவது இறந்த உடல்களைப் பார்த்தீர்களா? இறந்தவருக்கும் இடையே ஏதோ வித்தியாசம் இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள் உடல் மற்றும் ஒரு நேரடி உடல். என்ன வித்தியாசம்? இறந்தவர்கள் உடல்நகரவில்லை, ஆனால் இறந்த மனிதனுடன் இல்லாத ஏதோ ஒரு உயிருள்ள மனிதனிடம் இருப்பது போன்ற உணர்வு உங்களுக்கு வந்ததா? உயிருடன் இருப்பது மனம். போது மனம் மற்றும் உடல் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதை உயிருடன் இருப்பதாக அழைக்கிறோம், அங்கே ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்று கூறுகிறோம். நான் அங்கே இருக்கிறேன், அல்லது நீங்கள் அங்கே இருக்கிறீர்கள். எப்பொழுது உடல் மற்றும் மனம் தனி, அதைத்தான் நாம் மரணம் என்கிறோம், அவ்வளவுதான் மரணம், வெறும் தி உடல் மற்றும் மனம் பிரிகிறது, மேலும் அந்த நபர் இருக்கிறார் என்று நாங்கள் கூற மாட்டோம்.

நபரை உருவாக்கும் அந்த இரண்டு விஷயங்களில், தி உடல் அதன் சொந்த தொடர்ச்சி உள்ளது. இது ஒரு சடலமாக மாறும், அது இயற்கையில் மறுசுழற்சி செய்யப்படுகிறது. நேற்று நாங்கள் மேலே சென்று எங்கள் செல்ல மயானத்தை ஆரம்பித்தோம், நாங்கள் ட்ரேசியின் பூனையை புதைத்தோம், நாங்கள் யேஷின் சாம்பலை புதைத்தோம், ஒரு சிறிய எலியை புதைத்தோம். உடல்கள் உள்ளன, உடல்கள் இயற்கையில் மறுசுழற்சி செய்யப் போகின்றன. ஆனால் மனம், அது உடல் ரீதியாக இல்லாததால், புதைந்து போவதில்லை. மன ஓட்டம் தொடர்கிறது, இந்த தெளிவான மற்றும் அறிவாற்றல் விஷயம். நமது செயல்கள் அல்லது நமது செயல்களைப் பொறுத்து "கர்மா விதிப்படி,, நமது எண்ணங்கள் மற்றும் நமது நோக்கங்களைப் பொறுத்து, ஒன்றை எடுக்க மனம் செல்வாக்கு பெறுகிறது உடல் அல்லது மற்றொன்று உடல் எதிர்கால வாழ்க்கையில்.

மனதின் இந்த முழு செயல்முறை மற்றொன்றை எடுக்கும் உடல் நமது சொந்த எண்ணங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது. நான் இதை எடுக்க தேர்வு செய்கிறேன் என்ற அர்த்தத்தில் எண்ணங்கள் அல்ல உடல், வானத்தில் எங்கோ ஒரு சிதைந்த மனம் கீழே பார்த்து, “இந்த வாழ்நாளில் நான் யாரை அம்மாவாகவும் அப்பாவாகவும் தேர்ந்தெடுப்பேன்?” என்று சொல்லவில்லை. குழப்பமான மனிதர்களான நமக்கு இது அப்படிப்பட்ட செயல் அல்ல, ஆனால் நான் சொன்னது போல், நாம் நிபந்தனைக்குட்பட்ட மனிதர்கள், எனவே நமது மனம் முந்தைய நிகழ்வுகளாலும், அதன் சொந்த முந்தைய சிந்தனையாலும் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.

இந்த கண்டிஷனிங் அனைத்தும் உள்ளேயும் வெளியேயும் இருந்து வருகிறது, பின்னர் நாங்கள் எங்கள் கண்டிஷனிங்கின் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்படுகிறோம், மேலும் எங்கள் செயல்கள் அதிக கண்டிஷனிங்கை உருவாக்குகின்றன. நாம் செயல்களைச் செய்கிறோம், செயல்கள் முடிவுகளைத் தருகின்றன. நாம் செய்த உடனேயே முடிவுகள் வராது. சில முடிவுகள் இருக்கும், ஆனால் எல்லா முடிவுகளும் இல்லை. பட்டப்படிப்பு முடிவு வருவதற்கு முன்பே நீங்கள் பள்ளிக்குச் செல்கிறீர்கள். சில முடிவுகள் உடனடியாக வராது; சிறிது நேரம் கழித்து வருகிறார்கள். எனவே இதேபோல் "கர்மா விதிப்படி,, கர்ம பலன்கள் உடனடியாக வர வேண்டிய அவசியமில்லை - அவை சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகும் வரலாம். நாங்கள் செயல்படுகிறோம், அது நம் மன ஓட்டத்தில் சில ஆற்றல் தடயங்களை விட்டுச்செல்கிறது, பின்னர் அது நிலைமைகளை எங்களுக்கு. இது நம்மைப் பாதிக்கிறது, நாம் எதை ஈர்க்கிறோம், நாம் எப்படி நினைக்கிறோம், நாம் எப்படி இருக்கிறோம், நமது மனப் பழக்கங்கள் என்ன, மறுபிறப்பாக நாம் எப்படிப்பட்ட வாழ்க்கையை ஈர்க்கிறோம். இவை அனைத்தும் நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதன் மூலம் மிகவும் பாதிக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் நம் மனம் நம் செயல்களை பாதிக்கிறது, மேலும் நமது செயல்கள் இந்த கர்ம தாமதங்களை அல்லது கர்ம விதைகளை விட்டுவிடுகின்றன.

இங்கே விஷயம் என்னவென்றால், இது அனைத்தும் மனதிற்குள் வருகிறது. நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம், எப்படி உணர்கிறோம், நமது நோக்கங்கள் மற்றும் உந்துதல்கள் என்ன என்பதைப் பொறுத்தது. சமூகத்தில், நமது வழக்கமான கல்வி முறையும், வளர்ப்பும் நம் மனதையோ அல்லது இதயத்தையோ அதிகம் மையப்படுத்துவதில்லை. பௌத்த மொழியில் மனம் மற்றும் இதயத்திற்கு ஒரே வார்த்தை. மேற்கத்திய வாழ்வில், மனது இங்கே தலையிலும் இதயம் இங்கே மார்பிலும் உள்ளன, அவற்றைப் பிரிக்கும் செங்கல் சுவர் உள்ளது. ஆனால் பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், மனமும் இதயமும் ஒன்றே, நம்மை அறியும் மற்றும் உணரும் மற்றும் அனுபவிக்கும் பகுதி. நம் சமூகத்தில், கல்வி முறையில், குடும்பங்களில் மனதைப் பற்றி அதிகம் பேசுவதில்லை. பற்றி நிறைய பேசுகிறார்கள் உடல், மற்றும் நாம் வெளி உலகத்தைப் பற்றி அதிகம் பேசுகிறோம், மேலும் நாம் குழந்தைகளாக இருக்கும் காலத்திலிருந்தே, வெளி உலகத்தை ஆராய்வதில் பயிற்சி பெற்றுள்ளோம், இல்லையா? நிறங்கள், வடிவங்கள், அளவுகள், அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள், அவை எவ்வாறு ஒன்றிணைகின்றன, மின்சாரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, வேதியியல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, உயிரியல் செயல்பாடுகள் மற்றும் இயந்திரப் பொறியியல் ஆகியவற்றைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம். மற்றவர்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம். மக்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் படிக்கிறோம், அவர்கள் எப்படி பேசுகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் படிக்கிறோம், எப்பொழுதும் நமக்கு வெளியே உள்ள வெளி உலகத்தைப் படிக்கிறோம். நம்மை எப்படிப் புரிந்துகொள்வது என்பதை நமது கல்வி முறையில் எதுவும் உண்மையில் கற்றுக்கொடுக்கவில்லை. நமக்கு வெளியே உள்ள விஷயங்களைப் பற்றி நிறையக் கல்வியைப் பெறுகிறோம், ஆனால் இங்கே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய கல்வி மிகக் குறைவு. இன்னும், இங்கே உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பது நம்மைக் கண்டிஷனிங் செய்யும் முக்கிய விஷயம், அது நடக்கும் வழியில் நடக்கச் செய்கிறது.

எனவே நம் சொந்த இதயம் மற்றும் மனதுக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். அவை என்ன? அவை எவ்வாறு செயல்படுகின்றன? நம் இதயத்திலும் மனதிலும் என்ன மாதிரியான பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன, அவை அறியாமலேயே நாம் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்படுகிறோம். ஏனென்றால், நமது மனதையும் மனதையும் மாற்றுவதுதான் தர்மம். இது உலகத்தை ஆராய்வது பற்றியது அல்ல, ஏனென்றால் நாம் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்து இருக்கிறோம், நாம் ஒருவரையொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துகிறோம், மேலும் நாம் செய்வது மற்றவர்களை பாதிக்கிறது மற்றும் பாதிக்கலாம்.

அதைக் கருத்தில் கொண்டு, வெளி உலகிலும், அதில் உள்ள உயிரினங்களிலும் நல்ல செல்வாக்கு பெற வேண்டுமானால், முதலில் நமது உள் உலகத்தை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், நமது உள் உலகம் சீர்குலைந்து, நம் எண்ணங்கள், நோக்கங்கள், உணர்ச்சிகள் எல்லா இடங்களிலும் இருந்தால், நம் எண்ணங்கள், நோக்கங்கள் மற்றும் நமது உந்துதல்கள் மூலம் சுற்றுச்சூழலையும் மற்ற அனைவரையும் பாதிக்கப் போகிறோம். எல்லா நேரத்திலும் சுவர். மற்ற உயிரினங்களைப் பற்றி நாம் கவலைப்படும்போது, ​​​​நம்மைப் பற்றி நாம் கவலைப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் அவற்றை எவ்வாறு பாதிக்கிறோம் என்பதில் அக்கறை கொள்கிறோம்.

நாம் நம்மைப் பற்றி அறிந்துகொண்டு, நம்முடைய சொந்த மனதையும் மனதையும் கண்டுபிடித்து, மகிழ்ச்சிக்கு உதவாத விஷயங்களைச் சுத்திகரிக்க விரும்புகிறோம், மகிழ்ச்சிக்கு ஏதுவான குணங்களையும் திறன்களையும் விதைகளையும் நம் மனதில் வளர்த்து, பின்னர் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறோம். நாம் யார் மற்றும் உலகில் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதன் மூலம். நாம் உண்மையிலேயே நற்பண்புடையவர்களாகவும் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யவும் விரும்பினால், இது உண்மையில் செல்ல வேண்டிய வழி, நம் சொந்த திறன்களை அதிகரிக்க விரும்புகிறோம். இல்லையெனில், பார்வையற்றவர்களையும் வழிநடத்துவதைப் பார்க்க முடியாத ஒருவர் போன்றது அல்லவா?

நாம் இங்கு வருவது மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்பதற்காகத்தான். மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய நாம் நமக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும். மேலும் நமக்கு நன்மை செய்து, மகிழ்ச்சியான இடத்தில் வாழ வேண்டுமானால், பிறரைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். சுயநலமும் பிற நன்மையும் இரண்டும் அல்ல. உலகில் நாம் அடிக்கடி அப்படித்தான் உணர்கிறோம். என்னிடம் இருந்தால் அவர்கள் மாட்டார்கள். அவர்களிடம் இருந்தால், என்னிடம் இல்லை. ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், நாம் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துகிறோம், அதனால் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பம் என்னை பாதிக்கிறது. எனது மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் மற்றவர்களை பாதிக்கிறது, எனவே நான் என்னை ஒன்றாக இணைக்க விரும்புகிறேன், அதனால் மற்றவர்களின் நலனுக்காக நான் பங்களிக்க முடியும். மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை கொள்வதன் மூலம், நான் என்னை ஒன்றிணைக்கும் வழிகளில் இதுவும் ஒன்று.

மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை செலுத்துவது அவர்கள் உணரும் அனைத்திற்கும் நாம் பொறுப்பு என்று அர்த்தமல்ல. எனவே நாங்கள் மக்களை பாதிக்கிறோம், ஆனால் அவர்கள் உணரும் அனைத்திற்கும் நாங்கள் பொறுப்பல்ல. நாம் உணரும் அனைத்திற்கும் மற்றவர்கள் பொறுப்பேற்காததைப் போலவே: நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதற்கு நாமே பொறுப்பு. நாம் அடிக்கடி சொல்வோம், "ஐயோ, இந்த நபர் என்னை பைத்தியமாக்கினார்." என என் கோபம் அவர்களுக்கும் எனக்கும் காரணமாக இருந்தது கோபம் அவர்கள் செய்ததற்குக் காரணம். அவர்கள் x, y மற்றும் z செய்தார்கள், அவர்கள் என்னை பைத்தியமாக்கினர். அப்படிப் பேசுவது நம்மைப் பலியாக்குகிறது. அவர்கள் என்னை பைத்தியமாக்கினர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் என்ன உணர்கிறேன் என்பதில் எனக்கு எந்த சக்தியும் இல்லை, ஏனென்றால் என்னை பைத்தியமாக்கும் அல்லது என்னை மகிழ்விக்கும் சக்தி அவர்களுக்கு உள்ளது. அப்படிப் பேசும் விதம் நம்மை எப்படிப் பலியாக்குகிறது என்று பார்க்கிறீர்களா? இது உண்மையில் மிகவும் தவறானது, ஏனென்றால் மற்றவர்கள் நம்மை ஏதோ ஒரு வகையில் உணர வைக்க மாட்டார்கள். மக்கள் வெவ்வேறு வார்த்தைகளைச் சொல்லலாம் அல்லது வெவ்வேறு செயல்களைச் செய்யலாம், ஆனால் எப்போதும் கேள்வி என்னவென்றால், அவர்கள் அந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னதாலோ அல்லது அந்தச் செயல்களைச் செய்ததாலோ நான் ஏன் கோபப்படுகிறேன்? ஏனென்றால், அதே வார்த்தைகளை வேறு யாராவது கேட்பார்கள், அதே செயல்களைப் பார்ப்பார்கள், அவர்கள் கோபப்பட மாட்டார்கள். உண்மையில், வேறு யாராவது உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். இங்கே யாரோ ஒருவர் இதையும் அதையும் செய்கிறார், ஒருவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார், ஒருவர் பரிதாபமாக இருக்கிறார். உங்கள் நடத்தை எனக்கு மகிழ்ச்சியை அளித்தது, உங்கள் நடத்தை என்னை துன்பப்படுத்தியது என்று சொல்ல முடியுமா?

இது ஒரு நபரின் நடத்தையால் மட்டுமே ஏற்பட்டால், அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான எதிர்வினை இருக்க வேண்டும். ஆனால் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான எதிர்வினை இல்லை என்பதை நம் வாழ்விலிருந்து நாம் தெளிவாக அறிவோம். மற்றவர்கள் இதை உணர வைப்பதில்லை, அவர்கள் அதை உணர வைப்பதில்லை. அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதற்குப் பதிலளிப்பதாக நாம் எதையாவது உணர்கிறோம், ஆனால் நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதில் எங்களுக்கு எப்போதும் ஒரு தேர்வு உள்ளது. நமக்கு ஒரு தேர்வு இருக்கிறது என்பதை நாம் பொதுவாக உணரவில்லை. அதனால் நமக்கு ஒரு தேர்வு இருக்கிறது என்பதை நாம் ஏன் உணரவில்லை? ஏனென்றால், மீண்டும் மீண்டும் அதே வழியில் பதிலளிக்க நாங்கள் நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டுள்ளோம். யாரோ என்னைப் பெயர் சொல்லி அழைக்கிறார்கள், எனக்கு கோபம் வருகிறது—அது ஒரு புஷ் பட்டன் போன்றது. யாரோ என்னை விமர்சிக்கிறார்கள், நான் வருத்தப்படுகிறேன். மீண்டும், பொத்தானை அழுத்தவும். நான் என்ன உணர்கிறேன் என்பதில் எனக்கு வேறு வழியில்லை என்பது போல. மற்றவர்கள் என்னை சரம் மூலம் இயக்குவது போல. ஆனால் அது இல்லை. அது அப்படி இல்லை. நான் ஏன் கோபப்படுகிறேன்? ஏனென்றால் நான் நிலைமையைப் பார்க்கிறேன். ஏனென்றால், என் சொந்த வழக்கப்படி விஷயங்களை விளக்குவது. என் சொந்த பழக்கவழக்க உணர்ச்சி முறை காரணமாக. என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வது மற்றவர் அல்ல, என்னைத் துன்பப்படுத்துவது மற்றவர் அல்ல. தோற்றம், ஆழமான தோற்றம், எனக்குள், என் சொந்த மனதில் உள்ளன.

இதேபோல், மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் என்ன உணர்கிறார்கள் என்பதற்கு நாங்கள் பொறுப்பல்ல. நாம் என்ன செய்கிறோம், என்ன சொல்கிறோம் என்பதற்கு நாமே பொறுப்பு. எங்கள் உந்துதல்களுக்கு நாங்கள் பொறுப்பு, ஆனால் நாங்கள் சொன்னதை அல்லது செய்ததை அவர்கள் எவ்வாறு விளக்குகிறார்கள், எங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு நல்ல நோக்கத்துடன் செயல்படும் அனுபவத்தை நீங்கள் எப்போதாவது அனுபவித்திருக்கிறீர்களா, யாரோ ஒருவர் அதை முற்றிலும் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு உங்களுடன் வருத்தப்படுகிறார்களா? ஆம்? நாம் அவர்களை கலங்கச் செய்தோமா? இல்லை, நாங்கள் அவர்களை வருத்தப்படுத்தவில்லை. எங்களுக்கு ஒரு நல்ல எண்ணம் இருந்தது. நாங்கள் செய்வதை அவர்கள் மனம் தவறாகப் புரிந்து கொண்டது. அதனால் தான் அவர்கள் நினைப்பதற்கு நாங்கள் பொறுப்பல்ல என்று சொல்கிறேன். நாம் செய்யும் செயலுக்கு நாமே பொறுப்பு. நான் அன்பாக நடிக்கிறேன், ஆனால் உண்மையில், என் மனதின் பின்புறத்தில், நான் அவர்களுக்கு வேதனையான ஒன்றைச் சொல்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும், அதற்கு நான் பொறுப்பு. நான் பகுத்தறிவு செய்கிறேன் என்றால், "ஓ, நான் இதை தயவாகச் செய்கிறேன்" என்று கூறினாலும், உள்ளே அது போன்றது... அதில் எனக்கு வேறு சில சிறிய உந்துதல்கள் உள்ளன, என் உந்துதல்களுக்கு நான் பொறுப்பு, நான் கடுமையாகப் பேசினால் அல்லது அந்த உந்துதல்கள் காரணமாக ஏதாவது ஒரு இரக்கமற்ற செயலைச் செய்யுங்கள், அதற்கு நான் பொறுப்பு. அவை எனது செயல்கள், அவற்றை நான் திருத்த வேண்டும். ஆனால் நான் ஒரு காரியத்தைச் செய்து, அதை யாராவது தவறாகப் புரிந்து கொண்டால், நான் கனிவான இதயத்துடன் செய்த செயலுக்கு நானே பொறுப்பு. நான் அதைக் குவிக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,, ஆனால் அவர்கள் பதில் எப்படி உணர்கிறார்கள், நான் அவர்களை அப்படி உணரவில்லை.

அதேபோல, நாம் செய்த காரியத்தில் பிறர் மகிழ்ச்சியடையும் போது, ​​நாம் அவர்களை மகிழ்வித்தோமா? சிறு குழந்தைகளாகிய நாம், "இதைச் செய்தபோது நீங்கள் என்னை மிகவும் மகிழ்வித்தீர்கள்" என்ற கண்டிஷனிங் இதுதான். நாம் கற்றது அது அல்லவா? நீங்கள் பள்ளியில் நன்றாக இருந்தால், எதுவாக இருந்தாலும், எங்கள் பெற்றோர் ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறு நிகழ்ச்சி நிரல் இருக்கும். நீங்கள் பள்ளியில் சிறப்பாகச் செயல்பட வேண்டும் என்று ஒரு பெற்றோர் விரும்புகிறார், நீங்கள் விளையாட்டில் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று மற்றொருவர் விரும்புகிறார், மற்றொருவர் நீங்கள் அழகாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார், மற்றொருவர் நீங்கள் ஓவியம் வரையக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறார்கள், மற்றொருவர் நீங்கள் இசையைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறார். குழந்தைகளாக, நாங்கள் விஷயங்களைச் செய்கிறோம், பின்னர் மக்கள் அவர்களால் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள், "ஓ, நீங்கள் என்னை மிகவும் மகிழ்வித்தீர்கள்." பின்னர் நாம் நினைக்கிறோம், "ஓ, நான் அவர்களை மிகவும் சந்தோஷப்படுத்தினேன்."

நம் செயல்கள் அவர்களை பாதிக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதை நாம் கட்டுப்படுத்துவதில்லை, இல்லையா? ஏனென்றால் நமக்கும் நன்றாகத் தெரியும்—நமக்காக எதையாவது பெறுவதற்காக மக்களை எப்படி சந்தோஷப்படுத்துவது என்பதை இந்த வயதில் நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம். சரியா? அதை எப்படி செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? நாங்கள் அதை ஒப்புக் கொள்ளலாம், நாங்கள் நல்ல நண்பர்கள்! சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். ஒருவரை எப்படி மகிழ்விப்பது என்று எனக்குத் தெரியும், அதனால் நான் விரும்புவதை அவர்கள் எனக்குத் தருவார்கள். நான் உண்மையில் அவர்களை சந்தோஷப்படுத்துகிறேனா? "ஓ, நீங்கள் என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறீர்கள்" என்று அவர்கள் கூறலாம். ஆனால் நான் உண்மையில் அவர்களை சந்தோஷப்படுத்துகிறேனா? என் மனதில் என்ன நடக்கிறது? என் ஊக்கம் என்ன? நான் உண்மையில் அவர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேனா? அதிகமில்லை! அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் அதிலிருந்து ஏதாவது பெற முடியும். இது கையாளுதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாங்கள் அதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறோம்.

சில சமயங்களில் நாம் உண்மையில் அழுகிய உந்துதல், ஒரு பயங்கரமான சுய-மைய உந்துதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் வெளியில் நாம் அழகாக இருக்க முடியும் என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம். அதை எப்படி செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? நம் இதயம் அதில் இல்லாவிட்டாலும், மிகவும் சுயநல உந்துதல் இருந்தாலும், மக்களைப் பிரியப்படுத்தவும், வெளியில் அவர்கள் விரும்புவதைச் செய்யவும் எங்களுக்குத் தெரியும். "நான் அவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறேன்" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் அல்லது "நீங்கள் என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறீர்கள்" என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், நாங்கள் இல்லை.

இந்த முழு விஷயத்திலும் நமது பொறுப்பு என்ன, மற்றவர்களின் பொறுப்புகள் என்ன என்பதை வேறுபடுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், இந்த இரண்டையும் நாம் குழப்பும்போது, ​​​​விஷயங்கள் மிகவும் சிக்கலானதாகிவிடும். என்னுடைய பொறுப்பு என்னுடையது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். எனது பொறுப்பு எனது ஊக்கம். மற்றவர்களின் செயல்களை நான் எப்படி விளக்குகிறேன் என்பதே எனது பொறுப்பு. அவர்களின் பொறுப்பு அவர்களுடையது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். மற்றவர்களின் செயல்களை அவர்கள் எப்படி விளக்குகிறார்கள் என்பதே அவர்களின் பொறுப்பு. இது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றி உங்கள் வாழ்க்கையில் சில உதாரணங்களை உருவாக்க, இதைப் பற்றி சிறிது சிந்திக்க வேண்டும்.

நாம் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து இருக்கிறோம், அதனால் நாம் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துகிறோம், சில சமயங்களில் ஆரம்பத்தில் யாருடைய பொறுப்பு என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். மகிழ்ச்சியான சூழ்நிலை ஏற்பட்டால், அனைவரும் பொறுப்பு. ஒரு மகிழ்ச்சியற்ற சூழ்நிலை இருக்கும்போது, ​​பொதுவாக எல்லோரும் அதற்கு ஏதாவது பங்களிக்கிறார்கள். அதனால் கொஞ்சம் சிந்திக்க வேண்டும். நீங்கள் சிறிது நேரம் செலவழித்து, உங்கள் வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளைப் பற்றி சிந்திக்கலாம்—என்னுடையது மற்றும் வேறொருவருடையது எது.