सुखको सूत्र

सुखको सूत्र

ए मा तीन-भाग टिप्पणी न्यूयोर्क टाइम्स आर्थर ब्रुक्स द्वारा प्रकाशित लेख "मानिसहरूलाई माया गर्नुहोस्, खुशी होइन।"

  • हामी मान्दछौं कि हामीले चाहेका चीजहरूले हाम्रो खुशी बढाउनेछ र हाम्रो दुःखलाई कम गर्नेछ
  • हामीले आफूले चाहेको कुराबाट तुरुन्तै आनन्द प्राप्त गर्न सक्छौं, तर दिगो आनन्द होइन
  • हामीले मानिस र सम्पत्तिको बारेमा सोच्ने हाम्रो बानी तरिकालाई उल्टाउन आवश्यक छ

खुशीको सूत्र (डाउनलोड)

भाग 1: मानिसहरूलाई माया गर्नुहोस्, आनन्द होइन
भाग 2: पैसाको माया

हामी लेख संग जारी राख्छौं "मानिसहरूलाई प्रेम गर्नुहोस्, खुशी होइन" जुन मा एक अप-एड थियो न्यूयोर्क टाइम्स आर्थर सी ब्रूक्स द्वारा। उहाँले प्रसिद्धिले तपाईलाई खुशी, भौतिक सम्पति कसरी ल्याउनुभएको छैन भन्ने कुरा गर्दै थिए–तपाईँ आफ्नो आधारभूत आवश्यकताहरू पूरा हुने निश्चित स्तरमा पुगिसकेपछि–तिमीलाई खुसी नदिनुहोस्, र अब हामी भावनात्मक आनन्दमा जाँदैछौं। त्यसैले उनी भन्छन्:

त्यसैले नाम र पैसा बाहिर छ। शरीरको सुखको बारेमा के हो? कैनोनिकल हेडोनिस्टिक आनन्द लिनुहोस्: वासना। हलिउडदेखि कलेज क्याम्पससम्म, धेरैले सेक्स जहिले पनि उत्कृष्ट हुन्छ, र यौन विविधता अझ राम्रो हुन्छ भन्ने धारणा राख्छन्।

यो धारणाको वास्तवमा एउटा नाम छ: "कूलिज प्रभाव," संयुक्त राज्य अमेरिकाको 30 औं राष्ट्रपतिको नामबाट। कथा (सम्भवतः एपोक्रिफल) साइलेन्ट क्याल र श्रीमती कूलिजले कुखुरा फार्मको भ्रमणबाट सुरु हुन्छ। पहिलो महिलाले त्यहाँ धेरै थोरै भालेहरू छन् भनेर देखे, र सोधिन् कि यति धेरै अण्डाहरू कसरी निषेचन गर्न सकिन्छ। कृषकले उनलाई बताइन् कि वाइरल भालेहरूले हरेक दिन आफ्नो काम दोहोर्याएर गर्छन्। "सायद तपाईंले श्री कूलिजलाई यो कुरा औंल्याउन सक्नुहुन्छ," उनले उनलाई भनिन्। यो भनाइ सुनेर अध्यक्षले प्रत्येक पटक भाले एउटै कुखुराको सेवा गरे कि भनेर सोधे । होइन, किसानले उसलाई भन्यो- प्रत्येक भालेको लागि धेरै कुकुरहरू थिए। "सायद तपाईंले श्रीमती कूलिजलाई यो कुरा औंल्याउन सक्नुहुन्छ," राष्ट्रपतिले भने।

राष्ट्रपतिले स्पष्ट रूपमा सोचेका थिए कि यी खुसी मुर्गा हुनुपर्दछ। र नैतिक प्रभावहरूको बावजुद, एउटै सिद्धान्तले हाम्रो लागि काम गर्नुपर्छ। सही?

गलत। 2004 मा, दुई अर्थशास्त्रीहरूले धेरै यौन विविधताले ठूलो कल्याणको नेतृत्व गरे कि भनेर हेरे। तिनीहरूले लगभग 16,000 वयस्क अमेरिकीहरूको डेटा हेरे जसलाई गोप्य रूपमा सोधिएको थियो कि उनीहरूले अघिल्लो वर्ष कति यौन साझेदारहरू थिए र तिनीहरूको खुशीको बारेमा। पुरुष र महिला एकै ठाउँमा, डाटाले देखाउँछ कि साझेदारहरूको इष्टतम संख्या एक हो।

यो पूर्णतया विपरीत लाग्न सक्छ। आखिर, हामी स्पष्ट रूपमा भौतिक सामानहरू जम्मा गर्न, प्रसिद्धि खोज्न, आनन्द खोज्न प्रेरित छौं।

खैर, हामी द्वारा संचालित छौँ संलग्नहामी होइन र? मेरो मतलब, उसले यस्तो प्रकारको लिनु भनेको जीवनको लागि दिइएको हो, तर हामी गर्दैनौं।

यो कसरी हुन सक्छ कि यी चीजहरूले हामीलाई खुशीको सट्टा दुःख दिन सक्छ? त्यहाँ दुईवटा व्याख्या छन्, एउटा जैविक र अर्को दार्शनिक।

एक विकासवादी परिप्रेक्ष्यबाट, यसले हामीलाई प्रसिद्धि, धन र यौन विविधता खोज्न तार छ भन्ने अर्थ दिन्छ। यी कुराहरूले हामीलाई हाम्रो DNA मा पास हुने सम्भावना बढाउँछ।

तपाईलाई थाहा छ, म यो सबै कुरामा किन्न सक्दिन कि यो हो, जस्तै, हामी हाम्रो डीएनए पास गर्न वायर्ड छौं र जुन कुराले हामीलाई दिनरात सबै कुराको साथ प्रेरित गर्दछ। मलाई लाग्छ कि हामीसँग जैविक स्तरमा पनि त्यो भन्दा बढी छ।

त्यसोभए यदि तपाइँ प्रसिद्ध, धनी हुनुहुन्छ र यौन विविधता हुनुहुन्छ भने तपाइँ तपाइँको DNA मा पास हुने सम्भावना बढी छ? यदि तपाइँ प्रसिद्ध हुनुहुन्छ भने तपाइँ तपाइँको प्रसिद्धिमा रमाइलो हुनुहुन्छ र तपाइँ तपाइँको पति संग घर हुनुहुन्न। यदि तपाईं धनी हुनुहुन्छ भने तपाईं काममा ओभरटाइम काम गर्दै हुनुहुन्छ, तपाईंसँग समय छैन ...

यदि तपाईंका गुफा-मानव पुर्खाहरूले यी चीजहरूको केही संस्करण प्राप्त नगरेको भए (एक उत्कृष्ट चट्टान शार्पनर हुनको लागि राम्रो प्रतिष्ठा; धेरै जनावरको छाला), उनीहरूले तपाईंको वंश सिर्जना गर्न पर्याप्त संभोग साझेदारहरू फेला पार्न सक्ने थिएनन्।

तर यहाँ छ जहाँ विकासवादी केबलहरू पार भएका छन्: हामी मान्दछौं कि हामी आकर्षित भएका चीजहरूले हाम्रो पीडा कम गर्नेछ र हाम्रो खुशी बढाउँछ।

यो, हो, यो त्यो मानसिक कारकको कार्य हो "अनुपयुक्त ध्यान।" जुन कुरामा हामी आकर्षित भएका छौँ, त्यसले हाम्रो दुःखलाई कम गर्छ र हाम्रो खुसी बढाउँछ भन्ने धारणा राख्छौँ।

मेरो दिमागले भन्छ, "प्रसिद्ध हुनुहोस्।" यसले यो पनि भन्छ, "दुःख खराब छ।" मैले दुईलाई मिलाएर, "प्रसिद्ध हुनुहोस् र तपाईं कम दुखी हुनुहुनेछ।"

मलाई लाग्दैन कि यो हाम्रो दिमाग हो। किनभने हाम्रो मस्तिष्क सचेत छैन। हाम्रो दिमागले कुनै विचार राख्न सक्दैन। मस्तिष्कमा रासायनिक, विद्युतीय गतिविधि हुन सक्छ जब हामी विचारहरू गर्दैछौं, तर मस्तिष्क आफैंमा चेतनाको अंग होइन।

तर त्यो माता प्रकृतिको क्रूर धोखा हो। तपाईं दुखी हुनुहुन्छ वा छैन भन्ने कुरामा उसले वास्तवमै वास्ता गर्दैन - उनी केवल तपाईंले आफ्नो आनुवंशिक सामग्री पास गर्न चाहन्छन्। यदि तपाईले अन्तरपुस्ताको अस्तित्वलाई कल्याणसँग जोड्नुहुन्छ भने, त्यो तपाईको समस्या हो, प्रकृतिको होइन। र समाजमा प्रकृतिका उपयोगी बेवकूफहरूले मामिलाहरूलाई मुश्किलले मद्दत गर्दैन, जसले जीवन बर्बाद गर्ने सल्लाहको लोकप्रिय टुक्रा प्रचार गर्छन्: "यदि यो राम्रो लाग्छ भने, गर्नुहोस्।" जबसम्म तपाइँ प्रोटोजोआको रूपमा समान अस्तित्वात्मक लक्ष्यहरू साझा गर्नुहुन्छ, यो प्रायः सपाट गलत हुन्छ।

त्यसैले त्यो भाग हामी सहमत हुनेछौं। यो सल्लाह "यदि यो राम्रो लाग्छ भने, यो गर्नुहोस्" र त्यो खुशी पाउँदा हामीलाई सधैं खुसी बनाउँछ - हो, हामी पक्कै पनि बौद्ध दृष्टिकोणबाट सहमत हुनेछौं कि त्यो गलत हो। तपाईले केहि चीजबाट तत्काल आनन्द प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ तर रेखा तल यसले दिगो आनन्द ल्याउँदैन र यदि प्राय: थप समस्याहरू ल्याउँछ।

थप दार्शनिक रूपमा, समस्या असन्तुष्टिबाट उत्पन्न हुन्छ - कुनै पनि चीजमा पूर्ण स्वाद छैन भन्ने भावना, र हामी थप चाहन्छौं। हामीले खोजेको के हो भनेर हामी पूर्ण रूपमा पिन गर्न सक्दैनौं। प्रतिबिम्ब र आध्यात्मिक कडा परिश्रमको ठूलो सौदा बिना, सम्भावित उम्मेद्वारहरू भौतिक चीजहरू, भौतिक सुखहरू वा साथीहरू र अपरिचितहरू बीचको पक्षमा देखिन्छन्।

त्यसोभए यो सत्य हो, तपाईलाई थाहा छ, धेरै भित्री चिन्तन बिना, यदि हामी केवल एक किसिमको असन्तुष्टि महसुस गर्छौं र भित्र खालीपन महसुस गर्छौं भने हामी कसरी सर्त र हुर्केका छौं र समाजले हामीलाई के भन्छ भन्ने कुरामा हामी साथ दिन्छौं, र हामी केवल धेरै भौतिक चीजहरू, धेरै साथीहरू, अधिक सेक्स, र अधिक प्रसिद्धि चाहिन्छ। र त्यसैले हामी ती प्राप्त गर्न कोशिस गर्दै दौडन्छौं, उनीहरूले हामीलाई खुशी ल्याउनेछन् भन्ने सोच्दै, र हामी सबै त्यसबाट गुज्र्यौं र परिणाम थाहा पायौं।

हामी भित्री खालीपन भर्नको लागि यी चीजहरू खोज्छौं। तिनीहरूले छोटो सन्तुष्टि ल्याउन सक्छ, तर यो कहिल्यै टिक्दैन, र यो कहिल्यै पर्याप्त छैन। र त्यसैले हामी थप लालसा गर्छौं। यस विरोधाभासको संस्कृतमा एउटा शब्द छ: उपदान, –

जसको शाब्दिक अर्थ हो ग्रहण गर्नु । यो पक्रने को लागी एक हो वा टाँसिदै। यो बाह्र लिङ्कहरूको नवौं हो। तर उनीसँग यहाँ छ…

- जसको चक्रलाई जनाउँछ तरकारी र समात्दै। धम्मपदको रूपमा (द बुद्धबुद्धिको मार्ग) ले यसलाई राख्छ: "द तरकारी लापरवाह जीवनको लागि दिइएको एक लता जस्तै बढ्छ। जङ्गलमा फलफूल खोज्ने बाँदर झैं जीवनबाट जीवनमा उफ्रन्छ... जो कोही पनि यो दुराचारी र टाँसिने तरकारीउसको दु:ख वर्षा पछि घाँस जस्तै बढ्छ।

र हामी सबैले त्यो अनुभव गरेका छौं, हैन? जब हामी भित्री बोरियत, वा एक्लोपन, वा कुनै चीजको कमी महसुस गर्छौं, तब त्यहाँ असन्तुष्टि हुन्छ, हामी सुरु गर्छौं। तरकारी केहि को लागी, र त्यसपछि जब हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्न सक्दैनौं तब पक्कै पनि हामी धेरै दुखी हुन्छौं। र हामी सोच्छौं कि समस्या यो हो कि हामीले चाहेको कुरा प्राप्त गर्दैनौं। तर वास्तविक समस्या भनेकै हो तरकारी मन मा। र यो हामी धर्म अभ्यास गर्नेहरूमा पनि हुन्छ। यो जस्तो छ, "मलाई यो चाहिन्छ, म यो चाहन्छु। मलाई फरक परिस्थिति चाहिन्छ। आदि।" र फेरि हामी सोच्छौं कि समस्या यो हो कि हामीले चाहेको कुरा वा हामीले के चाहिन्छ भन्ने सोचेका छैनौं। तर वास्तविक समस्या भनेकै हो तरकारी मन जुन सधैं असन्तुष्ट हुन्छ, त्यो सधैं, "अधिक र राम्रो, अधिक र राम्रो।"

यो प्रसिद्धिको खोज, भौतिक चीजहरूको लालसा र अरूको वस्तुकरण - अर्थात्, ग्रहण गर्ने चक्र र तरकारी- सुरुचिपूर्ण, सरल र घातक सूत्र पछ्याउँछ:

चीजहरूलाई माया गर्नुहोस्, मानिसहरूलाई प्रयोग गर्नुहोस्।

हो? र मानिसहरूले प्रायः के गर्ने गर्छन, तपाईलाई थाहा छ, हामी चीजहरूलाई माया गर्छौं - भौतिक चीजहरू, पैसा, त्यस्ता चीजहरू - र हामी मानिसहरूलाई यौन आनन्द, भावनात्मक आनन्द, प्रसिद्धि, हाम्रो अहंकार बढाउन प्रयोग गर्दछौं।

यो अब्दुल-रहमानको सूत्र थियो जब उनी जीवनमा निद्रामा हिंड्छन्। यो हलिउड देखि म्याडिसन एभिन्यू सम्म संस्कृति निर्माताहरु द्वारा पेड गरिएको सांसारिक सर्प तेल हो। तर तपाईलाई थाहा छ कि यो नैतिक रूपमा अव्यवस्थित छ र दुःखको लागि सम्भावित बाटो हो। तपाईं दुखको टाँसिने लालसाबाट मुक्त हुन चाहनुहुन्छ र यसको सट्टा खुशीको लागि सूत्र खोज्नुहोस्। कसरी? केवल घातक सूत्र उल्टाउनुहोस् र यसलाई सद्गुण प्रदान गर्नुहोस्:

मानिसहरूलाई माया गर्नुहोस्, चीजहरू प्रयोग गर्नुहोस्।

ठीक छ, त्यसोभए यहाँ "मानिसहरूलाई माया गर्ने" को अर्थ मानिसहरूसँग "जोडिएको" होइन। यसको मतलब साँच्चै तिनीहरूको ख्याल राख्छ। र "बस्तुहरू प्रयोग गर्नुहोस्" भनेको व्यावहारिक हुनुहोस्।

भन्नु भन्दा सजिलो भयो, मैले बुझें। गर्वलाई त्याग्न साहस र अरूलाई प्रेम गर्ने शक्ति चाहिन्छ - परिवार, साथीहरू, सहकर्मीहरू, परिचितहरू, ईश्वर [पवित्र प्राणीहरू] र अपरिचित र शत्रुहरूलाई पनि। वास्तवमा वस्तुहरू भएका चीजहरूलाई मात्र प्रेम अस्वीकार गर्नुहोस्। यो प्राप्त गर्ने अभ्यास दान हो। केहि चीजहरू अरूलाई दिने जत्तिकै स्वतन्त्र हुन्छन् जुन हामीले प्रिय ठान्छौं।

त्यो एकदम राम्रो छ, हैन? "तर गर्वलाई त्याग्न साहस चाहिन्छ।" तपाईलाई थाहा छ, "हेर मसँग के छ, यो यो, म धेरै सफल छु।" आफूलाई अरूसँग तुलना गर्दै, र हामी तिनीहरू भन्दा राम्रो छौं, र यस्तै। "र अरूलाई माया गर्ने शक्ति," तिनीहरूलाई प्रयोग गर्न मात्र होइन। तर वास्तवमा तिनीहरूको हेरचाह गर्न र तिनीहरूसँग जोड्न र तिनीहरूको लागि लाभदायक हुन। र अरूले प्रतिक्रिया दिनुहोस् वा नगर्नुहोस्, दान र उदारताबाट, लाभको भएकोबाट सन्तुष्टि प्राप्त गर्नुहोस्। वा तिनीहरूले जवाफ दिए जस्तै हामी तिनीहरूले प्रतिक्रिया दिन चाहन्छौं। वा फरक पर्दैन तिनीहरूले कसरी प्रतिक्रिया दिन्छन्। यसको अंश दिनेमा मात्र आनन्द लिनको लागि।

यसका लागि भौतिकवादको निन्दा पनि आवश्यक छ । यो स्पष्ट रूपमा कुनै विशेष आर्थिक प्रणालीको लागि तर्क होइन। समाजवादी देशमा समय बिताएका जो कोहीले पनि वस्तुवाद र स्वार्थ सामूहिकतामा जति खराब हुन्छन् वा बजार स्वतन्त्र हुँदा जत्तिकै खराब हुन्छन् भन्ने कुरा स्वीकार गर्नुपर्छ। [सत्य हो।] कुनै पनि राजनीतिक विचारधारा भौतिकवादबाट मुक्त हुँदैन।

अन्तमा, यसलाई हाम्रो आफ्नै आधारभूत इच्छाहरूको गहिरो शंकाको आवश्यकता छ।

बुद्ध भाषामा, हाम्रो आफ्नै दिमागले कसरी काम गर्छ, आफ्नै अनुभवलाई हेरेर, हामी कसरी सोच्छौं, ती विचारहरूको कारणहरू के हुन्, ती विचार र भावनाहरूको नतिजा के हुन्छ भन्ने गहन विश्लेषण हुन्छ।

निस्सन्देह तपाई प्रशंसा, महिमा र भौतिक इजाजतपत्र खोज्न प्रेरित हुनुहुन्छ। तर यी आवेगहरूलाई स्वीकार गर्दा दुखी हुनेछ। लडाईमा रहन तपाई आफैंमा जिम्मेवारी छ। जुन दिन तपाईंले युद्धविराम घोषणा गर्नुहुन्छ त्यो दिन तपाईं दुखी हुनुहुनेछ। यी विनाशकारी आवेगहरू विरुद्ध युद्ध घोषणा गर्नु तपस्वी वा प्युरिटानिज्मको बारेमा होइन। यो एक विवेकी व्यक्ति हुनुको बारेमा हो जसले अनावश्यक पीडाबाट बच्न खोज्छ।

अब्दुल रहमानले आफ्नो खुसीको योग कहिल्यै ठीक गरेनन्। उसलाई सही सूत्र कहिल्यै थाहा थिएन। सौभाग्य देखि, हामी गर्छौं।

यो मा यस्तै केहि पढ्न रोचक छ न्यूयोर्क टाइम्स, यो हैन?

त्यसोभए जब हामी चीजहरूलाई माया गर्छौं, त्यहाँ प्रेमको अर्थ स्पष्ट हुन्छ संलग्न। यदि प्रेम भनेको अर्को व्यक्तिलाई खुशी र यसको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहनु हो भने, तपाईं आइसक्रिमको लागि चाहनुहुन्न। तपाईं केवल मानिसहरूको लागि यो चाहनुहुन्छ। चाल भनेको उनीहरूले खुशी र यसका कारणहरू चाहे उनीहरूले हामीसँग कस्तो व्यवहार गरे पनि चाहन्छन्। त्यो गाह्रो छ। तर हामीले हाम्रो दिमागलाई यसरी तालिम दिइरहेका छौं। र मलाई लाग्छ कि हाम्रो दिमागलाई तालिम दिन तर्क प्रयोग गर्ने भूमिका हो, किनकि हामी भन्छौं, "सबै संवेदनशील प्राणीहरू खुशी चाहन्छन् र दुःखबाट बच्न चाहन्छन्।" केवल किनभने तिनीहरू जीवित प्राणीहरू हुन्। र त्यसैले, तिनीहरू हामी जस्तै छन्। त्यसोभए यदि हामी आफ्नो लागि खुशी चाहन्छौं भने यो उनीहरूको लागि खुशीको कामना गर्नु अर्थपूर्ण छ। तिनीहरू हामी जस्तै हुन्।

साथै, यदि हामी तिनीहरूको लागि खुशी चाहन्छौं भने तिनीहरूले हामीलाई अझ राम्रो व्यवहार गर्ने सम्भावना बढी छ। र त्यसपछि हामी खुसी हुनेछौं। जहाँ हामी अरूलाई रिस उठाउँछौं र हामी तिनीहरूको लागि दुःख चाहन्छौं, तब तिनीहरूले दुःख पाएका छन् भने तिनीहरू एक प्रकारको हुनेछन् र तिनीहरूले जे गरे पनि हामीलाई प्रतिकूल असर गर्नेछ। त्यसोभए हामी केवल आफ्नो खुशीको बारेमा स्वार्थी रूपमा सोचिरहेका छौं, यसले अरूको ख्याल राख्नु अर्थपूर्ण छ।

भाग 1: मानिसहरूलाई माया गर्नुहोस्, आनन्द होइन
भाग 2: पैसाको माया

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.