ధర్మ సాధనను ఎలా చేరుకోవాలి

మీ అందరితో మళ్లీ ఇక్కడకు రావడం చాలా బాగుంది. నేను ప్రతి సంవత్సరం ధర్మశాలకు వస్తాను మరియు ప్రతి సంవత్సరం వచ్చి ప్రసంగం ఇవ్వమని తోసంలింగ్ నన్ను ఆహ్వానిస్తాడు. కాబట్టి తిరిగి రావడం మరియు సంఘం అభివృద్ధి చెందడం మరియు అభివృద్ధి చెందడం మరియు కొత్తగా చూడటం ఆనందంగా ఉంది సంఘ సభ్యులు వస్తున్నారు. ఇది నిజంగా చాలా అద్భుతమైనది.

ప్రేరణ

మేము నిజంగా ప్రారంభించే ముందు, కొంత సమయం తీసుకుని, మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. ఈ ఉదయం మనం కలిసి ధర్మాన్ని వింటాము మరియు పంచుకుంటాము అని ఆలోచించండి, తద్వారా మన బలహీనమైన ప్రాంతాలు మరియు మన దోషాలకు విరుగుడులను గుర్తించి, ఆపై మన మంచి లక్షణాలను మరియు మన ప్రతిభను పెంపొందించే మార్గాలను గుర్తించి, నేర్చుకోవచ్చు. దీన్ని కేవలం మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే చేద్దాం-కాని మన స్వంత మనస్సు యొక్క స్థితిని మెరుగుపరచడం ద్వారా, క్రమంగా బుద్ధుడిని చేరుకోవడం ద్వారా, అన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చే జ్ఞానం, కరుణ మరియు శక్తిని అభివృద్ధి చేసుకుందాం. కాబట్టి దానిని ఉంచుదాం బోధిచిట్ట ఈ ఉదయం మనం ధర్మం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు మనసులో ప్రేరణ. తర్వాత మెల్లగా కళ్లు తెరిచి మీ నుంచి బయటకు రండి ధ్యానం.

ధర్మ సాధనపై సాధారణ సలహా

ధర్మ అభ్యాసాన్ని ఎలా సంప్రదించాలో కొన్ని సాధారణ సలహాలు ఇవ్వాలని నేను ఈ ఉదయం అనుకున్నాను, ఎందుకంటే మీకు ఇప్పటికే ఇక్కడ ఉపాధ్యాయులు ఉన్నారు, వారు మీకు అసలు ధర్మ అధ్యయనాలలో బోధనలు చేస్తున్నారు. అభ్యాసాన్ని ఎలా చేరుకోవాలి అనేది చాలా ముఖ్యమైన విషయం, మరియు మన జీవితంలో మిగతావన్నీ ఎలా నిర్వహించాలో చాలా ముఖ్యం. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం అనుభూతిని పొందుతాము-కనీసం ప్రారంభంలో నేను చేసాను- "నేను చాలా బోధనలు వినవలసి వచ్చింది మరియు టిబెటన్లు చేసే ప్రతిదాన్ని చేయాలి, ఆపై ఏదో ఒకవిధంగా నాకు జ్ఞానోదయం కలుగుతుంది." నేను కొన్ని సార్లు నా ముఖం మీద పడ్డాను, ధర్మ సాధన అంటే అది కాదు-ఆ అభ్యాసం అంటే ఇక్కడ లోపల ఉన్నదాన్ని మార్చడం.

"ధర్మం"గా భావించే బాహ్య కార్యకలాపాలను ప్రయత్నించడం మరియు చేయడం చాలా సులభం మరియు ఈ ప్రక్రియలో అంతర్గత వాటిని విస్మరిస్తుంది. కొన్నిసార్లు మనం బాహ్య కార్యకలాపాలను బాగా చేయగలము కాబట్టి మన అభ్యాసంలో ఎక్కడో ఉన్నామని అనుకుంటాము. అయినప్పటికీ, ఇది చాలా కాలం పాటు కొనసాగదు, ఎందుకంటే ఏదో ఒక సమయంలో మనం దానిని నిలబెట్టుకోలేము. అందుకే మన స్వంత మనస్సులు మరియు హృదయాలలో ఉన్న వాటిని మార్చే ధర్మం యొక్క వాస్తవ సాధనపై దృష్టి సారించడం నిరంతరంగా తిరిగి రావడం చాలా ముఖ్యం. టిబెటన్ నేర్చుకోవడం మంచిది మరియు ఇది ఒక సాధనం. తత్వశాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేయడం మంచిది మరియు ఇది ఒక సాధనం. సన్యాసం పొందడం అద్భుతమైనది, ఇది ఒక సాధనం. కానీ అసలు విషయం ఏమిటంటే, మనలో ఉన్న వాటిని మార్చుకోవడానికి ఈ సాధనాలన్నింటినీ ఉపయోగించడం.

బాహ్య కార్యకలాపాలలో పాల్గొనడం చాలా సులభం కాబట్టి నేను అలా చెప్తున్నాను: జాబితాలను తెలుసుకోవడానికి విషయాలను, నిర్వచనాలను నేర్చుకోండి, టోర్మాలను ఎలా తయారు చేయాలో తెలుసు, సంగీత వాయిద్యాలను ఎలా ప్లే చేయాలో తెలుసు. మనం ఈ విషయాలన్నీ నేర్చుకుని, “ఓహ్, నేను మంచి ధర్మ సాధకురాలిని అవుతున్నాను” అని అనుకోవచ్చు. కానీ మన వ్యక్తిగత సంబంధాలలో మనం చిరాకుగా ఉంటాము, కోపంగా ఉంటాము, చిరాకుగా ఉంటాము, డిమాండ్ చేస్తున్నాము, మనం స్వార్థంతో ఉంటాము మరియు మేము సంతోషంగా ఉంటాము.

మన అభ్యాసం బాగా జరుగుతుందో లేదో తెలుసుకోవడానికి ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే, మన మనస్సు సంతోషంగా మరియు మరింత సంతృప్తి చెందుతుందో లేదో చూడటం. ఉదాహరణకు, మనలో ప్రేమ, కరుణ మరియు సహనం పెరిగినప్పుడు, మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంటుంది మరియు ఇతరులతో మన సంబంధాలు మెరుగుపడతాయి. అశాశ్వతం గురించి మనకు అవగాహన పెరిగినప్పుడు, బాహ్య ఆస్తులతో మన సంతృప్తి పెరుగుతుంది.

మీరు సంతోషంగా లేనప్పుడు, మీ అభ్యాసంలో ఏదో తప్పు జరిగిందని దీని అర్థం కాదు. అసంతృప్తికి భిన్నమైన కారణాలు ఉన్నాయి. మనం చాలా కాలం పాటు అసంతృప్తిగా ఉంటే, మనం ఎక్కడో ఒక రేఖ వెంట పాయింట్‌ను కోల్పోతాము. కానీ మనం కొన్నిసార్లు సంతోషంగా లేకుంటే లేదా మనస్సు గందరగోళానికి గురైతే, అది వాస్తవానికి మనం ఎదగడానికి మరియు మన అభ్యాసంలో లోతుగా వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉన్నామని సూచించవచ్చు. ఇది నేను ఒక కాథలిక్ సన్యాసిని నుండి ఒక సారి అందుకున్న సలహా. ఆమె దాదాపు యాభై సంవత్సరాల వరకు సన్యాసం పొందింది మరియు నేను ఆ సమయంలో దాదాపు ఐదుగురిని నియమించాను, కనుక ఇది చాలా కాలం క్రితం జరిగింది. నేను ఆమెను అడిగాను, "మీరు సంక్షోభంలోకి వెళ్ళినప్పుడు మీరు ఏమి చేస్తారు?" ఆమె ఇలా చెప్పింది, “మీరు ఎదగడానికి మరియు మీ అభ్యాసంలో మరింత లోతుగా వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారనే వాస్తవాన్ని ఇది సూచిస్తుంది. కొన్నిసార్లు మీరు పీఠభూమికి చేరుకుంటారు మరియు మీ అవగాహన సమం చేయబడింది. మీరు నిజంగా మీ సరిహద్దులను నెట్టడం లేదు, మీరు నిజంగా ఉపరితలంపై గోకడం లేదు, మీరు ఒక రకమైన గ్లైడింగ్ చేస్తున్నారు. కొన్నిసార్లు మీ మనస్సులో చాలా అంశాలు వచ్చినప్పుడు, దానిని చెడుగా చూడకండి, మీరు ఇప్పుడు పని చేయగలిగే కొత్త విషయాలుగా దాన్ని చూడండి, ఎందుకంటే మీరు వాటిని పని చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. ముందు, మీరు వాటిని పని చేయడానికి సిద్ధంగా లేరు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం సంక్షోభంలో ఉన్నప్పుడు, వైఫల్యంగా భావించే బదులు, మనం ఇలా ఆలోచించాలి, “నేను ఎదగడానికి మరియు నా అభ్యాసంలో లోతుగా వెళ్లడానికి సిద్ధంగా ఉన్నందున ఇది జరుగుతోంది. నా గురించి ఇంతకు ముందు కూడా తెలియని కొన్ని అంశాలపై పని చేయడానికి నేను సిద్ధంగా ఉన్నాను. అప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో మనం సంతోషించవచ్చు, ఎందుకంటే ఇది తాత్కాలికంగా కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, అది మనల్ని మనం కోరుకునే జ్ఞానోదయం దిశలో తీసుకువెళుతోంది.

కొన్నిసార్లు మన మనస్సు గందరగోళానికి గురవుతుంది కాబట్టి నేను చాలా ఉపయోగకరమైన సలహాను కనుగొన్నాను. మేము కొంతకాలం బాగా ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నాము మరియు ఎక్కడా లేని విధంగా అకస్మాత్తుగా సందేహాలు వస్తాయి. లేదా మన అభ్యాసం సజావుగా సాగుతున్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఆపై మనం నిజంగా అందంగా కనిపించే వ్యక్తిని చూస్తాము, ఆపై అకస్మాత్తుగా చాలా ఎక్కువ. అటాచ్మెంట్ పుడుతుంది. ఈ విషయాలు జరుగుతాయి. ఈ విషయాలు జరిగినప్పుడు మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో నేర్చుకోవడమే నిజమైన ఉపాయం, తద్వారా మనం నిజంగా లక్ష్యంలో ఉంటాము మరియు పరధ్యానంలో ఉండకూడదు. మనస్సు చాలా గమ్మత్తైనది మరియు చాలా మోసపూరితమైనది మరియు మనం దేని గురించి అయినా మాట్లాడుకోవచ్చు. తీసుకున్నాం కూడా ఉపదేశాలు మన చర్యలను సమర్థించుకోవడానికి మేము అన్ని రకాల విషయాలను హేతుబద్ధం చేయవచ్చు. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “సరే, ది సూత్రం ఇది నిజంగా అర్థం కాదు, దీని అర్థం. అందువల్ల నేను దీన్ని చేయగలగాలి…” మరియు మేము విధ్వంసక ఆలోచన మరియు ధర్మేతర చర్యల యొక్క జారే వాలు నుండి జారడం ప్రారంభిస్తాము. మన మనస్సు ముందస్తు భావనలు, హేతుబద్ధీకరణలు, సమర్థనలు మరియు తిరస్కరణలలో చిక్కుకున్నప్పుడు మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలి, ఎందుకంటే అది మనకు ఎక్కడా మేలు చేయదు.

ఈ జీవితంలోనే మన ప్రేరణను తెలివిగా ఉపయోగించడం

ఆచరణలో చాలా ముఖ్యమైన విషయాలలో ఒకటి దీర్ఘకాలికంగా ఉండటం అని నేను భావిస్తున్నాను బోధిచిట్ట ప్రేరణ. అదే మనల్ని దీర్ఘకాలంలో నడిపించే అంశం. విధిగా ఉండడానికి ఉపాయం చూపుతూనే ఉంటుంది. మీరు చూపిస్తూనే ఉండాలి. బహుశా మీరు ఆలోచిస్తూ ఉండవచ్చు, “చూపిస్తూ ఉండాలా? అది ఏమిటి?” అంటే మీరు మీ పట్ల చూపుతూనే ఉంటారు ధ్యానం కుషన్, మీరు మీ సంఘానికి కనిపిస్తూ ఉంటారు. మీరు మీ స్వంత అంతర్గత మంచితనాన్ని మరియు మీ నిజమైన ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలను ప్రదర్శిస్తూ ఉంటారు. మీరు "నాకు సెలవు కావాలి" అని చెప్పకండి మరియు మీరు వెళ్లిపోండి. "నేను చాలా అలసిపోయాను, కాబట్టి నేను ఇక నుండి ఉదయం తొమ్మిది గంటల వరకు నిద్రపోతాను" అని మీరు హేతుబద్ధం చేయరు. "మత్తుపదార్థాలు మరియు మద్యం ఉండే పార్టీకి ప్రజలు నన్ను ఆహ్వానించారు. వారి ప్రయోజనం కోసం నేను వెళ్తాను. లేకపోతే బౌద్ధ సన్యాసులు దాని నుండి బయటపడ్డారని వారు అనుకోవచ్చు. చూపించడం అంటే నెట్టడం కాదు; అంటే మనం నిజంగా కోరుకునే దానికి ట్యూన్ చేయడం. మనం మన సాధన కోసం చూపడం మానేసిన క్షణం, మన ధర్మ సంఘం కోసం మరియు మన గురువు కోసం చూపడం మానేసిన క్షణం, మన ప్రతికూల మనస్సు మనల్ని ఎక్కడికో ప్రయాణంలో తీసుకెళ్తుంది, అది మనం ఎక్కడికి వెళ్లకూడదు.

అందుకే ఈ దీర్ఘకాలిక ప్రేరణ చాలా ముఖ్యమైనదని నేను కనుగొన్నాను, ఎందుకంటే ఇది నిజంగా మనల్ని ట్రాక్‌లో ఉంచుతుంది. ది బోధిచిట్ట ప్రేరణ మనల్ని దృష్టిలో ఉంచుతుంది, "నా జీవితం అంటే అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందే మార్గాన్ని సాధన చేయడం." దీనికి కొంత సమయం పడుతుంది. వారు ఎల్లప్పుడూ ఈ జీవితంలో జ్ఞానోదయం గురించి మాట్లాడతారు, కానీ అతని పవిత్రత దలై లామా "కొన్నిసార్లు, అది చైనీస్ ప్రచారం లాగా ఉంటుంది" అని చెప్పారు. (నవ్వు) మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను నా మనస్సును చూస్తున్నాను మరియు నేను ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి ఈ జీవితం కంటే ఎక్కువ సమయం పడుతుంది బుద్ధ. మరియు అది సరే. ఎంత సమయం పట్టినా నేను పట్టించుకోను, ఎందుకంటే నేను సరైన దిశలో వెళుతున్నంత కాలం, నేను అక్కడికి చేరుకుంటాను.

కానీ మనకు ఈ మనస్సు ఉంది, “నేను వెంటనే జ్ఞానోదయం పొందాను” అని మనం ఒత్తిడికి గురవుతాము మరియు చాలా అవాస్తవ అంచనాలను కలిగి ఉంటాము. నేను సద్గురువు గురించి మాట్లాడటం లేదు ఆశించిన మరియు జ్ఞానోదయం కోసం ఉత్సాహం, కానీ నా జాబితా నుండి నేను దాన్ని తనిఖీ చేయడానికి వీలుగా ప్రతిదీ సరిగ్గా చేయాలని మరియు పూర్తి చేయాలని కోరుకునే ఉన్నతమైన మనస్సు. “నాకు జ్ఞానోదయం కలిగింది! అది పూర్తయింది, ఇప్పుడు నేను కోరుకున్నది చేయగలను!” నేను ఆ మనస్సు గురించి మాట్లాడుతున్నాను, ఎందుకంటే ఆ మనస్సు మనల్ని అన్ని చోట్లకు తీసుకువెళుతుంది. బదులుగా, మేము మా అని నిర్ధారించుకోవాలి బోధిచిట్ట ప్రశాంతమైన ఉత్సాహాన్ని కలిగి ఉంటుంది, ఒత్తిడితో కూడిన అంచనాలు కాదు. "నేను జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్తున్నాను, ఎందుకంటే జీవితంలో చేయవలసిన ఏకైక పని ఇది" అని మనం ఆలోచించాలనుకుంటున్నాము.

మీరు దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మేము మిగతావన్నీ చేసాము: మేము పుట్టవలసిన ప్రతి ఒక్క రాజ్యంలో పుట్టాము; మేము ప్రతి ఒక్క ఇంద్రియ ఆనందాన్ని పొందాము; మేము ప్రతి ఒక్క సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్నాము; మేము అన్ని రకాల ఉన్నత స్థితిని మరియు మంచి ఖ్యాతిని కలిగి ఉన్నాము-మేము అన్నింటినీ కలిగి ఉన్నాము! వారు స్టేట్స్‌లో "అక్కడే ఉన్నారు, అలా చేసారు, టీ-షర్టు వచ్చింది" అని చెప్పే వ్యక్తీకరణ ఉంది. సంసారంలో అన్నీ చేశాం. మనకు ఎలాంటి ఆనందాన్ని మరియు ఆనందాన్ని కలిగించేలా మనం నిజంగా ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము? ప్రారంభం లేని కాలం నుండి మనం చేసిన సంసార కార్యకలాపాలు ఏవీ సంతృప్తికరంగా లేవు. మళ్లీ ఆ దారిలో వెళ్లడం పనికిరాదు, ఎక్కడికీ వెళ్లదు. అదే చిన్న చిట్టడవిలో ఎక్కడికో వెళ్లిపోతున్నామేమో అనుకుంటూ పరుగెత్తే ఎలుకల్లా. మీరు చేయరు!

కానీ మీరు నిజంగా సాగు చేస్తే బోధిచిట్ట మరియు "నేను జ్ఞానోదయానికి వెళ్తున్నాను" అని చెప్పండి, అది మనం ఇంతకు ముందెన్నడూ చేయనిది. ఇది నిజంగా అర్థవంతమైన విషయం, మనకే కాదు, అందరికి. “ఇది నా జీవితానికి అర్థం, ఇది నేను వెళ్ళే దిశ” అని మనం లోతుగా భావిస్తే, మనం రోడ్డుపై కొన్ని గడ్డలను కొట్టినప్పుడు, అది పట్టింపు లేదు-ఎందుకంటే మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో మరియు మనకు తెలుసు. మనం అక్కడికి ఎందుకు వెళ్తున్నామో తెలుసు. మనం అనుసరిస్తున్న మార్గం మనం ఎక్కడికి వెళ్లాలనుకుంటున్నామో అక్కడికి నడిపిస్తుందనే విశ్వాసం మాకు ఉంది.

కాబట్టి మేము కొనసాగుతాము. మేము అనారోగ్యానికి గురవుతాము, అది పట్టింపు లేదు. మేము అనారోగ్యానికి గురైనప్పుడు, సరే, బహుశా మేము మీలో కూర్చోలేము ధ్యానం, కానీ మనం ఇంకా మన మనస్సును సద్గుణ స్థితిలో ఉంచుకోవచ్చు. మేము దానిని తేలికగా తీసుకోవాలి, అది మంచిది; అయితే మనం అనారోగ్యంతో ఉన్నందున ధర్మాన్ని వదులుకోము. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ మనస్సులోకి రావచ్చు, కానీ మేము "ఎడమవైపు నుండి నిష్క్రమించము" అటాచ్మెంట్, మరియు బదులుగా మేము "నేను జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్తున్నాను" అనే దానిపై దృష్టి పెడతాము. ఎవరైనా మనల్ని తిట్టారు, మన మంచి స్నేహితులు కొందరు మమ్మల్ని విమర్శిస్తారు- మేము విసుగు చెందము. బదులుగా మనం గ్రహించాము, “ఇది సంసార ప్రక్రియలో ఒక భాగం మాత్రమే. దీని గురించి ఆందోళన చెందడం కొత్తేమీ కాదు. కానీ నేను జ్ఞానోదయం పొందబోతున్నాను.

మీరు మీ ప్రాథమిక ప్రేరణకు తిరిగి వస్తూ ఉంటే మరియు మీరు ఎక్కడికి వెళ్తున్నారో తెలుసుకుంటే, మీరు ట్రాక్‌లో ఉంటారు. అందుకే ఆ ప్రేరణ చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. లేకపోతే, మన ప్రేరణ కేవలం “నేను జ్ఞానోదయం వైపు వెళ్తున్నాను” అనే పదాలు అయితే, మన బెస్ట్ ఫ్రెండ్ మనల్ని వదిలివేసినప్పుడు, మన తల్లిదండ్రులు మనల్ని విమర్శించినప్పుడు, వారి వారసత్వం నుండి మనల్ని నరికివేసినప్పుడు మనం చాలా కలత చెందుతాము, “ఓహ్, ప్రపంచం పడిపోతోంది. పాపం, నేను ఏమి తప్పు చేసాను? ” లేదా కోపం ఇలా అంటాడు, “వారితో కథ ఏమిటి? వాళ్ళు నాతో ఇలా ప్రవర్తించడం సరికాదు,” మరియు మేము పూర్తిగా బెదిరిపోతున్నాము. అప్పుడు మనం అనుకునే ప్రమాదం ఉంది, “నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను మరియు ప్రజలు ఇప్పటికీ నన్ను నీచంగా ప్రవర్తిస్తున్నారు! దీక్షను మరచిపోండి. ధర్మాన్ని విస్మరించండి. నేను ఎక్కడికైనా ఆనందం వెతుక్కోవడానికి వెళుతున్నాను.” అంటే మీరు అక్కడ కొంత సంతోషాన్ని పొందబోతున్నారని భావించి మళ్లీ మురికి కాలువలోకి దూకడం లాంటిది.

మనం ఎక్కడికి వెళ్తున్నామో చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి, తద్వారా రోడ్డులో ఈ గడ్డలు ఏర్పడినప్పుడు, అవి మన మనస్సును పెద్దగా కలవరపెట్టవు-అవి మనల్ని ఈ వైపుకు లేదా ఆ వైపుకు వెళ్ళేలా చేయవు. మన మనస్సు స్థిరమైన స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, “అవును, ఇది నిజం, ఇది నిజం” అని చెప్పడం చాలా సులభం. కానీ మన జీవితంలో ఒక సమస్య వచ్చిన వెంటనే ధర్మాన్ని మరచిపోతాం. మీరు దీన్ని ఎప్పటికప్పుడు చూస్తారు. వెంట వెళ్లేవారూ ఉన్నారు, సమస్య వచ్చిన క్షణంలో ధర్మ బోధలను మరచిపోతారు. వారి సమస్యకు ధర్మాన్ని ఎలా అన్వయించాలో వారికి తెలియదు. లేదా వారు వెళుతున్నారు మరియు నిజంగా మంచి ఏదో జరుగుతుంది మరియు చాలా అటాచ్మెంట్ పైకి వస్తుంది. ధర్మాన్ని తమ మనసుకు ఎలా అన్వయించుకోవాలో తెలియక మరచిపోతారు అటాచ్మెంట్. వారు తమ జీవితంలో అర్థం, ఉద్దేశ్యం మరియు దిశను తెలుసుకునే సమతుల్య స్థితికి వారి మనస్సును తిరిగి తీసుకురావడంలో నైపుణ్యం కలిగి లేరు. మనం సంసారంలో ఉన్నాము మరియు సమస్యలు వస్తాయి కాబట్టి ఇది చేయడం నిజంగా ముఖ్యం, కాదా?

మన అంచనాలు మరియు వైఖరులను పరిశీలిస్తోంది

సమస్యలు వస్తాయి, మనం కోరుకున్న విధంగా పనులు జరగవు. సమస్యలు రావడం సహజం. మనం సంసారంలో ఉన్నాం. సంసారం నుండి మనం ఏమి ఆశిస్తున్నాము? నేను దీన్ని ఒక ప్రశ్నగా చెప్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం చూసినట్లయితే, మన మనస్సులో ఎక్కడో ఒక ఆలోచన ఉంటుంది, "నేను సంసారం నుండి ఆనందాన్ని ఆశిస్తున్నాను, నేను కోరుకున్నది పొందాలని ఆశిస్తున్నాను, ఇతర వ్యక్తులు నన్ను బాగా ఆదరిస్తారని నేను ఆశిస్తున్నాను." లేదా, "నేను మంచి ఆరోగ్యాన్ని కలిగి ఉండాలని ఆశిస్తున్నాను."

“మనం సంసారంలో ఉన్నాము, మనం ఏమి ఆశిస్తున్నాము?” అనే ఒక పదబంధం నాకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంది. నేను ఇబ్బందులు మరియు సమస్యలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు నాతో చెప్పుకోవడం నాకు చాలా సహాయకారిగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనకు కష్టం లేదా సమస్య వచ్చినప్పుడు మనం ఎల్లప్పుడూ ఆశ్చర్యపోతాము. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “ఇది ఎలా జరుగుతుంది? ఇది నాకు జరగకూడదు. ఈ విషయాలు ఇతరులకు జరుగుతాయి కానీ నాకు, నాకు సమస్యలు ఉండకూడదు. మనం అలా ఆలోచిస్తాం కదా! కాగా, ఇదే సంసారం, మనకెందుకు సమస్యలు ఉండకూడదు? (కుక్కలు మొరిగే శబ్దం) కాబట్టి ఇప్పుడు మనం ఇంకా కుక్కల కంటే బిగ్గరగా మాట్లాడాలి. (నవ్వు) కాబట్టి ఇది సంసారం, మనకు ఎందుకు సమస్యలు ఉండకూడదు, మనం ఏమి ఆశిస్తున్నాము?

సహజంగానే మనకు సమస్యలు వస్తాయి. అప్పుడు మొత్తం విషయం ఏమిటంటే, మన సమస్యలను ఎలా ఎదుర్కోవాలో మరియు మన సమస్యలను ఎదుర్కోవటానికి మనం నేర్చుకుంటున్న ధర్మాన్ని ఎలా అన్వయించాలో తెలుసుకోవడం అంటే ధర్మం యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యం - మన మనస్సును మార్చడం. మీరు చదువుకోవాలనుకున్నా, మీ తత్వ జ్ఞానాన్ని పొందాలనుకున్నా, ప్రోగ్రామ్ ద్వారా వెళ్లగలిగేలా, మీరు ఇంకా మనస్సుతో పని చేయగలగాలి మరియు మీ మనస్సును సంతోషపెట్టగలగాలి. అలా కాకుండా, మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంటే, ఏదైనా చేయడం చాలా కష్టం.

నా ఉపాధ్యాయుల్లో ఒకరు ఎప్పుడూ చెబుతూ ఉండేవారు, “మీ మనసును సంతోషపెట్టుకోండి!” మరియు నేను అయోమయంలో పడ్డాను, “నా మనసును ఎలా సంతోషపెట్టాలో నాకు తెలిస్తే, నేను ఇక్కడ ఉండను!” మర్యాదగా లేదు కాబట్టి అలా అనలేదు కానీ అలా అనుకున్నాను. “నా మనసుని సంతోషపెట్టాలా? నా మనసుకు సంతోషం కలిగించలేను. ఎందుకు కాదు? ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తి ఇలా చేస్తాడు, ఆ వ్యక్తి అలా చెప్పాడు, అది నాకు ఇష్టం లేదు.” నేను ఎందుకు సంతోషంగా లేను? ఎందుకంటే అంతా నేను కోరుకున్న విధంగా జరగడం లేదు. అందరూ నేను కోరుకున్నట్లు ఉండరు. కాబట్టి నేను సంతోషంగా లేను. ఆ ఆలోచనా విధానంలో, సంతోషంగా ఉండాలంటే నేను కోరుకున్న విధంగానే విషయాలు జరిగేలా అందరినీ మార్చాలని నేను భావిస్తున్నాను. మనం ప్రయత్నించి అందరినీ మార్చుకుంటే అది మనకు ఎక్కడ వస్తుంది? ఎక్కడా లేదు.

మా అమ్మ ఒక వ్యక్తీకరణను కలిగి ఉంది - మీరు చిన్నప్పుడు మీ అమ్మ చెప్పిన కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి, మీరు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నప్పుడు కొత్త అర్థం ఉంటుంది-అంటే, "గోడకు మీ తలను తట్టకండి." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, పనికిరాని, మిమ్మల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లని పనులను చేయవద్దు. అందరినీ మార్చడానికి ప్రయత్నించడం మన తల గోడకు తట్టడం. మనం అందరినీ ఎలా మార్చబోతున్నాం? మన మనస్సును మార్చుకోవడానికి మనకు తగినంత ఇబ్బందులు ఉన్నాయి. మనం అందరి ఆలోచనలను మార్చగలము మరియు వారి ప్రవర్తనను మార్చగలము అని మనలను ఏమి అనుకునేలా చేస్తుంది?

మీరు ఒక లో నివసిస్తున్నప్పుడు సన్యాస సెట్టింగ్, ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంటుంది. కాబట్టి a లో మిమ్మల్ని పూర్తిగా బగ్గీ చేసే మూడు అంశాలు ఉన్నాయి సన్యాస పరిస్థితి. నంబర్ వన్: మీకు షెడ్యూల్ నచ్చలేదు. సరియైనదా? మీ రోజువారీ షెడ్యూల్‌ను ఇష్టపడే ఎవరైనా ఇక్కడ ఉన్నారా? "మేము ఈ కార్యాచరణను పదిహేను నిమిషాల ముందు ప్రారంభిస్తే బాగుంటుంది మరియు ఆ ఇతర కార్యాచరణను పదిహేను నిమిషాల తర్వాత ప్రారంభించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను" అని మేము భావిస్తున్నాము. మేము ఏదో ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా క్రమాన్ని మార్చాలనుకుంటున్నాము. ఎవరూ ఇష్టపడరు సన్యాస షెడ్యూల్. మఠంలో మనకు నచ్చని రెండవ విషయం ఏమిటంటే, మనం కలిసి చేసే ప్రార్థనలు, “మీరు వాటిని చాలా నెమ్మదిగా చేస్తారు; ఆమె వాటిని చాలా వేగంగా జపిస్తుంది; మీరు తగినంత బిగ్గరగా జపించడం లేదు; మీరు ఆఫ్ కీ." మేము ప్రార్థనలతో సంతోషంగా లేము, “మేము ఈ ప్రార్థన ఎందుకు చేస్తున్నాము? నేను ఆ పని చేయాలనుకుంటున్నాను." మేము సంతోషంగా లేము ధ్యానం మేము కలిసి చేసే సెషన్‌లు—అవి చాలా పొడవుగా లేదా చాలా చిన్నవిగా ఉన్నాయని మేము భావిస్తున్నాము. మూడోది మనకు నచ్చనిది ఆశ్రమంలో వంటగది, “ప్రోటీన్ తగినంత లేదు. చాలా నూనె ఉంది. మనం దీన్ని ఎందుకు వండుతున్నాము? మాకు నిన్న క్యారెట్లు ఉన్నాయి. ఈ రోజు మనం వాటిని ఎందుకు కలిగి ఉన్నాము? మనకు ఇంకేమైనా ఉండలేదా? అన్నం తట్టుకోలేను. వంటవాడు నాకు నచ్చినది తయారు చేయాలి.

ఈ మూడు విషయాలు: షెడ్యూల్, పఠించే సెషన్‌లు మరియు వంటగది. మీరు వాటిని ఇష్టపడటం లేదు మరియు మీకు తెలుసా? ఏ మఠాల్లోనూ వారిని ఎవరూ ఇష్టపడరు. నేను ప్రజలకు చెప్పేది ఇదే శ్రావస్తి అబ్బే, నేను నివసించే మఠం. ప్రజలు వచ్చినప్పుడు నేను వారితో, “మీకు షెడ్యూల్ నచ్చడం లేదు. ఇక్కడ ఎవరూ షెడ్యూల్‌ని ఇష్టపడరు, కాబట్టి దానిని అంగీకరించండి. దారి ఎవరికీ నచ్చదు ధ్యానం సెషన్లు నిర్వహించబడతాయి; ప్రతి ఒక్కరూ ఎల్లప్పుడూ వాటిని మార్చాలని కోరుకుంటారు, కాబట్టి దానిని మరచిపోండి. వంటగదిని నడిపే విధానాన్ని ఎవరూ ఇష్టపడరు, మీరు ఒంటరిగా లేరు. కాబట్టి, అది కూడా మర్చిపో." మేము షెడ్యూల్‌ను ఎంత త్వరగా అంగీకరిస్తాము, ది ధ్యానం మరియు పఠించే సెషన్‌లు మరియు వంటగదిని నడిపించే విధానం, మనం ఎంత సంతోషంగా ఉంటాము.

అబ్బేలోని వ్యక్తులకు నేను ఈ క్రింది వాటిని సూచించాను, కానీ మేము దానిని ఇంకా చేయలేదు. నా ఆలోచన ఏమిటంటే, ప్రతి ఒక్కరూ రోజుకు రాణిగా మారాలి. మీరు షెడ్యూల్‌ను, వంటగదిని మరియు ఆ రోజు కోసం మీకు కావలసిన విధంగా జపం చేసే రోజు మీకు ఉంది. అప్పుడు మీరు సంతోషంగా ఉన్నారో లేదో చూస్తారు. మరుసటి రోజు మరొక వ్యక్తి షెడ్యూల్‌ను, మరియు మంత్రోచ్ఛారణను మరియు వంటగదిని వారు కోరుకున్న విధంగా తయారు చేస్తారు. మేము చూడటం ప్రారంభిస్తాము: ప్రతి ఒక్కరూ భిన్నంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. ఇది ఎవరికీ నచ్చదు, ప్రతి ఒక్కరూ దానిని కొద్దిగా మార్చాలనుకుంటున్నారు. అందరినీ సంతృప్తి పరచడం అసాధ్యం అని మనం చూస్తున్నాం. అసాధ్యం. కాబట్టి విశ్రాంతి తీసుకోండి. విశ్రాంతి తీసుకొ. షెడ్యూల్‌ను అది ఉన్న విధంగా అనుసరించండి. మిమ్మల్ని మీరు సర్దుబాటు చేసుకోండి ఎందుకంటే మీరు అలా చేసినప్పుడు, మీ మనస్సు ప్రశాంతంగా మరియు సంతోషంగా ఉంటుంది. మీరు నిరంతరం షెడ్యూల్‌తో పోరాడుతూ, దాని గురించి ఫిర్యాదు చేస్తే, మీరు దయనీయంగా ఉంటారు.

కీర్తన కూడా అదే విధంగా. నేను చాలా సంవత్సరాల క్రితం కోపన్‌లో కొత్త సన్యాసినిగా ఉన్నప్పుడు, మేము ప్రతి ఉదయం జోర్ చోను జపించాము. అందులో వంశానికి అభ్యర్థన ప్రార్థనల సుదీర్ఘ జాబితా ఉంది లామాలు. వారిలో ఎవరో నాకు తెలియదు. మేము ఈ సుదీర్ఘ ప్రార్థనను టిబెటన్‌లో జపించాము మరియు దానిని నడిపించే వ్యక్తి చాలా నెమ్మదిగా జపించాడు. ఇది కేవలం నాకు గింజలు నడిపింది. నేను దానిని కొంచెం వేగవంతం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాను మరియు నేను అందరికంటే కొంచెం వేగంగా వెళ్తున్నందున అందరూ నన్ను డర్టీ లుక్‌గా చూస్తారు. వారు నన్ను అనుసరిస్తారని మరియు మరింత త్వరగా జపిస్తారని నేను ఆశించాను, కాని వారు అలా చేయలేదు. వారు చాలా నెమ్మదిగా జపించడం కొనసాగించారు.

నేను చాలా వరకు ఖర్చు చేసాను ధ్యానం సెషన్ సంతోషంగా మరియు కోపంగా ఉంది, ఎందుకంటే జపం యొక్క వేగం నాకు నచ్చలేదు, దానితో నా మనస్సును సంతోషపెట్టడం కంటే. నేను నా మనస్సును సంతోషపెట్టి సాధన చేయగలను, ఏమి జరిగినా నా మనస్సును సంతోషపెట్టగలను. కానీ దానికి బదులు నేను అక్కడే కూర్చొని కష్టపడి నెగెటివ్ క్రియేట్ చేసాను కర్మ కోపంతో. ఎంత పనికిరానిది! కానీ నేను ఎలాగైనా చేశాను. తెలివిగా మారడానికి కొంత సమయం పట్టింది.

ఈ రకమైన విషయాల గురించి మనం నిరంతరం గుసగుసలాడుకుంటున్నాము, మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ. లేదా, మనల్ని మనం సర్దుబాటు చేసుకుంటాము మరియు పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతను అంగీకరిస్తాము. మనం మన వైఖరిని మార్చుకోగలము మరియు అలా చేసినప్పుడు, మనం ఒక సమూహంగా మరియు సమాజంగా కలిసి జీవించినప్పుడు ఏమి జరిగినా దానికి అనుగుణంగా ఉంటాము. మేము ఎల్లప్పుడూ అందరినీ మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తుంటే, మేము దయనీయంగా ఉంటాము మరియు అదనంగా, అది పని చేయదు.

బాధలను చూడటం, సంఘంలో కలిసి పనిచేయడం

కొంతమంది వ్యక్తులు నియమింపబడటానికి ముందు వారు దానిని చూస్తారు సంఘ మరియు ఆలోచించండి, “వాళ్ళను చూడండి, వారు ముందు వరుసలో కూర్చుంటారు. నేను సన్యాసం పొందితే నేను కూడా ముందు వరుసలో కూర్చుంటాను! అప్పుడు ప్రజలు నాకు కొంత ఇవ్వవచ్చు సమర్పణలు, వారు నన్ను గౌరవిస్తారు. ఆ రకం బాగుంది! నేను సన్యాసం పొందినట్లయితే, నేను ప్రశాంతమైన ప్రదేశంలో నివసిస్తాను, అక్కడ ప్రతి ఒక్కరూ వారి మనస్సుపై పని చేస్తారు మరియు మేము కలిసి మోక్షంలో జీవిస్తాము. (నవ్వు) మాకు ఈ రకమైన రొమాంటిక్ అంచనాలు ఉన్నాయి. సమస్య ఏమిటంటే, మన బాధలు మనతో పాటు మఠంలోకి వస్తాయి.

భారత ప్రభుత్వం నా బాధలను దేశంలోకి రానివ్వదని, వారికి వీసా ఇవ్వదని మరియు విమానాశ్రయంలో వారిని ఆపాలని నేను నిజంగా కోరుకుంటున్నాను. ఆ విధంగా నేను భారతదేశంలోకి వచ్చి నా బాధలను బయట వదిలిపెట్టగలిగాను. మఠం విషయంలో కూడా అదే విషయం - నా బాధలు లేకుండా మఠంలోకి ప్రవేశించాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. కానీ విషయమేమిటంటే, వారు నాతో సరిగ్గా వచ్చారు.

"నిన్ను నియమిస్తూ జీవితం నుండి తప్పించుకుంటున్నావు" అని ప్రజలు చెప్పినప్పుడు, "నిజంగానా? ప్రయత్నించు!" మీ జుట్టు షేవ్ చేయడం మరియు బట్టలు మార్చుకోవడం ద్వారా మీరు మీ బాధల నుండి తప్పించుకోగలిగితే, ప్రతి ఒక్కరూ దీన్ని చేస్తారు. అది సిన్చ్ అవుతుంది, కాదా? కానీ మన బాధలన్నీ మనతోనే వస్తాయి. అందుకే ధర్మ సాధన అంటే మన బాధలను ఎదుర్కోవడం. గురించి మంచి విషయం సన్యాస జీవితం అంటే మనమందరం కలిసి మన బాధలతో వ్యవహరిస్తున్నాము, కాబట్టి మనమందరం ప్రయత్నిస్తున్నామని, ఇక్కడ అందరూ ప్రయత్నిస్తున్నారని మనకు తెలుసు. కొన్నిసార్లు మన మనస్సు ప్రతికూలంగా ఉన్నప్పుడు మరెవరూ ప్రయత్నించనట్లు అనిపిస్తుంది. వాళ్ళు చేస్తున్న పని మనల్ని అష్టకష్టాలు పడేసేలా ఉంది. కానీ అది ఖచ్చితంగా కాదు, అవునా? ప్రతి ఒక్కరూ తమ మనస్సుతో పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

మన ధర్మ స్నేహితులు మనకు చాలా విలువైనవారు మరియు ప్రత్యేకమైనవారు. ఎందుకు? వారికి బోధలు తెలుసు కాబట్టి, వాటిని ఆచరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు; వారు చేయగలిగినది చేస్తున్నారు. మనలో ఎవరూ పరిపూర్ణులు కాదు. మన ధర్మ మిత్రులు మరియు స్నేహితుల పట్ల గౌరవం కలిగి ఉండండి సన్యాస సంఘం నిజంగా ముఖ్యమైనది. వారు ప్రయత్నిస్తున్నారని, వారు తమ వంతు కృషి చేస్తున్నారని మనం గుర్తించాలి. వాళ్ళు నాలాగే ఉన్నారు. కొన్నిసార్లు వారి మనస్సు గందరగోళంలో మునిగిపోతుంది అటాచ్మెంట్, లేదా పగ, లేదా అసూయ. అది ఎలా ఉంటుందో నాకు తెలుసు ఎందుకంటే ఇది కొన్నిసార్లు నా మనసుకు కూడా జరుగుతుంది. వాళ్ళు నాలాగే ఉన్నారు.

నా ధర్మ స్నేహితుడికి సమస్య వస్తే, ఆమెను విమర్శించే బదులు నేను ఆమెతో మాట్లాడతాను. మొరపెట్టుకోవడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు, “ఎందుకు అలా చేస్తున్నావు? మీరు చాలా ఆలస్యంగా నిద్రపోతున్నారు. పూజ ఈ సమయంలో ఉంది. మీరు అక్కడ ఉండాలి! ” బదులుగా నేను ఆలోచించి, “మీరు తప్పిపోయారు పూజ. నీకు ఒంట్లో బాలేదా? నేను సహాయం చేయచ్చా?" మన ధర్మ స్నేహితులను అంచనా వేయడానికి మరియు వారు మనం కోరుకున్నట్లుగా ఉండాలని కోరుకునే బదులు వారిని చేరుకోవడానికి మరియు సహాయం చేయడానికి మార్గాలను కనుగొనడానికి ప్రయత్నించండి. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది.

విభిన్న బౌద్ధ సంప్రదాయాలతో సమాజాన్ని నిర్మించడం

మీరు ఇక్కడ థోసామ్లింగ్‌లో కలిగి ఉన్న అద్భుతమైన విషయం ఏమిటంటే మీరు వివిధ బౌద్ధ సంప్రదాయాల నుండి వచ్చారు. ఇది మీరు నిర్మించగల ప్రత్యేకమైనది. నేను నా శిక్షణను చేసినప్పుడు అదంతా ఒక సంప్రదాయంలో ఉంది. మా గురువుగారు నన్ను సింగపూర్ వెళ్ళమని అడిగే వరకు నేను ఇతర బౌద్ధ సంప్రదాయాల గురించి తెలుసుకోవడం ప్రారంభించాను. సింగపూర్‌లో చాలా భిన్నమైన సంప్రదాయాలు ఉన్నాయి: చైనీస్ బౌద్ధమతం, థెరవాడ బౌద్ధమతం మరియు మొదలైనవి. నేను విలువైనది నాకు కన్ను తెరిచే అనుభవం.

శ్రావస్తి అబ్బే ప్రారంభించినప్పుడు, నేను మొదట థెరవాడతో కలిసి పనిచేశాను సన్యాసి మరియు కొన్ని చైనీస్ సన్యాసులు కూడా. మేము ఏర్పాటు చేసిన విధానం మా ధ్యానం సెషన్ లేదా మా పఠించే సెషన్స్ అంటే మనం ఎక్కువగా మౌనంగా ఉండేవాళ్లం ధ్యానం, కానీ మొదట్లో కొంత జపం చేసి చివర్లో అంకితం చేస్తాం. ప్రతి రోజు మేము వేర్వేరు బౌద్ధ సంప్రదాయం నుండి ప్రారంభ జపం మరియు అంకితం చేయడం ద్వారా మలుపులు తీసుకుంటాము.

నేను చాలా సహాయకారిగా మరియు చాలా అందంగా ఉన్నాను, ఎందుకంటే ఒకే అర్థాన్ని వివిధ సంప్రదాయాలలో వేర్వేరు పదాలలో వ్యక్తీకరించడం నాకు కనిపించింది. నేను ఉపయోగించిన పదాలను మార్చడం నాకు కనిపించింది ఆశ్రయం పొందండి చాలా సహాయకారిగా ఉంది, ఇది నన్ను ఆశ్రయం వైపు కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో చూసేలా చేసింది. అదేవిధంగా ప్రశంసల పద్యాలను మార్చడం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ వారి లక్షణాలను కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో చూడటానికి నాకు సహాయం చేస్తుంది. నేను వ్యక్తిగతంగా చాలా సహాయకారిగా భావించాను. నేను వివిధ సంప్రదాయాల ప్రకారం వివిధ మార్గాల్లో నమస్కరించడం నేర్చుకున్నాను - థెరవాడ విల్లు మరియు చైనీస్ మార్గం. నమస్కరించే ప్రతి మార్గం మీ మనస్సును కొద్దిగా భిన్నమైన రీతిలో ప్రభావితం చేస్తుంది కాబట్టి ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉందని నేను కనుగొన్నాను.

చైనీస్ బౌద్ధమతంలో, ఒకటి శుద్దీకరణ "ప్రాథమిక గురువు శక్యమునికి నివాళులు అర్పిస్తూ గదిలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరితో ప్రాక్టీస్ జరుగుతుంది బుద్ధ." అలా చేస్తున్నప్పుడు, గది యొక్క ఒక వైపు నమస్కరిస్తే, మరొకటి జపిస్తుంది. మీరు నమస్కరించినప్పుడు, మీరు చాలా కాలం పాటు ఉంటారు. టిబెటన్లు ఎప్పుడూ ఇలా అంటారు, “లేదు, మీరు చాలా కాలం పాటు ఉండకండి. సంసారం నుండి త్వరగా బయటకు రావడానికి ప్రతీకగా నువ్వు త్వరగా పైకి వస్తావు.” బాగా, చైనీయులు దీన్ని భిన్నంగా చేస్తారు: మీరు చాలా కాలం పాటు నిరుత్సాహంగా ఉంటారు. నమస్కరించే ఈ విధానం మీ మనస్సును పూర్తిగా ఖాళీ చేస్తుంది. మీ ముక్కును ఎక్కువసేపు నేలపై ఉంచడం వినయంగా ఉంటుంది మరియు మా హేతుబద్ధీకరణలు మరియు సమర్థనలన్నీ మసకబారుతాయి. ఇది ఒప్పుకోవడానికి మరియు శుద్ధి చేయడానికి మీకు సహాయపడుతుంది. మీ గది పక్కన ఉన్నప్పుడు, ఇతరులు జపం చేస్తారు, మరియు మీరు లేచి నిలబడితే, మీరు జపాన్ని కొనసాగిస్తున్నప్పుడు వారు క్రిందికి వెళతారు. మీరు ఇలా ప్రత్యామ్నాయంగా ఉంటారు మరియు ఇది చాలా అందంగా ఉంది. నేను దానిని చాలా కదిలించాను.

ఇది టిబెటన్ సంప్రదాయంలో నేను నేర్చుకున్న దానికి పూర్తిగా భిన్నమైనది కానీ అది నా అభ్యాసానికి చాలా సహాయపడిందని నేను కనుగొన్నాను. విభిన్న సంప్రదాయాల నుండి ఈ విభిన్న విషయాలను నేర్చుకోవడం మన స్వంత అభ్యాసానికి సహాయపడుతుంది. అలాగే, మనం ఇతర బౌద్ధ దేశాలకు వెళ్లినప్పుడు, వారి సంప్రదాయం, వారి జపం మరియు నమస్కరించే విధానం గురించి మనం కొంత అర్థం చేసుకుంటాము. వారి మర్యాదలు మనకు తెలుసు.

ఉదాహరణకు, నేను సింగపూర్ నుండి వచ్చాను, అక్కడ నేను మూడు థెరవాడ దేవాలయాలలో బోధించాను. నేను చైనీస్ దేవాలయంలో కూడా బోధించాను. నేను ప్రతి సంప్రదాయంలో కొంత శిక్షణ తీసుకున్నందున వాటిలో ప్రతి ఒక్కరిలో నేను ఇంట్లోనే ఉన్నాను: నేను భిక్షునిగా మారడానికి తైవాన్‌కు శిక్షణ కోసం వెళ్ళాను మరియు కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, నా టిబెటన్ ఉపాధ్యాయులలో ఒకరి అభ్యర్థన మేరకు, నేను రెండు వారాలు ఉన్నాను. థాయ్‌లాండ్‌లోని ఒక ఆశ్రమంలో. నేను చాలా సహాయకారిగా కనుగొన్నాను. అన్ని బోధలు నుండి వచ్చాయని చూడటానికి ఇది నాకు సహాయపడుతుంది బుద్ధ. మనము వింటాము, “అన్ని బోధలు నుండి వచ్చాయి బుద్ధ కాబట్టి ఇతర బౌద్ధ సంప్రదాయాలను విమర్శించవద్దు. మీరు బోధనలలో చెప్పినట్లు వింటారు, కానీ బోధనల వెలుపల మీరు ఏమి వింటారు? “ఈ వ్యక్తులు, వారికి సరైన వీక్షణ లేదు,” మరియు “ఆ వ్యక్తులు అనుసరించరు వినయ సరిగ్గా." ఈ చెడ్డ మాటల యొక్క ఏకైక ముగింపు ఏమిటంటే, "నేను మాత్రమే సరిగ్గా చేస్తున్నాను!" అని ఊహించుకోండి. యాదృచ్ఛికంగా, నేను మళ్ళీ పరిపూర్ణంగా ఉన్నాను, అందరూ తప్పుగా ఉన్నారు. అదే పాత సంగతులు.

విభిన్న సంప్రదాయాల నుండి నేర్చుకోవడం ఆ ఉచ్చులో పడకుండా ఉండటానికి మరియు విభిన్న సంప్రదాయాల పట్ల నిజమైన గౌరవాన్ని కలిగి ఉండటానికి నాకు సహాయపడుతుందని నేను కనుగొన్నాను. నేను నిజంగా గౌరవిస్తాను బుద్ధ చాలా నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడిగా వివిధ విషయాలను బోధించేవాడు-లేదా ఒకే విషయాన్ని వివిధ మార్గాల్లో బోధించాడు-వివిధ వ్యక్తులకు వారి వారి అభిరుచులు మరియు స్వభావాల ప్రకారం. ది బుద్ధ అతను చెప్పినదానిని ఆచరించడానికి చాలా మంది వ్యక్తులు ఒక మార్గాన్ని కనుగొనగలిగే విధంగా బోధించగలిగారు. అతను ఎంత నేర్పరి! మేము బుద్ధుడిని లక్ష్యంగా చేసుకున్నాము కాబట్టి, వీలైనన్ని ఎక్కువ మంది జీవులను చేరుకోవడానికి మనం నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయులుగా మారాలనుకుంటున్నాము, కాబట్టి మనం ఇలా సరళంగా ఉండటం నేర్చుకోవాలి.

ఇతర సంప్రదాయాల గురించి నేర్చుకునేటప్పుడు, ఒక సంప్రదాయం నుండి మరొక సంప్రదాయానికి వెళ్లడాన్ని నేను ప్రోత్సహించను. "మీరు ఏదైనా విహారానికి వెళ్లే ముందు స్టోర్‌లోని ప్రతి ఐస్‌క్రీమ్ రుచిని ప్రయత్నించండి" అని నేను మిమ్మల్ని ప్రోత్సహించడం లేదు, ఎందుకంటే అది మిమ్మల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లదు. మీరు ఒక గురువు నుండి తదుపరి గురువు వద్దకు, మరియు ఒక సంప్రదాయం తదుపరి సంప్రదాయానికి వెళితే, మరియు ఒకటి ధ్యానం తదుపరి ధ్యానం దేనికీ అంటుకోకుండా మరియు దానిలో లోతుగా వెళ్లకుండా, మీరు మీ అభ్యాసంలో ఎక్కడా పొందలేరు. కానీ మీరు మీ ప్రాథమిక అభ్యాసాన్ని ఏర్పరచుకున్న తర్వాత మరియు మీరు విశ్వసించే ఉపాధ్యాయులను కలిగి ఉంటారు మరియు మీ దిశలో ఖచ్చితంగా ఉంటారు, అప్పుడు మీరు ఇతర బౌద్ధ సంప్రదాయాల నుండి నేర్చుకునే "శీతలీకరణను" జోడించవచ్చు. ఇది మీ అభ్యాసాన్ని మెరుగుపరుస్తుంది మరియు మీరు అభినందించడానికి వస్తారు బుద్ధ నిజంగా అద్భుతమైన గురువుగా.

కాబట్టి అవి నాకు ఉన్న కొన్ని ఆలోచనలు మాత్రమే. కొన్ని ప్రశ్నలు అడగండి మరియు మీ అభిప్రాయాలను పంచుకుందాం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

పూర్తి నియమావళి మరియు ఒకరి ధర్మ సాధన

ప్రశ్న (లేవు స్త్రీ నుండి): నేను ఇక్కడ భారతదేశంలో చాలా మంది పాశ్చాత్య సన్యాసినులను చూస్తున్నాను మరియు పూర్తిగా సన్యాసం చేయకపోవడం ఎలా అనిపిస్తుంది అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను. పాశ్చాత్య ప్రజలు ప్రతి ఒక్కరినీ సమానంగా భావిస్తారు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ సమానంగా ఉండాలనేది ముఖ్యమని భావిస్తారు యాక్సెస్ వివిధ అవకాశాలకు. మీకు అది లేని సంప్రదాయంలో ఉండటం మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీకు సమానత్వం లేని టిబెటన్ సంప్రదాయంలో సన్యాసినిగా ఉండటం ఎలా అనిపిస్తుంది యాక్సెస్ పూర్తి దీక్షకు? తొలినాళ్లలో-నేను ఇక్కడ వ్యక్తిగతంగా మాట్లాడుతున్నాను-అర్డినేషన్‌లో వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయని కూడా నాకు అర్థం కాలేదు. శ్రమనేరిక తీసుకున్నాను ప్రతిజ్ఞ టిబెట్ సంప్రదాయంలో మరియు సమయం గడిచేకొద్దీ స్త్రీలకు ఉన్నతమైన శాసనం ఉందని నేను తెలుసుకున్నాను, అయితే టిబెట్‌కు వంశం రాలేదని. నేను మరింత లోతుగా అభ్యాసం చేయాలనుకున్నాను, కాబట్టి నేను అతని పవిత్రతను అడిగాను దలై లామా తైవాన్‌కు వెళ్లి భిక్షుణ్ణి తీసుకోవడానికి అనుమతి కోసం ప్రతిజ్ఞ. అతను అనుమతి ఇచ్చాడు కాబట్టి నేను వెళ్లి తీసుకున్నాను.

భిక్షునిగా మారడం నాకు ఒక పెద్ద మెట్టు. ఇది నా అభ్యాసాన్ని పూర్తిగా మార్చివేసింది. భిక్షువుని తీసుకునే ముందు ప్రతిజ్ఞ, ఇది నా అభ్యాసంపై ఇంత బలమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుందని నాకు తెలియదు. మీరు చేసిన తర్వాత మాత్రమే మీరు దీన్ని అర్థం చేసుకోగలరు. అది నా అభ్యాసాన్ని మార్చిన విధానం నన్ను ఎదిగేలా చేసింది. నువ్వు భిక్షుణ్ణి తీసుకో ప్రతిజ్ఞ సన్యాసినులు మరియు సన్యాసుల వంశం నుండి ఆ కాలం వరకు తిరిగి వెళుతుంది బుద్ధ. వారి శ్రద్ధగల సాధన ద్వారా, వారు ఈ సంప్రదాయాన్ని సజీవంగా ఉంచారు. ఇంత పెద్ద పుణ్యం ఉన్నట్లు మీకు అనిపిస్తుంది మరియు మీరు దాని పైభాగంలో మిమ్మల్ని మీరు ముంచెత్తారు మరియు ఇరవై ఐదు వందల సంవత్సరాల ఇతర ప్రజల పుణ్యం యొక్క శక్తిపై స్వారీ చేస్తున్నారు. మీ ముందు వచ్చిన ఈ సన్యాసులందరి దయ వల్ల మీకు ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి మరియు ఆచరించడానికి మీకు అవకాశం వచ్చిందని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది మరియు "నేను ఎంత అదృష్టవంతుడిని" అని మీరు భావిస్తారు.

అప్పుడు మీరు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు, "ఈ పెద్ద పుణ్య తరంగం కొనసాగాలంటే, నేను సహకరించాలి మరియు అది జరిగేలా చేయాలి." అప్పటి వరకు, నేను చేయగలిగినదంతా తీసుకోవాలనే దృక్పథం నాకు ఉంది: నేను బోధనలు తీసుకున్నాను, నేను ఆర్డినేషన్ తీసుకున్నాను, నేను అవకాశాలను తీసుకున్నాను. నేను నా ధర్మ సాధనపై మరియు నా స్వంత అభ్యాసాన్ని ఎలా ముందుకు తీసుకెళ్లాలి మరియు మార్గంలో పురోగతి సాధించడంపై చాలా దృష్టి సారిస్తున్నాను. భిక్షువుగా మారడం వల్ల నా స్వంత ధర్మ సాధన కంటే చాలా ముఖ్యమైనదని నాకు అర్థమైంది. ఇది ధర్మం మరియు ధర్మం అవసరం సన్యాస ఈ గ్రహం మీద, ఈ ప్రపంచంలో వంశం కొనసాగుతుంది. అది పూర్తిగా నియమించబడిన వ్యక్తులు ఉండటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. భవిష్యత్తు తరాలకు ఇతర వ్యక్తులు ధర్మాన్ని శాశ్వతం చేస్తారని నేను ఊరికే కూర్చోలేను. ఈ సంప్రదాయాన్ని భవిష్యత్తు తరాలకు అందించాల్సిన బాధ్యత నాపై కూడా ఉంది. నాకు ఇవ్వడానికి చాలా దయ చూపిన వ్యక్తులు బహుశా నేను చనిపోయేలోపు చనిపోతారు, కాబట్టి ఎవరైనా సహాయం చేయాల్సి ఉంటుంది. శాక్యముని బుద్ధ ప్రస్తుతం భూమిపై సజీవంగా లేదు, కనుక ఇది వరకు ఉంది సంఘ ఈ విలువైన బోధనలను అధ్యయనం చేయడం మరియు ఆచరించడం మరియు ఇతరులతో పంచుకోవడం ద్వారా వాటిని సంరక్షించడానికి. భవిష్యత్తు తరాలకు ధర్మాన్ని అందించడానికి నా వంతు కృషి చేయాలి.

నేను దీన్ని నిలబెట్టుకోవడంలో సహాయం చేయబోతున్నట్లయితే, నేను కలిసి పని చేయాలి. నేను ఇక్కడ కూర్చుని “నా ధర్మం, నా ధర్మం, నా ధర్మం” అని ఆలోచించలేను. నేను ఆలోచించవలసి ఉంటుంది, “అస్తిత్వం కోసం నేను ఏమి చేయగలను బుద్ధధర్మం ఈ ప్రపంచంలో?" వాస్తవానికి ఇది నా ధర్మ సాధనలో పని చేయవలసి ఉంటుంది, కానీ ఈ గ్రహం మీద సంప్రదాయం కొనసాగేలా చేయడానికి నేను నా ధర్మ అభ్యాసాన్ని కూడా ఉపయోగించాలి, తద్వారా నాకు లభించిన అదృష్టం ఇతర వ్యక్తులకు ఉంటుంది.

భిక్షువుగా మారడం నన్ను ఆ విధంగా ఎదగడానికి మరియు బాధ్యతను తీసుకునేలా చేసింది. ఇది నన్ను బాగా సాధన చేసింది; అది నన్ను వేరే విధంగా ఇతరులకు చేరువ చేసింది. ఇది నా గురువులను మరియు సంప్రదాయాన్ని మరింత మెచ్చుకునేలా చేసింది. ఇది నన్ను చాలా తక్కువ స్వీయ-కేంద్రీకృతం చేసింది. ఇది చాలా మంచి ప్రభావాలను కలిగి ఉంది, నేను ఆర్డినేషన్ తీసుకునే ముందు అది కలిగి ఉంటుందని నేను గ్రహించలేదు. నేను భిక్షుణి దీక్ష తీసుకోవడానికి కారణం సమానం కాదు యాక్సెస్. అది, “నేను వాటిని ఉంచాలనుకుంటున్నాను ఉపదేశాలు. నేను ప్రస్తుతం సాగుచేస్తున్న దానికంటే ఎక్కువ స్వీయ నిగ్రహాన్ని పెంపొందించుకోవాలనుకుంటున్నాను,” మరియు ఉపదేశాలు స్వీయ నిగ్రహాన్ని పెంపొందించడంలో మీకు సహాయం చేస్తుంది. అవి మీకు అద్దంలా పనిచేస్తాయి మరియు మీ గురించి మీకు అవగాహన కల్పిస్తాయి శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. నేను ఆ సహాయం కోరుకున్నాను ఉపదేశాలు నాకు ఇచ్చింది మరియు అందుకే నేను దీక్ష తీసుకున్నాను.

సంఘ పట్ల గౌరవం ఉంది

ప్రశ్న: చాలా మంది సన్యాసులు ఉన్నారు, కానీ ఆయన పవిత్రత చెప్పినట్లు, వారిలో కొందరు మాత్రమే సరిగ్గా ఆచరిస్తున్నారు. కొంతమంది సన్యాసులు జూదం ఆడడం నేను చూస్తున్నాను, ఇంకా మీరు చెడుగా మాట్లాడకూడదని నాకు బోధించబడింది సంఘ. సామాన్యులుగా మనం చూసుకోవాలి సంఘ అయినప్పటికీ మనం కొంత కోపంతో ఉన్న సన్యాసినులను ఎదుర్కొంటాము, వారు ఏదో ఒకదానిని పొందేందుకు మనలను దారికి నెట్టారు. మీకు ఎలా అత్యంత గౌరవం ఉంది మూడు ఆభరణాలు మరియు ఇంకా మానవత్వంతో వ్యవహరించండి సంఘ?

VTC: ఓహ్, అవును, నాకు కూడా ఆ సమస్య ఉంది. గౌరవించడం ముఖ్యం మూడు ఆభరణాలు; కానీ సన్యాస సంఘం ఒకటి కాదు మూడు ఆభరణాలు. ది సన్యాస కమ్యూనిటీ జ్యువెల్ యొక్క ప్రతినిధి సంఘ. ది జ్యువెల్ ఆఫ్ సంఘ మేము ఆశ్రయం పొందండి లో అనేది శూన్యతను నేరుగా గ్రహించిన ఎవరైనా. అది సంఘ ఆభరణం శరణు వస్తువు. ది సంఘ సంఘం దానిని సూచిస్తుంది. మనం గౌరవించడం నేర్పించాం సంఘ సంఘం మరియు మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ మనం చేయకపోతే. అయినప్పటికీ ప్రజలు సరిగ్గా ప్రవర్తించకపోవడాన్ని మనం చూస్తాము మరియు మనలో ప్రతికూల మానసిక స్థితిని సృష్టిస్తాము. లేదా అది ధర్మం యొక్క ఉనికి పట్ల నిజమైన ఆందోళనను కలిగిస్తుంది. అటువంటి పరిస్థితిలో మీరు ఏమి చేస్తారు?

నేను చాలా సంవత్సరాల క్రితం లింగ్ రింపోచేని ఆ ప్రశ్న అడిగాను. నేను గ్రహించినది ఏమిటంటే, నా స్వంత విషయంలో, ఒక కొత్త సన్యాసినిగా నేను రోల్ మోడల్స్‌ను చూడాలని కోరుకున్నాను. నేను అనుకరించటానికి నిజంగా మంచి, శుభ్రమైన స్పష్టమైన, ఖచ్చితమైన రోల్ మోడల్‌లను కోరుకున్నాను. ఇంకా సన్యాసులు మానవ లోపాలతో మానవులు, మరియు ఈ అసంపూర్ణ మానవులు పరిపూర్ణంగా ఉంటారని నేను ఆశించాను. అయినా కూడా బుద్ధ మనిషిగా కనిపించాడు, నేను రోల్ మోడల్‌గా ఉండాలనుకున్నదాన్ని అతను బహుశా సంతృప్తి పరచలేడు.

నేను కోరుకున్నది పరిపూర్ణత మరియు పరిపూర్ణత అంటే ఎవరైనా నేను చేయాలనుకున్నది చేస్తారు! అది పరిపూర్ణతకు నిర్వచనం. ఇది పరిపూర్ణతకు హాస్యాస్పదమైన నిర్వచనం-మేము దానిని విసిరివేయాలి. ఎవరైనా నేను చేయాలనుకున్నది చేయడం మరియు నేను కోరుకున్నట్లుగా ఉండడం పరిపూర్ణతను ఎందుకు సూచించాలి? కొన్నిసార్లు నేను ప్రజలు ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు నేను తప్పు చేస్తున్నాను. కాబట్టి ఆ ఆలోచనను వదులుకుందాం సంఘ పరిపూర్ణంగా ఉండటం. బదులుగా, దానిని గ్రహిద్దాం సంఘ సభ్యులు మనలాగే మనుషులు. వారు చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేస్తున్నారు-వారు ప్రయత్నిస్తున్నారు.

ఎవరైనా చెడుగా ప్రవర్తిస్తే, ఏమి చేయకూడదనే దాని గురించి మీరే సూచనగా తీసుకోండి. ఎవరైనా కోపంగా ఉండటం లేదా ఎవరైనా జూదం ఆడటం, కుంగ్-ఫు సినిమాలు చూడటం లేదా వీడియో గేమ్‌లు ఆడటం-మీరు ఊహించని విధంగా చేయడం వంటివి మీరు చూస్తే సంఘ చేయడం-ఆ వ్యక్తి పట్ల కరుణ కలిగి ఉండండి. అప్పుడు ఆలోచించండి, “నేను అలా ప్రవర్తించకుండా జాగ్రత్తపడాలి.” ఈ విధంగా, మీరు ఏమి చేయకూడదనే దాని గురించి మీ కోసం పాఠంగా ఉపయోగించుకోండి. ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా మారుతుంది ఎందుకంటే చాలా సార్లు మనం విమర్శించే విషయాలు మనం కూడా చేసేవి. దీన్ని ఎదుర్కోవడానికి ఈ ఆలోచనా విధానం సహాయకరంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

ఇతరుల సమగ్రత మరియు పరిశీలన

పదకొండు సద్గుణ మానసిక కారకాలలో రెండు మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి, అవి మనని ఉంచుకోగలగడానికి ముఖ్యమైనవి ఉపదేశాలు మరియు బాగా శిక్షణ పొందగలుగుతారు. ఈ రెండూ ఇతరులకు సమగ్రత మరియు పరిశీలన.

చిత్తశుద్ధి అంటే ప్రతికూల చర్యలను వదిలివేయడం, ఎందుకంటే మీరు మిమ్మల్ని అభ్యాసకుడిగా గౌరవిస్తారు మరియు మీరు ఆచరిస్తున్న ధర్మాన్ని మీరు గౌరవిస్తారు. ఇది మరింత స్వీయ-ప్రస్తావన ఉంది.: "నేను ధర్మ సాధకుడిని, అలా ప్రవర్తించడం నాకు ఇష్టం లేదు." లేదా, “నేను జ్ఞానోదయం కావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. ఈ ఉద్వేగానికి లోనవడం నాకు ఇష్టం లేదు.” ఇది మీ స్వంత చిత్తశుద్ధి యొక్క భావం, స్వీయ-విలువ భావనతో, మీరు ప్రతికూలతను వదిలివేయడం.

రెండవ మానసిక అంశం ఇతరులను పరిగణనలోకి తీసుకోవడం. దీనితో, మేము ప్రతికూలతను వదిలివేస్తాము ఎందుకంటే మన చర్యలు ఇతర జీవులను ప్రభావితం చేస్తాయని మేము గ్రహించాము. మీరు ఈ గ్రహం మీద ధర్మం యొక్క మొత్తం ఉనికి గురించి ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు మరియు మీరు వస్త్రాలు ధరించినప్పుడు, కొంతమంది వ్యక్తులు మీరు వ్యక్తిగతంగా ఎలా వ్యవహరిస్తారనే దాని ఆధారంగా ధర్మం యొక్క విలువను అంచనా వేస్తారని మీరు గ్రహించారు. ఒకరి చర్యలను బట్టి ఇతర వ్యక్తులు ధర్మం యొక్క విలువను అంచనా వేయడం సరైనదని నేను అనుకోను. ఇది విషయాలను చూడడానికి ఒక ఇరుకైన మార్గం, కానీ కొంతమంది ఎలాగైనా అలా చేస్తారు. వారు అలా చేస్తారని అర్థం చేసుకోవడం, ధర్మంపై విశ్వాసం కోల్పోవాలని నేను కోరుకోవడం లేదు ఎందుకంటే అది వారి అభ్యాసానికి హానికరం. సమస్త ప్రాణులు జ్ఞానోదయం కావాలని కోరుకుంటున్నాను. ప్రజలు ధర్మ సాధన పట్ల ఉత్సాహంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, కాబట్టి ఎవరైనా విశ్వాసం కోల్పోయేలా, నిరుత్సాహానికి గురిచేసే లేదా ఆత్మవిశ్వాసం కోల్పోయేలా చేసే ఏదైనా చేయకూడదనుకుంటున్నాను. ఆ కారణంగా నేను నా నిగ్రహాన్ని కలిగి ఉండాలి శరీర, స్పీచ్ మరియు మైండ్ నెగెటివిటీస్ చేయడం నుండి ఎందుకంటే నేను చేయకపోతే, నేను వేరొకరి అభ్యాసాన్ని దెబ్బతీసే పనిని చేయగలను. కాబట్టి ఇతరుల పట్ల చిత్తశుద్ధి మరియు శ్రద్ధ రెండూ మనని కాపాడుకోవడానికి ముఖ్యమైనవి ఉపదేశాలు మరియు సరిగ్గా ప్రవర్తించడం.

ఈ రెండింటిని గుర్తుంచుకోవడం మరియు మన ప్రవర్తన ఇతరులపై ఎలా ప్రభావం చూపుతుందో ఆలోచించడం మంచిది. దీని గురించి ఆలోచిస్తే మనకు విరామం వస్తుంది. నేను సినిమాలకు వెళ్లడం ఫర్వాలేదని నేను భావించవచ్చు మరియు నేను సినిమాలకు వెళ్లినప్పుడు నాకు ప్రతికూల ఆలోచన లేకపోవచ్చు, కానీ ఇతర వ్యక్తులు నన్ను చూడబోతున్నారు. సంఘ సినిమాల్లో సభ్యుడు మరియు అది వారిలో విశ్వాసాన్ని ప్రేరేపించదు. వారు విశ్వాసాన్ని కోల్పోతారు మరియు బహుశా సినిమా నా మానసిక స్థితిని కూడా ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేయవచ్చు. నేను బ్రహ్మచారిగా మరియు శాంతియుతంగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తుంటే సినిమాలో సెక్స్ మరియు హింసను చూడటం నాకు మంచిది కాదు. కాబట్టి నేను నా స్వంత ధర్మ సాధన కోసం సినిమాలకు వెళ్లకపోవడమే మంచిది.

వారు మంచి ప్రవర్తనను కాపీ చేస్తారు సంఘ, గౌరవించండి. ప్రతికూల ప్రవర్తనను కాపీ చేయవద్దు. ది బుద్ధ ఇతరులు చేసే వాటిపై దృష్టి సారించి, చేయకుండా వదిలేసే బదులు మనం ఏమి చేస్తున్నామో మరియు చేయని విధంగా వదిలివేయాలని సిఫార్సు చేయబడింది.

సాధారణంగా, ఎవరైనా హానికరమైన లేదా హాని కలిగించే పనిని చేస్తున్నప్పుడు మీరు ప్రవర్తనపై వ్యాఖ్యానించవచ్చు మరియు ప్రవర్తన సరైనది కాదని చెప్పవచ్చు, కానీ ప్రవర్తనను చేసే వ్యక్తిని విమర్శించవద్దు. ఆ వ్యక్తికి ఉంది బుద్ధ ప్రకృతి, కాబట్టి మనం వ్యక్తి చెడు అని చెప్పలేము. కానీ మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, "ఆ ప్రవర్తన సహాయకరంగా లేదు, ఆ ప్రవర్తన దెబ్బతింటుంది." ఆ విధంగా, మీ మనస్సు కోపంగా లేదా నిరాశ చెందకండి.

నేను సన్యాసం స్వీకరించినప్పుడు, నాకు చాలా గౌరవం ఉండేది సంఘ మరియు నేను నిజంగా నియమింపబడాలని మరియు వారిలా మారాలని కోరుకున్నాను. నేను సన్యాసం చేస్తున్న సమయంలో, ఒక టిబెటన్ ఉన్నాడు సన్యాసి మరియు ఒక పాశ్చాత్య సన్యాసిని, ఇద్దరినీ నేను గౌరవిస్తాను, వారు ప్రేమలో పడ్డారు. బట్టలు విప్పి పెళ్లి చేసుకున్నారు. ఎవరైనా ఇలా చేస్తారని నా మనస్సులో ఎప్పుడూ ప్రవేశించలేదు, ఎందుకంటే నా దృష్టిలో, మీకు మంచి ఉంటే కర్మ సన్యాసము పొందుటకు, ఈ లోకంలో నీవు వివాహం చేసుకోవడానికి దానిని ఎందుకు వదులుకుంటావు?

ఇద్దరు వ్యక్తులతో ఇలా జరగడం చూసి నాకు చాలా భయం వేసింది, ఎందుకంటే వారి మనస్సు ఎలా ఉంటుందో నేను గ్రహించాను. అటాచ్మెంట్ మునుపటి ప్రతికూల కారణంగా కర్మ, అప్పుడు నా మనసు కూడా కావచ్చు. అందువల్ల నేను నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటాను మరియు వేరొకరి పట్ల నాకు ఉన్న ఎలాంటి శృంగార భావోద్వేగ లేదా లైంగిక ఆకర్షణకు విరుగుడులను నిరంతరం వర్తింపజేస్తాను. నేను లేకపోతే, కొన్ని కర్మ నా మనస్సు గందరగోళంగా ఉన్నందున నేను వెళ్ళకూడదనుకునే దిశలో నన్ను పండి మరియు తీసుకువెళ్ళవచ్చు. వారికి అలా జరగడం చూసి, నేను చాలా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం ప్రారంభించాను మరియు నా గత జన్మలో నేను చేసిన ఏదైనా నాలో పండించగలదని ఒప్పుకోవడం ప్రారంభించాను. ప్రతిజ్ఞ లేదా వాటిని తిరిగి ఇవ్వాలని కోరుతున్నారు. నేను దానిని సృష్టించాలనుకోవడం లేదు కర్మ మళ్ళీ మరియు నేను నా ఆర్డినేషన్‌ను కోల్పోవడం ఇష్టం లేదు. నేను చాలా చేసాను శుద్దీకరణ దాని కోసం మరియు నేను నా ఆర్డినేషన్‌ను పూర్తిగా ఉంచుకోవడానికి మరియు నా భవిష్యత్ జీవితంలో మళ్లీ నియమింపబడాలని చాలా బలమైన ప్రార్థనలు కూడా చేసాను మరియు ఇప్పటికీ చేస్తున్నాను. సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం, ఒప్పుకోలు చేయడం మరియు ఆ ఆకాంక్షలు చేయడం నాకు సహాయపడింది.

ఇతరుల దుర్మార్గాలను మీలో శుద్ధి చేసుకోవడానికి ఉదాహరణగా తీసుకోండి. ఎవరికి ఏమి తెలుసు కర్మ గత జన్మల నుండి మనకు ఉందా? "ఓహ్ అది నాకు ఎప్పటికీ జరగదు" అని ఆత్మసంతృప్తి చెందడానికి లేదా పొగరుగా ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. ఎందుకంటే మీరు ఆలోచించిన వెంటనే, “నా మనస్సు ఎప్పుడూ అలాంటి ప్రభావంలో పడదు అటాచ్మెంట్, లేదా ఆ అసూయ, లేదా అది కోపం,” ఏదో జరుగుతుంది మరియు మీరు చేస్తారు. మేము ఆత్మసంతృప్తితో ఉన్నప్పుడు, అది మీ ముఖానికి సరిగ్గా తగిలింది! అందుకే ఆత్మసంతృప్తి చెందకపోవడమే మంచిది.

ప్రేక్షకుల నుండి వ్యాఖ్య: మీరు గురించి మాట్లాడుతున్నారు సంఘ. నేను డెహ్రాడూన్‌లో నాలుగు లేదా ఐదు నెలలు గడిపాను, మీకు 2500 ఉన్నాయి సంఘ అందరూ కలిసి అక్కడ ఉన్నారు. కొంతమంది సన్యాసుల ప్రవర్తనతో కొంతమంది సామాన్యులు విస్తుపోయారు. నేను అనుకున్నాను, “దీని గురించి ఆలోచిద్దాం. వారిలో ఎక్కువ మంది అబ్బాయిలే. వారు పదిహేను నుండి ఇరవై ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు గల అబ్బాయిలు. ఇది దాదాపు పెద్ద బాలుర పాఠశాలలా ఉండేది. చాలా మంది సన్యాసులు తమ శిక్షణను ప్రారంభిస్తున్నారు. వారు కలిగి ఉన్నారు కర్మ వస్త్రాలు ధరించడానికి, కానీ అవి పూర్తిగా ఉన్నాయని అర్థం కాదు సన్యాస ఇంకా విద్య. అందుకే అక్కడ చదువుకోడానికి.

కొంతమంది సన్యాసినులు కూడా అంతే అల్లరి చేశారు. మొదట నేను కూడా భయపడిపోయాను. నేను ఇలా ఉన్నాను, “ఓహ్, వారు ఇలా చేస్తున్నారని నేను నమ్మలేకపోతున్నాను! ఒకరినొకరు తలచుకుని నిద్రపోతున్నారు. ఇది నమ్మశక్యం కాని పరిస్థితి మరియు వారు దానిని కూడా అభినందించరు. మీరు వాటిని జడ్జ్ చేయకూడదని నేర్చుకోవాలి మరియు నేను చిన్నతనంలో కొంటెగా చేసే పనులు ఉన్నాయి. నేను దాని గురించి మరింత ఆలోచించినప్పుడు, వాటిలో అద్భుతమైనవి ఉన్నాయని నేను గ్రహించాను కర్మ ఇక్కడ ఉండి ఈ బోధనలు వినాలి. వారు ఇక్కడ ఉండటం మరియు బోధనలు వినడం వల్ల కలిగే సుదూర కర్మ ఫలితాలు నాకు తెలియదు, కానీ అవి ఖచ్చితంగా మంచివి. అందుకు నేను సంతోషించవలసిందే. మరియు నేను కూడా ఈ అవకాశాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించుకుంటాను మరియు వృధా చేయకుండా జాగ్రత్త వహించాలి.

మేము తీసుకున్నాము బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ రోజుకు మూడు నుండి నాలుగు సార్లు, మరియు ఒకసారి ఎవరైనా నాతో ఇలా అన్నారు, "నేను అతని పట్ల ఎందుకు దయ చూపాలి, అతను నా పట్ల చాలా దయ చూపలేదు." అతను ఏదైనా సలహా వినడానికి ఆ సమయంలో చాలా కోపంగా ఉన్నాడు, కాబట్టి నేను ఇలా అనుకున్నాను, “మేము మనుషులం. కనికరం చూపండి. ” కరుణ కలిగి మరియు బోధిచిట్ట మా తోటి కోసం సంఘ కష్టంగా ఉంటుంది, కానీ అది మనం సాధన చేయాలి.

VTC: దానిని పంచుకున్నందుకు ధన్యవాదాలు.

నేర్పుగా సలహాలు ఇవ్వడం మరియు స్వీకరించడం

ప్రశ్న: మీ స్వంత మనస్సుపై పని చేయడం మరియు వ్యక్తులతో విషయాలను పరిష్కరించే బాధ్యత మధ్య సమతుల్యత గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది.

VTC: ప్రశ్న ఏమిటంటే, మీరు సమాజంలో నివసిస్తున్నప్పుడు, వ్యక్తులు తప్పుగా ప్రవర్తించడం చూసినప్పుడు మీ స్వంత మనస్సుతో పని చేయడం ముఖ్యం. అయితే మీరు ఆ వ్యక్తికి ఏ సమయంలో ఏదైనా చెబుతారు? మీరు మీ స్వంత మనస్సుతో పని చేయవచ్చు మరియు దానిని వదిలివేయవచ్చు, కానీ వ్యక్తి ఇప్పటికీ వారికి ప్రయోజనం కలిగించని మరియు సమాజానికి ప్రయోజనం కలిగించని ఆ ప్రవర్తనను చేస్తూనే ఉన్నాడు. ఇంకా మీరు చాలా నైపుణ్యం మరియు లేకపోతే ఏమి జరుగుతుంది కోపం మీ స్వంత ఆలోచనలో వస్తుంది? అలాంటప్పుడు వాళ్లతో ఏదైనా చెబితే అది నేర్పరితనం కాదు, ఎక్కువ కోపం తెచ్చుకుని సమాజాన్ని కలవరపెడుతుంది.

మనం సమాజంలో జీవిస్తున్నప్పుడు, మన మనస్సులో కొన్ని విషయాలు స్పష్టంగా ఉండటం ముఖ్యం. నంబర్ వన్: మేము శిక్షణ ఇవ్వడానికి ఇక్కడ ఉన్నాము-అదే మా ఉద్దేశ్యం. మేము ఇక్కడ శిక్షణ పొందేందుకు ఉన్నాము, మనకు కావలసినది పొందడానికి కాదు. నా ఉద్దేశ్యం నా మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం, అందుకే నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. రెండవది, మనమందరం మన మనస్సులకు శిక్షణ ఇస్తున్నాము మరియు మనమందరం ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము.

మార్గం బుద్ధ ఏర్పరచు సంఘ మేము ఒకరికొకరు ఉపదేశించుకోవడమే. కానీ ఉపదేశించడం అంటే తిట్టడం కాదు; ఎవరైనా తప్పు చేసినప్పుడు మనం కేకలు వేస్తామని దీని అర్థం కాదు. అంటే వారితో ఎలా మాట్లాడాలో నేర్చుకోవాలి, తద్వారా వారు తమపై మరియు ఇతరులపై వారి చర్యల ప్రభావాలను అర్థం చేసుకోగలరు. ఉపదేశాన్ని ఎలా ఇవ్వాలో మాత్రమే కాకుండా, ఉపదేశాన్ని స్వీకరించడం కూడా మనం నేర్చుకోవడం ముఖ్యం. లో ఇది అవసరం సన్యాస సంఘం. అనేక లో సన్యాస ఆచారాలు, ఉపదేశాలు కీలక పాత్ర పోషిస్తాయి.

మీరు ఒకరిని ఎలా మరియు ఎలా హెచ్చరిస్తే అది అనేక విభిన్న పరిస్థితులపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఒకటి మీ స్వంత మనస్సు యొక్క స్థితి. మీ స్వంత మనస్సు కోపంగా, కలతతో మరియు విమర్శనాత్మకంగా ఉంటే, ఖచ్చితంగా మీ నోటి నుండి వచ్చే పదాలు చాలా నైపుణ్యంగా ఉండకపోవచ్చు మరియు అవతలి వ్యక్తి వినలేరు. కాబట్టి మనసు పెట్టి పని చేయాలి. కానీ కొన్నిసార్లు మీరు ఎవరితోనైనా ఏదైనా చెప్పే ముందు మీ స్వంత మనస్సును పూర్తిగా లొంగదీసుకోవడం సాధ్యం కాదు. కొన్నిసార్లు పరిస్థితి ఉద్రిక్తత లేదా అపార్థం ఉన్నందున వెంటనే పరిష్కరించబడాలి. ఆ సందర్భంలో, మీరు చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేయాలి. వారు చేసిన పనిని అతిశయోక్తి చేయకుండా లేదా వారిని నిందించకుండా, మీకు వీలైనంత స్పష్టతతో మరియు దయతో మాట్లాడండి.

మాట్లాడటానికి ఒక మార్గం ఏమిటంటే, “మీరు దీన్ని చేసినప్పుడు, ఇది మీ ప్రేరణ కాదా అని నాకు తెలియదు మరియు మీరు ఉద్దేశించినది ఇదేనా అని నాకు తెలియదు, కానీ నేను దీన్ని ఎలా గ్రహిస్తున్నాను. ఇది నా మనస్సులో కొంత బాధను కలిగిస్తుంది, కాబట్టి నేను దాని గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. "మీరు ఇలా చేస్తున్నారు మరియు మీకు చెడు ప్రేరణ ఉంది- దీన్ని ఆపండి!" అని చెప్పడం కంటే ఇది చాలా మెరుగ్గా పనిచేస్తుంది. బదులుగా, "మీ ప్రేరణ ఏమిటో నాకు తెలియదు" అని చెప్పండి-ఇది నిజం, వారి ప్రేరణ మాకు తెలియదు. “మీ ప్రేరణ ఏమిటో నాకు తెలియదు, కానీ నా మనస్సు దాని గురించి ఒక కథను రూపొందిస్తోంది. ఆ కథ నా మనస్సులో అసమతుల్యతను కలిగిస్తుంది మరియు బాధ కలిగిస్తుంది. దాని గురించి మీతో మాట్లాడటం ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు దానిని ఆ విధంగా సంప్రదించవచ్చు. కానీ మీరు అలా చేస్తే, మీరు ఎవరైనా వినడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి. మీ మనస్సు పూర్తిగా విముక్తి పొందకపోవచ్చు కోపం, కానీ మీరు వినడానికి సిద్ధంగా ఉండాలి-మరియు మీ చెవులతో వినడమే కాకుండా మీ హృదయం నుండి వినండి.

మీరు వ్యక్తులను ఎలా హెచ్చరిస్తారో లేదో మరియు వారితో మీ సంబంధంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆ వ్యక్తికి మీ పట్ల గౌరవం ఉంటే, వారికి సలహా ఇవ్వడం చాలా సులభం అవుతుంది. ఆ వ్యక్తికి మీ పట్ల గౌరవం లేకుంటే, వారు గౌరవించే మాటలనే మీరు కూడా అనవచ్చు, కానీ వారు వినరు. అది వారి తప్పు, కానీ మనం మనుషులం. మేము తరచుగా సందేశం కంటే మెసెంజర్ వైపు ఎక్కువగా చూస్తాము మరియు మనం కోల్పోతాము.

కొన్నిసార్లు మీరు ఏదైనా చెప్పడానికి సరైన వ్యక్తి అని మీరు చూడాలి. బహుశా సమాజంలోని ఇతర వ్యక్తులు కూడా ఇదే సమస్యను ఎదుర్కొంటున్నారు మరియు మరొకరు చెబితే మంచిది. మరొక విషయం ఏమిటంటే, మీరు వారితో మాట్లాడేటప్పుడు తనిఖీ చేయండి. కొన్ని సందర్భాల్లో వ్యక్తిగతంగా వ్యక్తి వద్దకు వెళ్లి వ్యక్తిగతంగా కష్టాల గురించి మాట్లాడటం చాలా మంచిది. ఇతర సందర్భాల్లో గ్రూప్ డిస్కషన్‌లో భాగంగా చేయడం మంచిది.

ఉదాహరణకు, కొన్నిసార్లు ఒక నిర్దిష్ట ప్రవర్తన గురించి స్పష్టత లేకపోవడం ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే ఆశ్రమంలో మన మఠంలో లేని నియమాలు ప్రత్యేకంగా ఉంటాయి. ఉపదేశాలు. ఎలా ఉంచుకోవాలో కూడా స్పష్టత లేకపోవడం కావచ్చు ఉపదేశాలు. సంఘం సాధారణ సమావేశాలను కలిగి ఉంటే, మీరు దానిని తీసుకురావచ్చు సందేహం పైకి. ఇక్కడ మీరు దానిని వ్యక్తిని ఉద్దేశించి కాకుండా ప్రవర్తనను సూచిస్తారు. మీరు ఇలా అంటారు, “మా సంఘం అలాంటివి చేయకూడదని అంగీకరించింది. XYZ ప్రవర్తన దాని పరిధిలోకి వస్తుందా?" మీరు ప్రవర్తన గురించి మాట్లాడతారు మరియు అది చేస్తున్న వ్యక్తి అది తాము చేసే పని అని గమనించగలరని ఆశిస్తున్నాము. ఇది తరచుగా వారికి ఉపదేశాన్ని వినడానికి మంచి వాతావరణంగా ఉంటుంది, వారు అక్కడికక్కడే ఉంచబడుతున్నారని మరియు గుర్తించబడుతున్నారని వారు భావించరు.

At శ్రావస్తి అబ్బే మాకు పది రోజులు లేదా రెండు వారాలు కమ్యూనిటీ సమావేశాలు ఉన్నాయి. మేము ధ్యానం ప్రారంభంలో మరియు మా ప్రేరణను సెట్ చేయండి. ఆపై మేము చెక్-ఇన్‌తో ప్రారంభిస్తాము, ఇక్కడ ప్రతి ఒక్కరూ ఒక సమయంలో మాట్లాడతారు మరియు గత కమ్యూనిటీ మీటింగ్ నుండి వారి స్వంత ఆచరణలో వారి కోసం ఏమి జరుగుతుందో గురించి మాట్లాడతారు. కమ్యూనిటీ సామరస్యాన్ని సృష్టించడానికి మరియు వ్యక్తులు విషయాలు పట్టుకోకుండా నిరోధించడానికి ఇది సహాయకరంగా ఉంటుందని మేము కనుగొన్నాము.

ఒక సమావేశంలో, ఒక సన్యాసిని ఇలా చెప్పింది, “నాకు చాలా ఉన్నాయి కోపం గత వారం వచ్చి, మీలో కొందరు నా ఇతర చివరలో ఉన్నారని నాకు తెలుసు కోపం. నేను క్షమాపణలు కోరుతున్నాను మరియు నేను నాతో కలిసి పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను కోపం నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమమైనది." ఆమె దానిని సొంతం చేసుకోవడం ద్వారా మరియు ఆమె కోపంగా ఉందని అంగీకరించడం ద్వారా, ఆమెను అనుభవించిన ఇతర వ్యక్తులందరూ కోపం ఆమెతో ఏమీ చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. వారు చెప్పదలుచుకోలేదు, “మీరు నా మనోభావాలను గాయపరిచారు. నేను చేయని పనికి నువ్వు నన్ను నిందించావు.” “నాతో ఇంత అవమానకరంగా మాట్లాడడానికి నీకు ఎంత ధైర్యం” అని ఎవరూ అనలేదు. ఆమె స్వంతం చేసుకున్నందున ఆమెకు అలాంటి విషయాలు చెప్పాల్సిన అవసరం లేదని వారు భావించారు. ఆమె అలా చేయడం వల్ల పరిస్థితి పూర్తిగా చెదిరిపోయింది. బదులుగా, సంఘంలోని ఇతర సభ్యులు ఆమెకు సహాయం చేయడానికి ఏమి చేయగలరని అడిగారు.

మీరు కమ్యూనిటీలో నివసిస్తున్నప్పుడు మీకు ఎదురయ్యే సమస్యల గురించి మాట్లాడటం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఎవరైనా నిరుత్సాహానికి గురవుతారు లేదా నిరుత్సాహంగా ఉండవచ్చు లేదా ఒత్తిడికి లోనవుతారు. వారు తమలో ఏమి జరుగుతుందో తెరిచి, పంచుకున్నప్పుడు, మొత్తం సంఘం ఇలా అంటుంది, “మీకు సహాయం చేయడానికి మేము ఏమి చేయవచ్చు? మీరు నిజంగా అలసిపోయి మరియు అలసిపోయి ఉంటే మరియు మీరు ఎందుకు రావడం లేదు ధ్యానం సెషన్, మీకు తగినంత నిద్ర వచ్చేలా లేదా మీరు అంత ఒత్తిడికి గురికాకుండా ఉండేందుకు మేము మీకు ఎలా సహాయం చేయగలము?

ఆ వ్యక్తిని ఆదుకోవడానికి సమాజం మొత్తం సహాయం చేయాలన్నారు. ఆ విధంగా, ఇతరులను తిరుగుబాటుదారులుగా, పగతో, విరోధులుగా మార్చేలా తిట్టడం మరియు నిందించడం కాకుండా, ప్రజలు ఒకరికొకరు మద్దతు ఇవ్వాలనుకునే వాతావరణాన్ని మీరు సృష్టిస్తారు. మేము వేర్వేరు నియమాలను ఎందుకు కలిగి ఉన్నామో మరియు అది మా అభ్యాసానికి ఎలా ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందో మీరు నిరంతరం మరియు స్థిరంగా వివరిస్తే, సంఘం ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో పనులను ఎందుకు చేస్తుందో ప్రజలు అర్థం చేసుకుంటారు. వారికి ఏదైనా అనుసరించడంలో ఇబ్బంది ఉంటే, వారు మాకు చెప్పాలని మరియు మేము వారికి మద్దతు ఇస్తామని, తద్వారా పరిష్కారం కనుగొనబడుతుందని మీరు వారికి తెలియజేయండి.

సమాజంలో పారదర్శకత

ఇతరులు మనకు మద్దతునివ్వాలంటే, మన సమస్యలను విప్పి చెప్పడానికి మరియు మన తప్పులను అంగీకరించడానికి మనం సిద్ధంగా ఉండాలి. ఇది చేయడం ముఖ్యం. నేను సన్యాసినిని అని నేను భావించినందున, నా తప్పులను ఇతరులతో ఎలా అంగీకరించాలో నాకు తెలియదని నేను చాలా సంవత్సరాల తర్వాత గ్రహించాను! కాబట్టి నేను మానసికంగా నలిగిపోతున్నాను, “నేను ఈ పరిపూర్ణ సన్యాసిని అయ్యాను కాబట్టి నాకు సమస్యలు మరియు సందేహాలు ఉన్నాయని ఇతరులకు తెలియజేయలేను. నా అభద్రత గురించి నేను మాట్లాడలేను, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్. నేను సన్యాసిని కాబట్టి, నేను ఇతరులకు మంచిగా కనిపించాలి మరియు నేను ఈ విషయాల గురించి మాట్లాడితే వారు విశ్వాసం కోల్పోవచ్చు.

అది పనికిరాని పరిపూర్ణ సన్యాసినిగా నా ఇమేజ్‌గా మారడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున అది లోపల చాలా ఉద్రిక్తతను సృష్టించింది. మనం ఎలా ఉన్నామో, అక్కడ నుండి మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నిస్తాము. అలా చేయడానికి, నా స్వంత లోపాలను అంగీకరించడం నాకు సహాయకరంగా అనిపించింది-నేను దేనితోనైనా పోరాడుతున్నట్లయితే, తగిన పరిస్థితిలో మరియు తగిన వ్యక్తులతో చెప్పండి. ఉదాహరణకు, కమ్యూనిటీ మీటింగ్‌లో, “నేను దీనితో లేదా దానితో లేదా ఇతర విషయాలతో పోరాడుతున్నాను,” లేదా, “నేను కొంచెం డిప్రెషన్‌లో ఉన్నాను,” లేదా “నేను ఒకరకంగా ఉన్నాను,” లేదా, “నా అభ్యాసం బాగానే ఉంది మరియు నేను నిజంగా సంతోషంగా ఉన్నాను." మనం దానిని ఇతరులతో పంచుకున్నప్పుడు, తప్పుడు ఇమేజ్‌ని ధరించడానికి ప్రయత్నించే బదులు మనం నిజమైన మనుషులమవుతాము.

మా కమ్యూనిటీ మీటింగ్‌లలో, ఎవరైనా తమ కష్టాలు మరియు తప్పుల గురించి ప్రతి వ్యక్తి మూడు లేదా నాలుగు నిమిషాల్లో మాట్లాడవచ్చు, వారు ఎలా ఉన్నారు. మేము మూలుగుతాము మరియు కేకలు వేయము లేదా సమాజాన్ని మా స్వంత చిన్న నాటకంలోకి లాగడానికి ప్రయత్నించము. ప్రజలకు ఆ ధోరణి ఉంటే, వారిని అలా చేయనివ్వవద్దు. ఇది వారికి లేదా ఇతరులకు ఉపయోగపడదు. కానీ మీరు కొన్ని నిమిషాలు మాట్లాడి, సహాయం కోసం కూడా అడిగితే, మీరు ఇతరుల సహాయాన్ని ఎలా స్వీకరించాలో కూడా నేర్చుకుంటారు. అదేవిధంగా, ఇతరులు అడిగినప్పుడు మద్దతు ఇవ్వడం ఎలాగో మీరు నేర్చుకుంటారు.

కొన్నిసార్లు మేము మా స్వంత సమస్యలను మరియు తప్పులను చూడలేము మరియు ఒక సంఘం సమావేశంలో ఎవరైనా ఇలా అంటారు, “మేము గత వారం ఈ లేదా ఆ పనిలో పని చేస్తున్నప్పుడు మీరు నాకు xyz అని చెప్పారు మరియు అది నిజంగా నన్ను ఆశ్చర్యపరిచింది. నువ్వు చెప్పినప్పుడు ఎక్కడి నుండి వస్తున్నావో నాకు అర్థం కావడం లేదు. అప్పుడు అవతలి వ్యక్తి వివరిస్తాడు మరియు అవసరమైతే, మీరు మిగిలిన సంఘం సమక్షంలో దాని గురించి మాట్లాడవచ్చు, ఇది కొన్నిసార్లు మంచిది ఎందుకంటే ఇతరులు వింటున్నప్పుడు ప్రజలు వారి ప్రసంగంతో మరింత జాగ్రత్తగా ఉంటారు. ఇతర వ్యక్తులు మీ చుట్టూ ఉన్నప్పుడు మీ డ్రామా చేయకండి, మీరు ప్రయత్నించి, మిమ్మల్ని మీరు బాగా వ్యక్తీకరించండి.

బహుశా ఎవరైనా అంతగా ఉపయోగపడని పని చేసి ఉండవచ్చు మరియు మీరు కొన్నిసార్లు వారి భుజంపై తట్టి, “అలా చేయడం అంత ప్రయోజనకరం కాదు” అని చెప్పాలి. నేను ఆ పని చేసాను. శ్రావస్తి అబ్బే వద్ద ప్రజలు ఎనిమిది మందిని తీసుకుంటారు ఉపదేశాలు వారు ఆజ్ఞాపించే ముందు కొంత కాలం వరకు. ఒక మహిళ ఎనిమిది మందిని తీసుకుంది ఉపదేశాలు, మరియు కొన్నిసార్లు ఆమె సమాజంలోని వ్యక్తిని లైంగికంగా కాకుండా స్నేహపూర్వకంగా భుజం తట్టింది. అయినప్పటికీ, నేను ఒక రోజు ఆమెతో చెప్పవలసి వచ్చింది, “ఎవరైనా సన్యాసినిగా శిక్షణ పొందడం సరికాదు, అలాంటి వ్యక్తిని స్నేహపూర్వకంగా కూడా తాకడం.” ఆమె, “ఓ! అతను నా సోదరుడు అని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ మీరు చెప్పింది నిజమే. నేను ఇకపై అలా చేయను. ” మరియు అది పూర్తయింది. ఇది చేయకూడదని ఆమె మనస్సులో కూడా ప్రవేశించలేదు. ఈ రకమైన విషయాలు ప్రజలకు సహాయపడే మార్గాలు.

మనకంటే సీనియర్‌గా ఉన్న ఇతర వ్యక్తులు మనకు విషయాలను ఎత్తిచూపడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, “నాకెందుకు చెబుతున్నావు?!” అని ప్రతిస్పందిస్తూ, డిఫెన్సివ్‌గా కాకుండా స్వీకరించడానికి ప్రయత్నిద్దాం. మేము డిఫెన్సివ్ మరియు రైల్స్ వచ్చిన వెంటనే, ఏమి జరుగుతోంది? అహం ఉంది, కాదా? ప్రజలు మాకు అభిప్రాయాన్ని తెలిపినప్పుడు మా అరచేతులను ఒకచోట చేర్చి, “ధన్యవాదాలు” అని చెప్పడం మా శిక్షణలో భాగం. ప్రపంచంలో అహం చేయాలనుకుంటున్న చివరి విషయం ఇది, అందుకే అలా చేయడం మంచిది.

విమర్శల భయం

ప్రశ్న: విరుగుడు మందుల గురించి ఎప్పుడూ చాలా చర్చ జరుగుతుంది కోపం మరియు అటాచ్మెంట్, భయానికి విరుగుడు, ముఖ్యంగా విమర్శలు మరియు తిరస్కరణకు భయపడటం ఏమిటి?

VTC: విమర్శ మరియు తిరస్కరణ భయం. ఇంకెవరికైనా ఆ సమస్య ఉందా? ఇది సార్వత్రిక సమస్య అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనమందరం విమర్శలకు మరియు తిరస్కరణలకు భయపడతాము. ప్రజల విమర్శలను ఓపెన్ మైండ్‌తో వినడం నాకు సహాయకరంగా ఉంది. వారి స్వరాన్ని వినవద్దు, స్వరం యొక్క పరిమాణాన్ని వినవద్దు. వారు చెప్పే విషయాలను వినండి. అప్పుడు దానిని విశ్లేషించండి మరియు మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, “నేను అలా చేశానా? ఇది నాకు ఎలా వర్తిస్తుంది?" ఇది మనకు వర్తిస్తే, ఒప్పుకోండి , “ఆ వ్యక్తి చెప్పింది సరైనదే, నేను ఈ ప్రాంతంలో అలసత్వంగా ఉన్నాను. దాన్ని నాకు సూచించినందుకు ధన్యవాదాలు. ”

మన తప్పు ఎవరో చూసినందుకు మేము సిగ్గుపడాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే మీకు తెలుసా? మన తప్పులు అందరూ చూస్తారు. అవి లేవని నటించడం మనల్ని మనం మోసం చేసుకోవడం మాత్రమే. “నాకు ముక్కు లేదు. నిజంగా, నాకు పెద్ద ముక్కు లేదు.” ప్రతి ఒక్కరూ మన పెద్ద ముక్కును చూస్తారు, కాబట్టి దానిని ఎందుకు తిరస్కరించాలి? ఎవరైనా తప్పును ఎత్తిచూపినప్పుడు మరియు వారు సరైనది అయినప్పుడు, "నేను చెడ్డవాడిని అని కాదు. నాకు ఈ గుణం ఉంది లేదా ఆ చర్య చేశాను తప్ప మరేమీ అర్థం కాదు. నాకు అది తెలుసు, కాబట్టి నేను కొంచెం అప్రమత్తంగా ఉండాలి మరియు దాని గురించి ఏదైనా చేయడానికి ప్రయత్నించాలి.

మరోవైపు, మనం చేయని పనికి పూర్తిగా గోడకు దూరంగా ఉన్నందుకు ఎవరైనా మమ్మల్ని విమర్శిస్తే, వారు అపార్థంతో పనిచేస్తున్నారు. లేదా బహుశా వ్యక్తి యొక్క విమర్శ సమర్థించబడవచ్చు, కానీ ప్రవర్తనపై వ్యాఖ్యానించడానికి బదులుగా, వారు మనల్ని ఒక వ్యక్తిగా ట్రాష్ చేస్తారు. వర్తించని దాని గురించి ఎవరైనా మమ్మల్ని విమర్శించిన సందర్భంలో, ఆలోచించండి, “ఇది నాకు వర్తించదు, కాబట్టి నేను దాని గురించి బాధపడాల్సిన అవసరం లేదు. నేను ఈ వ్యక్తికి పరిస్థితిని వివరిస్తాను మరియు నేను ఏమి చేస్తున్నాను, ఎందుకు చేస్తున్నాను మరియు నేను ఎలా ఆలోచిస్తున్నాను అనే దాని గురించి మరికొంత సమాచారాన్ని వారికి అందిస్తాను. వారికి ఆ సమాచారం ఉంటే, వారు స్థిరపడవచ్చు. ” కాబట్టి మేము దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

ఒక వ్యక్తి ఇప్పటికీ మనతో అసభ్యంగా మరియు అనాలోచితంగా మాట్లాడటం కొనసాగిస్తే, "ఇది నాలో భాగం. బోధిసత్వ శిక్షణ. నేను ఒక మారింది వెళుతున్న ఉంటే బుద్ధ, నన్ను విమర్శించే వ్యక్తులకు నేను అలవాటు పడాలి. ఇది నన్ను బలపరుస్తుంది, ఎందుకంటే నేను జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటే, నన్ను విమర్శించడం నేను అలవాటు చేసుకోవాలి. అది నిజం, కాదా? బుద్ధి జీవులకు సహాయం చేయడానికి, కూడా బుద్ధ ఎన్నో విమర్శలను చవిచూడాల్సి వచ్చింది.

అప్పుడు ఆలోచించండి, “ఈ వ్యక్తి నన్ను విమర్శిస్తున్నాడు, నేను దానిని తీసుకుంటాను. ఇది నా స్వంత ప్రతికూల ఫలితం కర్మ ఏమైనా." మనలో ఆ లోపం ఉంటే సరిదిద్దుకోవాలి. మన దగ్గర ఆ తప్పు లేకుంటే ఏం చేయాలి? ఇది ఆ వ్యక్తి యొక్క విషయం మరియు మేము వారిని శాంతింపజేయడానికి సహాయం చేయగలిగితే కోపం, అది చెయ్యి; కానీ మనం చేయలేకపోతే, ఏమి చేయాలి? అప్పుడు ఆలోచించండి, "

బుద్ధి జీవులకు సహాయం చేయడానికి, వారు మనల్ని విమర్శించడం అలవాటు చేసుకోవాలి. దాని గురించి ఆలోచించండి: కొంతమంది మీ ఉపాధ్యాయులను విమర్శిస్తారా? అతని పవిత్రతను చూడండి దలై లామా. ఆయన్ను కొందరు విమర్శిస్తారా? ఓహ్ మీరు పందెం! బీజింగ్ ప్రభుత్వం చాలా భయంకరమైన విషయాలను చెబుతుంది మరియు టిబెటన్ కమ్యూనిటీ ప్రజలు కూడా ఆయన పవిత్రతకు "అవును, అవును" అని చెబుతారు, ఆపై వారు కోరుకున్నది చేస్తారు. ప్రజలు ఆయన పవిత్రతతో అన్ని రకాలుగా వ్యవహరిస్తారు. ప్రతి ఒక్కరూ అతనిని ప్రేమించడం మరియు గౌరవించడం మరియు అతని సూచనలను పాటించడం కాదు.

అతని పవిత్రత నిరాశకు గురవుతుందా? అక్కడ కూర్చుని తన మీద జాలి పడుతుందా? లేదు. అతను ఏమి చేస్తున్నాడో అతనికి తెలుసు మరియు అతను ప్రయోజనకరమైన వైఖరిని కలిగి ఉంటాడు కాబట్టి అతను కొనసాగుతూనే ఉంటాడు. నేను విమర్శించినప్పుడు మరియు అన్యాయమని భావించినప్పుడు, ప్రజలు ఆయన పవిత్రతను కూడా విమర్శించడం నాకు గుర్తుంది. వారు ఆయన పవిత్రతను విమర్శించబోతుంటే, వారు నన్ను విమర్శించబోతున్నారు. ఆయన పవిత్రత కంటే నాకు చాలా లోపాలు ఉన్నాయి! అఫ్ కోర్స్ వాళ్ళు నన్ను విమర్శిస్తారు! అందులో ఆశ్చర్యం ఏముంది? కానీ, విమర్శల మధ్య కూడా ఆయన పవిత్రత తన ధర్మమార్గంలో సాగిపోతున్న విధంగానే, నేను కూడా ఆ పని చేయాల్సి ఉంటుంది. నా ప్రేరణ మరియు చర్య సానుకూలంగా ఉన్నాయని నాకు ఖచ్చితంగా తెలిస్తే, ఇంకా ఎవరైనా నాపై కోపంగా ఉంటే, నేను ఇలా అంటాను, “నువ్వు చెప్పింది నిజమే, నేను అలా చేస్తున్నాను. మీరు దాని గురించి పిచ్చిగా ఉండకుండా నేను ఆపలేను. నేను మీ బాధను ఆపలేను మరియు మీరు బాధపడుతున్నందుకు నన్ను క్షమించండి, కానీ నేను చేస్తున్న పనిని నేను కొనసాగిస్తాను ఎందుకంటే నా దృష్టిలో అది దీర్ఘకాలంలో ఇతరులకు ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది.

మేము ఇప్పుడు ముగించబోతున్నాం. కొన్ని నిమిషాలు నిశ్శబ్దంగా కూర్చుందాము. నేను దీనిని "జీర్ణం" అని పిలుస్తాను ధ్యానం." మేము మాట్లాడిన దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు కొన్ని అంశాలను గుర్తుంచుకోండి, తద్వారా మీరు వాటిని మీ ఇంటికి తీసుకెళ్లవచ్చు మరియు వాటిని ప్రతిబింబించడం మరియు గుర్తుంచుకోవడం కొనసాగించవచ్చు.

అంకితం

అలాంటప్పుడు ఉదయాన్నే ఇలా గడపగలిగామని సంతోషిద్దాం. మనం సృష్టించిన పుణ్యానికి, ఇక్కడ అందరూ సృష్టించిన పుణ్యానికి సంతోషిద్దాం. ప్రపంచంలోని మంచితనం మరియు అన్ని జీవుల యోగ్యతలో సంతోషించండి: వారు చేసే ఏ అభ్యాసాలు, వారు తమ మనస్సును శిక్షణనిచ్చే మార్గాలు, వారు ఇతరులకు అందించే దయ. వాటన్నిటిలో సంతోషించి, పూర్తి జ్ఞానోదయానికి అంకితం చేద్దాం.

ధన్యవాదాలు. థోసామ్లింగ్‌ను ప్రారంభించడంలో మీరు చేస్తున్న దానికి నేను నిజంగా నా అభినందనలు తెలియజేయాలనుకుంటున్నాను. సన్యాసినుల సంఘాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు సన్యాసినులు బాగా చదువుకుని మంచి ఉదాహరణగా ఉండటం చాలా ముఖ్యం.