ప్రిలిమినరీలు

నివాళి మరియు 1 మరియు 2 వచనాలు

లామా సోంగ్‌ఖాపాపై వరుస చర్చల్లో భాగం మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు 2002-2007 వరకు యునైటెడ్ స్టేట్స్ చుట్టూ వివిధ ప్రదేశాలలో ఇవ్వబడింది. ఈ చర్చ మిస్సోరిలో జరిగింది.

మూడు ప్రధాన అంశాలు 02: ప్రశంసలు మరియు శ్లోకాలు 1-2 (డౌన్లోడ్)

నేను చివరిసారి ఇచ్చిన పరిచయం నుండి కొనసాగించాలనుకుంటున్నాను. ఇద్దరు టిబెటన్ అభ్యాసకుల గురించి ఒక చిన్న కథ ఉంది, ఒకరు గెషే పుచుంగ్వా మరియు అతను తన శిష్యుడైన గెషే చెంగావాను ఇలా అడిగాడు, “మీరు ఐదు శాస్త్రాలలో మాస్టర్‌గా ఉంటారా, పరిపూర్ణమైన ఏకాగ్రత మరియు దివ్యదృష్టి కలిగి ఉంటారా లేదా మీరు ఒక వ్యక్తిగా మారతారా? ఇంకా గ్రహించలేదు లామా అతీషా బోధనలు కానీ వాటి సత్యానికి గట్టి గుర్తింపు ఉందా?” గెషే చెంగావా ప్రతిస్పందిస్తూ, "నేను నిజానికి బౌద్ధ బోధనల సత్యాన్ని గట్టిగా గుర్తించే వ్యక్తిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను." ప్రత్యామ్నాయం ఆ ఐదు శాస్త్రాల గురించి జ్ఞానం కలిగి ఉన్నప్పుడు అతను ఎందుకు అలా స్పందించాడు? అంటే పీహెచ్‌డీ చేసినట్లే. అనేక అంశాలలో, ఖచ్చితమైన ఏక-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రత కలిగి, మరియు దివ్యదృష్టి కలిగి. ప్రపంచంలో ఆ విషయాలు నిజంగా గౌరవించబడతాయి మరియు చాలా ఉన్నతమైన విజయాలుగా కనిపిస్తాయి. అయితే ఇక్కడ గెషే చెంగావా ఇలా అంటున్నాడు, “లేదు, నిజానికి నేను బౌద్ధ బోధలను కూడా గ్రహించని వ్యక్తిగా ఉండటానికే ఇష్టపడతాను. మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు కానీ ఎవరికి వారి సత్యం యొక్క దృఢమైన గుర్తింపు ఉంది.

అతను ఆ విధంగా ప్రతిస్పందించడానికి కారణం ఇది: చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్న మన పరిస్థితిని చూస్తే, ఇది ప్రారంభం లేని కాలం నుండి ఇప్పటి వరకు, అలాగే, గత జీవితంలో మనందరికీ అన్ని శాస్త్రాల గురించి పరిపూర్ణ జ్ఞానం ఉంది. మేమంతా చాలా బాగా చదువుకున్నాం. మేమంతా చాలా విజయవంతమైన వ్యాపారవేత్తలం. మనమందరం సింగిల్-పాయింటెడ్ ఏకాగ్రతను కలిగి ఉన్నాము మరియు రోజులు మరియు రోజులు ఝానాస్‌లో ఉండగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాము. మనందరికీ గతంలో స్పష్టమైన శక్తులు ఉన్నాయి. ఇవి మాత్రమే మిమ్మల్ని చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి చేయవు. మీరు చనిపోయినప్పుడు ఆ లక్షణాలన్నీ మీకు ఉన్నప్పటికీ, ఆ లక్షణాలు అంతం అవుతాయి; ప్రతికూలంగా కూడా కర్మ మేము సేకరించారు ripens మరియు భవిష్యత్తులో కాకుండా అసహ్యకరమైన పునర్జన్మలు మాకు విసిరే. కాబట్టి ఆ లక్షణాలు మనస్సుపై శాశ్వత ప్రభావాన్ని చూపవు.

అయితే, మనం బౌద్ధ బోధనలలో శిక్షణ పొందగలిగితే-మరియు నిర్దిష్టంగా జ్ఞానోదయానికి క్రమమైన మార్గం, ప్రాథమికాలను మరియు బౌద్ధ బోధనల ప్రాథమిక సూత్రాలను తెలుసుకుంటే-మనం వాటిని గ్రహించకపోయినా, ఆ విత్తనాలు నాటబడతాయి. మన మనస్సులో లోతైనది. ఆ విత్తనాలే మనల్ని విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే సాక్షాత్కారాలకు దారితీస్తాయి.

దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. చాలా సార్లు, నేను సింగపూర్‌లో ఉన్నప్పుడు, చాలా మంది వచ్చి, “ఓహ్, నేను దివ్యమైన శక్తులను ఎలా కలిగి ఉండాలో నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నాను” అని అన్నారు. నేను ప్రతిస్పందించాను, “సరే, వారు మీకు ఏమి చేయబోతున్నారు? కాబట్టి మీకు దివ్యమైన శక్తులు ఉంటే ఏమి చేయాలి. మీకు దయగల హృదయం లేకపోతే, దివ్యదృష్టి శక్తులు నిజానికి నష్టాన్ని కలిగిస్తాయి. మనం అహంకారంతో నిండినట్లయితే, స్పష్టమైన శక్తులు మనల్ని మరింత ప్రతికూల వైఖరిని సృష్టించేలా చేస్తాయి. కాబట్టి ప్రయోజనం ఏమిటి? క్రమమైన మార్గంలో మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం నిజంగా చాలా మంచిది. ఈ వచనాన్ని అధ్యయనం చేయడం ద్వారా మనం చేస్తున్నది అదే మా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు.

ప్రేరణగా మూడు ప్రధాన అంశాలు

ఈ మూడు ప్రధానాంశాలను సమీక్షిద్దాం.

  1. మొదటిది పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం.
  2. రెండవది బోధిచిట్ట లేదా జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం కావాలనే పరోపకార ఉద్దేశం.
  3. మూడవది శూన్యతను సరిగ్గా అర్థం చేసుకునే సరైన దృక్పథం - స్వాభావిక ఉనికి లేకపోవడం.

ఇప్పుడు మనకు ఇవి ఉంటే, అది నిజంగా మన ప్రేరణను శుద్ధి చేయడంలో సహాయపడుతుంది. స్వచ్ఛమైన ప్రేరణతో మన జీవితంలో మనం చేసే ప్రతి పని మన సాధన మార్గంలో భాగమవుతుంది. బౌద్ధమతంలో మన ప్రేరణ అనేది మనం చేసే పని యొక్క విలువను నిర్ణయించే ప్రధాన అంశం, చర్య మరియు అది ఇతరులకు ఎలా కనిపిస్తుందో కాదు, కానీ ప్రేరణ అనేది ముఖ్యమైన విషయం. మనం చాలా బౌద్ధ బోధనలను వినవచ్చు. కానీ నేను చివరిసారి చెప్పినట్లు, మనం వినాలనే ప్రేరణతో వచ్చామని చెప్పండి, తద్వారా మనకు చాలా విషయాలు తెలుసు కాబట్టి మనం ఇతరులకు నేర్పించవచ్చు మరియు మంచి ఉద్యోగం పొందవచ్చు. సరే, అది ప్రాపంచిక ప్రేరణ.

మనకు ప్రాపంచిక ప్రేరణ ఉంటే బోధనలు వినడం నిజంగా పుణ్యం కాదు. అయితే, మనం అర్థం చేసుకోగలిగితే మరియు ఉత్పత్తి చేయగలిగితే మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు మన మనస్సులో, అప్పుడు స్వయంచాలకంగా బోధనలు వినడానికి మాత్రమే కాకుండా మన జీవితంలో మనం చేసే ప్రతిదానికీ మన ప్రేరణ మంచిది. దీనితో ఎందుకంటే పునరుద్ధరణ (లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం) మన జీవిత లక్ష్యాన్ని "ఇప్పుడు నా సంతోషం"కి మించినదిగా నిర్ణయించాము. మేము ఇప్పుడు నా ఆనందానికి ప్రేరణనిచ్చినప్పుడు, కుక్కలు మరియు పిల్లులతో సహా ప్రతి ఒక్కరికి అన్ని సమయాలలో అదే పాత ప్రేరణ ఉంది-నాకు ప్రస్తుతం నా ఆనందం, నా ఆనందం కావాలి. ఆ ప్రేరణతో మనం ఏమి చేసినా అది ఒక ధర్మ చర్యగా కనిపించినా అది ముక్తికి కారణం కాదు. అయితే మనం అందులో కొంత భాగాన్ని పండించగలిగితే స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, అప్పుడు మనం ఏమి చేసినా-మనం వీధిలో నడుస్తున్నప్పటికీ, నేను ముక్తిని పొందడం కోసం ఇలా చేస్తున్నాను-అప్పుడు వీధిలో నడవడం విముక్తికి కారణం అవుతుంది.

అదేవిధంగా, మేము ఉత్పత్తి చేయగలిగితే బోధిచిట్ట (లేదా పరోపకార ఉద్దేశం) ఇది మార్గం యొక్క రెండవ ప్రధాన అంశం, అప్పుడు మన ప్రేరణ మరింత మెరుగుపడుతుంది. అప్పుడు మా ప్రేరణ అవుతుంది, నేను పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాను బుద్ధ అన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చగలగాలి. మనకు ఆ ప్రేరణ ఉంటే, ఆ ప్రేరణతో మనం చేసే ఏదైనా చర్య పూర్తి జ్ఞానోదయానికి కారణం అవుతుంది-ఆ చర్య పాత్రలు కడగడం, లేదా వాక్యూమ్ చేయడం, లేదా కారును సరిచేయడం లేదా వీధిలో నడవడం వంటివి చేసినప్పటికీ. ఇది మన ప్రేరణ యొక్క శక్తి.

అందుకే మనం ఉదయాన్నే మేల్కొన్నప్పుడు రోజు కోసం మన ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయడం చాలా ముఖ్యం. నిజంగా మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి, నేను ఈ రోజు ఎందుకు జీవించాను? ఈరోజు ఏది ముఖ్యమైనది? సరే, ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం కాదు మరియు ఆ కారణంగా నేను ఇతరులకు హాని చేయను. నేను వారికి వీలైనంత మేలు చేస్తాను. నేను చేసే ప్రతిదాని యొక్క దీర్ఘకాలిక ఉద్దేశ్యం నాకు జ్ఞానోదయం కావాలి, నా స్వంత చిన్న ఆనందం మాత్రమే కాదు.

మనం ఉదయాన్నే ఆ ప్రేరణను సృష్టిస్తే అది రోజంతా మనం చేసే పనిని ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇది మన మనస్సు సానుకూలంగా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. ఏమి చేయాలి మరియు ఏమి చేయకూడదు అనే దాని గురించి తెలివైన ఎంపికలు చేయడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. ఆ ప్రేరణ చురుగ్గా ఉన్నంత కాలం మనం చేసే ఏదైనా సద్గుణంగా మారుతుంది మరియు అది చివరికి జ్ఞానోదయానికి దారి తీస్తుంది.

అదేవిధంగా, సరైన దృక్పథం (మార్గం యొక్క మూడవ ప్రధాన అంశం), మన మనస్సులో అది ఉంటే, ప్రతిదానిని ఘనమైనదిగా మరియు అంతర్లీనంగా చూడడానికి బదులుగా మనం ఒక భ్రమ వంటి వాటిని చూడగలుగుతాము. అది మనం వారితో జతకట్టకుండా ఉండటానికి లేదా మనం కోరుకున్న విధంగా విషయాలు జరగనప్పుడు కోపం తెచ్చుకోకుండా ఉండటానికి సహాయపడుతుంది. ఈ జ్ఞానం మనకు నిజంగా వెళ్ళడానికి ధైర్యాన్ని ఇస్తుంది బోధిసత్వ జ్ఞానోదయానికి మార్గం. ఇది వాస్తవానికి మన చక్రీయ ఉనికి యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించేది. కాబట్టి మనకు సరైన దృక్పథం ఉంటే, అది స్పష్టంగా మనం పగటిపూట చేసే ప్రతి పనిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే సద్గుణంగా మారుతుంది. అందుకే ఈ ముగ్గురు ప్రధానోపాధ్యాయులను నేర్చుకోవడం చాలా ముఖ్యం మరియు గెషే చెంగావా ప్రశ్నకు అతను చేసిన విధంగా ఎందుకు సమాధానం ఇచ్చాడు.

పద్ధతి మరియు జ్ఞానం

మా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు మేము జ్ఞానం మరియు పద్ధతి అని పిలుస్తాము. ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఎందుకంటే మనం జ్ఞానోదయ మార్గం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు దానికి పద్ధతి మరియు జ్ఞానం అనే రెండు శాఖలు ఉన్నాయని చెబుతాము. ఇవి తరచుగా పక్షికి రెండు రెక్కల వంటివని చెబుతారు. పక్షి ఎగరాలంటే రెండు రెక్కలు కావాలి. ఒకటి మాత్రం చేయబోదు. పద్దతి అనేది మనల్ని సాధన చేయడానికి మరియు మార్గంలో మనం చేసే అన్ని సద్గుణ కార్యకలాపాలకు ప్రేరేపించే బలమైన ప్రేరణ లాంటిది. జ్ఞానం, లేదా సరైన దృక్పథం, శూన్యత గురించి మన అవగాహనను మరింత లోతుగా చేయడం. ఇది చివరికి మన బాధలన్నింటికీ మూలమైన అజ్ఞానాన్ని నిర్మూలించడానికి దారి తీస్తుంది.

బౌద్ధమతంలో ఈ సహసంబంధాలన్నీ ఉన్నాయి: ఇది చాలా బాగుంది. మాకు పద్ధతి మరియు జ్ఞానం ఉన్నాయి. కొన్నిసార్లు పద్ధతిని కుడివైపు మరియు జ్ఞానంతో మన ఎడమ వైపున గుర్తించవచ్చు శరీర. కొన్నిసార్లు పద్ధతి మగ శక్తి ద్వారా, జ్ఞానం స్త్రీ శక్తి ద్వారా సూచించబడుతుంది. పుణ్య సమాహారం, జ్ఞాన సమాహారం అనే రెండు సేకరణల గురించి మాట్లాడుకుంటాం. (ఇది మనం భోజనం తర్వాత చెప్పే మన అంకిత ప్రార్థనలో వస్తుంది.) సానుకూల సంభావ్యత లేదా మెరిట్ సేకరణ పద్ధతి యొక్క అభ్యాసం ద్వారా జరుగుతుంది. ఇది జ్ఞానోదయ సమయంలో మనలను స్వరూపాన్ని పొందేలా చేస్తుంది శరీర ఒక బుద్ధ; ఇవి అభివ్యక్తి శరీరాలు a బుద్ధ జీవుల ప్రయోజనం కోసం వ్యక్తమవుతుంది. సరైన దృక్పథం, మార్గం యొక్క వివేకం వైపు, మనలను జ్ఞానం యొక్క సేకరణకు దారి తీస్తుంది. జ్ఞానోదయం సమయంలో ఆ జ్ఞాన సమాహారం సర్వజ్ఞుల మనస్సు అయిన ధర్మకాయగా మారుతుంది. బుద్ధ.

రూపకాయ లేదా రూప శరీరాలతో పరస్పర సంబంధం ఉన్న మెరిట్ సేకరణతో ఈ పద్ధతి పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉందని మీరు అక్కడ చూస్తారు. బుద్ధ. సరైన దృక్పథం లేదా వివేకం అనేది జ్ఞాన సేకరణతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, ఇది బుద్ధుల యొక్క సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు అయిన ధర్మకాయతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. జ్ఞానోదయం సమయంలో మనం చేసే సాధన నిర్దిష్ట ఫలితాలకు దారితీస్తుందని ఇది చూపిస్తుంది. దానిని అర్థం చేసుకుంటే, మనం ఈ రెక్కలు, పద్ధతి మరియు జ్ఞానం రెండింటినీ ఆచరిస్తున్నామని నిర్ధారించుకోవాలి. లో ఈ శ్లోకాలు మా మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు పద్ధతి మరియు జ్ఞానం యొక్క అన్ని అభ్యాసాల సారాంశాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

నిజమైన త్యజించడం మనకు బోధిచిత్తను ఎలా అభివృద్ధి చేయడంలో సహాయపడుతుంది

ఆర్డర్ తప్పనిసరిగా స్థిరమైన ఆర్డర్ కానప్పటికీ, ముగ్గురిలో ప్రతి ఒక్కటి ఇతరులతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి మరియు అవి చేసే క్రమంలో ఎందుకు వస్తాయి అనే దాని గురించి చివరిసారి మేము కొంచెం మాట్లాడాము. లేకుండా పునరుద్ధరణ, చక్రీయ ఉనికి లేకుండా ఉండాలనే సంకల్పం లేకుండా మనం సృష్టించలేము గొప్ప కరుణ. లేకుండా గొప్ప కరుణ మేము ఉత్పత్తి చేయలేము బోధిచిట్ట. ఇది ఒక ముఖ్యమైన విషయం ఎందుకంటే నేను పాశ్చాత్య దేశాలలో బోధించడంలో కనుగొన్నాను, చాలా మంది ప్రేమ మరియు కరుణపై బోధనలను కలిగి ఉండటానికి ఇష్టపడతారు. వారు బోధనలను ఇష్టపడతారు బోధిచిట్ట. మీకు తెలుసా, ప్రతి ఒక్కరూ దయగా ఉండాలనే కనికర ఆలోచనను పెంపొందించుకోండి. కానీ చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు మన జీవితంలో మనకు ఉన్న అన్ని బాధలు మరియు సమస్యలు మరియు కష్టాల గురించి బోధలను వారు అంతగా ఇష్టపడరు.

ప్రజలు వెళ్ళి, “నేను దాని గురించి ఆలోచించడం ఇష్టం లేదు. మనం ఎందుకు చేయాలి ధ్యానం మరణం మరియు నేను ఎల్లప్పుడూ అసంతృప్తిగా ఉన్నానా? ఎందుకు ధ్యానం నేను కోరుకున్నది పొందలేకపోవడం మరియు నేను ఈ సమస్యలన్నీ పొందడం గురించి? ధ్యానం అని మనసు బాధపడింది కోపం? నేను ఆ విషయం గురించి ఎందుకు ఆలోచించాలి? ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి ఆలోచించడం చాలా బాగుంది. ” చాలా మంది పాశ్చాత్యులు ఆ మొదటి భాగాన్ని దాటవేస్తారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. వారు కేవలం ధ్యానం కరుణపై ఒక విధంగా మంచిదే, కరుణతో కూడిన ధ్యానాలు వారికి మేలు చేస్తాయి. కానీ మనం నిజానికి ఉత్పత్తి చేయలేము గొప్ప కరుణ అన్ని జీవుల కోసం మనం మొదట మనపై కరుణ ఉంటే తప్ప.

నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లు, అది పునరుద్ధరణ, అది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం అనేది మన పట్ల కనికరం. ఇది మనం చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటుంది. మనం చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకోవాలంటే, మనం చాలా స్పష్టంగా చూడగలగాలి మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క అన్ని ప్రతికూలతలను చూడగలగాలి. ప్రతికూలతలను మనం స్పష్టంగా చూస్తే తప్ప చక్రీయ ఉనికిని వదిలిపెట్టే శక్తి మనకు ఉండదు. చక్రీయ ఉనికిని విడిచిపెట్టడానికి మనకు ఆ శక్తి లేకపోతే, మనపై మనకు నిజమైన కరుణ ఉండదు. చక్రీయ ఉనికికి మించిన అంతిమ ఆనందాన్ని మనం పొందాలని మనం నిజంగా కోరుకోవడం లేదు. లేకుండా పునరుద్ధరణ మేము ఇప్పటికీ చక్రీయ ఉనికిలో ఆనందం కోసం చూస్తున్నాము మరియు ఆ ఆనందం ఎల్లప్పుడూ సంతృప్తికరంగా ఉండదు. ఇది మనకు చాలా నిరాశ మరియు సమస్యలను కలిగిస్తుంది.

So పునరుద్ధరణలేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం, మన మనస్సును ఆధ్యాత్మిక సాధన వైపు మళ్లిస్తుంది. అందుకే ఇది మొదటిది మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు. మనము మొదట మన మనస్సును ఆధ్యాత్మిక సాధన వైపు మళ్లించాలి మరియు మనల్ని మనం నిజంగా బాగు చేసుకోవాలని కోరుకోవాలి. ఆ తర్వాత మనం ధ్యానం అభివృద్ధి చేయడానికి బోధిచిట్ట, పరోపకార ఉద్దేశం. మేము దానిని చేస్తాము, తద్వారా మార్గం-మన ధ్యానాలు-పూర్తి జ్ఞానోదయానికి కారణం అవుతాయి. అప్పుడు మేము ధ్యానం సరైన దృక్కోణంలో ఎందుకంటే సరైన దృక్పథం, వివేకం, వాస్తవానికి మనల్ని జ్ఞానోదయం చేయకుండా ఉంచే రెండు అస్పష్టతలను తొలగిస్తుంది. అందుకే ఆ క్రమంలోనే ఉన్నారు.

ఇప్పుడు, కొంతమంది చాలా పదునైన-అధ్యాపక శిష్యుల కోసం, వారిలో కొందరు మొదట ఉత్పత్తి చేస్తారు పునరుద్ధరణ ఆపై వారు శూన్యత గురించి మంచి అవగాహన పొందుతారు మరియు ఆ తర్వాత వారు గ్రహిస్తారు బోధిచిట్ట. కాబట్టి కొంతమందికి చివరి రెండు పరస్పరం మార్చుకోవచ్చు. అలాంటప్పుడు శూన్యత గురించి వారి అవగాహన తమకు మరియు ఇతరులకు చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడటానికి ఒక మార్గం ఉందని చూడటానికి వారికి సహాయపడుతుంది. అది పరోపకార ఉద్దేశం యొక్క వారి అభ్యాసాన్ని పెంచుతుంది.

మనం ఏమి త్యజిస్తున్నాము?

అలాగే, మేము మాట్లాడేటప్పుడు స్పష్టం చేయడానికి పునరుద్ధరణ దాని అర్థం ఆనందాన్ని వదులుకోవడం కాదు. దీని అర్థం బాధలను మరియు బాధలకు కారణాలను త్యజించడం. అది చాలా ముఖ్యం. నేను చివరిసారి దీని గురించి కొంచెం మాట్లాడాను కానీ మళ్ళీ చెప్పాలనుకుంటున్నాను. మేము విన్నప్పుడు పశ్చిమంలో చాలా సార్లు పునరుద్ధరణ, మార్గం యొక్క మొదటి ప్రధాన అంశం, ప్రజలు ఇలా అనుకుంటారు, “ఓహ్, నేను నా ఉద్యోగాన్ని వదులుకోవాలి. నేను నా కుటుంబాన్ని వదులుకోవాలి. నేను చాక్లెట్ వదులుకోవాలి. నేను నా కారును విడిచిపెట్టి, ఏదో ఒక గుహలో నివసించాలి మరియు అన్ని వేళలా వేపపూతలను తిని, బండపై పడుకుని, స్తంభింపజేయాలి. ” అది కాదు పునరుద్ధరణ. మేము అలాంటి జీవనశైలిని కలిగి ఉండవచ్చు మరియు ఇంకా చాలా కలిగి ఉండవచ్చు అటాచ్మెంట్.

మనం త్యజించేది ఆనందాన్ని కాదు, బాధలను త్యజిస్తున్నాము. మేము చక్రీయ అస్తిత్వంలోని అన్ని బాధలను త్యజిస్తున్నాము, కేవలం 'ఓచ్' రకమైన బాధ-బాధాకరమైన బాధ మాత్రమే కాదు. మన సంతోషం నిలవదు, ఎందుకంటే మనం పొందే సుఖాలు నిలవవు కాబట్టి వచ్చే బాధలు, ఆ బాధలను వదులుకుంటున్నాం. మేము కేవలం కలిగి ఉన్నందున వచ్చే బాధలను త్యజిస్తున్నాము శరీర మరియు మనస్సు క్లేషాల (బాధలు) నియంత్రణలో ఉంది మరియు కర్మ. దానినే త్యజిస్తున్నాము. మేము మా అజ్ఞానాన్ని త్యజిస్తున్నాము, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్ ఆ బాధలన్నింటికీ కారణం.

మీరు అర్థం చేసుకుంటే పునరుద్ధరణ ఆ విధంగా అప్పుడు మీరు నిజంగా ఎలా చూడగలరు పునరుద్ధరణ అంటే మన గురించి మనం శ్రద్ధ వహించడం మరియు మన పట్ల కనికరం చూపడం. ఆ వివిధ రకాల బాధల నుండి మనం విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నాము. అసలైన సంతోషకరమైన స్థితిని మనం కలిగి ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. బాహ్యంపై ఆధారపడనిది పరిస్థితులు; సూర్యుడు అస్తమించినప్పుడు, లేదా ప్రిన్స్ చార్మింగ్ తన గుర్రం నుండి పడిపోయినప్పుడు లేదా అది మసకబారదు.

రూట్ టెక్స్ట్ మరియు టెక్స్ట్ యొక్క రూపురేఖలు

అది కేవలం టెక్స్ట్ పరిచయం యొక్క ఒక చిన్న బిట్. నేను ఇప్పుడు అసలు వచనాన్ని వివరించడం ప్రారంభిస్తాను. టిబెటన్లు, వారు పాఠాన్ని బోధించినప్పుడల్లా, వారికి ఎల్లప్పుడూ మూల వచనం ఉంటుంది. ఇది మా మూల వచనం, వ్రాసినది లామా సోంగ్‌ఖాపా. వారు ఎల్లప్పుడూ టెక్స్ట్ యొక్క ఆలోచన అభివృద్ధి యొక్క అన్ని క్రమాన్ని చూపించే రూపురేఖలను కలిగి ఉంటారు. నేను ముందుగా మీకు అవుట్‌లైన్‌ని పరిచయం చేయబోతున్నాను, ఆపై మేము టెక్స్ట్‌ను ప్రారంభించి, కొన్ని అవుట్‌లైన్‌లు దానికి ఎలా సరిపోతాయో చూద్దాం.

సాధారణంగా టెక్స్ట్ మూడు ప్రధాన రూపురేఖలను కలిగి ఉంటుంది. మొదటిది ప్రిలిమినరీ, రెండోది ప్రధానం శరీర టెక్స్ట్ యొక్క, మరియు మూడవది టెక్స్ట్ యొక్క ముగింపు. మీరు వీటిని తరచుగా టిబెటన్ గ్రంథాలలో కనుగొంటారు. మీకు ఈ మూడు ఉన్నాయి: ప్రిలిమినరీలు, ప్రధానమైనవి శరీర, మరియు ముగింపు.

I. ప్రిలిమినరీలు

  • a. ప్రశంసలు లేదా నివాళి
  • బి. కంపోజ్ చేస్తానని ప్రతిజ్ఞ
  • సి. చదువుకోవడానికి మరియు అభ్యాసానికి పాఠకులకు ప్రోత్సాహం

a. ప్రశంసలు లేదా నివాళి

మొదటి, ప్రిలిమినరీలకు తిరిగి వెళ్దాం. కాబట్టి ప్రిలిమినరీలో మూడు ఉపవిభాగాలు ఉంటాయి. మరియు వీటిలో మొదటిది ప్రశంసలు లేదా సమర్పణ ఒక నివాళి, రెండవది టెక్స్ట్ కంపోజ్ చేయడానికి ప్రతిజ్ఞ లేదా నిబద్ధత, మరియు మూడవది పాఠకుడికి పాఠ్యాంశాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి మరియు సాధన చేయడానికి ప్రోత్సహించడం. కాబట్టి ప్రశంసలు, కంపోజ్ చేస్తానని ప్రతిజ్ఞ, ఆపై పాఠకులకు ప్రోత్సాహం: ఇవి ప్రిలిమినరీలలోని మూడు ఉపవిభాగాలు.

ఇప్పుడు వచనాన్ని చూద్దాం మరియు దాని ద్వారా మనం వెళ్ళడం ప్రారంభించవచ్చు. వచనం యొక్క మొదటి భాగం చెబుతుంది

గౌరవనీయులైన ఆధ్యాత్మిక గురువులకు నమస్కరిస్తున్నాను.

ఆ వరసనే ప్రశంస. మనం మొదటి రూపురేఖలు, ప్రశంసలు తీసుకుంటే, వచనంలోని ఆ భాగం, "నేను గౌరవనీయమైన ఆధ్యాత్మిక గురువులకు నమస్కరిస్తాను." ముందు దాని గురించి కొంచెం మాట్లాడుకుందాం.

గౌరవనీయులైన చోడ్రోన్ అతని పవిత్రత దలైలామాకు నమస్కరిస్తున్నాడు.

నమస్కరించడం ద్వారా, మన స్వంత తక్షణ గురువు నుండి బుద్ధుని వరకు తిరిగి వచ్చిన ఉపాధ్యాయుల వంశం ద్వారా మన ముందుకు వచ్చిన గొప్ప అభ్యాసకులందరికీ మేము మా గౌరవాన్ని మరియు మా నివాళులర్పిస్తున్నాము.

ఆధ్యాత్మిక గురువులకు నమస్కరించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనం ఏదైనా ప్రారంభించినప్పుడు దానిని పూర్తి చేయగలగాలి. మేము దారిలో ఏవైనా సమస్యలు ఉండకూడదనుకుంటున్నాము-దీనిని పూర్తి చేయడానికి ఏవైనా అడ్డంకులు. ఈ సందర్భంలో ఎప్పుడు లామా త్సోంగ్‌ఖాపా తనకు కావలసిన వచనాన్ని వ్రాసి, దారిలో ఇబ్బందులు లేకుండా పూర్తి చేయగలగాలి. కష్టాలను క్లియర్ చేసేది ఏమిటంటే: నమస్కరించడం ద్వారా, మా గౌరవం మరియు మా నివాళిని చూపడం ద్వారా, మన స్వంత గురువు నుండి తిరిగి ఉపాధ్యాయుల వంశం ద్వారా మన ముందుకు వచ్చిన గొప్ప అభ్యాసకులందరికీ. బుద్ధ తనను తాను.

వచనాన్ని కంపోజ్ చేయడానికి ఏవైనా అడ్డంకులు ఉన్నట్లయితే వాటిని తొలగించడమే నమస్కరించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం. ఇక్కడ ఆధ్యాత్మిక గురువులకు సాష్టాంగ ప్రణామం లేదా నివాళులు అర్పించడానికి కారణం, దానిని గ్రహించడమే మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు మన ఆధ్యాత్మిక గురువుల నుండి వాటిని నేర్చుకోవడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది-అంటే వాటిని నేర్చుకోవడం బుద్ధ ఎందుకంటే ఈ బోధలన్నీ నాటికే ఉన్నాయి బుద్ధ. కాబట్టి ఈ నివాళులర్పించడం ఒక మార్గం బుద్ధ స్వయంగా మరియు బోధనలు అతని నుండి వచ్చాయని చూపిస్తుంది. మార్గం యొక్క మన సాక్షాత్కారాలు మన బోధనలను అధ్యయనం చేయడంపై ఆధారపడి ఉన్నాయని కూడా ఇది చూపిస్తుంది బుద్ధ మరియు వాటిని అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయుల నుండి నేర్చుకుంటారు.

మనం రెగ్యులర్ చేస్తుంటే లామ్రిమ్ లేదా జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం అయితే ఇక్కడ పూర్తి వివరణ వస్తుంది:

  • ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలి ఆధ్యాత్మిక గురువు,
  • మంచి యొక్క అర్హతలు ఆధ్యాత్మిక గురువు,
  • మీ ఆధ్యాత్మిక గురువుల గురించి ఎలా ఆలోచించాలి
  • వారి పట్ల ఎలా ప్రవర్తించాలి,
  • మంచి సంబంధాన్ని కలిగి ఉండటం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు; మరియు
  • చెడ్డదాన్ని కలిగి ఉండటం యొక్క ప్రతికూలతలు.

మేము ప్రస్తుతం వాటన్నింటిలోకి వెళ్లము, కానీ మేము ఎక్కడ ఉన్నామో మీకు తెలిసేలా క్రమంగా మార్గంతో దీన్ని పరస్పరం అనుసంధానం చేస్తాము.

నాకు వాస్తవం లామా సోంగ్‌ఖాపా ప్రారంభంలోనే, అతను ఆధ్యాత్మిక గురువులకు నమస్కరిస్తాడు, అది కూడా అతని నమ్రత యొక్క వ్యక్తీకరణ. నా ఉద్దేశ్యం ఇక్కడ అతను బాగా గ్రహించిన ఉపాధ్యాయుడు, కానీ అతను ఏమి చేస్తాడు? తన ముందు వచ్చిన వారందరికీ నమస్కరిస్తాడు. అది మాకు చాలా మంచి ఉదాహరణ. ఆధ్యాత్మిక సాధకులుగా, ఎవరి దయతో మన ముందుకు వచ్చిన వారి బోధనలు నేటికీ ఉనికిలో ఉన్న సాధకులను ఎల్లప్పుడూ గౌరవించడం మరియు నమస్కరించడం. వారు ఈ ఇరవై ఐదు వందల సంవత్సరాలుగా ఉన్న బోధనలను అధ్యయనం చేయడం మరియు వాటిని ఆచరించడం మరియు బోధనలను భద్రపరచడం వల్లనే. మనం కేవలం ఏదో ఒక రకంగా చూపవచ్చు మరియు షికారు చేయవచ్చు మరియు ఈ మొత్తం ధర్మ సంపదను కలిగి ఉండవచ్చు.

మన ప్రస్తుత అవకాశాన్ని మనం అహంకారంతో నింపినందుకు అర్హమైనదిగా చూసే బదులు, లేదా మన ప్రస్తుత అవకాశాన్ని అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూసే బదులు, దాని ఆధారిత స్వభావాన్ని మరియు మన గొప్ప అదృష్టాన్ని గుర్తిద్దాం. ఆ కాలంలోని వారందరినీ గౌరవిద్దాం బుద్ధ మేము ఎవరి దయ మరియు జ్ఞానం మీద ఆధారపడి ఉంటాము. నాకు కూడా మొదట్లో, “ఆధ్యాత్మిక గురువులకు నమస్కరిస్తున్నాను” అని చెప్పడం నన్ను ఆలోచింపజేస్తుంది, ఈ బోధనను నేరుగా వినడం ఎలా ఉంటుంది? బుద్ధ? ఇక్కడ ఏమి ఉంది అంటే దాని సారాంశం బుద్ధ బోధించాడు. నిర్మానుష్యం ఉన్న సమయంలో ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో బుద్ధ నిజంగా సజీవంగా ఉంది మరియు మేము ఆ ప్రత్యక్ష బోధనలను కలిగి ఉండవచ్చు.

బి. కంపోజ్ చేస్తానని ప్రతిజ్ఞ

ప్రిలిమినరీల క్రింద ఉన్న అవుట్‌లైన్ యొక్క రెండవ భాగం కంపోజ్ చేయడానికి ప్రతిజ్ఞ. అది ఇక్కడ మొదటి పద్యం లామా సోంగ్‌ఖాపా చెప్పారు:

విజేతల బోధనలన్నింటి సారాంశం, విజేతలు మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక పిల్లలు ప్రశంసించిన మార్గాన్ని, విముక్తిని కోరుకునే అదృష్టవంతుల ప్రవేశాన్ని నేను అలాగే వివరిస్తాను.

కాబట్టి ఆ పద్యం కూర్చడానికి ప్రతిజ్ఞ.

చివరిసారి నేను ఎప్పుడు ఎలా చెప్పాను బుద్ధ ప్రాచీన భారతదేశంలో బోధించాడు, అతను వివిధ ప్రజలకు వివిధ బోధనలు ఇచ్చాడు. ఎందుకంటే బుద్ధ అతను బోధించినది ఎల్లప్పుడూ క్రమంలో ఉండదు. అతను వివిధ వ్యక్తుల స్థాయి మరియు స్వభావాన్ని బట్టి బోధించవలసి ఉంటుంది. తరువాత అభ్యాసకులు దీనిని వ్యవస్థీకరించారు బుద్ధయొక్క బోధనలు. వాటిని క్రమబద్ధీకరించడానికి ఒక మార్గం జరిగింది లామా అతీషా, గొప్ప భారతీయ ఋషి, వారిని క్రమంగా మార్గం యొక్క రూపాల్లోకి ఆకర్షించాడు. అన్నీ బుద్ధయొక్క బోధనలు ఉన్నాయి త్రిపిటక-ది మూడు బుట్టలు: ది వినయ, సూత్రం మరియు ది అభిధర్మం. లో అర్థం అంతా త్రిపిటక జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గంలో కనుగొనవచ్చు. ఇది స్టెప్ బై స్టెప్ ఎక్స్‌పోజిషన్ లామా అతిశ ప్రారంభించాడు: మార్గం ప్రారంభంలో ఏమి సాధన చేయాలో, మధ్యలో ఏమి ఆచరించాలో, చివరలో ఏమి ఆచరించాలో చెబుతూ. మొత్తం క్రమమైన మార్గంలో కుదించవచ్చు మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు.

మీరు దానిని ఆ విధంగా చూసినప్పుడు, అప్పుడు ది మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు అన్ని విస్తారమైన బోధనల సారాంశం, 84,000 బోధనలు బుద్ధ శాక్యముని ఇచ్చాడు. ఇది చాలా చిన్న ప్రార్థన. ఇది ఏమిటి? కేవలం రెండున్నర పేజీలు మాత్రమే మరియు అవి చిన్న పేజీలు. కానీ దానికి చాలా లోతైన అర్థం ఉంది. ఎప్పుడు లామా సోంగ్‌ఖాపా, “నేను వివరిస్తాను మరియు అలాగే నేను చేయగలను” అని మళ్ళీ అక్కడ చెప్పాడు, ఇది అతని వినయానికి వ్యక్తీకరణ. అతను చెప్పలేదు, “నేను అన్నీ తెలిసినవాడిని కాబట్టి నేను వివరిస్తాను!” అతను నిరాడంబరంగా ఉన్నాడు, "అలాగే నేను చేయగలను." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇది ఇక్కడ వివరించబడిన చాలా లోతైన అర్థం: ఇది అన్నింటిని కలిగి ఉంది బుద్ధయొక్క బోధనలు. అన్ని ముఖ్యమైన అంశాలు ఇక్కడ కుదించబడ్డాయి మరియు అతను వీటన్నింటిని తనకు సాధ్యమైనంత ఉత్తమంగా చాలా సంక్షిప్తంగా వివరించబోతున్నాడు. కాబట్టి అతను తన వినయాన్ని ప్రదర్శిస్తున్నాడు.

ప్రతి పంక్తి లేదా ప్రతి పదబంధానికి ఒకదానితో పరస్పర సంబంధం ఉన్న ఈ పద్యంని అర్థం చేసుకోవడానికి మరొక మార్గం ఉంది మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు. టిబెటన్లు ఈ విభిన్న సహసంబంధాలను ఇష్టపడతారు. మీరు ఈ విధంగా విషయాల గురించి ఆలోచిస్తే ఇది నిజంగా చక్కగా ఉంటుంది. ఇక్కడ వివరించబడిన విధానం టిబెటన్ టెక్స్ట్‌లోని మొదటి, రెండవ మరియు మూడవ పంక్తుల ప్రకారం. ఇక్కడ ఆంగ్ల అనువాదంలో ఇది ఎల్లప్పుడూ ఆ క్రమాన్ని అనుసరించదు కాబట్టి టిబెటన్‌లో అనువదించబడినప్పుడు ముందుగా వచ్చే ఒక లైన్ వాక్యం చివరిలో వస్తుంది. కానీ మేము దాని ద్వారా మా మార్గాన్ని కనుగొంటాము.

టిబెటన్‌లో మొదటి పదబంధం, "విజేత యొక్క అన్ని బోధనల సారాంశం" దీనితో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నట్లు చెప్పబడింది. పునరుద్ధరణ, స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. ఎందుకు పునరుద్ధరణ "విజేత యొక్క అన్ని బోధనల సారాంశం" అని పిలుస్తారు? యొక్క అన్ని బోధనల సారాంశం బుద్ధ అంతిమ లక్ష్యం-అంత్యమయినది ఉత్పత్తి చేయడానికి దారి తీస్తుంది పునరుద్ధరణ- అంటే బుద్ధయొక్క జ్ఞానం-శిష్యుల మనస్సులలో. మరింత సాధారణంగా, పునరుద్ధరణ మనల్ని విముక్తి మార్గంలో ఉంచుతుంది. మేము చక్రీయ ఉనికిని పూర్తిగా స్పష్టమైన మరియు నిజాయితీతో కూడిన మనస్సుతో చూస్తాము మరియు అది లోపాలతో నిండి ఉందని చూస్తాము. చక్రీయ అస్తిత్వంలో శాశ్వతమైన ఆనందం, ఆనందం లేదా శాంతి దొరకదు. నిరంతరం పునరావృతమయ్యే కష్టాలు మరియు అజ్ఞానం, బాధలు మరియు బాధల ప్రభావంతో చక్రాల జైలులో మిగిలిపోయే అవకాశాన్ని చూసి భయపడుతున్నారు. కర్మ, మేము ఒక సంస్థను చేస్తాము స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం దాని నుండి. ఈ ఆశించిన ఎందుకంటే విముక్తి మార్గాన్ని ఆచరించడానికి మరియు మన జీవితంలో ధర్మానికి ప్రాధాన్యతనిస్తుంది.

రెండవ పదబంధం, "విజేతలు మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక పిల్లలచే ప్రశంసించబడిన మార్గం", ఇది దానితో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంది. బోధిచిట్ట-పరోపకార ఉద్దేశం. bodhicitta, పూర్తి జ్ఞానోదయానికి మార్గం, బుద్ధులు అంటే విజేతలచే ప్రశంసించబడింది. వారు అన్ని అపవిత్రతలను మరియు అస్పష్టతలను జయించినందున వారిని విజేతలు అని పిలుస్తారు. ఆ మార్గాన్ని "వారి ఆధ్యాత్మిక పిల్లలు" కూడా ప్రశంసించారు మరియు ఇక్కడ ఆధ్యాత్మిక పిల్లలు బోధిసత్వాలను సూచిస్తారు. వాళ్ళ పిల్లలు అని అంటారు బుద్ధ ఎందుకంటే వారు వారి సాక్షాత్కారంలో పెరిగేకొద్దీ, అప్పుడు వారు అవుతారు బుద్ధ అదే విధంగా పిల్లలు పెద్దవుతారు మరియు తరువాత కుటుంబానికి చెందిన తల్లిదండ్రులు మరియు నాయకుల స్థానాన్ని పొందుతారు.

బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వులచే ప్రశంసించబడిన మార్గం బోధిచిట్ట—మన స్వార్థపూరిత సంతోషం గురించి మనం శ్రద్ధ వహించడం కంటే అన్ని జీవుల పట్ల శ్రద్ధ వహించే ప్రేమపూర్వక దయగల పరోపకార ఆలోచన. అది ఎందుకు అని మీరు చూడవచ్చు బోధిచిట్ట ఉద్దేశ్యం అనేది విజేతలందరిచే ప్రశంసించబడినది-బుద్ధులు మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక పిల్లలు ఎందుకంటే అది మనల్ని పూర్తి జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తుంది; మరియు ఆ బోధిచిట్ట అది సమస్త జీవులకు ఆనందాన్ని కలిగించేది. బుద్ధి జీవుల పట్ల మనకు ఆ ప్రేమ మరియు కనికరం ఉన్నప్పుడు మనం వారిని చేరుకుంటాము, అప్పుడు మనం చేసేది వారికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. ఈ పరోపకార ఉద్దేశంతో ప్రేరేపించబడినప్పుడు ఒక వ్యక్తి యొక్క చర్యలు చాలా అలల ప్రభావాలను మరియు చాలా మంచి పరిణామాలను కలిగి ఉంటాయి. అందుకే ఇది విజేతలు మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక పిల్లలచే ప్రశంసించబడిన మార్గం.

మూడవ పదబంధం, "విముక్తిని కోరుకునే అదృష్టవంతుల ప్రవేశం" సరైన దృక్పథంతో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంది. విముక్తిని కోరుకునే అదృష్టవంతులకు సరైన వీక్షణ ఎందుకు ప్రవేశం? సరే, అది చక్రీయ ఉనికికి మూలమైన అజ్ఞానాన్ని కత్తిరించే సరైన దృక్పథం లేదా శూన్యతను గ్రహించడం. కాబట్టి ఆ సరైన దృక్పథం విముక్తిలోకి ప్రవేశం ఎందుకంటే అది మనల్ని విడిపిస్తుంది. మనకు అన్నీ ఉన్నాయి కాబట్టి మనల్ని అదృష్టవంతులు అంటారు పరిస్థితులు అభ్యాసం అవసరం మరియు ఆచరణలో మాకు ఆసక్తి ఉంది. ఈ విధంగా సరైన దృక్పథం మనలను అదృష్టవంతులను విముక్తి వైపు నడిపించే ప్రవేశం.

ఇది ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మీరు ఇలా వివరించిన వచనాన్ని చూసినప్పుడు, పదబంధాల వారీగా, ఆపై మీరు చదివినప్పుడు ప్రతి పదబంధానికి చాలా లోతైన అర్థాలు ఉన్నాయని మీరు చూడవచ్చు. నువ్వు ఎప్పుడు ధ్యానం దానిపై మీరు దానిని చదవగలరు మరియు మీరు ప్రతి పదబంధాన్ని చదువుతారు మరియు మీరు అక్కడ కూర్చుని ఆ పదబంధం యొక్క అర్థం గురించి ఆలోచిస్తారు. టెక్స్ట్‌పై వివరణాత్మక బోధనను కలిగి ఉండటం యొక్క ప్రయోజనం ఇది ఎందుకంటే మీరు దానిని చూసినప్పుడు, ప్రతి పదం చాలా బరువైనదిగా చూడవచ్చు, ప్రతి పదబంధానికి నిజమైన ముఖ్యమైన అర్థం ఉంటుంది. అది వచనాన్ని సజీవంగా తెస్తుంది. అలాగే మనం వచనాన్ని పఠించినప్పుడు, అది కేవలం కాదు, “బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా. ఇది ఎప్పుడు అయిపోతుంది?" కానీ అది ఇలా ఉంది, “ఓహ్, వావ్. నేను కూర్చోగలిగాను ధ్యానం ఈ ఒక పేరాలో గంట లేదా రెండు గంటలు." ఇది నిజంగా రిచ్ అవుతుంది.

సమీక్షలో, మొదటి పూర్తి పద్యం కంపోజ్ చేస్తానని ప్రతిజ్ఞ. అతను ఇలా చెబుతున్నాడు, “అలాగే నేను చేయగలను, నేను ఈ వచనాన్ని కంపోజ్ చేయబోతున్నాను మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు." ముగ్గురు ప్రధానోపాధ్యాయులు

  • పునరుద్ధరణ: విజేత యొక్క అన్ని బోధనల సారాంశం
  • పరోపకార ఉద్దేశం: విజేతలు మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక పిల్లలచే ప్రశంసించబడిన మార్గం, మరియు
  • సరైన దృష్టి: విముక్తిని కోరుకునే అదృష్టవంతుల ప్రవేశం.

సి. చదువుకోవడానికి మరియు అభ్యాసానికి పాఠకులకు ప్రోత్సాహం

మూల వచనం యొక్క రెండవ పద్యం ప్రిలిమినరీలలోని మూడవ భాగం క్రిందకు వెళుతుంది, పాఠకుడికి పాఠ్యాంశాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి మరియు సాధన చేయడానికి ప్రోత్సాహం. కాబట్టి ఆ ఔట్‌లైన్‌లోని మూడవ భాగం, పాఠకులకు ప్రోత్సాహం, ఇక్కడ రెండవ పూర్తి పద్యం. అని ఆ శ్లోకం చెబుతోంది

అదృష్టవంతులు, మీ మనస్సులను సంతోషకరమైన మార్గంలో నడిపించే స్పష్టమైన మనస్సుతో వినండి బుద్ధ మరియు చక్రీయ అస్తిత్వ ఆనందాలకు అతుక్కోకుండా విశ్రాంతి మరియు అవకాశాలను చక్కగా ఉపయోగించుకోవడానికి కృషి చేయండి.

ఇక్కడ లామా సోంగ్‌ఖాపా మాతో మాట్లాడుతున్నారు. అతను అక్కడ కూర్చున్నట్లుగా ఉంది, “సరే, మీరు అబ్బాయిలు. మీకు తెలుసా, మీరు మీ మనస్సులను సంతోషకరమైన మార్గంలో నడిపించిన అదృష్టవంతులు బుద్ధ, స్పష్టమైన మనస్సుతో వినండి. "స్పష్టమైన మనస్సుతో వినండి" అని అతను చెబుతున్నప్పుడు, మేము చివరిసారిగా మూడు లోపభూయిష్ట కుండల గురించి మాట్లాడాము మరియు వాటిని నివారించడానికి గుర్తుంచుకోండి. తలక్రిందులుగా ఉన్న కుండ: అలా మనం బోధనలు వింటూ నిద్రపోతున్నప్పుడు ఏమీ లోపలికి వెళ్లదు. కుడి వైపున ఉన్న కుండ క్రింది రంధ్రంతో: బోధనలలో చెప్పబడినది మనకు గుర్తులేదు, అది అన్ని లీక్స్. ఆపై రంధ్రం లేకుండా కుడి వైపున ఉన్న కుండ లోపల నిజంగా మురికిగా ఉంది: అది చెడు ప్రేరణతో, ప్రాపంచిక ప్రేరణతో బోధనలను వినడం. "స్పష్టమైన మనస్సుతో వినండి" అని అతను చెప్పినప్పుడు, అతను చెప్పేది ఆ మూడు రకాల కుండల దోషాలను నివారించడం, ఆ మూడు కుండల సారూప్యత.

లామా మేము చివరిసారి మాట్లాడిన ఆరు గుర్తింపులతో వినాలని సోంగ్‌ఖాపా కూడా సిఫార్సు చేస్తున్నారు. గుర్తుందా?

  1. చక్రీయ అస్తిత్వంలో మనల్ని మనం జబ్బుపడిన వ్యక్తిగా చూసుకోవడం
  2. చూడటం బుద్ధ అత్యున్నత వైద్యుడిగా
  3. మన అనారోగ్యాన్ని నయం చేయడానికి ధర్మాన్ని ఔషధంగా చూస్తారు
  4. దానిని నయం చేయడానికి ధర్మాన్ని ఆచరించడం అసలు పద్ధతిగా చూడటం
  5. చూడటం బుద్ధ సుప్రీం గైడ్ మరియు డాక్టర్
  6. ఈ మార్గం సంరక్షించబడాలని మరియు అభివృద్ధి చెందాలని ప్రార్థిస్తున్నాను.

మనము స్పష్టమైన మనస్సుతో బోధలను వింటున్నప్పుడు దీని అర్థం ఆ ఆరు గుర్తింపులతో కూడా ఉంటుంది.

మనకు ఆ ఆరు గుర్తింపులు ఉంటే, మనం బోధనల విషయానికి వస్తే మనమందరం ఉత్సాహంగా ఉంటాము. మేము బోధనలను వినాలనుకుంటున్నాము మరియు బోధనలను వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాన్ని మేము నిజంగా అర్థం చేసుకున్నాము. మేము దాని గురించి నిజంగా సంతోషిస్తున్నాము. మనకు అలాంటి వైఖరి ఉన్నప్పుడు, మన అభ్యాసం పూర్తి శక్తిని పొందుతుంది. మనకు ఆ వైఖరి లేనప్పుడు అది ఇలా ఉంటుంది-ఓహ్! నేను బోధనలను వినవలసి వచ్చింది, నా మోకాళ్లకు నొప్పి వచ్చింది మరియు అది చాలా బోరింగ్‌గా ఉంది. కానీ బోధనల ప్రయోజనాలు మరియు ప్రయోజనాలను మనం అర్థం చేసుకుంటే, వినడానికి మనకు నిజంగా చాలా ఆనందం ఉంటుంది.

మళ్ళీ ఇక్కడ ఈ శ్లోకాన్ని వివరించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గం "మీరు అదృష్టవంతులు"; కాబట్టి మనం ధర్మాన్ని ఆచరించే తీరిక మరియు అవకాశం కలిగి ఉన్నాము. అది మనల్ని విలువైన మానవ జీవితం అనే అంశంలోకి తీసుకువెళుతుంది, దానిని నేను తరువాత వివరిస్తాను. దాని అర్థం ఏమిటంటే, మనకు అన్నిటితో కూడిన జీవితం ఉంది పరిస్థితులు సాధన చేయగలగాలి. కాబట్టి మీ మనస్సును ధర్మం వైపు మళ్లించిన అదృష్టవంతులు: “మీ మనస్సులను నడిపించే అదృష్టవంతులు” అంటే మన మనస్సును ధర్మం వైపు మళ్లించిన వారు. ఇక్కడ మనం మన మనస్సులను మార్గానికి మళ్లిస్తున్నాము ఎందుకంటే దాని విలువను మనం చూస్తాము, ఎందుకంటే మన బాధలు మరియు వాటి కారణాల నుండి మనం బయటపడాలనుకుంటున్నాము.

“స్పష్టమైన మనస్సుగల” మీ గురించిన మాట ఎలా వినాలో మాకు తెలియజేస్తోంది. మరియు "ఆహ్లాదకరమైన మార్గం బుద్ధ” అంటే తప్పు లేని మార్గం, మొత్తం మార్గం. మార్గంలోని కొంత భాగాన్ని వినడమే కాకుండా, మొత్తం మార్గాన్ని వినాలని ఇది మాకు నొక్కి చెబుతోంది. కాబట్టి "స్పష్టమైన మనస్సుతో వినండి" అనేది మూడు కుండల దోషాలు లేకుండా మరియు ఆరు గుర్తింపులతో ఉంటుంది. "మీ మనస్సులను నడిపించే అదృష్టవంతులు" మన మనస్సును ధర్మం వైపు మళ్లించిన వారు. ఇది “ప్రజలకు సంతోషకరమైన మార్గం బుద్ధ” ఇది తప్పు లేని మార్గం, మొత్తం మార్గం. ఆపై “విశ్రాంతి మరియు అవకాశాలను సద్వినియోగం చేసుకోవడానికి కృషి చేయడం” మన విలువైన మానవ జీవితం. "చక్రీయ అస్తిత్వపు ఆనందాలకు అతుక్కోకుండా" ఆ ఆనందాలు మన ధర్మ సాధన నుండి మనల్ని దూరం చేస్తాయి.

ఈ పద్యంలోని పదబంధాలు దానితో పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్న మరొక మార్గం కూడా ఉంది మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు. మళ్ళీ ఇది టిబెటన్‌లో పంక్తులు వ్రాసిన విధానం ప్రకారం కొంచెం సాగుతుంది, ఇక్కడ అనువాదం కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటుంది. టిబెటన్‌లో, "చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఆనందాలతో జతచేయబడకుండా" అనే పదం వాస్తవానికి పద్యం యొక్క మొదటి పంక్తి. దానితో సహసంబంధం ఉంది పునరుద్ధరణ. కాబట్టి "చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క ఆనందాలతో జతచేయబడకుండా" అంటే మనం చక్రీయ ఉనికిని వదులుకోవాలనుకుంటున్నాము. ఎందుకు? ఎందుకంటే చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఆనందాలు నిజంగా ఆనందాలు కాదని మనం చూస్తాము. అవి నిజానికి బాధల స్వభావం, దుఃఖ స్వభావం. కాబట్టి మనం ఆ విషయాలతో ముడిపడి లేము. మేము ఆ విషయాలతో పరధ్యానంలో లేము.

టిబెటన్‌లో రెండవ పదబంధం, "విశ్రాంతి మరియు అదృష్టం/అవకాశాలను బాగా ఉపయోగించుకోండి." అది టిబెటన్‌లో రెండవ లైన్ అవుతుంది. దీనితో పరస్పర సంబంధం ఉంది బోధిచిట్ట లేదా పరోపకార ఉద్దేశం. అందువల్ల మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని దాని విశ్రాంతి మరియు ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశంతో సద్వినియోగం చేసుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడం.

టిబెటన్‌లోని మూడవ పంక్తి “మార్గం ఆహ్లాదకరమైనది బుద్ధ” మరియు అది సరైన వీక్షణతో అనుబంధించబడింది. మరలా, మునుపటి పద్యంలో వలె, ఆ మార్గం "విజేతలతో ప్రశంసించబడింది" లేదా "ఆహ్లాదకరంగా ఉంటుంది బుద్ధ”ఎందుకంటే సరైన దృక్పథమే వాస్తవానికి చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క మూలాన్ని తగ్గిస్తుంది. అది కొంచెం గందరగోళంగా ఉంటే, టిబెటన్ వ్యాకరణం మన పాశ్చాత్య వ్యాకరణానికి విరుద్ధంగా ఉన్నందున టిబెటన్ పంక్తులు వెళ్ళినట్లు అనువాదం సరిగ్గా జరగదు. మళ్ళీ ఆ రకమైన చక్కగా ఉంది, మీరు కలిగి ఉన్న పద్యం చదివినప్పుడు మీరు చూడవచ్చు మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు.

స్వేచ్ఛ మరియు అవకాశాన్ని చక్కగా ఉపయోగించుకోవడం

నేను ఇక్కడ కొంచెం మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను మరియు విశ్రాంతి మరియు అవకాశాలను సద్వినియోగం చేసుకోవడం గురించి మనం తదుపరి పద్యంలో మరింత వివరంగా తెలియజేస్తాము. అమూల్యమైన మానవ జీవితాన్ని, మనిషిని కలిగి ఉండటం ఎంత విలువైనదో ఆలోచించండి శరీర మానసిక సామర్థ్యాలతో మరియు ఉపాధ్యాయులు మరియు బోధనలు మరియు ధర్మ మిత్రులతో మన చుట్టూ ఉన్న వాతావరణం. ఇవన్నీ పరిస్థితులు అది మనల్ని మార్గాన్ని ఆచరించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది-కాబట్టి నిజంగా మన జీవితాన్ని మెచ్చుకోవడం మరియు మన అదృష్టాన్ని మెచ్చుకోవడం.

కొన్నిసార్లు మనం చాలా చిన్న చూపుతో ఉంటాము మరియు మన జీవితంలోని సమస్యలను మాత్రమే చూస్తాము: ఓహ్, నాకు చాలా పని ఉంది. ఓ! నా సంబంధం బాగా లేదు. ఓ! ఈ వ్యక్తికి నా మీద కోపం వచ్చింది. ఓ! నా ఉద్యోగం పోగొట్టుకున్నాను. ఓ! ఆర్థిక వ్యవస్థ చెడ్డది.

మనం చాలా సేపు కూర్చుని కడుపునొప్పి చేయవచ్చు. కానీ అలా చేసినప్పుడు మనం మన సమయాన్ని వృధా చేసుకుంటాము. అయితే మనం సాధన చేసే అవకాశాలతో కూడిన విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం ఎంత అదృష్టమో మనం నిజంగా గుర్తించినప్పుడు, మనం సాధారణంగా సమస్యలు మరియు తలనొప్పిగా భావించే విషయాలు చాలా ముఖ్యమైనవిగా మన మనస్సుకు కనిపించడం మానేస్తాయి. బదులుగా మన మనస్సుకు కనిపించేది ఏమిటంటే, మార్గాన్ని సాధన చేసే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం ఎంత అదృష్టమో. మన ప్రాపంచిక సమస్యలన్నింటినీ పరిష్కరించడం కంటే ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, చాలా విలువైనది. మనం రేపు మన ప్రాపంచిక సమస్యలన్నింటినీ పరిష్కరించినప్పటికీ, మనం సరికొత్త బ్యాచ్‌ని పొందుతాము.

ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం గురించి ఆనందించే ఈ భావాన్ని కలిగి ఉండటం వల్ల మనల్ని నిరాశ నుండి బయటపడేస్తుంది, ఇది మన జీవితంలో ఆశ మరియు ఆనందం మరియు అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని ఇస్తుంది. దీని గురించి ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం. తరువాతి పద్యంలో మనం విశ్రాంతి మరియు అవకాశాల గురించి మరింత మాట్లాడతాము; అవి ఏమిటో మేము మరింత స్పష్టంగా వివరిస్తాము.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: చక్రీయ అస్తిత్వానికి దూరంగా ఉండటం సంపూర్ణంగా మరియు చక్రీయ ఉనికిలో బంధువుతో సహసంబంధం కలిగి ఉంటుందా? అసలు ఈ జీవితకాలంలో మనం చేయగలమా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు ఈ ప్రశ్నకు సమాధానమివ్వగల వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ప్రశ్న యొక్క అనుబంధ భాగం ఏమిటంటే, “ఈ జీవితకాలంలో మనం దీన్ని నిజంగా చేయగలమా?” అవును, బుద్ధ దాని గురించి చాలా స్పష్టంగా ఉంది. అవును, ఈ జీవితకాలంలో మనం చేయగలం. ఇది మనకు ఈ జీవితకాలం కంటే ఎక్కువ సమయం పట్టవచ్చు, కానీ మనం విలువైన దిశలో వెళ్తున్నందుకు ఎక్కువ సమయం పట్టినా సరే. ఎంత సమయం తీసుకున్నా ఫర్వాలేదు. అమూల్యమైన మానవ జీవితంతో, మనకు అన్నీ ఉంటే ఈ జీవితకాలంలో మనం చేయగలం పరిస్థితులు కలిసి.

ఇప్పుడు కొన్ని మార్గాల్లో మీరు చక్రీయ అస్తిత్వంలో ఉండటం గురించి మాట్లాడినట్లయితే, అనేక సంప్రదాయ సత్యాలు చక్రీయ అస్తిత్వంతో ముడిపడి ఉన్నాయనే కోణంలో మీరు బంధువు అని చెప్పవచ్చు. చక్రీయ అస్తిత్వానికి దూరంగా ఉండటం లేదా మోక్షం అంతిమమని మీరు చెప్పవచ్చు ఎందుకంటే మోక్షం నిజానికి అంతిమ సత్యం. మోక్షం అనేది చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందిన వారి మనస్సుల యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత.

మీరు సంపూర్ణ అనే పదాన్ని ఉపయోగించారు మరియు నేను అల్టిమేట్ అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తున్నాను కాబట్టి ఇక్కడ నేను అనువాదం గురించి కొంచెం చెబుతాను. పాళీ లేదా సంస్కృతంలో మంచి ఆంగ్ల సమానమైన పదాలు లేని పదాలలో ఇది ఒకటి. నేను సంపూర్ణంగా ఉపయోగించకపోవడానికి కారణం ఏమిటంటే, మనం “సంపూర్ణ సత్యం” అని చెప్పినప్పుడు, స్వతంత్రంగా, సంబంధం లేనిదిగా, దాని స్వంతంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు భావించడం. శూన్యత స్వతంత్రమైనది మరియు సంబంధం లేనిది కాదు. శూన్యం షరతులతో కూడినది కాదు. ఇది మారదు. కానీ మీరు ఖాళీగా ఉన్న వస్తువులను కలిగి ఉన్నందున మీకు శూన్యత ఉంది. మీరు అంతిమ సత్యాలను కలిగి ఉండలేరు-శూన్యత, సంప్రదాయ సత్యాలు లేకుండా- సంప్రదాయబద్ధంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులు. శూన్యత అనేది ఒక రకమైన నిజం కాదు, అది వేరే ఇతర రంగాలలో ఉన్నట్లు కాదు. మనకు ప్రతిరోజూ ఎదురయ్యే విషయాలలో శూన్యం ఇక్కడే ఉంటుంది. శూన్యం వారిది అంతిమ స్వభావం.

మాకు ఇక్కడ టేబుల్ ఉంది. పట్టికతో కలిసి పట్టిక యొక్క స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత. ఆ రెండూ ఒకదానికొకటి స్వతంత్రంగా లేవు. ఇది శూన్యత వంటిది కాదు, ది అంతిమ స్వభావం పట్టిక ఏదైనా ఇతర విశ్వంలో లేదా మరొక రాజ్యంలో ఉంది. ఇది టేబుల్‌తో ఇక్కడే ఉంది. మనం అలా ఆలోచించినప్పుడు, అది శూన్యాన్ని చాలా తక్షణమే చేస్తుంది. మన జీవితంలో క్షణక్షణం మనం ఎదుర్కొంటున్న ప్రతిదాని యొక్క శూన్యతను చూడటానికి ప్రయత్నించాలని ఇది నొక్కి చెబుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మేము అల్టిమేట్ లేదా అబ్సల్యూట్ గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు మీ ఉద్దేశ్యం. ఎందుకంటే అబ్సొల్యూట్ అనే పదం అప్పుడప్పుడు వస్తుంది మరియు a లామా ఇప్పుడే సందర్శిస్తున్నాను మరియు అతను సంపూర్ణ గురించి వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న దాని గురించి నాకు కొంత గందరగోళం ఉంది.

VTC: నేను చెప్పినట్లుగా, నేను సంపూర్ణ అనే పదాన్ని ఉపయోగించను ఎందుకంటే అది మనకు వేరే ఏదో ఒక తప్పుడు భావనను ఇస్తుంది. కానీ మీరు సాంప్రదాయ మరియు అంతిమ గురించి మాట్లాడినట్లయితే, ఆ రెండూ పూర్తిగా పరస్పరం ఉన్నాయి. ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండదు.

ప్రేక్షకులు: సరే. నేను దాన్ని చూడగలను. కానీ చక్రీయ అస్తిత్వం లేకుండా ఉండటం గురించి ఏమిటి? ఇది భిన్నమైన మానసిక స్థితి లేదా ఈ సంప్రదాయాన్ని స్పష్టంగా చూస్తున్నదా?

VTC: కాదు, చక్రీయ అస్తిత్వం లేకుండా ఉండటం, స్వేచ్ఛగా ఉండే స్థితి, అర్హత్‌షిప్, అంటే చక్రీయ అస్తిత్వానికి గల కారణాలన్నీ ఇకపై తిరిగి రాలేని విధంగా నిలిపివేయబడిన మానసిక స్థితి. కాబట్టి చక్రీయ అస్తిత్వానికి దూరంగా ఉండటం, మోక్షం, నిజానికి మూడవ గొప్ప సత్యం. ఇది మానసిక స్థితి, ఇది స్థలం కాదు. ఇది రెండు మేఘాలు కాదు మరియు ఎడమవైపు తిరగండి. ఇది మానసిక స్థితి. మరియు ఇది శూన్యతను గ్రహించడం ద్వారా ఏర్పడిన మానసిక స్థితి, ఎందుకంటే ఉనికి యొక్క అంతిమ మోడ్ యొక్క సాక్షాత్కారం మనపై మరియు మనం ఎదుర్కొనే ప్రతిదానిపై తప్పుడు అస్తిత్వ రీతులను ప్రొజెక్ట్ చేసే అజ్ఞానాన్ని తగ్గిస్తుంది.

మనం ఈ తప్పుడు ఉనికిని ప్రతిదానిపై చూపుతున్నప్పుడు, మేము ప్రతిదానిని చాలా ఘనంగా చేస్తాము, ప్రతిదీ చాలా వాస్తవంగా చేస్తాము. అప్పుడు నేను నిజమైన వాడిని me మరియు నాకు నిజం కావాలి ఆనందం. మరియు ఈ విషయం ఇవ్వడం me నిజమైన ఆనందం. మరియు ఈ వ్యక్తి దారిలోకి వస్తున్నాడు my ఆనందం. ప్రతిదీ చాలా దృఢంగా మారుతుంది. అప్పుడు మనకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని మనం భావించే బాహ్య విషయాలతో మనం అటాచ్ అవుతాము. మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగించే వాటిపై మనకు కోపం వస్తుంది. మేము సృష్టిస్తాము కర్మ అన్నిటి ద్వారా మరియు ఆ తర్వాత కర్మ మనల్ని మళ్లీ మళ్లీ చక్రీయ ఉనికిలో ఉంచుతుంది. చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడటం అంటే ఆ మొత్తం పనిచేయని చక్రాన్ని ఆపడం, దానిని తగ్గించడం.

ప్రేక్షకులు: చక్రీయ ఉనికి అంటే ఏమిటి?

VTC: దాని గురించి మాట్లాడటానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గం మనస్సు కలిగి మరియు శరీర క్లేషాల ప్రభావంతో (బాధలు, లేదా కలవరపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలు), మరియు కర్మ. వారు చెప్పినప్పుడు, "చక్రీయ ఉనికి అంటే ఏమిటి?" ఈ కంకరలు-మా శరీర మరియు మనస్సు-చక్రీయ ఉనికి. వాస్తవానికి ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనం చాలా సార్లు చక్రీయ ఉనికిని పర్యావరణం అని అనుకుంటాము, "నేను చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నాను. నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను. నేను నగరం నుండి మఠానికి వెళితే, నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడతాను. లేదా నేను ఎక్కడో ఆకాశంలో కొన్ని ప్రాంతాలలో ఉన్న మోక్షానికి వెళితే నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడతాను. లేదు, అది కాదు. అలా ఆలోచించినప్పుడు మనం ఇంకా సాలిడ్ అనే ఆలోచనను పట్టి ఉంచుతున్నాము me దీని ఆధారంగా కలుషితమైంది శరీర మరియు కలుషితమైన మనస్సు. మనం చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి విముక్తి పొందాలనుకుంటే, కలుషితమైన ఐదు కంకరలను తొలగించడం. మన మనస్సును చక్రీయ ఉనికికి గల కారణాలు, బాధలు మరియు వాటి నుండి విముక్తి చేయడం ద్వారా మనం అలా చేస్తాము కర్మ. శూన్యతను గ్రహించడం ద్వారా మనం మన మనస్సును విడిపించుకుంటాము-ఎందుకంటే శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం వస్తువులను చూసే విధానానికి అజ్ఞానం చూసే విధానానికి సరిగ్గా వ్యతిరేకం. మేము ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం ఇది నేరుగా అజ్ఞానానికి విరుద్ధంగా ఉంటుంది మరియు దానిని అధిగమించగలదు. సంసారం మన వాతావరణం కాదు. సంసారం మన కలుషితమైంది శరీర మరియు మనస్సు.

ప్రేక్షకులు: కానీ అది నిజంగా కాదు శరీర మరియు స్వయంగా మనస్సు. ఇది మనం గ్రహించే విధానం, సరియైనదా? కాబట్టి మీరు స్వేచ్ఛగా ఉండగలిగితే పరిస్థితులు లేదా మీరు ఇప్పటికీ అదే విధంగా చూడలేరు శరీర మరియు మనస్సు కానీ మీరు దాని నుండి విముక్తి పొందారు.

VTC: బాగా, ఇది ఆసక్తికరమైన విషయం. మీరు ఏ సిద్ధాంతాల గురించి మాట్లాడుతున్నారో అది ఆధారపడి ఉంటుంది. అసలైన మనం అయితే, మన యొక్క శూన్య స్వభావాన్ని గ్రహించండి శరీర. మీకు ఒక ఉందని అనుకుందాం బోధిసత్వ శూన్యం లోకి ప్రత్యక్ష గ్రహణాన్ని ఎవరు కలిగి ఉన్నారో చూసే మార్గంలో. ఆ బోధిసత్వ ఆ సమయంలో వారు చాలా ఉన్నత స్థాయిలో ఉన్నందున, వాస్తవానికి వారు పునర్జన్మ పొందినప్పుడు వారు ఒక శరీర అది కనిపిస్తుంది శరీర మాంసం మరియు ఎముకలు, కానీ అది కాదు. లేదా నిర్వాణంలో ఉన్న అర్హత్‌కు ఏ అని పిలవబడుతుంది మానసిక శరీరం; ఒక శరీర ఇది రక్తం మరియు మాంసంతో తయారు చేయబడినది కాదు శరీర.

కాబట్టి మీ ప్రశ్నకు ప్రతిస్పందనగా ఒక విధంగా: మీరు శూన్యతను చూస్తే శరీర. ఉదాహరణకు, మీకు సాధారణ వ్యక్తి ఉన్నట్లయితే. నేను ఇక్కడ కూర్చున్నట్లయితే మరియు నేను శూన్యతను గ్రహించాను. నేను ఇప్పటికీ నా సాధారణ మాంసం మరియు రక్తాన్ని కలిగి ఉన్నాను శరీర. నేను నాతో సంబంధం కలిగి ఉంటాను శరీర నేను దాని శూన్యతను గుర్తిస్తే చాలా భిన్నమైన రీతిలో. నేను అంత అటాచ్ అవ్వను. కానీ నేను న ఉంటే బోధిసత్వ మార్గం మరియు ఆ అవగాహన తర్వాత నేను సాధన కొనసాగించడానికి మళ్లీ తిరిగి వస్తాను, ఆ పునర్జన్మతో మీ శరీర మామూలుగా కనిపించవచ్చు శరీర కాని అది కాదు. మీ శరీర నిజానికి మారుతుంది. ఒక అర్హత్ శరీర మరియు బుద్ధయొక్క శరీర మాంసము మరియు రక్తం నుండి శరీరాలు కావు-ఇది మహాయాన సిద్ధాంతాల ప్రకారం. బౌద్ధమతంలోని వివిధ పాఠశాలలు వేర్వేరుగా ఉండవచ్చు అభిప్రాయాలు దీని యొక్క. వాస్తవానికి అవి ఖచ్చితంగా-"కావచ్చు" కాదు - అవి ఖచ్చితంగా విభిన్నంగా ఉంటాయి అభిప్రాయాలు దీని యొక్క.

ప్రేక్షకులు: కానీ ప్రాథమిక శూన్యత బోధన అన్ని వేర్వేరు పాఠశాలలకు వర్తిస్తుందని మీరు చెబుతారా?

VTC: చాలా చక్కని. కొన్ని తేడాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే వివిధ సిద్ధాంత వ్యవస్థల్లో వేర్వేరుగా ఉంటాయి అభిప్రాయాలు.

ప్రేక్షకులు: శూన్యం కూడా?

VTC: అవును, శూన్యం కూడా. నిజానికి మీరు విభిన్నంగా ఉన్నప్పుడు అది ఉత్తేజకరమైనదని నేను భావిస్తున్నాను అభిప్రాయాలు శూన్యం ఎందుకంటే ఇది మిమ్మల్ని మరింత ఆలోచించేలా చేస్తుంది. మనం ఎంత లోతుగా ఆలోచిస్తే, ఇలాగేనా? లేక అలా ఉందా? అసలు దీని అర్థం ఏమిటి?, మనం ఎంత ఎక్కువగా ఆలోచిస్తే అంత స్పష్టంగా శూన్యం గురించి మన అవగాహన వస్తుంది. టిబెటన్ వ్యవస్థలో grub mtha అని పిలువబడే ఒక బోధనా విధానం ఉంది-దీని అర్థం తాత్విక సిద్ధాంతాలు. టిబెటన్లు సిద్ధాంతాలను నాలుగు వ్యవస్థలుగా విభజించారు మరియు వారికి వేర్వేరు ఉపవర్గాలు మరియు ప్రతిదీ ఉన్నాయి. మీరు టిబెటన్ వ్యవస్థలో దీనిని అధ్యయనం చేసినప్పుడు, ఈ నాలుగు వేర్వేరుగా చూస్తారు అభిప్రాయాలు శూన్యత మరియు మార్గం మరియు అలాంటి వాటి గురించి కూడా, విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో నిజంగా ఆలోచించడంలో ఇది మీకు సహాయపడుతుంది. మీ మనస్సు వెళుతుంది, అవును, అవును. నేను విషయాలను ఎలా చూస్తాను. మరియు అది, నేను కూడా అర్థం చేసుకోగలను. కానీ నిజంగా ఏది సరైనది? మరియు విషయాలు నిజంగా ఎలా ఉన్నాయి? ఆ నాలుగు సిద్ధాంత వ్యవస్థలను అధ్యయనం చేయడం వలన మీరు క్రమంగా శూన్యత యొక్క మరింత మెరుగైన వీక్షణకు రావడానికి సహాయపడుతుంది.

ప్రేక్షకులు: మరియు చివరికి, మీరు అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే దానికంటే ఎక్కువ అనుభవిస్తారా?

VTC: ఆ అవును. ఆ అవును. మీరు అనుభవం కోసం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నారు. కానీ అనుభవాన్ని పొందడానికి, మీరు దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవాలి. మీరు దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోతే, ప్రజలు శూన్యత అంటే శూన్యమైన మనస్సు అని అనుకుంటారు, దేని గురించి ఆలోచించకుండా ఉండగలరు మరియు మీరు చేయగలరు ధ్యానం దాని మీద యుగాలు మరియు యుగాలు కానీ మీరు విముక్తి పొందలేరు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.