window.dataLayer = window.dataLayer || []; ఫంక్షన్ gtag(){dataLayer.push(arguments);} gtag('js', కొత్త తేదీ()); gtag('config', 'G-G943MYS7JM');

త్యజించుట

వెర్సెస్ X మరియు 3

లామా సోంగ్‌ఖాపాపై వరుస చర్చల్లో భాగం మార్గం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలు 2002-2007 వరకు యునైటెడ్ స్టేట్స్ చుట్టూ వివిధ ప్రదేశాలలో ఇవ్వబడింది. ఈ చర్చ మిస్సోరిలో జరిగింది.

మూడు ప్రధాన అంశాలు 03: శ్లోకాలు 3-4 త్యజించుట (డౌన్లోడ్)

మూడు ప్రధాన రూపురేఖల చివరిసారి, ప్రిలిమినరీ, ప్రధానమైనది శరీర, మరియు ముగింపు మేము ప్రిలిమినరీలను కవర్ చేసాము. మేము మొదటి లైన్ అయిన ప్రశంసల గురించి మాట్లాడాము:

గౌరవనీయులైన ఆధ్యాత్మిక గురువులకు నమస్కరిస్తున్నాను.

మేము కంపోజ్ చేయడానికి ప్రతిజ్ఞ గురించి మాట్లాడాము, ఇది మొదటి పూర్తి పద్యం. మేము రెండవ పద్యం అయిన శ్రద్ధ చూపడానికి పాఠకులకు ప్రోత్సాహం గురించి మాట్లాడాము. మూడవ పద్యంతో మనం ప్రధానమైనదాన్ని ప్రారంభిస్తున్నాము శరీర టెక్స్ట్ యొక్క, ఇది మొత్తం అవుట్‌లైన్‌లో రెండవ ప్రధాన అంశం. మీరు నాతో ఉన్నారా? మేము మూడు ప్రధాన అవుట్‌లైన్ పాయింట్‌లను కలిగి ఉన్నాము: ప్రిలిమినరీ, మెయిన్ శరీర, మరియు ముగింపు. మేము ప్రిలిమినరీ మరియు మూడు ఉపవిభాగాలను కలిగి ఉన్న మొదటిదాన్ని పూర్తి చేసాము.

ప్రధాన శరీరం

ఇప్పుడు మనం రెండవ ప్రధాన పాయింట్‌ను ప్రారంభించబోతున్నాం శరీర వచనం యొక్క. ఇది, ప్రధానమైనది శరీర టెక్స్ట్‌లో నాలుగు ఉపవిభాగాలు ఉన్నాయి. వాటిలో మొదటిది వివరణ పునరుద్ధరణ. రెండవది వివరణ బోధిచిట్ట. మూడవది సరైన అభిప్రాయం యొక్క వివరణ. మరియు నాల్గవది ప్రోత్సాహం యొక్క బలమైన పదాలు, తద్వారా పాఠకుడు సూచనల సత్యాన్ని గుర్తించి వాటిని ఆచరణలో పెట్టాడు.

ఇది మీకు చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, నేను తరచుగా చేసేది వెనక్కి వెళ్లి అవుట్‌లైన్‌ను అవుట్‌లైన్ రూపంలో వ్రాయడం. ఆపై ప్రతి పద్యం దానితో వెళ్ళే రూపురేఖలలో పాయింట్ ద్వారా ఉంచండి. ప్రతి పద్యం దేని గురించి మాట్లాడుతుందో అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది.

పరిత్యాగం యొక్క వివరణ

తిరిగి ప్రధాన మొదటి పాయింట్‌కి శరీర యొక్క వివరణ పునరుద్ధరణ. కింద మూడు సబ్ పాయింట్లు ఉన్నాయి పునరుద్ధరణ. మొదటిది మనం దానిని అభివృద్ధి చేయడానికి కారణం. రెండవది దానిని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి. మరియు మూడవది మేము దానిని అభివృద్ధి చేశామని చెప్పగల పాయింట్; మేము అందులో విజయం సాధించామని.

ఎందుకు పరిత్యాగం అభివృద్ధి?

కింద మొదటి పాయింట్ పునరుద్ధరణ ఇది మనం అభివృద్ధి చెందడానికి కారణం పునరుద్ధరణ-అది మూడు వచనం. మూడు వచనం చదువుతుంది

మీ కోసం బంధించబడిన జీవులు ఉనికి కోసం తృష్ణ, స్వచ్ఛమైనది లేకుండా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం (లేదా పునరుద్ధరణ) చక్రీయ అస్తిత్వ సముద్రం నుండి ఆకర్షణలను దాని ఆహ్లాదకరమైన ప్రభావాలకు శాంతింపజేయడానికి మీకు మార్గం లేదు. అందువలన ప్రారంభం నుండి ఉత్పత్తి కోరుకుంటారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం.

మనం ఎందుకు సృష్టించాలి అనే కారణాన్ని ఇది వివరిస్తోంది పునరుద్ధరణ లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. మన దగ్గర లేకుంటే పునరుద్ధరణ సంసారం యొక్క "ఆనందకరమైన ప్రభావాలకు" "ఆకర్షణలను శాంతింపజేయడానికి" మాకు మార్గం లేదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సంసారంలో కొంత ఆనందం ఉందని మనం అనుకుంటే, మనం విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం కోసం వెళ్ళే బదులు దాని కోసం వెళ్తాము.

ఇది జైలులో ఉన్న వ్యక్తిలా ఉంటుంది, వారు జైలు యొక్క ప్రతికూలతలను చూస్తారు తప్ప జైలు నుండి బయటకు రావాలని వారు కోరుకోరు. మీరు జైలులో ఉన్నట్లయితే, జైలులో ఉన్న అన్ని మంచి గుణాల గురించి ఆలోచిస్తే: మూడు వేడి భోజనం, నేను పని చేయనవసరం లేదు, పడుకోవడానికి నాకు మంచం ఉంది. ఇలా ఆలోచిస్తే జైలు చాలా సౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది. . అప్పుడు మీరు, “సరే, నేనెందుకు ప్రయత్నించాలి మరియు జైలు నుండి బయటపడాలి, నిజానికి ఇక్కడ చాలా సౌకర్యంగా ఉంది.” మీరు అలా ఆలోచిస్తే, మీకు బయటపడటానికి ఆసక్తి లేదా ప్రేరణ ఉండదు, కాబట్టి మీరు మీ జీవితమంతా జైలులో ఉంటారు.

అదే విధంగా, చక్రీయ ఉనికిలో ఆనందం ఉందని మనం భావించినంత కాలం, బయటికి రావడానికి మనకు ఆసక్తి ఉండదు. ఫలితంగా మనం కేవలం చక్రీయ ఉనికిలోనే ఉంటాం. అది జైలులో ఉండి వారు చూడని ఖైదీలా ఉంటుంది: వారికి స్వేచ్ఛ లేదు, వారిని పసిపాపలా చూస్తారు, వారు చుట్టూ తిరుగుతారు, వారు మంచి చదువును పొందలేరు, ఇది పూర్తిగా సందడిగా ఉంది, అన్నీ ఉన్నాయి మీరు చేయాలనుకుంటున్న అనేక పనులకు ఈ అడ్డంకులు. కానీ వారు అన్నింటినీ చూసే వరకు, వారు బయటపడటానికి ఇష్టపడక మధ్యలో ఇరుక్కుపోయారు. ఇదే విషయం. చక్రీయ అస్తిత్వం బాగుందని మనం భావించినంత కాలం, అవును, మనం చుట్టూ తిరుగుతాం. ఇది సమస్య కాదు.

మేము ఏమి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము పునరుద్ధరణ చక్రీయ అస్తిత్వం యొక్క లోపాలను చూడండి ఎందుకంటే అది పరిస్థితిని మార్చే శక్తిని ఇస్తుంది. ఇది వాస్తవానికి మన ఆచరణలో చూడడానికి చాలా కష్టమైన విషయాలలో ఒకటి. కొంత స్థాయిలో మనకు కొన్ని ఉంటాయి పునరుద్ధరణ లేకపోతే మేము ఇక్కడ ఆశ్రమంలో నివసించలేము. కాబట్టి, "అవును, నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను" అనే భావన మనకు ఉంది. అది మమ్మల్ని ఆశ్రమానికి చేర్చింది. అయితే మనం రోజు వారీగా చూస్తే, ఉదయం లేవగానే మన మొదటి ఆలోచన, "నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను" మరియు "ఇతర జీవులు చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలని నేను కోరుకుంటున్నాను"? లేదా మన మొదటి ఆలోచన ప్రధానంగా, “నేను చక్రీయ ఉనికిలో ఉన్నప్పుడు నేను ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను?” రోజులో మన ఆలోచనలు ఎక్కువగా దేనికి సంబంధించినవి? సంసారం నుండి బయటపడటం ఎలా, లేదా సంసారంలో కొంత ఆనందాన్ని పొందడం ఎలా?

ఇది మీరు కొంచెం రివ్యూ చేయడానికి మరియు మీ ఆలోచనలను చూడటానికి ఒక చిన్న హోంవర్క్ అసైన్‌మెంట్. చూడండి, “నా ఆలోచనలు ఎన్నింటికి సంబంధించినవి పునరుద్ధరణ మరియు బోధిచిట్ట? నేను ఆనందాన్ని ఎలా పొందగలను అనే ఆలోచనలు ఎన్ని ఆలోచనలు?" అది ఈ జీవితంలో ఆనందం అని అర్థం మరియు భవిష్యత్ జీవితంలో ఆనందాన్ని కూడా సూచిస్తుంది. మన మనస్సు అంతా ఉదయాన్నే మేల్కొంటుందని మీకు తెలుసా: “ఓహ్, నా మంచం చాలా సౌకర్యంగా ఉంది. నేను బయటికి రావాలని అనుకోవడం లేదు. లేదా, "ఈరోజు నేను ఏ మంచి ఆహారం తినగలను?" లేదా, "ఈ రోజు నేను ఎలాంటి మంచి వ్యక్తులతో ఉండగలను?" లేదా, "ఈరోజు నేను అసహ్యకరమైన పనులను ఎలా నివారించగలను?" మన ఆలోచనలు ఎక్కువగా దేనితో ముడిపడి ఉన్నాయి? ఔనా పునరుద్ధరణ లేదా చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఆహ్లాదకరమైన ప్రభావాలకు మనం ఆకర్షితులమా? కొంచెం పరిశోధన చేయండి మరియు మీ మనస్సును చూసుకోండి. ఏం జరుగుతుందో చూడండి.

మూర్తీభవించిన జీవులు కావడం

ఇక్కడ ఉన్న పదబంధం ప్రారంభంలో నన్ను ఎప్పుడూ తాకుతుంది, "మీ కోసం మూర్తీభవించిన జీవులు ఉనికి కోసం తృష్ణ." నాకు ఆ పదబంధం మరియు ముఖ్యంగా పదాలు "మూర్తీభవించిన జీవులు," నా ఉద్దేశ్యం, అది మనం. మనం మూర్తీభవించిన జీవులం. మనం a తో జీవులం శరీర. సరే, మూర్తీభవించిన జీవి అని అర్థం ఏమిటి?

దీని అర్థం a కలిగి శరీర అది పుట్టి, వృద్ధాప్యమై జబ్బుపడి మరణిస్తుంది. అమెరికాలో ఈ మొత్తం ఉద్యమం ఉంది.శరీర అందంగా ఉంది' మరియు 'మాలో ఉండండి శరీర' మరియు 'నిన్ను ప్రేమించు శరీర' మరియు ఈ విషయాలన్నీ. ఆ ఉద్యమం యొక్క కొన్ని అంశాలు ఉన్నాయి, అవి చెల్లుబాటు అయ్యేవి అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం మనని ద్వేషించకూడదు శరీర. మా ద్వేషం శరీర అంటే మనం మనలో మునిగిపోయినట్లే దానితో చుట్టబడి ఉన్నాము శరీర. కాబట్టి ఇది మనల్ని ద్వేషించే ప్రశ్న కాదు శరీర మరియు దానిని తృణీకరించడం.

మూర్తీభవించడం అంటే ఏమిటో మనం చూసినప్పుడు-ఒక తీసుకోవడం అనే వాస్తవం ద్వారా శరీర అది వృద్ధాప్యమై, జబ్బుపడి మరణిస్తుంది-మన జీవితం దేనికి సంబంధించినది? దీనితో పుట్టడం వల్లనే శరీర, మేము ఇప్పటికే ఏమి నిర్దేశించబడ్డాము లేదా ఏమి చేయడానికి ప్రేరేపించబడ్డాము? బాగా, దీన్ని కలిగి ఉండటం ద్వారా శరీర ద్వారా కోరిక దీని ఉనికి కోసం శరీర, అప్పుడు మనం దానిని రక్షించడానికి మరియు ఆరోగ్యంగా ఉంచడానికి చాలా శక్తిని వెచ్చించాలి. అప్పుడు మనం దానికి అటాచ్ అవుతాము మరియు అది అందంగా కనిపించాలని కోరుకుంటున్నాము. మనం ఇతరుల శరీరాల పట్ల ఆకర్షితులవుతాము మరియు మనము వృద్ధాప్యం పొందుతామని భయపడతాము ఎందుకంటే మనది శరీర అగ్లీ అవుతుంది, అది జబ్బుపడుతుంది, మరియు మేము చనిపోతామని భయపడతాము. ఈ భయాలన్నీ మన మనస్సులో చాలా ఎక్కువగా ఉన్నాయి, ఎందుకంటే మనం మూర్తీభవించిన జీవులం - మనతో ఏదైనా తప్పు జరుగుతుందనే భయం శరీర.

మేము మా ఆధారంగా మా వ్యక్తిగత గుర్తింపును చాలా ఉత్పత్తి చేస్తాము శరీర-మనం ఏ జాతీయత అయినా, మనం ఏ జాతి అయినా, మనం ఏ జాతి అయినా, మనం ఏ లింగం అయినా, మనం ఏ లైంగిక ధోరణి అయినా. ఈ విషయాలన్నీ వాటిపై ఆధారపడి ఉంటాయి శరీర. దీన్ని కలిగి ఉండటం ద్వారా శరీర అప్పుడు మనం అన్ని ఇతర గుర్తింపులలో చిక్కుకుంటాము. వాస్తవానికి ఇది మన శరీరాల కంటే భిన్నమైన వారి శరీరాల ఆధారంగా ఇతర గుర్తింపులను కలిగి ఉన్న ఇతర వ్యక్తులతో మనల్ని విభేదిస్తుంది. కాబట్టి కేవలం ఒక కలిగి శరీర ఇప్పటికే మనం చాలా బాధల వైపు మొగ్గు చూపుతున్నాము: కేవలం శారీరక బాధలు శరీర; వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణానికి భయపడే మానసిక బాధ; మనపై ఆధారపడిన గుర్తింపులతో ముడిపడి ఉన్న మానసిక బాధ శరీర; వారి శరీరాల ఆధారంగా ఇతర గుర్తింపులను కలిగి ఉన్న ఇతర వ్యక్తులతో కలహించడం యొక్క మానసిక బాధ. కేవలం వ్యక్తీకరణ "మూర్తీభవించిన జీవులు"-అయ్యో, అది సంతృప్తికరంగా లేదు.

మీది ఎంత 'అద్భుతం' అనే దాని గురించి మేము అమెరికాలో చేస్తున్న ఈ చర్చలన్నీ శరీర మరియు 'నీ ప్రేమించు శరీర' మరియు ఇవన్నీ, కలుషితాన్ని కలిగి ఉండటానికి ప్రజలకు ప్రత్యామ్నాయం కనిపించడం లేదు కాబట్టి ఆ చర్చ చాలా స్పష్టంగా ఇవ్వబడిందని నేను భావిస్తున్నాను శరీర. ధర్మం గురించి మనకు ఏమీ తెలియనప్పుడు, మన మనస్సులో సంభావిత ఉనికికి ప్రత్యామ్నాయం లేదు. మీరు ఒక కలిగి అనుకుంటున్నాను ఎప్పుడూ శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది-అర్హత్ వంటిది. మీరు ఒక కలిగి అనుకుంటున్నాను ఎప్పుడూ శరీర అది కరుణ ప్రభావంలో ఉంది-ఒక బోధిసత్వ. మీరు ఒక కలిగి అనుకుంటున్నాను ఎప్పుడూ శరీర ఇది శుద్ధి చేయబడిన గాలులతో తయారు చేయబడింది, ఇది బుద్ధిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఎలాంటి రూపంలోనైనా వ్యక్తమవుతుంది. బుద్ధ. ధర్మం గురించి తెలియని వారికి ఈ రకమైన ప్రత్యామ్నాయం కనిపించదు శరీర. మీరు ఆ ప్రపంచ దృక్పథంతో చిక్కుకున్నప్పుడు, మీరు ఇలా చెప్పాలి, “మీను ప్రేమించండి శరీర మరియు మంచి అనుభూతి." కాకపోతే ఇందులో నిజమెంతో చూస్తే శరీర అంటే, మీరు నిరుత్సాహానికి గురవుతారు, ఎందుకంటే మీరు దానిని ఆశ్రయించలేరు. నేను ఏమి అనుకుంటున్నాను బుద్ధ దీని స్వభావాన్ని మనం చూసేలా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు శరీర: అది ఎలా అశాశ్వతం, అది ప్రకృతిలో ఎలా బాధపడుతోంది, మనల్ని కృంగదీయడం కాదు. అది మన స్వశక్తితో చేయగలం. కానీ చెప్పాలంటే మనం ఈ రకమైన మూర్తీభవించిన జీవులుగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు శరీర; మరొక ప్రత్యామ్నాయం ఉంది. మేము దీనిని తీసుకుంటాము శరీర అజ్ఞానం ప్రభావంతో మరియు కర్మ, కానీ మనం అజ్ఞానం మరియు సృష్టించాల్సిన అవసరం లేదు కర్మ. దీన్ని మనం తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు శరీర; కలుషితమైన ఉనికితో పాటు ఉనికిలో మరొక మార్గం ఉంది. నేను అనుకుంటున్నాను బుద్ధ దానిని కనుగొనడం, ఆపై మనకు బోధించడం, జీవితం ఎలా ఉండగలదో మరియు మన సామర్థ్యం ఏమిటో గురించి మనకు సరికొత్త అభిప్రాయాన్ని ఇస్తుంది.

మీరు దానిని చూస్తే, మనం “మూర్తీభవించిన జీవులం ఉనికి కోసం తృష్ణ. " ఉనికి కోసం తృష్ణ, మనం చేసేది అదే కదా? నేను కోరుకుంటున్నాను. నేను నా అహం గుర్తింపును కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను. నా ఇగో ఐడెంటిటీ దీని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది శరీర కాబట్టి నేను దీని కోసం కోరుకుంటున్నాను శరీర. అప్పుడు ఒకసారి నేను దీన్ని కలిగి ఉన్నాను శరీర అది సంతోషంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, కాబట్టి నేను మెరుస్తున్న డోనట్స్ మరియు సీవీడ్ మరియు చైనీస్ బన్స్ మరియు అది ఏదైనా సరే. మనం ఏదో ఒక రకమైన ఆనందం కోసం తహతహలాడతాము, ఆపై మన ఇతర కోరికలన్నీ దూకుతాయి. అప్పుడు మన మనస్సు చాలా చిక్కుకుపోతుంది, ఎందుకంటే మనం కోరుకున్నది ఎల్లప్పుడూ పొందలేము, కాబట్టి మనం దయనీయంగా ఉంటాము.

కాబట్టి ఆ పదబంధం: “మూర్తీభవించిన జీవులు ఉనికి కోసం తృష్ణ." నేను ఆ పదబంధం గురించి చాలా లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు, దాని అర్థం ఏమిటంటే, “అయ్యో, నేను దాని నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను!”

అందు కోసమే పునరుద్ధరణ ఉంది. ఇది "నేను బయటకు రావాలనుకుంటున్నాను!" అలా జీవించడం కంటే జీవితంలో ఇంకేదో ఉంది. మాకు ఇతర సామర్థ్యాలు ఉన్నాయి. కానీ ఆ సామర్థ్యాలను చూడకుండానే మనం “మూర్తీభవించిన జీవులం ఉనికి కోసం తృష్ణ." మన స్వభావాన్ని ఆ విధంగా చూడకుండా, అప్పుడు మన సాధారణ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉంటాము, “సరే, నేను కొంచెం పెద్దవాడిని, ఇక్కడ తిరుగుతున్నాను. మరియు నా జీవిత ఉద్దేశ్యం ఆనందాన్ని పొందడం, సంతోషంగా ఉండటమే.” కొన్నిసార్లు మనం ఇంద్రియ సుఖాల ద్వారా ఆనందాన్ని పొందుతాము. కొన్నిసార్లు మనం ఇతరులకు సహాయం చేయడం వల్ల మనం ముఖ్యులమని భావించడం ద్వారా ఆనందాన్ని పొందుతాము. మన అహం ఆనందాన్ని పొందే వివిధ రకాల మార్గాలు ఉన్నాయి, కానీ మనం ఆ స్వార్థం మరియు అజ్ఞానంతో పూర్తిగా కట్టుబడి ఉంటాము.

సంసారం యొక్క అసహ్యకరమైన ప్రభావాలను చూడటం, దాని బాధాకరమైన స్వభావాన్ని చూడటం మనం బయటపడటానికి మార్గం. సంసారం యొక్క బాధాకరమైన స్వభావాన్ని ఎలా చూడాలో ఈ క్రింది శ్లోకాలలో మనం కొంచెం తరువాత ప్రవేశిస్తాము. మనం అలా చేసినప్పుడు, ధర్మ సాధన ద్వారా వచ్చే క్లాస్ A మరియు క్లాస్ AA ఆనందాన్ని పొందగలిగినప్పుడు మా బొటనవేళ్లను తిప్పడం మరియు క్లాస్ B ఆనందాన్ని పొందడంపై మాకు ఆసక్తి ఉండదు. ఆసక్తికరమైన విషయమేమిటంటే, ధర్మ సాధన నుండి ఆనందం చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఆనందాన్ని త్యజించడం ద్వారా వస్తుంది, ఎందుకంటే మనం ఆ ఆనందాన్ని చిన్నదిగా మరియు సరిపోనిదిగా చూస్తాము.

మూడు వచనం మనం ఎందుకు సృష్టించాలి అనే దాని గురించి మాట్లాడుతోంది పునరుద్ధరణ మరియు అది ఎందుకు ముఖ్యం. ఎందుకు లామా సోంగ్‌ఖాపా ఇలా అంటాడు, “ప్రారంభం నుండి ఉత్పత్తి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం”? అతను మొదటి నుండి సరైన వీక్షణను రూపొందించమని చెప్పలేదు; లేదా ప్రారంభం నుండి ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట. అతను అలా అనడు. అతను మొదటి నుండి ఉత్పత్తి కోరుకుంటారు చెప్పారు స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం ఎందుకంటే, మన ప్రస్తుత అస్తిత్వ పరిమితులతో విసిగిపోయి, ధర్మాచరణలోకి మనల్ని పురికొల్పుతుంది. అది లేకుండా మా బోధిచిట్ట నిజం కాదు బోధిచిట్ట; మరియు సరైన దృక్కోణాన్ని పొందడానికి మాకు ప్రేరణ లేదు. సరైన దృక్పథాన్ని పొందడానికి పూర్తి కారణం మేధో జ్ఞానం కోసం కాదు; ఇది చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి మనల్ని మనం బయటపడేయడం. చక్రీయ ఉనికిలో మనకు ఏదైనా తప్పు కనిపించకపోతే, సరైన వీక్షణను ఎందుకు రూపొందించాలి? ఇది చాలా కష్టం. చక్రీయ అస్తిత్వం నుండి బయటపడటానికి మనకు ఎటువంటి ప్రేరణ లేకపోతే, ప్రపంచంలో మనం ఎలా ఉండబోతున్నాం బోధిచిట్ట ఇతరులు చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలని కోరుకుంటున్నారా? మాకు అది కూడా ఉండదు. కాబట్టి ఇది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం తప్పనిసరి. అందుకే మొదటి నుంచి జనరేట్ చేయమని చెబుతున్నాడు.

వాస్తవానికి పాశ్చాత్య దేశాల్లో చాలా మంది ప్రజలు బోధనలకు వచ్చినప్పుడు వారు దీని గురించి వినడానికి ఇష్టపడరు-చక్రీయ ఉనికి యొక్క అన్ని ప్రతికూలతలు. దీనితో మూర్తీభవించిన జీవుల దోషాల గురించి నేను ఇప్పుడే చెప్పాను శరీర అది పరిమితమైనది; ఈ రోజుల్లో ప్రజలు దానిని వినడానికి ఇష్టపడరు. మీతో ఎలా ఉండాలనే దాని గురించి ప్రజలు వినాలనుకుంటున్నారు శరీర, మీతో ఇంద్రియ ఆనందాన్ని ఎలా పొందాలి శరీర, మరియు ఒక కలిగి ఉన్న అన్ని సమస్యలను ఎలా నివారించాలి శరీర. మీరు దీన్ని ఎలా చేయబోతున్నారు? అందుకే ప్రజలు సైన్స్‌ని కోరుకుంటారు ఎందుకంటే సైన్స్ అనారోగ్యం మరియు వృద్ధాప్యాన్ని తిప్పికొట్టగలదని వారు భావిస్తారు. మొత్తం విషయం, క్రయోజెనిక్స్ అంటే ఏమిటి, మీరు ఎక్కడ స్తంభింపజేస్తారు శరీర ఇది సైన్స్ ద్వారా తరువాత పునరుద్ధరించబడుతుందనే ఆశతో? మరణం యొక్క బాధను నివారించడానికి ఇది జరుగుతుంది. దీనిని తీసుకోకుండా ఎలా ఉండాలనే బదులు ప్రజలు కోరుతున్నారు శరీర మరియు మనల్ని మనం ఈ దుస్థితిలోకి తీసుకురావడం ప్రారంభించండి. అప్పుడు ప్రజలు, “ఓహ్, ధ్యానం చేస్తున్నాను పునరుద్ధరణ చాలా దయనీయంగా ఉంది. నేను బాధల గురించి ఆలోచించాలి మరియు నా జీవితం ఎంత సంతృప్తికరంగా లేదు మరియు అది నన్ను చాలా నిరాశకు గురి చేస్తుంది.

వాస్తవానికి వ్యక్తిగతంగా చెప్పాలంటే, సంసారం యొక్క అసంతృప్త స్వభావం గురించి ఆ ధ్యానాలన్నీ పూర్తిగా ఉపశమనం పొందాయని నేను కనుగొన్నాను. చివరగా, "అవును, నా జీవితం పూర్తిగా సంతృప్తికరంగా లేదు" అని నేను అంగీకరించే స్థలం ఇక్కడ ఉంది. అంతకు ముందు ఈ ఒత్తిడి అంతా ఉంది, “అవును, నా జీవితం చాలా బాగుంది. నా జీవితం అద్భుతమైనది. అంతా గొప్పగా జరుగుతోంది,” అది అస్సలు లేనప్పుడు. లో నేను కనుగొన్నాను బుద్ధయొక్క బోధన కేవలం, “సరే. నాకు సమస్యలు ఉన్నాయని నేను అంగీకరించగలను. బాగుంది."

కాబట్టి ప్రారంభం నుండి ఉత్పత్తి స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం. ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది. ఇది మన సాధనలో చాలా శక్తిని ఇస్తుంది.

పరిత్యాగాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి

కోసం అవుట్‌లైన్ యొక్క రెండవ భాగం పునరుద్ధరణ దానిని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి. దీన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేయాలో నాలుగవ వచనంలో వివరించబడింది. నాలుగవ వచనం చెబుతోంది

విశ్రాంతి మరియు దానం గురించి ఆలోచించడం ద్వారా కనుగొనడం చాలా కష్టం, మరియు మీ జీవితం యొక్క నశ్వరమైన స్వభావం తగులుకున్న ఈ జీవితానికి. యొక్క తప్పు చేయలేని ప్రభావాలను పదేపదే ఆలోచించడం ద్వారా కర్మ మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క కష్టాలు, రివర్స్ ది తగులుకున్న భవిష్యత్తు జీవితాలకు.

ఈ రెండవ రూపురేఖలు “ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి పునరుద్ధరణ” రెండు భాగాలను కలిగి ఉంటుంది. మొదటిది ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి పునరుద్ధరణ ఈ జీవితం కోసం. అదే మొదటి వాక్యం. రెండవది ఎలా ఉత్పత్తి చేయాలి పునరుద్ధరణ భవిష్యత్తు జీవితాల కోసం, మరియు అది రెండవ వాక్యం. కాబట్టి నాల్గవ శ్లోకం ఎలా అభివృద్ధి చెందాలో కలిగి ఉంది పునరుద్ధరణ మొదట మన ప్రస్తుత జీవితానికి మరియు రెండవది భవిష్యత్తు జీవితానికి.

ఈ జీవితం కోసం పరిత్యాగాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేసుకోవాలి

ఎలా ఆపాలో మొదటి పాయింట్‌ని చూద్దాం కోరిక మరియు తగులుకున్న ఈ జీవితం కోసం. మేము దానిని ఎలా చేస్తాము? అన్నింటిలో మొదటిది, ఏమిటి కోరిక మరియు తగులుకున్న ఈ జీవితం కోసం? ఇది ఏమిటి? ఇది ప్రాథమికంగా ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల వరకు ఉంటుంది. మేము గురించి మాట్లాడేటప్పుడు కోరిక మరియు తగులుకున్న ఈ జీవితం కోసం, ఇది ఈ జీవితంలోని ఆనందంతో ముడిపడి ఉంది, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను పరిశీలిద్దాం. అవి చాలా ముఖ్యమైనవి మరియు చాలా ఇబ్బందికరమైనవి.

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

ఎనిమిది నాలుగు జతలలోకి వెళ్తాయి. మొదటి జంట మనకు భౌతిక వస్తువులు లేదా డబ్బు వచ్చినప్పుడు సంతోషంగా ఉంటుంది, ఆపై మనకు అవి లభించనప్పుడు లేదా వాటిని కోల్పోయినప్పుడు అసంతృప్తిగా ఉంటుంది. మేము ప్రశంసించబడినప్పుడు మరియు ప్రజలు మమ్మల్ని ఆమోదించినప్పుడు మరియు మనతో చాలా చక్కగా మరియు మధురంగా ​​మాట్లాడినప్పుడు రెండవ జంట సంతోషంగా ఉంటారు; ఆపై సంభాషణ, మనల్ని విమర్శించినప్పుడు, మన అహానికి అసహ్యకరమైన మాటలు విన్నప్పుడు, మనల్ని నిందించినప్పుడు, ప్రజలు మనల్ని ఆమోదించనప్పుడు సంతోషంగా ఉండరు. మనకు మంచి ఇమేజ్ మరియు మంచి పేరు వచ్చినప్పుడు, మనం ప్రసిద్ధి చెందినప్పుడు మరియు ప్రజలు మన గురించి తెలుసుకున్నప్పుడు మూడవ జత సంతోషిస్తుంది; ఆపై సంభాషణ, మనకు చెడ్డ ఇమేజ్ మరియు చెడ్డ పేరు వచ్చినప్పుడు సంతోషంగా ఉండదు. నాల్గవ జంట మనకు ఎలాంటి ఇంద్రియ ఆనందాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు సంతోషంగా ఉంటుంది: మనం చూసే లేదా వినే విషయాల నుండి, వాసన, రుచి లేదా స్పర్శ; మరియు మనకు అసహ్యకరమైన ఇంద్రియ అనుభవాలు ఎదురైనప్పుడు సంతోషంగా ఉండవు. అవి ఎనిమిది ప్రాపంచిక ధర్మాలు. ఇవి చాలా అవసరం కాబట్టి వీటిపైకి వెళ్దాం.

నేను మొదట ధర్మాన్ని నేర్చుకున్నప్పుడు, జోపా రిన్‌పోచే ఒక నెల మొత్తం బోధించేవాడు ధ్యానం ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలపై కోర్సు. మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ: వారిపైకి వెళ్లడం, ఇది నిజంగా ముఖ్యమైన అంశం అని అతను మా తలల్లోకి కొట్టే వరకు. మరియు అది! మనము ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో ఒకదానిచే ప్రేరేపించబడినప్పుడు, ఆ చర్య చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఫలితాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలచే ప్రేరేపించబడని ఒక చర్యను మనం చేసినప్పుడు, ఆ చర్య విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క ఫలితాన్ని ఇస్తుంది.

ఏది ధర్మం మరియు ఏది ప్రాపంచికం అనే దాని మధ్య ఈ విభజన మనం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలచే ప్రేరేపించబడ్డామా లేదా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మంచి భవిష్యత్తు పునర్జన్మ పొందాలంటే కూడా మనం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను విడిచిపెట్టాలి-విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం మాత్రమే. అత్యల్పమైన ధర్మ లక్ష్యం కూడా-అది పొందాలంటే మనం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను విడిచిపెట్టాలి. మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నేను నా జీవితాన్ని చూస్తే? నా జీవితం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో 100% నిమగ్నమై ఉంది. వాటిని చూద్దాం.

లాభనష్టాలు

మనకు డబ్బు మరియు భౌతిక వస్తువులు లభించినప్పుడు ఆనందంగా అనిపిస్తుంది, సరియైనదా? ఇప్పుడు మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, నా దగ్గర లేదు అటాచ్మెంట్ డబ్బు మరియు భౌతిక వస్తువుల కోసం." సరే, మన దగ్గర తగినంత డబ్బు ఉందా లేదా అనే దాని గురించి మనం ఎంత సమయం గడుపుతామో ఆలోచించండి. మనం ఎప్పుడైనా సురక్షితంగా భావించే చోట మనకు తగినంత డబ్బు ఉందా? మేము కలిగి ఉన్న ఆందోళన గురించి ఆలోచించండి, ఏమి జరుగుతుందో మీకు తెలుసా? మేము సన్యాసులము, మరియు మేము సామాన్యులపై ఆధారపడతాము. వారు మాకు వస్తువులు తీసుకురాకపోతే ఏమి జరుగుతుంది? లేదా మన ఆశ్రమంలో డబ్బు లేకుంటే మనకు కావాల్సిన వస్తువులు దొరకకపోతే ఏమవుతుంది?

మనం డబ్బు మరియు ఆస్తుల గురించి పట్టించుకోము అని మనం అనుకోవచ్చు, కాని మనం నిజంగా చేస్తాము. మా బూట్లు వంటి చాలా సాధారణ విషయాలు కూడా. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “నా దగ్గర లేదు అటాచ్మెంట్ నా బూట్ల కోసం.

బూట్లు? వాటిని కోరుకునే వారు నా బూట్లు తీసుకోవచ్చు. నేను వాటితో అంటిపెట్టుకోను.” కానీ మనం దీని నుండి బయటకు వస్తే ధ్యానం హాల్ మరియు మేము వెళ్ళి, మరియు మేము చూడండి, మరియు మా బూట్లు అక్కడ లేదు, మరియు ఎవరైనా మా బూట్లు తీసుకున్నారు. మేము కలత చెందుతాము. మనం కాదా?

ఇది నిజంగా ఒక సారి జరిగింది. నేను సింగపూర్‌లో నివసించినప్పుడు ఎవరో నన్ను చూడటానికి వచ్చారు మరియు నేను ఒకరి ఫ్లాట్‌లో ఉంటున్నాను. అతను నన్ను చూడటానికి వచ్చాడు మరియు అతను తన బూట్లు తలుపు వెలుపల ఉంచాడు. అతను బయలుదేరడానికి వెళ్ళినప్పుడు అతని బూట్లు పోయాయి. అతని బూట్లు ఎవరో దొంగిలించారు. నేను వద్ద ఉన్నప్పుడు ఇది నాకు జరిగింది స్థూపం బుద్ధగయలో నేను నా బూట్లు బయటే ఉంచాను. నేను తిరిగి వచ్చాను...అవి కేవలం ప్లాస్టిక్ బూట్లు, నా చౌకైన ప్లాస్టిక్ బూట్లు. కానీ నా బూట్లు పోయాయి. మరియు మీ మనస్సు, మీ మనస్సు ఏమి చేస్తుందో అది నమ్మశక్యం కాదు: "ఎవరో నా బూట్లు తీసుకున్నారు!"

మరియు, “నేను చెప్పులు లేకుండా తిరిగి నడవాలి, మరియు అది ఈ కంకర మీద ఉంది, మరియు అది బాధిస్తుంది! ఎవరైనా నా బూట్లు తీసుకోవడానికి ఎంత ధైర్యం! మరియు, "ఇప్పుడు నా పాదాలు చాలా బాధించబోతున్నాయి మరియు నేను దానిని కోరుకోవడం లేదు."

మనకు ఈ మేధోపరమైన ఆలోచన ఉంది, “ఓహ్, నేను భౌతిక విషయాల గురించి పట్టించుకోను.” కానీ ఎవరైనా ఏదైనా తీసుకున్న వెంటనే మనం భయపడతాం. మేము నిజంగా కలత చెందుతాము. ఈ క్లాస్ తర్వాత మేమంతా మా రూమ్‌కి తిరిగి వెళితే, ఎవరైనా మమ్మల్ని తీసుకెళ్లారు బుద్ధ విగ్రహం, ఒక పవిత్ర వస్తువు కూడా, “ఎవరో నన్ను తీసుకున్నారు బుద్ధ విగ్రహం. వారికి ఎంత ధైర్యం!" ఎవరైనా మన బట్టలు తీసుకుంటే, “అయ్యో, నువ్వు నా బట్టలు తీసుకున్నావు!” ఎవరైనా వెళ్లి మన వస్తువులను తీసుకుంటే మనకు నచ్చదు. ఎవరైనా వచ్చి మమ్మల్ని ఏదైనా అడిగితే? “నేను చాలా ఉదారంగా ఉన్నాను” అని మనం ఎప్పుడూ అనుకుంటుంటాము, కానీ ఎవరో వచ్చి మమ్మల్ని ఏదైనా అడుగుతారు మరియు “నేను ఇవ్వదలచుకోలేదు.”

మీరు చూడండి, ఇది నమ్మశక్యం కాదు. మీరు ఒక చిరుతిండిని పొందండి మరియు చెప్పండి మరియు ఇది భారతదేశంలో అన్ని సమయాలలో జరుగుతుంది. ఇది భారతదేశంలో నివసించడం యొక్క ప్రయోజనం. మీరు రైలులో కూర్చొని భోజనం చేస్తున్నారు మరియు అక్కడ ఒక బిచ్చగాడు వచ్చి, “నాకు ఏదైనా ఇవ్వండి” అని అంటున్నాడు. మీరు మీ మనస్సు వెళ్ళడాన్ని చూస్తారు, “లేదు, నేను ఏమీ ఇవ్వదలచుకోలేదు. నాకు ఈ ఆహారం కావాలి." అయినప్పటికీ మనం ఎప్పుడూ అనుకుంటాము, “ఓహ్, నాకు ఆహారంతో సంబంధం లేదు. ఖచ్చితంగా, నేను ప్రతిదీ ఇవ్వగలను. మన మనస్సును చూడటం నిజంగా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ఆస్తులు మరియు డబ్బు గురించి మనకు ఉన్న ఆందోళన, ఎవరైనా మనల్ని ఏదైనా అడిగినప్పుడు మనం ఎలా స్పందిస్తాము, ఎవరైనా మన వస్తువులను తీసుకున్నప్పుడు మనం ఎలా స్పందిస్తాము. ఆపై మనం ఎలా త్యజించబడ్డాము అనే మన మేధో భావన వాస్తవానికి మనం ఎలా వ్యవహరిస్తామో అనే వాస్తవికతకు సరిపోతుందో లేదో చూస్తాము. మీ గదిలోకి తిరిగి వెళ్లి, ఎవరైనా మీ దుప్పటిని తీసుకుంటే, “దుప్పటి లేదు! చల్లగా ఉంది. నేను రాత్రి చల్లగా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను. ఎవరైనా నా దుప్పటిని తీసుకోవడానికి ఎంత ధైర్యం."

విషయమేమిటంటే, మనం దేనితో ఎంత ఎక్కువ అనుబంధం కలిగి ఉంటామో, అంత విరక్తి మరియు కోపం మరియు మనం దానిని కోల్పోయినప్పుడు కలత చెందుతాము. కాబట్టి ఈ జంటలు: ది అటాచ్మెంట్ డబ్బు మరియు భౌతిక ఆస్తులు మరియు వాటిని కోల్పోవడం ఇష్టం లేదు. ఈ రెండూ సరిగ్గా కలిసి వెళ్తాయి. మీకు ఒకటి ఉంటే, మీరు మరొకదాన్ని కలిగి ఉంటారు. తనిఖీ చేయడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. ధర్మ ఫ్రెండ్‌షిప్ ఫౌండేషన్‌లో లాగా నేను ప్రజలను ఇంటికి వెళ్లి వారి అల్మారాలను శుభ్రం చేయమని మరియు వారు ఉపయోగించని వస్తువులను ఇవ్వమని కోరినప్పుడు. వారు వస్తువులను ఉపయోగించనప్పటికీ వారు చాలా కష్టపడ్డారు. అల్మారాల్లోకి వెళ్లి వస్తువులను ఇవ్వడానికి, “నేను దానిని ఇవ్వడానికి ఇష్టపడను. భవిష్యత్తులో నాకు ఇది అవసరం కావచ్చు. ” లేదా, “ఓహ్, నా బంధువు అది నాకు ఇచ్చాడు. దానికి చాలా సెంటిమెంట్ విలువ ఉంది. నేను దానిని ఇవ్వదలచుకోలేదు.” మేము దానిని ఉపయోగించకపోయినా వస్తువులను అందించడం చాలా కష్టం. మేము ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలతో నిమగ్నమై ఉన్నామని ఇది చూపిస్తుంది. అక్కడే ఉంది.

ప్రశంసలు మరియు నిందలు

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో రెండవ జత అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు తీపి పదాలు మరియు ఆమోదం; మరియు అసమ్మతి మరియు నిందలు మరియు దయలేని పదాలను ఇష్టపడరు. ఇది మరింత కష్టం. వదులుకోవడంతో పోలిస్తే డబ్బు మరియు వస్తు సంపదను వదులుకోవడం చాలా సులభం అటాచ్మెంట్ ప్రశంసలు మరియు తీపి పదాల కోసం. దీన్ని చూడండి, ముఖ్యంగా మనం మన మనోభావాలను రోజువారీ ప్రాతిపదికన చూస్తే. ఒక్క రోజులో మన మూడ్‌లు: ఒక్క రోజులో మనం ఎలా పైకి క్రిందికి వెళ్తాము.

ఎవరో వచ్చి, "ఓహ్, ఇలా చేసినందుకు ధన్యవాదాలు" అని చెప్పారు. మరియు, “ఓహ్, నేను బాగున్నాను. నేను నా పనిని బాగా చేశానని ఎవరో గుర్తించారు”—మేము చాలా సంతోషంగా ఉన్నాము. అప్పుడు అవతలి వ్యక్తి వచ్చి, “ఎందుకు అలా చేయలేదు?” అని అడిగాడు. ఆపై మనం, "ఓహ్, వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు" అని భావిస్తాము మరియు మేము నిరాశ చెందాము. లేదా మనకు కోపం వస్తుంది, “వారు నన్ను విమర్శిస్తున్నారు! వాళ్ళకి ఎంత ధైర్యం!" తర్వాత వచ్చిన వ్యక్తి వచ్చి, “ఓహ్, మీరు చాలా దయగలవారు,” అని అంటాడు, అప్పుడు మేము చాలా సంతోషంగా ఉన్నాము, ఆ వ్యక్తి నా స్నేహితుడు.

అవతలి వ్యక్తి వచ్చి, “నువ్వు నీ మాటల్లో చాలా స్లోగా ఉన్నావు. నువ్వు ధర్మ సాధకుడివి అనుకున్నాను. ఎందుకు అలా మాట్లాడుతున్నావు?”—అప్పుడు మేము నిజంగా అసంతృప్తి చెందాము మరియు మేము విమర్శించబడినందున మేము దయనీయంగా భావిస్తున్నాము. లేదా ఎవరైనా ఇలా అంటారు, “ఓహ్, మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో చాలా అద్భుతంగా ఉన్నారు. నేను నిన్ను చాలా ఆరాధిస్తాను. మీరు చాలా మంచి అభ్యాసకులు,” మరియు మేము, “అవును,” అని భావిస్తున్నాము—చాలా సంతోషం. ఆపై పక్కనే ఉన్న వ్యక్తి వచ్చి, “మిమ్మల్ని మీరు ధర్మ సాధకుడిగా పిలుస్తున్నారా? మీరు ప్రపంచంలో ఏమి చేస్తున్నారు? మీరు చాలా నిండుగా ఉన్నారు అటాచ్మెంట్." అప్పుడు మనం నిజంగా అవమానించబడ్డాము, కోపంగా ఉంటాము, నిరుత్సాహానికి గురవుతాము, అవతలి వ్యక్తిపై తిరిగి దాడి చేస్తాము.

ఇది చూడటానికి రోజువారీ ప్రాతిపదికన అద్భుతమైనది. మన మూడ్‌లను చూడండి మరియు ముఖ్యంగా ఇతరులు మనతో చెప్పే మాటలకు మనం ఎంత ప్రతిస్పందిస్తున్నాము. ఖచ్చితంగా అద్భుతమైన! మన మనస్సు ఎంత రియాక్టివ్‌గా ఉంటుంది మరియు ఎలా వెళ్తుంది, “ఆ వ్యక్తి నన్ను ఇష్టపడడు. అరెరే,” మరియు మనల్ని మనం నిందించుకుంటాము. లేదా, “ఆ వ్యక్తి నన్ను ఇష్టపడడు. వారి తప్పు ఏమిటి? ” మేము చాలా రియాక్టివ్‌గా ఉంటాము మరియు మా మూడ్‌లు పైకి క్రిందికి వెళ్తాయి.

మనం ఇతరులతో ఎలా మాట్లాడతామో ఆలోచించండి. ప్రజలు మమ్మల్ని ప్రశంసిస్తారు కాబట్టి మేము వారితో చక్కగా తిరిగి మాట్లాడుతాము. మరొకరు మన తప్పును ఎత్తి చూపుతారు మరియు అది నిజమని మనకు తెలిసినప్పటికీ, మనకు పిచ్చి వస్తుంది. ఎవరో చెప్పారు, "మీరు ఎల్లప్పుడూ ఆలస్యంగా ఉంటారు." లేదా ఎవరైనా ఇలా అంటారు, “మీరు ఎల్లప్పుడూ దీన్ని చేయండి లేదా అది చేయండి లేదా మరొకటి చేయండి,” మరియు ఇది నిజం, మేము ఎల్లప్పుడూ చేస్తాము. మరియు మేము వెళ్తాము, "ఆహ్." నా తప్పులను ఎవరూ గమనించనట్లుగా ఉంది. మీరు నా తప్పులను గమనిస్తే, మీరు వాటిని చెప్పకూడదు. మేము చాలా రియాక్టివ్‌గా ఉన్నాము. మేము కోపం చాల త్వరగా. మనం చాలా త్వరగా డిప్రెషన్‌కి లోనవుతాం.

ఇది కేవలం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో ఒక భాగం మాత్రమే: అటాచ్మెంట్ మధురమైన పదాలు మరియు ప్రశంసలు మరియు ఆమోదం, మరియు నిందించబడటం మరియు ప్రజలు మమ్మల్ని నిరాకరించడం మరియు ప్రజలు మాకు దయలేని మాటలు చెప్పడం ఇష్టపడరు. నేను నా స్వంత మనస్సును చూస్తున్నాను మరియు ఇది ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. నేను చెబుతున్నట్లుగా, ధర్మ చర్య మరియు ధర్మేతర చర్య మధ్య ఉన్న సరిహద్దు రేఖ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలకు సంబంధించినది. ఇది బౌద్ధమతం 101. మనం పని చేయడం ప్రారంభించాల్సిన మొదటి విషయం ఇది-ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. నేను నా స్వంత జీవితాన్ని చూస్తాను మరియు ప్రజలు నన్ను విమర్శించినప్పుడు నేను ఎలా బయటపడతాను. నేను విమర్శించబడినప్పుడు నా మనస్సు ఎంత సంతోషించదు. నాకు ఎంత కోపం వస్తుంది. నేను ఈ పాత నమూనాలన్నింటిలోకి తిరిగి వస్తాను, “ఎవరో నాపై కోపంగా ఉన్నారు,” కాబట్టి నేను నోరు మూసుకున్నాను, ఆపై నేను నిరుత్సాహానికి గురయ్యాను మరియు నేను అన్నింటినీ లోపల ఉంచుతాను. అప్పుడు నా మనస్సులో నేను వారి గురించి ఈ అసహ్యకరమైన విషయాలన్నీ చెబుతున్నాను. నేను బిగ్గరగా చెప్పకూడదనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే నేను గట్టిగా చెబితే వారు నాపై మరింత దాడి చేస్తారు. అప్పుడు నా మనసంతా గందరగోళంగా ఉంది. ఇది ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల సమితి: ప్రశంసలు మరియు నిందలు. అన్నీ అంతే!

ఇక్కడ నాకు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి చాలా అవకాశం ఉన్న విలువైన మానవ జీవితం ఉంది. అయినా మనస్సు ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతనల గురించి పదే పదే గుర్తిస్తూనే ఉంటుంది. "ఈ వ్యక్తి ఇలా చెప్పాడు." "బహుశా నేను ఇక్కడికి చెందినవాడిని కాకపోవచ్చు." "వారు నన్ను ఇష్టపడలేదా?" "నేను ఎం తప్పు చేశాను?" “అందరూ నా గురించి ఎప్పుడూ ఇలానే చెబుతుంటారు. అయితే వారు ఎవరని అనుకుంటున్నారు?

కుండ కేటిల్‌ను నలుపు అని పిలవకూడదు. వారు సరిగ్గా అదే పని చేస్తారని నేను వారికి చెప్పబోతున్నాను. వాటిని వారి స్థానంలో ఉంచండి. ” మేము వారికి చెప్పాలనుకుంటున్న ఈ విషయాలన్నింటినీ ప్లాన్ చేస్తాము; కేవలం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు!

కీర్తి మరియు అవమానం

మూడవ జంట అటాచ్మెంట్ మంచి పేరు మరియు ఇమేజ్‌కి; మరియు చెడ్డ పేరు మరియు ఇమేజ్ కలిగి ఉండటం పట్ల విరక్తి-ఇది కీర్తి మరియు అపఖ్యాతి. ఇది మునుపటి ప్రశంసలు మరియు నిందల నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది. ప్రశంసలు మరియు నిందలు ఒక వ్యక్తి మీకు చెప్పేదానిలో ఎక్కువ. కీర్తి, మంచి పేరు మరియు చెడ్డ పేరు గురించి ఇది మొత్తం వ్యక్తుల సమూహంలో మీ చిత్రం. కాబట్టి ఇది భిన్నంగా ఉంటుంది. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “నాకు ఫేమస్ అవ్వాలని లేదు. నేను జార్జ్ బుష్ లేదా మడోన్నా లేదా అలాంటి వ్యక్తిగా కనిపించడం లేదు. నేను కీర్తి కోసం వేలాడదీయలేదు. ”

కానీ మనం మన జీవితాల్లో మళ్లీ చూస్తే, మనందరికీ మన స్వంత చిన్న ప్రభావవంతమైన గోళం, మన స్వంత చిన్న సమూహాలు ఉన్నాయి. మా స్వంత చిన్న సమూహాలలో మేము మంచి పేరు పొందాలనుకుంటున్నాము. మన చిన్న గుంపు ఏదయినా ప్రజలు మన గురించి బాగా ఆలోచించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

అభిరుచులు ఉన్న వ్యక్తుల వలె-వారు స్విమ్ టీమ్‌లో ఉన్నారని అనుకుందాం. స్విమ్ టీమ్‌లో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ ఈత జట్టులో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరితో మంచి పేరు పొందాలని కోరుకుంటారు. మీ సహచరులందరూ మీ గురించి ఏమనుకుంటున్నారో, మీరు మీ కీర్తికి అనుబంధంగా ఉన్నారు. మేము వచ్చి ఆశ్రమంలో ఉన్నాము. బాగా, మేము అనుబంధించబడ్డాము, “మిగతా బౌద్ధులందరూ నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారు? సామాన్యుల దగ్గర నాకు మంచి పేరు ఉందా? బౌద్ధ సంస్థలో నాకు మంచి పేరు ఉందా? వారు నా గురించి వ్రాసి బౌద్ధ పత్రికలలో నా పేరు ప్రస్తావిస్తారా? బౌద్ధ పత్రికలలో వారు నా గురువు పేరును ప్రస్తావిస్తారా?” నా గురువు ప్రసిద్ధి చెంది, నేను మా గురువుగారితో అనుబంధం కలిగి ఉంటే, నాకు కూడా కొంత మంచి పేరు వస్తుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనం ఏ సబ్-గ్రూప్‌లో ఉన్నామో, దానిలో మంచి పేరు రావాలి. మీరు బాస్కెట్‌బాల్ ఆడితే, అది మీ బ్లాక్‌లోని ఇతర వ్యక్తులందరితో ఉన్నప్పటికీ, మీ బ్లాక్‌లోని వ్యక్తులతో మీకు మంచి పేరు రావాలి.

మనకు మంచి పేరు రానప్పుడు, మన ఇమేజ్ పాడైపోయినప్పుడు మళ్లీ మనం ఆకారం కోల్పోవచ్చు. మేము ఈ చిత్రాన్ని ప్రదర్శించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, ఒక ధర్మ సాధకుని కూడా,

"నేను ఇక్కడ ఉన్నాను. నేను చాలా మంచి ధర్మాచారిని” అప్పుడు మన తప్పులన్నీ బయటపడతాయి, ఆపై ప్రజలు మన గురించి మాట్లాడతారు మరియు మన ప్రతిష్ట నాశనం అవుతుంది. మేము వెళ్తాము, “ఓహ్, నేను సహాయం చేయలేను. నేను చాలా మంచి ప్రాక్టీషనర్‌ని అని అందరూ అనుకుంటారు. ప్రాపంచిక చింతనకు సంబంధించిన ప్రతిష్టతో మనం ముడిపడి ఉన్నందున ఇవన్నీ కలత చెందుతాయి.

ఇది అన్ని సమయాలలో జరుగుతుంది. ఈ విషయం నిజంగా లోతుగా పాతుకుపోయింది. నిజానికి ఈ రెండు సెట్లను వదిలించుకోవడం: ప్రశంసలు మరియు నిందల గురించి ఒకటి, మరియు కీర్తి గురించి ఒకటి-ఇది అధిగమించడం కంటే చాలా కష్టం అని వారు తరచుగా చెబుతారు. అటాచ్మెంట్ మా ఆహారం మరియు దుస్తులు మరియు సౌకర్యానికి శరీర. మీరు పైకి వెళ్లగలరని వారు చెప్పారు-మరియు టిబెట్‌లో ఆదర్శం-మీరు పైకి వెళ్లండి మరియు ధ్యానం ఒక గుహలో.

మీరు చాలా తక్కువ ఆహారం మాత్రమే తింటారు. నువ్వు బండ మీద నిద్రపోతున్నావు. మీకు చాలా సాధారణ చిరిగిన బట్టలు ఉన్నాయి. కానీ మీ మనస్సులో మీరు ఇలా ఆలోచిస్తున్నారు, "నేను ఎంత గొప్ప మరియు త్యజించిన ధ్యానం గురించి పట్టణంలోని ప్రతి ఒక్కరూ ఆలోచిస్తున్నారని నేను ఆశిస్తున్నాను." వారు దీన్ని ప్రత్యేకంగా లేఖనాలలో ఎత్తి చూపారని మీరు చూడవచ్చు: మనని వదులుకోవడం ఎంత కష్టం అటాచ్మెంట్ మన ఖ్యాతి మరియు ప్రసిద్ధి చెందడం మరియు ప్రజలు మన గురించి బాగా ఆలోచించాలని కోరుకోవడం. మనకు సన్యాసి అనే మంచి పేరు కూడా కావాలి, ఇది పూర్తిగా విరుద్ధమైనది, కాదా?

మంచి పేరు తెచ్చుకోవడానికి మనం చేసే అన్ని పనుల గురించి ఆలోచించండి. మేము కొంతమంది వ్యక్తులను ఎలా వెన్నుతాడతాము. మేము మంచిగా కనిపించేలా బ్రౌనీ పాయింట్లను గెలుచుకునే చర్యలను చేస్తాము. మేము ఏమి చేశామో ఇతర వ్యక్తులకు తెలుసని మేము నిర్ధారించుకుంటాము. మరి అలాంటప్పుడు మనకు మంచి పేరు రాకపోయి, మన వెనుక జనాలు మన గురించి కబుర్లు చెప్పుకుంటున్నప్పుడు? మేము దానిని అసహ్యించుకుంటాము మరియు అప్పుడు మేము సమంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము, కాబట్టి మేము వారి వెనుక గాసిప్ చేస్తాము. మేము వారి గురించి అసహ్యకరమైన విషయాలు చెబుతాము. ఇది మన జీవితంలో చాలా సమస్యలను కలిగిస్తుంది.

ప్రశంసలు మరియు నిందలతో మునుపటి ప్రాపంచిక ఆందోళన లాగానే; మీకు తెలుసా, ప్రశంసలు పొందడానికి మనం ఏమి చేయాలి? కొన్నిసార్లు మనం ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ప్రవర్తిస్తాము, అది నిజంగా నిష్కపటంగా ఉంటుంది కాబట్టి ఎవరైనా మనల్ని మెచ్చుకుంటారు. మేము మా స్వంత నైతిక సూత్రాలకు కూడా విరుద్ధంగా ఉంటాము ఎందుకంటే కొంతమంది మమ్మల్ని ఇష్టపడాలని మరియు మన గురించి బాగా ఆలోచించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. అక్కడ తోటివారి ఒత్తిడికి లొంగిపోతాం.

ఇతరుల ఆమోదం పొందడానికి మేము అన్ని రకాల పనులు చేస్తాము. ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నందుకు మనం మూర్ఖులమని భావించే మనం శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులు ఉన్నారని చెప్పండి. అప్పుడు మనం మన ధర్మాన్ని కూడా వదులుకుంటాము, తద్వారా వారు మన గురించి బాగా ఆలోచిస్తారు. ఎందుకు? ప్రజలు మమ్మల్ని మెచ్చుకోవాలని మాత్రమే మేము కోరుకుంటున్నాము. అప్పుడు మనం నిందించబడినప్పుడు మరియు అనేక ప్రతికూల చర్యలను కూడా సృష్టించడంలో పాలుపంచుకున్నప్పుడు - ఇది ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. ఇది మన జీవితాన్ని ఎలా నడుపుతుందో మరియు మనకు చాలా బాధలను ఎలా సృష్టిస్తుందో పూర్తిగా ఆశ్చర్యంగా ఉంది.

ఆనందం మరియు బాధ

నాల్గవ సెట్ వివిధ ఇంద్రియ ఆనందాల వద్ద సంతోషించిన అనుభూతిని కలిగిస్తుంది; మరియు ఇతర ఇంద్రియ సుఖాల పట్ల అసంతృప్తి. కాబట్టి ఎలా, రోజువారీ ప్రాతిపదికన, మేము మంచి ఇంద్రియ ఆనందాల కోసం వెతుకుతున్నాము. మేము వెతుకులాటలో ఉన్నాము: “నేను ఏ మంచి విషయాలను చూడగలను? నేను నా గదిలో ఒక అందమైన చిత్రాన్ని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను. నాకు కావాలి ధ్యానం గదికి ఒక నిర్దిష్ట రంగు వేయాలి ఎందుకంటే ఆ రంగు బాగుంది. నాకు మంచి సంగీతం వినాలని ఉంది. నేను ఈ రకమైన సంగీతాన్ని వినాలనుకోవడం లేదు. “నాకు విండ్ చైమ్స్ అంటే ఇష్టం” అని ఒక వ్యక్తి అంటుంటే, “నాకు విండ్ చైమ్స్ అంటే ఇష్టం లేదు” అని మరో వ్యక్తి అంటాడు. మనమందరం అందులో పాలుపంచుకున్నాము.

అప్పుడు మనం వాసన చూసేది, "నేను మంచి వస్తువులను వాసన చూడాలనుకుంటున్నాను." కాబట్టి మనం ఈ సువాసన మొత్తాన్ని బాత్‌రూమ్‌లో ఉంచాలి (ఇది చాలా దుర్వాసనగా ఉంటుంది). చెడు వాసనలు మనకు నచ్చవు. ఆపై ఆహారం, మేము ఆహారంతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము: "అంత మంచి ఆహారాన్ని ఉడికించాలి," మరియు, "మంచి రుచి" మరియు "పుష్కలంగా ఉంది." మనం ఆహారంతో చాలా అటాచ్ అయ్యాము.

ఆపై స్పర్శ విషయాలు, మనం చాలా చల్లగా ఉంటే మనకు నచ్చదు, మనం సంతోషంగా ఉంటాము. మేము చాలా వేడిగా ఉంటే, మేము సంతోషంగా లేము. మా మంచం చాలా కష్టంగా ఉంటే, మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము. మా మంచం చాలా మృదువుగా ఉంటే, మేము ఫిర్యాదు చేస్తాము. వ్యక్తులు మనలను తాకడం వంటి అనుభూతిని మేము ఇష్టపడతాము—మొత్తం లైంగిక అనుభవం స్పర్శ అనుభూతి.

ఈ చాలా ఆహ్లాదకరమైన అనుభూతులను పొందడానికి మనం ఏమి చేయాలి? మనం ఈ ఆనందాలను పొందగలిగేలా మన జీవితాన్ని ఏర్పాటు చేసుకోవడంలో మన మానసిక శక్తి ఎంత ఖర్చవుతుంది? మనం ధర్మాచార్యులమైనప్పుడు మరింత గమ్మత్తైనది. మనం ఈ ఆనందాలను పొందేలా మన జీవితాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, మనం మన జీవితాలను ఏర్పాటు చేసుకున్నట్లుగా కనిపించకుండా, ఈ ఆనందాలను పొందుతాము.

మనం ఈ ఆనందాలను పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తున్నామని ప్రజలకు తెలిస్తే, అది ధర్మ సాధన కాదు కాబట్టి మనకు చెడ్డ పేరు వస్తుంది. కానీ మన మనస్సు ఇంకా వీటన్నింటితో ముడిపడి ఉంది. మనం ఈ జీవితానికి ఆనందాన్ని అందించే వీటన్నింటిని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, కానీ వాస్తవానికి మనం ఈ విషయాలతో అనుబంధించబడ్డామని అంగీకరించకుండా, అది వేరే ధర్మ కారణం లేదా అలాంటిదేదో అనిపించేలా చేస్తుంది.

మనసు చాలా చంచలమైనది. మన మనస్సు మన ప్రేరణను ఎలా వక్రీకరిస్తుంది మరియు కారణాలు మరియు సాకులు మరియు అబద్ధాలు మరియు అన్ని రకాల అంశాలను ఎలా రూపొందిస్తుంది అనేది చాలా రహస్యంగా ఉంది. మేము ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలలో నాలుగింటిని పొందగలిగేలా మేము దీన్ని చేస్తాము; మరియు తద్వారా మనం మిగిలిన నలుగురిని నివారించవచ్చు లేదా వాటిని పొందినప్పుడు ప్రతీకారం తీర్చుకోవచ్చు. మనం ఆస్తులు పోగొట్టుకున్నప్పుడు, మనల్ని విమర్శించినప్పుడు, మన వెనుక మాట్లాడి మనకు చెడ్డపేరు తెచ్చినప్పుడు, మనం కోరుకున్న ఇంద్రియ సుఖాలు మనకు లభించనప్పుడు ఆలోచించండి. ఇది, “నేను ఎలా ప్రతీకారం తీర్చుకోగలను? నేను ఎలా పొందగలను?"

కొన్నిసార్లు మనం అలాంటి వ్యక్తులను విమర్శిస్తాము. కొన్నిసార్లు మనం సంతోషం లేని ముఖంతో తిరుగుతూ ఉంటాము, “నాకు నీ మీద పిచ్చి. నాకు ఇష్టం లేదని నీకు తెలిసిన ఆహారాన్ని నువ్వు వండుతావు.”

మన మనస్సు చాలా మూటగట్టుకుంటుంది మరియు మనం దాని గురించి ఆలోచిస్తే, అది అంతే అటాచ్మెంట్ ఈ జీవిత ఆనందానికి. మరియు ఈ జీవితం చాలా చిన్నది. మరియు ఈ ఆనందాలు చాలా చిన్నవి.

వాటితో ఇంత అనుబంధం ఏముంది? ఇది ఇలా ఉంటుంది: మేము మంచి భోజనం చేసాము. సరే, ఒక అరగంటలో లంచ్ అయిపోయింది. మరి గత సోమవారం మీరు తిన్నది కూడా గుర్తుందా? ఒక సంవత్సరం క్రితం వదిలి? ఐదేళ్ల కిందట వదిలేస్తారా? మనం ఏం తిన్నామో కూడా గుర్తుండదు. ఆనందం చాలా తక్కువ కాలం ఉంటుంది. ఇంకా, మనం దాన్ని పొందడానికి చాలా సమయం వెచ్చించి, దానిని పొందకపోతే సంతోషంగా ఉంటాము.

ఈ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలతో మనం చాలా చూడవచ్చు: ప్రజల ప్రశంసలు పొందడానికి మరియు వారు మనల్ని ఇష్టపడేలా చేయడానికి మనం చేసే పనులన్నీ. మేము నిజంగా వారి గురించి పట్టించుకోము, కానీ వారు మనల్ని ఇష్టపడతారు మరియు మమ్మల్ని మెచ్చుకుంటారు కాబట్టి మేము మంచి పనులు చేస్తున్నట్లు నటిస్తాము. అప్పుడు మనం నిజంగా చెడ్డ ప్రేరణతో చేస్తున్నామని మనకి మనం అంగీకరించలేము. కాబట్టి మనం ఇలా అనుకుంటాము, “నిజానికి నేను చాలా దయగలవాడిని. ఈ వ్యక్తి కోసం నేను ఏమి చేస్తున్నానో చూడు. మా నిజమైన ప్రేరణ ఏమిటంటే, వారు మనల్ని ఇష్టపడాలని మరియు మన గురించి చక్కగా మాట్లాడాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, కానీ మనం దానిని మనతో లేదా వారితో గుర్తించలేము. కాబట్టి మనం ఎంత కనికరం కలిగి ఉంటామో మన ధర్మ ప్రేరణను ఏర్పరుచుకుంటాము మరియు దానిని నమ్ముతాము. అయినప్పటికీ మనం నిజంగా మనతో నిజాయితీగా ఉంటే, అది కేవలం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. నా ఉద్దేశ్యం, నేను ఇబ్బందిగా ఎందుకు చెప్పాను. మరియు నాకు తెలుసు, ఎందుకంటే నా గురువు దీన్ని చాలా నొక్కిచెప్పారు, ఈ అంశం ఎంత ముఖ్యమైనదో. ఇది నిజంగా మనం ధర్మ సాధకులం కావాలా వద్దా అనే సారాంశం.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.