Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

బాధలకు విరుగుడు

బాధలకు విరుగుడు

ప్రతి పరిస్థితికి ధర్మాన్ని అన్వయించడం వల్ల ఎదుగుదలకు గొప్ప అవకాశం లభిస్తుంది. (ఫోటో స్టెఫానీ కార్టర్)

స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత-వాస్తవిక స్వభావం యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన - మానసిక బాధలను వాటి మూలం నుండి తొలగించే శక్తిని కలిగి ఉన్న అంతిమ విరుగుడు అయితే, శూన్యత యొక్క సరైన దృక్పథాన్ని పెంపొందించడానికి సమయం పడుతుంది. ఈలోగా, ప్రతి బాధకు సంబంధించిన నిర్దిష్ట విరుగుడులను తెలుసుకోవడం మరియు వాటిని ఉపయోగించడం ద్వారా మనం ప్రయోజనం పొందవచ్చు.

విరుగుడును వర్తింపజేయడానికి, మన మనస్సులో బాధ ఉన్నప్పుడు మనం మొదట దానిని గుర్తించగలగాలి. అప్పుడు మనం ఆ బాధ యొక్క ప్రతికూలతలను ప్రతిబింబిస్తాము, ఇది దానికి విరుగుడును వెతకడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

ఒక రోజు ఒక బాధకు ఒక నిర్దిష్ట విరుగుడు దానిని సులభంగా వదిలించుకోవడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది, ఒక నెల తర్వాత మరొక విరుగుడు మరింత ప్రభావవంతంగా పని చేయవచ్చు. ప్రతి విరుగుడుతో లోతుగా పరిచయం పొందడానికి సమయం అవసరం. వేడి లో కోపం, విరుగుడుల జాబితాను చదవడం ద్వారా మీ మనస్సు శాంతింపజేయాలని ఆశించవద్దు కోపం. కాబట్టి మీ మనస్సు ఆ బాధతో కృంగిపోనప్పుడు వాటిని ధ్యానించడం ద్వారా ఆ బాధకు అన్ని విరుగుడులను తెలుసుకోవడం తెలివైన పని.

మీరు ఒకసారి విరుగుడును విజయవంతంగా ప్రయోగించినందున బాధ మాయమవుతుందని ఆశించవద్దు. మనం శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా మరియు అసంకల్పితంగా గ్రహించే వరకు, మన మనస్సులో బాధలు తలెత్తుతూనే ఉంటాయి. నిరుత్సాహపడకండి. ప్రయతిస్తు ఉండు. మన మనస్సును మార్చే ప్రయత్నం చేయడం వల్ల మనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూరుతుంది.

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్

అనుబంధం అంటే ఏమిటి?

<span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఒక వస్తువు (ఒక వ్యక్తి, విషయం, ఆలోచన, అనుభూతి, ఒకరి కీర్తి మొదలైనవి) యొక్క ఆకర్షణను అతిగా అంచనా వేయడం లేదా అతిశయోక్తి చేయడం ఆధారంగా, దానిపై బలమైన ఆసక్తిని కనబరుస్తుంది మరియు దానిని కలిగి ఉండాలని కోరుకునే మానసిక అంశం. ఇది కోరుకున్న వస్తువును శాశ్వతంగా చూస్తుంది, ఆనందాన్ని అందిస్తుంది, స్వచ్ఛమైనది మరియు స్వయంభువు (స్వతంత్ర స్వభావంతో మరియు దానికదే ఉనికిలో ఉంది).

నిర్లిప్తత అనేది ప్రతిఘటించే వైఖరి అటాచ్మెంట్. ఇది దాని స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా వస్తువుతో దాని నిర్బంధ ప్రమేయం నుండి మన మనస్సును ఉపసంహరించుకుంటుంది మరియు దానిని కలిగి ఉండాలనే పట్టును తొలగిస్తుంది.

అనుబంధం యొక్క ప్రతికూలతలు ఏమిటి?

  1. ఇది అసంతృప్తిని రేకెత్తిస్తుంది. మనం కలిగి ఉన్నవాటిని మనం ఆస్వాదించలేము మరియు నిరంతరం అసంతృప్తితో ఉంటాము, మరింత మెరుగ్గా ఉండాలని కోరుకుంటాము.
  2. మనం ఎమోషనల్‌గా పైకి క్రిందికి వెళ్తాము.
  3. మేము ఇతర వ్యక్తులపై చాలా అవాస్తవ అంచనాలను కలిగి ఉన్నాము మరియు వారు ఏ విధంగా ఉన్నారో వాటిని అంగీకరించము.
  4. మనకు కావాల్సినవి పొందేందుకు కుట్రలు పన్నుతున్నాము. మేము మర్మమైన ప్రేరణలతో కపటంగా ప్రవర్తిస్తాము.
  5. వస్తువులను పొందడానికి మనం చాలా కాలం పాటు గొప్ప ప్రయత్నం చేసినా అటాచ్మెంట్, మాకు విజయంపై భరోసా లేదు.
  6. మనం మన జీవితాన్ని వృధా చేసుకుంటాము: మనం ధర్మాన్ని ఆచరించము ఎందుకంటే మనము పరధ్యానంలో ఉన్నాము లేదా వస్తువులతో నిమగ్నమై ఉన్నాము అటాచ్మెంట్. మనం ధర్మాన్ని పాటించాలని ప్రయత్నించినా.. అటాచ్మెంట్ నిరంతరాయంగా జోక్యం చేసుకుంటుంది, నిర్మాణాత్మక లక్షణాలను పెంపొందించే అభ్యాసాల నుండి మనల్ని దూరం చేస్తుంది.
  7. మన ధర్మ సాధన అపవిత్రంగా మారవచ్చు, ఎందుకంటే మనం ఆచరించే రూపాన్ని ఇస్తాం, కానీ నిజంగా కీర్తి కోసం చూస్తున్నాము, సమర్పణలు, లేదా శక్తి.
  8. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ ఏకాగ్రతను పెంపొందించడానికి ప్రధాన అవరోధాలలో ఒకటి.
  9. మేము చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ దొంగతనం, కోరిక మొదలైన వాటి ద్వారా.
  10. ఇది ఆందోళన, ఆందోళన మరియు నిరాశను కలిగిస్తుంది.
  11. ఇది భవిష్యత్తులో మనకు దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మను కలిగిస్తుంది మరియు సాధారణంగా సంసారానికి ప్రధాన కారణం.
  12. అది మనకు కలిగిస్తుంది అటాచ్మెంట్ భవిష్యత్ జీవితాలలో.
  13. ఇది మనకు సాక్షాత్కారాలు మరియు విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం పొందకుండా నిరోధిస్తుంది.
  14. మనం ప్రియమైన వారి నుండి విడిపోయినప్పుడు, మన మనస్సులు దుఃఖం మరియు దుఃఖంతో వేధించబడతాయి. మేము వారితో ఉన్నప్పుడు, ఇప్పటికీ సంతృప్తి ఉండదు.
  15. భౌతిక విజయం మరియు సామాజిక ప్రతిష్ట వంటి పైపై అంశాల ఆధారంగా మనం ఒక వ్యక్తిగా మన విజయం లేదా వైఫల్యాన్ని కొలుస్తాము.
  16. ప్రతి పరిస్థితి నుండి అత్యంత ఆనందాన్ని పొందేందుకు మన పోరాటంలో ఏది ఎంచుకోవాలో తెలియక మేము గందరగోళానికి గురవుతాము.
  17. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ కోడెపెండెన్సీలో పాల్గొంటుంది మరియు మనం శక్తిహీనులుగా భావించేలా చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం అనుబంధించబడిన వాటిపై నియంత్రణ ఉన్న వారికి మన శక్తిని అందిస్తాము.
  18. <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది మరియు భయానికి కారణం. మనం కోరుకున్నది లభించదని మేము భయపడతాము. మనం కోరుకునే వ్యక్తులు మరియు వస్తువుల నుండి వేరు చేయబడతామని మేము భయపడతాము.

అనుబంధానికి విరుగుడు ఏమిటి?

  1. యొక్క ప్రతికూలతలను గుర్తుంచుకోండి అటాచ్మెంట్ మరియు దానిని వదిలివేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు.
  2. వస్తువు యొక్క అగ్లీ లేదా అపరిశుభ్రమైన అంశాన్ని పరిగణించండి.
  3. వస్తువు యొక్క అశాశ్వతతను గుర్తుంచుకోండి. ఇది క్షణక్షణం మారుతూ ఉంటుంది మరియు చివరికి మనం దాని నుండి విడిపోవాల్సి వస్తుంది కాబట్టి, దాని వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి తగులుకున్న ఇప్పుడు దానికి?
  4. మన మరణం గురించి ఆలోచించండి మరియు వస్తువులు ఎలా ఉన్నాయో గుర్తుంచుకోండి అటాచ్మెంట్ ఆ సమయంలో మనకు ఎలాంటి ప్రయోజనం ఉండదు మరియు హానికరం కూడా కావచ్చు.
  5. మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి, "నాకు నచ్చినది నాకు లభించినప్పటికీ, అది నాకు అంతిమమైన మరియు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని ఇస్తుందా?"
  6. గత జన్మలలో మనం ఇలాంటి ఆనందాలను అనంత సార్లు అనుభవించామని మరియు అది మనల్ని ఎక్కడికీ పొందలేదని గుర్తుంచుకోండి.
  7. మానసికంగా వస్తువు లేదా వ్యక్తిని దాని భాగాలుగా విడదీయండి మరియు దాని గురించి చాలా కావాల్సినది ఏమిటో కనుగొనడానికి ప్రయత్నించండి.
  8. మన మనస్సు అందమైన వస్తువును ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో వివరించడం ద్వారా మరియు దానికి "అందమైనది" అనే లేబుల్ ఇవ్వడం ద్వారా దానిని ఎలా సృష్టిస్తుందో పరిశీలించండి. అప్పుడు మనం వస్తువు గురించి మన భావనను వస్తువుతో గందరగోళానికి గురిచేస్తాము.

ప్రశంసలు మరియు ఆమోదానికి అనుబంధానికి విరుగుడు

  1. ఎవరైనా మిమ్మల్ని ప్రశంసించినప్పుడు, ఆ పదాలు మీ వెనుక ఉన్న వ్యక్తికి లేదా మీ వైపుకు మళ్లించబడ్డాయని అనుకోండి ఆధ్యాత్మిక గురువు మీ హృదయంలో దృశ్యమానం చేయబడింది.
  2. ఆలోచించండి, “ఎవరో నన్ను హింసించడం వల్ల నేను దురదృష్టకరమైన పునర్జన్మలు తీసుకోలేను, కానీ అటాచ్మెంట్ మెచ్చుకోవడం చేస్తుంది."
  3. ఇతర వ్యక్తులను సంతోషపెట్టడం కష్టం అని గుర్తుంచుకోండి. వారు ఇప్పుడు మనల్ని ప్రశంసించవచ్చు, కానీ తరువాత అసూయపడవచ్చు లేదా పోటీపడవచ్చు. మనం వారితో ఏకీభవించనప్పుడు వారికి కోపం వస్తుంది. కాబట్టి, వారి ప్రశంసలు మరియు ఆమోదంతో జతచేయడం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?
  4. స్తుతి అహంకారానికి దారి తీస్తుంది, ఇది ధర్మ సాధనకు భారీ అడ్డంకి.
  5. ప్రశంసలు భవిష్యత్తు జీవితాలు, దీర్ఘాయువు, బలం, మంచి ఆరోగ్యం లేదా సౌకర్యాల కోసం మనకు సానుకూల సామర్థ్యాన్ని తీసుకురావు. ఇది మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంచదు లేదా మన ధర్మ సాధనకు సహాయం చేయదు. కాబట్టి దాని ఉపయోగం ఏమిటి?
  6. వారి ఇసుక కోటలు కూలిపోయినప్పుడు, పిల్లలు నిరాశతో కేకలు వేస్తారు. అదేవిధంగా, మనకు లభించే ప్రశంసలు మరియు కీర్తి తగ్గినప్పుడు మనం నిరాశ చెందుతాము మరియు ఫిర్యాదు చేస్తాము.
  7. ఎవరైనా మనల్ని పొగడడం అంటే వాళ్లు చెప్పే లక్షణాలు మనలో ఉన్నాయని కాదు. ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మరింత నమ్మదగిన మార్గం పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందే మన సామర్థ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం.
  8. ప్రశంసలకు అనుబంధంగా, ఇతర వ్యక్తులు మమ్మల్ని మార్చటానికి మేము అనుమతిస్తాము. ఎవరు నమ్మదగినవారో, ఎవరు కాదో గుర్తించగలిగే విచక్షణా జ్ఞానాన్ని మనం వదిలివేస్తాము.
  9. స్తోత్రం మనకు ప్రయోజనం కలిగించదు; అది ఇచ్చే వ్యక్తికి సహాయం చేస్తుంది. ఉదాహరణకు, మనం బుద్ధులను మరియు గొప్ప సాధకులను ప్రశంసించినప్పుడు, వారు దాని నుండి ప్రయోజనం పొందారా? లేదు, మేము చేస్తాము.
  10. మెచ్చుకునే గుణం మనలో ఉన్నప్పుడు అది మనది కాదని గుర్తుంచుకోండి. మమ్మల్ని పెంచి పెద్దచేసిన వారి దయ వల్ల ఆ మంచి గుణం మనలో ఉంది.
  11. మనల్ని పొగిడే వ్యక్తి ఐదు నిమిషాల తర్వాత విమర్శించవచ్చు.
  12. మనం చనిపోయినప్పుడు ప్రశంసలను మనతో తీసుకెళ్లలేము.
  13. మధురమైన మాటలు ప్రతిధ్వని లాంటివి. ప్రతిధ్వని రాళ్ళు, గాలి, కంపనం మొదలైన వాటిపై ఆధారపడినట్లే, నన్ను ప్రశంసించే పదాలు అనేక అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి.
  14. ప్రతి పదాన్ని దానిలో ఆనందం కనుగొనగలదా అని విశ్లేషించండి. మెచ్చుకోవడం వల్ల కలిగే ఆనందం మాటల్లో, చెప్పిన వ్యక్తిలో లేదా మనలో ఉండదు. ఇది చాలా మందిపై ఆధారపడి పుడుతుంది పరిస్థితులు.

లైంగిక అనుబంధానికి విరుగుడు

గమనించవలసిన ముఖ్యం శరీర మరియు బౌద్ధమతంలో సెక్స్ చెడుగా పరిగణించబడదు. ది శరీర ఇది కేవలం భౌతిక పదార్ధాల సమాహారం. లైంగిక సంపర్కం ఒక జీవ క్రియ. అయితే, లైంగికంగా ఉన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్ మనస్సులో ప్రబలంగా ఉంది, స్థిరీకరించడం మరియు విశ్లేషణలో పాల్గొంటుంది ధ్యానం కష్టం అవుతుంది. వస్తువుపై దృష్టి కేంద్రీకరించే మన సామర్థ్యాన్ని పెంచడానికి ధ్యానం, కింది విరుగుడులలో దేనినైనా వర్తింపజేయడం సహాయకరంగా ఉంటుంది.

  1. రొమాంటిక్‌తో పాటు వచ్చే ఇబ్బందులను గుర్తుకు తెచ్చుకోండి అటాచ్మెంట్. ఉదాహరణకు, సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకునే ప్రక్రియలో మేము సులభంగా ఏర్పాట్లు, ఆటలు మరియు అవాంతరాలలో పాల్గొంటాము. ఒక సారి మనం రిలేషన్‌షిప్‌లో ఉంటే, గొడవలు, అసూయ, స్వాధీనత మరియు డిమాండ్లు వస్తాయి. అవతలి వ్యక్తి ఎప్పుడూ మనతో పూర్తిగా సంతృప్తి చెందడు మరియు అతనితో లేదా ఆమెతో మనం పూర్తిగా సంతృప్తి చెందలేము.
  2. సంబంధాలు ఎప్పుడూ ముగిసిపోవాలి. ఎప్పుడూ కలిసి ఉండడం అసాధ్యం. కలసి వచ్చిన వెంటనే విడిపోవాలి.
  3. అతను లేదా ఆమె శిశువుగా ఉన్నప్పుడు వ్యక్తిని ఊహించుకోండి లేదా ఎనభై ఏళ్ల వయస్సులో అతను లేదా ఆమె ఎలా ఉంటుందో ఊహించండి. ప్రత్యామ్నాయంగా, అతనిని లేదా ఆమెను ఒక సోదరుడు లేదా సోదరిగా భావించండి.
  4. మా శరీర అశుద్ధ పదార్థాలు మరియు వాసనలు ఉత్పత్తి చేసే కర్మాగారం లాంటిది. నుండి బయటకు వచ్చే ప్రతిదీ శరీర-విసర్జన, చెవి మైనపు, శ్లేష్మం మరియు మొదలైనవి - ఆకర్షణీయం కాదు. అందులో ఆకర్షణీయంగా ఉన్నది ఏమిటి?
  5. లోపలి భాగాలను పరిశీలించండి శరీర. చర్మం తొలగించబడినప్పుడు మనం కోరుకోకపోతే, చర్మంతో కప్పబడినప్పుడు దానిని ఎందుకు కోరుకోవాలి?
  6. ఆహారం శుభ్రంగా ఉంటుంది, కానీ నమలడం వల్ల అది అపరిశుభ్రంగా మారుతుంది. ది శరీర పాక్షికంగా జీర్ణమయ్యే ఆహారం మరియు విసర్జనతో నిండి ఉంటుంది.
  7. ఎందుకు అలంకరించండి a శరీర దీనిని సహజ స్థితిలో ఉంచితే నోటి దుర్వాసన వస్తుంది శరీర వాసన, మరియు అడవి జుట్టు?
  8. చనిపోయిన వ్యక్తిని ఊహించుకోండి శరీర. దానిని ఇష్టపడాలనే కోరిక మాకు లేదు శరీర అప్పుడు.
  9. అస్థిపంజరాన్ని చూసి భయపడితే, నడిచే శవాన్ని చూసి మనం కూడా అంతే భయపడాలి కదా?
  10. మన స్వంత శరీరాలు అపరిశుభ్రమైన పదార్థాల సంచులు. అలాంటప్పుడు మరొకరిని తాకడం, సొంతం చేసుకోవడం అనే వ్యామోహంతో ఏం లాభం శరీర అటువంటి పదార్ధాలతో ఏది తయారు చేయబడింది?
  11. మనం ఎవరినైనా కౌగిలించుకోవడానికి ఇష్టపడితే అతని లేదా ఆమె శరీర మృదువైనది, దిండును ఎందుకు కౌగిలించుకోకూడదు?
  12. మనం ఒకరి మనసును ప్రేమిస్తున్నామని చెబితే, అది తాకదు.
  13. మలమూత్రాలను తాకడం మనకు ఇష్టం లేకపోతే, మనం ఎందుకు ముట్టుకోాలనుకుంటున్నాము శరీర అది ఉత్పత్తి చేస్తుంది?
  14. లైంగిక సంబంధాల నుండి కొంత తాత్కాలిక ఆనందం ఉండవచ్చు, కానీ అది త్వరగా ముగుస్తుంది మరియు మేము ప్రారంభించిన చోటికి తిరిగి వచ్చాము.

కోపం

కోపం అంటే ఏమిటి?

కోపం (శత్రుత్వం) అనేది ఒక మానసిక కారకం, ఇది మూడు వస్తువులలో ఒకదానిని సూచిస్తూ, వస్తువును భరించలేకపోవటం ద్వారా లేదా హాని కలిగించే ఉద్దేశంతో మనస్సును కదిలిస్తుంది. మూడు వస్తువులు మనకు హాని కలిగించే వ్యక్తి లేదా వస్తువు, మనం పొందుతున్న బాధ లేదా మనకు హాని కలిగించే కారణం. ఆ పదం "కోపం” ఇక్కడ చికాకు, చిరాకు, ఆగ్రహం, పగ పట్టుకోవడం, ద్వేషం, ప్రతీకారం, ఆవేశం మొదలైనవాటితో సహా అనేక భావోద్వేగాలు ఉన్నాయి.

సహనం అనేది ప్రతిఘటించే మానసిక స్థితి కోపం. ఇది బాధ లేదా హానిని ఎదుర్కొంటూ స్థిరంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండగల సామర్థ్యం. సహనం మూడు రకాలు: 1) ప్రతీకారానికి దూరంగా ఉండే సహనం, 2) బాధలను భరించగలిగే ఓర్పు మరియు 3) ధర్మాన్ని ఆచరించే మరియు మన అపోహలను సవాలు చేసే ఓపిక.

కోపం మరియు శత్రుత్వం యొక్క ప్రతికూలతలు ఏమిటి?

  1. ఒక్క క్షణం కోపం మేము చాలా కృషితో సృష్టించిన సానుకూల సంభావ్యత యొక్క గొప్ప మొత్తాన్ని నాశనం చేస్తుంది.
  2. మేము అసమ్మతి మరియు చెడు స్వభావం కలిగి ఉంటాము మరియు తరచుగా చెడు మానసిక స్థితిలో ఉంటాము.
  3. కోపం స్నేహాలను నాశనం చేస్తుంది, సహోద్యోగులతో ఉద్రిక్తతను సృష్టిస్తుంది మరియు యుద్ధాలు మరియు వివాదాలకు ప్రధాన కారణం.
  4. కోపం మనల్ని అసంతృప్తికి గురిచేస్తుంది మరియు ఇతరులకు-ముఖ్యంగా మనం ఎక్కువగా శ్రద్ధ వహించే వ్యక్తులకు-సంతోషాన్ని కలిగించే విషయాలను మనం మాట్లాడుతాము మరియు చేస్తాము.
  5. ఇది మన హేతువును మరియు మంచి జ్ఞానాన్ని దోచుకుంటుంది మరియు మనల్ని దౌర్జన్యంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది, మాట్లాడటం మరియు చేయడం తరువాత మనకు అవమానం కలిగించేలా చేస్తుంది.
  6. దాని ప్రభావంతో మనం ఇతరులకు శారీరకంగా, మానసికంగా హాని చేస్తాం.
  7. మనం చాలా పేలవంగా ప్రవర్తించడం వల్ల, ఇతరులు మనల్ని ఇష్టపడరు మరియు మనం అనారోగ్యంగా ఉండాలని కూడా కోరుకోవచ్చు.
  8. భవిష్యత్ జీవితాల్లో మనం త్వరగా కోపాన్ని కోల్పోతాము.
  9. మేము చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ, చాలా శత్రుత్వం, హింస మరియు భయం ఉన్న ప్రదేశంలో మనం పునర్జన్మ పొందేలా చేస్తుంది.
  10. ఇది మన ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది మరియు మనం సాక్షాత్కారాలను పొందలేము. ప్రత్యేకించి, ఇది మన ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడాన్ని దెబ్బతీస్తుంది మరియు మనం ఒక వ్యక్తిగా మారకుండా నిరోధిస్తుంది బోధిసత్వ.
  11. మరికొందరు భయంతో మనకు కావలసినది చేయవచ్చు, కానీ వారు మనల్ని ప్రేమించరు లేదా గౌరవించరు. మనకు కావలసింది అదేనా?

దానికి విరుగుడు మందులు ఏమిటి?

  1. యొక్క ప్రతికూలతలను గుర్తుంచుకోండి కోపం మరియు దానిని వదిలివేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు.
  2. మనం పరిస్థితిని మార్చగలిగితే ఎందుకు సంతోషంగా మరియు కోపంగా ఉండాలి? పరిస్థితిని సరిదిద్దలేకపోతే ఎందుకు సంతోషంగా మరియు కోపంగా ఉండాలి?

ప్రతీకార చర్యలకు దూరంగా ఉండే సహనం: మనకు హాని లేదా బెదిరింపులు వచ్చినప్పుడు తలెత్తే కోపానికి విరుగుడు

  1. ఇతరులకు హాని కలిగించడం ద్వారా మనం గతంలో కారణాన్ని సృష్టించినందున మనకు సమస్యలు ఉన్నాయి మరియు మరొక వ్యక్తి ద్వారా హాని జరుగుతుంది. అందుచేత ఎదుటివారిపై కోపం ఎందుకు? మన స్వార్థపూరిత మనస్సు మరియు బాధలు మాత్రమే కారణమని చెప్పవచ్చు. మనం గతంలో విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం కోసం కృషి చేసి ఉంటే, ఇప్పుడు మనం ఈ దుస్థితిలో ఉండేవాళ్లం కాదు.
  2. అవతలి వ్యక్తి సంతోషంగా లేడు, అందుకే అతను మనకు హాని చేస్తున్నాడు. అతని బాధను గుర్తించండి. సంతోషించని వ్యక్తులు మన కరుణకు వస్తువులుగా ఉండాలి, మనకు కాదు కోపం.
  3. మనకు హాని చేసే వ్యక్తి తన బాధల నియంత్రణలో ఉన్నాడు, కాబట్టి అతనిపై ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి?
  4. అవతలి వ్యక్తికి హాని కలిగించే స్వభావం ఉంటే, ఆమెపై కోపం ఎందుకు? అగ్నిని కాల్చినందుకు మనకు కోపం లేదు, ఎందుకంటే అది దాని స్వభావం. హానికరం అనేది ఎదుటివారి స్వభావం కాకపోతే కోపం ఎందుకు? తుఫాను మేఘాలు దాని స్వభావం కానందున వర్షం కురిసినప్పుడు మనకు ఆకాశంపై కోపం ఉండదు.
  5. మన తప్పులను గుర్తుంచుకో. ఈ జీవితంలో మన అజాగ్రత్త లేదా అనాలోచిత చర్యలు సమస్యను ప్రేరేపించి ఉండవచ్చు.
  6. మనం వదులుకుంటే అటాచ్మెంట్ భౌతిక ఆస్తులకు, స్నేహితులు మరియు బంధువులకు మరియు మా శరీర, వారికి హాని జరిగినప్పుడు మనం కోపపడము.
  7. ప్రజలు మన తప్పులను ఖచ్చితంగా ప్రస్తావించినప్పుడు, వారు ఏది నిజమో మరియు చాలా మంది ప్రజలు గమనించిన వాటిని చెబుతున్నారు, కాబట్టి వారిపై ఎందుకు కోపం తెచ్చుకోవాలి? "మీ ముఖం మీద ముక్కు ఉంది" అని ఎవరో ఒక వాస్తవాన్ని చెప్పడం లాంటిది. అందరూ చూస్తారు, కావున తిరస్కరించడానికి ఎందుకు ప్రయత్నించాలి? అంతేకాకుండా, మన తప్పులను సరిదిద్దుకోవడానికి మరియు మనల్ని మనం మెరుగుపరుచుకోవడానికి వారు మాకు అవకాశం ఇస్తున్నారు.
  8. మనల్ని అన్యాయంగా నిందించినట్లయితే, అవతలి వ్యక్తికి తప్పుడు సమాచారం ఇచ్చినందుకు కోపం తెచ్చుకోవలసిన అవసరం లేదు. మన తలపై కొమ్ము ఉందని ఎవరైనా చెబితే అది నిజం కాదని మనకు తెలుసు కాబట్టి మనకు కోపం రాదు.
  9. ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం ద్వారా, మేము మరింత ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ భవిష్యత్తులో మరిన్ని సమస్యలను ఎదుర్కొనేందుకు. కష్టాన్ని భరించడం మనం గతంలో సృష్టించిన ప్రతికూలతను వినియోగిస్తుంది కర్మ.
  10. అవతలి వ్యక్తి ప్రతికూలతను సృష్టిస్తున్నాడు కర్మ మాకు హాని చేయడం ద్వారా మరియు అతని చర్యల ఫలితాలను పొందుతుంది. అందువలన, అతను కరుణ యొక్క వస్తువుగా ఉండాలి, కాదు కోపం.
  11. మానసికంగా వ్యక్తిని లేదా పరిస్థితిని భాగాలుగా విడదీయండి మరియు అది చాలా అసహ్యకరమైనది అని ఖచ్చితంగా శోధించండి.
  12. పరిస్థితిని ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో వివరించడం ద్వారా మరియు "చెడు" మరియు "శత్రువు" అనే లేబుల్‌లను ఇవ్వడం ద్వారా మన స్వంత మనస్సు శత్రువును ఎలా సృష్టిస్తుందో చూడండి.
  13. ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకునే మరియు ఇతరులపై నొప్పిని కలిగించాలనుకునే మానసిక స్థితి భయంకరమైనది. ప్రపంచంలో ఇప్పటికే తగినంత బాధ ఉంది. ఎందుకు ఎక్కువ సృష్టించాలి?
  14. ఇతరులకు హాని కలిగించడం మరియు వారికి బాధ కలిగించడంలో ఆనందం పొందడం మన స్వంత ఆత్మగౌరవాన్ని చూర్ణం చేస్తుంది.
  15. విమర్శించే వారిపై కోపం తెచ్చుకోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదు ట్రిపుల్ జెమ్ లేదా మన ధర్మ గురువు. ఆమె అజ్ఞానం వల్లనే అలా చేస్తోంది. ఆమె విమర్శలకు ఎలాంటి నష్టం లేదు ట్రిపుల్ జెమ్ అన్ని హక్కులు రిజర్వు.
  16. సహనాన్ని అభ్యసించే అవకాశాన్ని ఇచ్చినందుకు శత్రువు యొక్క దయను గుర్తుంచుకో, అది లేకుండా, మనకు జ్ఞానోదయం లభించదు. సహనం శత్రువుతో మాత్రమే అలవడుతుంది. మనం సహనం పాటించలేము బుద్ధ లేదా మా స్నేహితులు; కాబట్టి శత్రువు అరుదైనవాడు మరియు ప్రత్యేకమైనవాడు.
  17. మనం ధర్మాచార్యులమైతే, వాటిపై ఆధారపడడంలో అర్థం లేదు బుద్ధ ఇంకా బుద్ధి జీవులకు హాని చేస్తూనే ఉంది. మనం కపటులుగా మారడమే కాదు, బుద్ధి జీవులకు హాని కూడా కలిగిస్తాము బుద్ధ తనకంటే ఎక్కువగా ఆదరిస్తాడు.
  18. మనం ఇతరుల పట్ల దయతో ఉంటే, వారు ఇప్పుడు కూడా ఇష్టపడతారు మరియు మాకు సహాయం చేస్తారు. అంతిమంగా, సహనం యొక్క అభ్యాసం మనకు జ్ఞానోదయం పొందేలా చేస్తుంది.
  19. ఆలోచించండి, "ఈ వ్యక్తిని నేను చాలా అసమ్మతిగా భావిస్తున్నాను మరియు నేను అశాశ్వతంగా మరియు స్వాభావిక ఉనికిలో ఖాళీగా ఉన్నాను."
  20. గత జన్మలో మీ పట్ల వ్యక్తి చూపిన దయను గుర్తుంచుకుని, "నేను ఇప్పుడు అతనిని ప్రేమతో చూసుకోవాలి" అని ఆలోచించండి.

బాధలను స్వచ్ఛందంగా భరించే ఓర్పు: మనం బాధపడినప్పుడు తలెత్తే కోపానికి విరుగుడు

  1. చక్రీయ ఉనికి యొక్క స్వభావం సంతృప్తికరంగా లేదని గుర్తుంచుకోండి. నొప్పి మరియు సమస్యలు సహజంగా వస్తాయి. ఉదాహరణకు, అనారోగ్యానికి గురికావడంలో ఆశ్చర్యం ఏమీ లేదు.
  2. నొప్పిని అనుభవించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను ప్రతిబింబించండి (ఉదా, మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు):
    1. మన అహంకారం తగ్గుతుంది మరియు మనం మరింత వినయంగా, మెచ్చుకునేవారిగా మరియు ఇతరులను స్వీకరించేవారిగా అవుతాము.
    2. మేము చక్రీయ ఉనికి యొక్క అసంతృప్తికరమైన స్వభావాన్ని మరింత స్పష్టంగా చూస్తాము. ఇది ఉత్పత్తి చేయడానికి మాకు సహాయపడుతుంది స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం చక్రీయ ఉనికి నుండి మరియు విముక్తిని పొందడం.
    3. బాధలో ఉన్న ఇతరులపై మన కనికరం పెరుగుతుంది ఎందుకంటే వారి అనుభవాన్ని మనం అర్థం చేసుకుంటాము.
  3. తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేయండి ధ్యానం.
  4. ప్రాపంచిక ప్రజలు స్వచ్ఛందంగా ప్రాపంచిక లాభం మరియు కీర్తి కోసం అనేక కష్టాలను సహిస్తారు. మనకు అంతిమ శాంతిని మరియు ఆనందాన్ని కలిగించే ధర్మాన్ని ఆచరించడంలో ఉన్న కష్టాలను మరియు అసౌకర్యాలను మనం ఎందుకు భరించలేము?
  5. చిన్నచిన్న బాధలకు ఓపికగా ఉండేలా శిక్షణ ఇస్తే, ఆ తర్వాత పరిచయ శక్తితో పెద్ద బాధలను సులభంగా భరించగలుగుతాం.

అసూయ

అసూయ అంటే ఏమిటి?

అసూయ అనేది ఒక మానసిక అంశం అటాచ్మెంట్ గౌరవం మరియు భౌతిక లాభం, ఇతరులు కలిగి ఉన్న మంచి వస్తువులను భరించలేరు.

ఇతరులకు మంచి గుణాలు, అవకాశాలు, ప్రతిభ, వస్తు సంపదలు, గౌరవం, ప్రేమ మొదలైనవి ఉన్నప్పుడు మనం సంతోషించే మానసిక స్థితి ఆనందం.

అసూయ యొక్క ప్రతికూలతలు ఏమిటి?

  1. మేము సంతోషంగా మరియు గందరగోళంలో ఉన్నాము మరియు సరిగ్గా నిద్రపోలేకపోవచ్చు.
  2. మన స్వంత మంచి లక్షణాలు అయిపోయాయి.
  3. మనం కోరుకున్నది మరొకరు పొందగలరని మనం భయపడతాము.
  4. అసూయ ప్రతిష్టాత్మకమైన స్నేహాలను నాశనం చేస్తుంది.
  5. మనం గౌరవించే వారి దృష్టిలో మనల్ని మూర్ఖులుగా చూస్తారు.
  6. దాని ప్రభావంతో, ఇతరుల ఆనందాన్ని ఎలా నాశనం చేయాలో మరియు ఆ ప్రక్రియలో మన స్వంత ఆత్మగౌరవాన్ని ఎలా పోగొట్టుకోవాలో మేము ప్లాన్ చేస్తాము.
  7. మనం ఇతరుల గురించి దూషిస్తాము, కబుర్లు చెబుతాము మరియు చెడుగా మాట్లాడతాము.
  8. మనం ఇతరులకు హాని చేస్తాం మరియు వారి మనోభావాలను దెబ్బతీస్తాము.
  9. మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ, భవిష్యత్ జీవితంలో మరిన్ని సమస్యలను తెచ్చిపెడుతుంది.
  10. అసూయ మన ధర్మాన్ని నాశనం చేస్తుంది, తద్వారా ప్రాపంచిక మరియు ధర్మ సంతోషాన్ని పొందకుండా చేస్తుంది.

దాని విరుగుడులు ఏమిటి?

  1. అసూయ యొక్క ప్రతికూలతలు మరియు దానిని విడిచిపెట్టడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను గుర్తుంచుకోండి. అసూయ మనకు మాత్రమే హాని చేస్తుంది.
  2. ఇతరుల అదృష్టం మరియు లక్షణాలను చూసి సంతోషించండి. అలా చేయడం ద్వారా, మన మనస్సు సంతోషంగా ఉంటుంది మరియు మనం గొప్ప సానుకూల సామర్థ్యాన్ని సృష్టిస్తాము.
  3. మనం అసూయపడేవి ప్రాపంచిక వస్తువులు (డబ్బు, ఆస్తులు, అందం, ప్రాపంచిక జ్ఞానం, అధికారం, కీర్తి, బలం, ప్రతిభ మొదలైనవి) అయితే, అవి మనకు అంతిమ ఆనందాన్ని ఇవ్వవని గుర్తుంచుకోండి. అవి ఇతరులలో ధర్మ గుణాలు మరియు సద్గుణాలు అయితే, ఇతరులు వాటిని కలిగి ఉండటం వల్ల మనకు ప్రయోజనం చేకూరుతుందని గుర్తుంచుకోండి ఎందుకంటే ఈ వ్యక్తులు మనకు మరియు ఇతరులందరికీ సహాయం చేస్తారు.
  4. మనం తరచుగా చెబుతుంటాము, “ఇతరులు ఆనందంగా ఉంటే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది. నేను ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం పని చేస్తాను. ” ఇప్పుడు మరొకరు సంతోషంగా ఉన్నారు మరియు దానిని తీసుకురావడానికి మేము వేలు ఎత్తాల్సిన అవసరం లేదు. అలాంటప్పుడు ఈ ఆనందాన్ని ఎందుకు అడిగారు? ఇది తాత్కాలిక, ప్రాపంచిక ఆనందం మాత్రమే అయితే ఇది ప్రత్యేకంగా వర్తిస్తుంది.
  5. అసూయ మనం కోరుకున్నది ఇవ్వదు. ఉదాహరణకు, మన ప్రత్యర్థికి కొంత డబ్బు వచ్చినా, పొందకపోయినా, అది మన దగ్గర లేదు అనే వాస్తవాన్ని మార్చదు.
  6. మనం అత్యుత్తమ మరియు అత్యంత ప్రతిభావంతులమైతే, మనకు చాలా విషయాల గురించి తెలియని కారణంగా ప్రపంచం విచారంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, ఇతరులు మనకంటే ఎక్కువ జ్ఞానం మరియు సామర్థ్యం కలిగి ఉండటం మంచిది, ఎందుకంటే వారు చేసే దాని నుండి మనం ప్రయోజనం పొందవచ్చు మరియు వారి నుండి నేర్చుకోవచ్చు.

అహంకారం

అహంకారం అంటే ఏమిటి?

అహంకారం అనేది మానసిక అంశం, ఇది "నేను" మరియు "నాది" అనే తప్పుడు భావనను గట్టిగా గ్రహించి, వాటి ప్రాముఖ్యతను పెంచి, మనం ఇతరులకన్నా ఉన్నతంగా భావించేలా చేస్తుంది. మనం ఉబ్బిపోయి అహంకారంతో ఉంటాము.

ఆత్మవిశ్వాసం మరియు వినయం అనేవి మానసిక స్థితిని కలిగి ఉంటాయి, దీనిలో మనస్సు రిలాక్స్‌గా ఉంటుంది, నేర్చుకోవడానికి అంగీకరించేది, మన సామర్థ్యాలపై నమ్మకం మరియు మన పరిస్థితితో సంతృప్తి చెందుతుంది. మనల్ని మనం నిరూపించుకోవడం లేదా గుర్తింపు పొందడం వంటి ఒత్తిడిని మేము ఇకపై అనుభవించము.

అహంకారం వల్ల కలిగే నష్టాలు ఏమిటి?

  1. మనం మనకంటే తక్కువ స్థాయికి తగ్గ వారితో, సమాన సామర్థ్యం ఉన్న వారితో పోటీ పడుతున్నాము మరియు మంచి వారి పట్ల అసూయతో ఉంటాము.
  2. మన గురించి గొప్పగా చెప్పుకోవడం మరియు గొప్పలు చెప్పుకోవడం ద్వారా మనం హాస్యాస్పదంగా మరియు దయనీయంగా చూస్తాము.
  3. మనల్ని మనం నిరూపించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం వల్ల మన మనస్సు ఒత్తిడితో నిండి ఉంటుంది.
  4. మేము సులభంగా మనస్తాపం చెందుతాము.
  5. అహంకారం మనల్ని నేర్చుకోకుండా నిరోధిస్తుంది కాబట్టి ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి పెద్ద ఆటంకం.
  6. మేము ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ అది తక్కువ పునర్జన్మకు దారితీస్తుంది. మనం మళ్లీ మానవుడిగా జన్మించినప్పుడు కూడా, మనం పేదవారిగా, ఆనందం లేనివారిగా, నీచమైన స్థితిలో జన్మించి, చెడ్డపేరుతో ఉంటాము.

అహంకారానికి విరుగుడు ఏమిటి?

  1. దాని నష్టాలు మరియు దానిని వదిలివేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను గుర్తుంచుకోండి.
  2. మనలోని మంచి గుణాలు, సంపద, ప్రతిభ, శరీర సౌందర్యం, బలం మొదలైనవన్నీ ఇతరుల దయ వల్లనే వస్తాయి. ఇతరులు దీన్ని మాకు ఇవ్వకపోతే శరీర, వారు మనకు నేర్పించకపోతే, మాకు ఉద్యోగం ఇవ్వకపోతే, మనకు ఏమీ ఉండదు మరియు జ్ఞానం మరియు మంచి లక్షణాలు లేవు. ఇవేవీ మన నుండి మాత్రమే ఉద్భవించనప్పుడు మనల్ని మనం ఉన్నతంగా ఎలా భావించుకోగలం?
  3. పన్నెండు లింక్‌లు, పన్నెండు మూలాలు, పద్దెనిమిది భాగాలు మరియు ఇతర క్లిష్టమైన విషయాల గురించి ఆలోచించండి. మనకు పెద్దగా తెలియదని మేము త్వరగా చూస్తాము.
  4. మన తప్పులను గుర్తుంచుకో.
  5. అహంకారం అనేది సన్నగా మారువేషంలో ఉన్న, కానీ అసమర్థమైన, మన గురించి మంచిగా భావించే మార్గం అని గుర్తించండి. కలిగి ఉండటం ఆధారంగా నిజమైన ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పెంపొందించుకోవడంపై దృష్టి పెట్టండి బుద్ధ సంభావ్య.
  6. మనం ఇంకా బాధల నియంత్రణలో ఉన్నంత కాలం మరియు కర్మ మరియు అనియంత్రితంగా పునర్జన్మ తీసుకోవాల్సిన బాధ్యత ఉంది, ఇందులో గర్వపడాల్సిన అవసరం ఏముంది?
  7. చాలా ముఖ్యమైనది అని గ్రహించిన స్వతంత్ర "నేను" అస్సలు ఉనికిలో లేదు.
  8. ఇతరుల మంచి గుణాలను, ముఖ్యంగా బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను ఆలోచించండి. పోల్చి చూస్తే మన గుణాలు త్వరగా లేవని చూస్తాము. మంచి గుణాలను పెంపొందించుకోవడానికి కష్టపడి పనిచేయడం మరియు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు కావాలని ఆకాంక్షించడం మరింత అనుకూలంగా ఉంటుంది.
  9. మా విధ్వంసక చర్యలను ఒప్పుకోండి. మన ఆలోచనా స్రవంతిలో చాలా ప్రతికూల కర్మ బీజాలు ఉన్నప్పుడు గర్వపడాల్సిన అవసరం ఏముంది?
  10. మన అహంకారాన్ని తగ్గించుకోవడానికి మరియు మంచి లక్షణాలు ఉన్నవారి పట్ల గౌరవం పెరగడానికి సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయండి.

చూడండి మార్గం యొక్క దశలపై మార్గదర్శక ధ్యానాలు ఈ అంశంపై మరింత సమాచారం మరియు సహాయం కోసం Thubten Chodron (స్నో లయన్ పబ్లికేషన్స్) ద్వారా.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.