శాంతితో యుద్ధానికి ప్రతిస్పందించడం

ఏప్రిల్ 2, 2003

ప్రియమైన మిత్రులారా,

యుద్ధం ప్రారంభమైన కొద్ది కాలంలోనే, నేను ఇడాహో, కాలిఫోర్నియా మరియు మిస్సౌరీలలో బోధించాను. ఈ ప్రదేశాలన్నింటిలో, ప్రజలు యుద్ధం చుట్టూ తమకు వచ్చే భావోద్వేగాలతో ఎలా పని చేయాలో ధర్మ సలహా అడిగారు. అయితే, కిందివి రాజకీయ ప్రకటనగా ఉద్దేశించబడలేదు-నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయం ఉన్నప్పటికీ- ఏమి జరుగుతుందో దాని గురించి మన భావాలతో ఎలా పని చేయాలనే దానిపై సూచనలు.

నోబెల్ శాంతి బహుమతి విజేత, అతని పవిత్రత దలైలామా, ఇరాక్ యుద్ధం ప్రారంభమైనప్పుడు సాంప్రదాయ టిబెటన్ న్యూ ఇయర్ బోధనలు ఇవ్వడం మధ్యలో ఉంది. యుద్ధం ప్రారంభమైన మరుసటి రోజు, “యుద్ధం ఇప్పుడు జరుగుతోంది. కనీసం దాని నుండి ఏదైనా మంచి జరగాలని ప్రార్థిద్దాం. ” నేను దీన్ని అర్థం చేసుకున్నాను, మేము దానిని నివారించడానికి మా వంతు కృషి చేసాము మరియు ఇప్పుడు, నిరాశ మరియు కోపం, ఇది మరింత బాధను మాత్రమే సృష్టిస్తుంది, నిర్మాణాత్మక మార్గంలో పరిస్థితిని ఎదుర్కోవటానికి మన దృష్టిని మరల్చాలి. మేము దీన్ని ఎలా చేస్తాము?

హింస లేకుండా సంఘర్షణ పరిష్కరించబడుతుందని ఆశించిన చాలా మంది ప్రజలు ఇప్పుడు నిస్సహాయంగా, భయంగా మరియు కోపంగా ఉన్నారు. మొదట మనం ఈ విధ్వంసక భావోద్వేగాలతో పని చేయాలి, అది మన బాధలను పెంచడమే కాకుండా, ఇతరులకు సహాయపడే మన సామర్థ్యాన్ని పరిమితం చేస్తుంది. అప్పుడు మేము దయ మరియు దయగల హృదయాన్ని సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఇలా చేయడం ద్వారా, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ శాంతిని సృష్టించడానికి మరియు దోహదపడటానికి తన స్వంత మార్గాలను కనుగొంటారు.

ప్రభుత్వాధినేతలు విచక్షణారహితంగా తమ సొంత ఎజెండాను కొనసాగిస్తున్నట్లు కనిపిస్తున్నందున చాలా మంది ప్రజలు సంఘటనల గమనాన్ని మార్చలేని నిస్సహాయతను అనుభవిస్తున్నారు. మనం ఏమీ చేయలేమని భావించి, నిస్సహాయతకు లొంగిపోతే, కారణం మరియు ప్రభావం ఉనికిలో లేదు అని చెప్పినట్లు అవుతుంది. కానీ కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క చట్టం ఉనికిలో ఉంది; అది రోజువారీ జీవితంలో ఒక వాస్తవం మరియు ప్రాథమిక బౌద్ధ సూత్రం. ధర్మ సాధన, సామాజిక చర్య మరియు సంస్థలకు సహాయం చేసే దాతృత్వం ద్వారా మనం శాంతికి బీజాలు వేయవచ్చు. మేము యుద్ధాన్ని తక్షణమే లేదా ఒంటరిగా ఆపలేకపోవచ్చు, కానీ శాంతి స్వరం తక్షణం లేదా దీర్ఘకాలిక ప్రభావాన్ని కలిగి ఉందా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా మాట్లాడటం మరియు వినడం ముఖ్యం. శాంతి మాటలు మాట్లాడడం ద్వారా మనం పరస్పరం అందించే పరస్పర మద్దతు మనకు మరియు ఇతరులకు సహాయపడుతుంది. అదనంగా, మన సత్యాన్ని మాట్లాడే శక్తి ప్రభావం చూపుతుంది. శాంతి కోసం ప్రార్థనలు చేయడం; చేయడం ధ్యానం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం (టాంగ్లెన్); ధ్యానం చేస్తున్నారు చెన్రెజిగ్, బుద్ధ కరుణ, కూడా ప్రభావాలను కలిగి ఉంటుంది. మేము శాంతి ర్యాలీలకు హాజరవ్వవచ్చు, మా నాయకులకు వ్రాయవచ్చు, సామాజిక చర్యలో పాల్గొనవచ్చు మరియు సహాయ సంస్థలకు సహకరించవచ్చు. యుద్ధంలో ఇరువైపులా బాంబులు పేల్చి అగ్నికి ఆహుతైన వారికి ఆహారం, మందులను అందజేయలేకపోవచ్చు, కానీ మన దేశంలోని పేదలకు, అనారోగ్యంతో బాధపడుతున్న వారికి మనం కనీసం సహాయం చేయగలం. మన ఆలోచనలు మరియు చర్యలతో ఇతరులను చేరుకోవడం ముఖ్యం. సంరక్షణ వాతావరణంలో నిస్సహాయత మనుగడ సాగించదు.

యుద్ధానికి ప్రతిస్పందనగా రెండు రకాల భయం తలెత్తవచ్చు. ఒకటి స్వీయ-కేంద్రీకృతమైనది, రెండవది మరొకటి-కేంద్రీకృతమైనది. స్వీయ-కేంద్రీకృత భయం బలహీనపరుస్తుంది. మేము వివిధ విషయాలను భయపెట్టవచ్చు: మా స్వంత దేశాల్లో పెరిగిన తీవ్రవాద కార్యకలాపాలు, UN దాని ప్రారంభం నుండి పెంపొందించిన జాగ్రత్తగా నిర్మించబడిన అంతర్జాతీయ సహకారం ముగింపు; ప్రస్తుత పరిపాలన యొక్క భద్రతా విధానాల కారణంగా హక్కులు మరియు స్వేచ్ఛను కోల్పోవడం; మన జీవనశైలిని పరిమితం చేసే విఫలమైన ఆర్థిక వ్యవస్థ. భయం గురించి భయాందోళనల గుణం ఉంది, ఎందుకంటే మనస్సు "ఈ పరిస్థితి నన్ను ముంచెత్తుతుంది" అని ముగిసే అధ్వాన్నమైన దృశ్యాలను సృష్టిస్తుంది.

మనల్ని మనం కొన్ని ప్రశ్నలు అడగడం భయాన్ని ఎదుర్కోవడానికి సహాయపడుతుంది:

1. నేను భయపడే పరిస్థితి ఎలా జరిగే అవకాశం ఉంది? ఇందులో నా మనసు ఎంత భయానక కథలు రాస్తోంది? తరచుగా మనం సృష్టించే నాటకం జరగడానికి చాలా అవకాశం లేదని మేము కనుగొంటాము.
2. అది జరిగినప్పటికీ, దానిని ఎదుర్కోవడానికి నా వద్ద ఎలాంటి వనరులు ఉన్నాయి? ధర్మ సాధన మరియు దాని నుండి పుట్టిన కరుణ నుండి వచ్చే బలం యొక్క అంతర్గత వనరులతో పాటు సమాజంలో బయటి వనరులు ఉన్నాయని మేము కనుగొన్నాము.
3. ఈ భయం అవాస్తవమైనప్పటికీ, నిజమైన ప్రమాదాలు ఉండవచ్చు. వాటిని నిరోధించడానికి నేను ఏమి చేయగలను? ఇక్కడ మనం మళ్ళీ శాంతి యొక్క స్వరం, సానుకూల ఆకాంక్షల గురించి మాట్లాడే శక్తికి వచ్చాము మరియు మనం చేయగలిగిన విధంగా ఇతరులను చేరుకుంటాము. మేము ప్రతి ఒక్కరికి సహాయం చేయడానికి వివిధ మార్గాలను కలిగి ఉన్నాము. కొందరికి ఇది వ్యక్తిగత సంఘర్షణను నయం చేస్తుంది; మరొకరికి అది సామాజిక లేదా రాజకీయ చర్య కావచ్చు; మూడవ వంతు అది కావచ్చు సమర్పణ ఏ రకమైన సేవ.

ఇతర-కేంద్రీకృత భయం ఇతరుల భద్రత మరియు శ్రేయస్సుకు సంబంధించినది. బాంబు దాడికి గురైన నగరంలో లేదా స్వచ్ఛమైన నీరు మరియు ఆహారం కొరత ఉన్న నగరంలో జీవించడం ఎలా ఉంటుందో ఊహించుకుంటే, ఈ బాధను అనుభవించే వారి బాధలు భరించలేనివిగా అనిపిస్తాయి. ఈ ప్రజలు జీవిస్తారా, వారి ప్రియమైనవారు బ్రతుకుతారా, వారి ఇళ్లు మరియు వస్తువులు మిగిలిపోతాయా అని మేము చింతిస్తున్నాము. సంఘర్షణకు ఇరువైపులా ఉన్న సైనికులు మరియు పౌరుల ప్రాణాల గురించి మేము భయపడుతున్నాము. ఈ భయం కరుణగా రూపాంతరం చెందగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది, జీవులు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక. ఆ కరుణ డైనమిక్ మరియు ఉత్తేజకరమైనది, మరియు బాధలను చూసే దుఃఖంతో నిండినప్పటికీ, దీర్ఘకాల బాధ మరియు దాని కారణాలు తొలగించబడటం ఆశాజనకంగా ఉంది.

అయినప్పటికీ, మనం జాగ్రత్తగా ఉండకపోతే, ఇతర-కేంద్రీకృత భయం వ్యక్తిగత బాధగా మారుతుంది, దీనిలో ఇతరులు వారి కష్టాల కంటే బాధపడటం చూసినప్పుడు మన స్వంత అసౌకర్య భావాలపై మనం ఎక్కువ దృష్టి పెడతాము. వ్యక్తిగత బాధ నిజమైన కరుణ అభివృద్ధికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది. ఇతర-కేంద్రీకృత భయంతో మరొక సంభావ్య లోపం పక్షపాతం. అంటే, దూకుడు బాధితులుగా మనం చూసే వారి శ్రేయస్సు పట్ల మాకు కనికరం ఉంటుంది, కానీ మేము నేరస్థులని ముద్రించిన వారి పట్ల కనికరం లేదు. నిజానికి, మనం నేరస్థుల పట్ల శత్రుత్వాన్ని కూడా పెంచుకోవచ్చు, ఈ సందర్భంలో మన ఆలోచనా విధానం కొన్ని అంశాలలో వారి ఆలోచనలను పోలి ఉంటుంది: మనం విషయాలను “మనం మరియు వారు” అనే కోణంలో చూస్తాము, ఇతరులను నిందించడం మరియు వారు అనారోగ్యంగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఒక వైపు కరుణతో ఉంటాము, కానీ మరొక వైపు శత్రుత్వం కలిగి ఉంటాము. ఇది నిజమైన కరుణ కాదు, ఇది పక్షపాతానికి మించినది.

నిస్సహాయత మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృత భయం చాలా అసౌకర్య భావోద్వేగాలు, మరియు మేము తరచుగా ఆశ్రయిస్తాము కోపం వాటిని అనుభవించకుండా మనల్ని మనం మళ్లించుకోవడం. ప్రస్తుతం, మా కోపం ప్రభుత్వ నాయకులపై దృష్టి సారించే అవకాశం ఉంది, వారి చర్యలు మన స్వంత మరియు ఇతర దేశాల సంక్షేమానికి అజ్ఞానంగా మరియు ప్రతికూలంగా కనిపిస్తున్నాయి. లేదా మనం పరిస్థితిని చూసి కోపంగా ఉండవచ్చు, “నాకు తీయడానికి ఎముక లేదు. ఇతరుల గొడవల మధ్య నేనెందుకు ఇరుక్కుపోయాను?”

ఇక్కడ మన స్వంత చర్యలు-మనది అని గుర్తుంచుకోవడం సహాయపడుతుంది కర్మ- మేము ఈ పరిస్థితిలో ఉండటానికి కారణం. నిందించడానికి బయట ఎవరూ లేరు. మన స్వంత హానికరమైన చర్యల ద్వారా మనం కర్మ కారణాలను సృష్టించి ఉండకపోతే, మనం ఈ పరిస్థితుల్లో ఉండము. పరిస్థితిని తిరస్కరించే బదులు, మనం దానిని అంగీకరించాలి మరియు యుద్ధాన్ని మరియు దానితో వచ్చే భద్రతకు బెదిరింపులను మన ధర్మ సాధనగా చేసుకోవాలి.

“ఇప్పుడు నేను అసంకల్పితంగా ఈ సంఘర్షణలోకి లాగబడ్డానని నేను గతంలో ఏమి చేసాను?” అని మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు. మనం నిశితంగా పరిశీలిస్తే, గతంలో మనం వెన్నుపోటు పొడిచడం, గాసిప్ చేయడం లేదా తప్పుడు కథనాలను ప్రచారం చేయడం ద్వారా సంఘర్షణను రేకెత్తించినట్లు గుర్తించవచ్చు. మనలో కొంచెం సద్దాం మరియు బుష్ ఉండవచ్చు. ఇతరులను తీవ్రంగా బాధించే మన ద్వేషపూరిత ప్రసంగం సామూహిక విధ్వంసం యొక్క మా ఆయుధం. మన చుట్టూ ఉన్న వారిపై మన మార్గాన్ని విధించే మా నియంత్రణ సమస్యలు మన బాంబులు మరియు ఫిరంగి దాడులు. దీన్ని గుర్తించడం చాలా హుందాగా ఉంటుంది మరియు ఇది చాలా మంది వ్యక్తులను ప్రభావితం చేసే స్థాయిలో లేనప్పటికీ, ఇప్పటికీ మన అసూయ మరియు ద్వేషం మరియు వారిచే ప్రేరేపించబడిన చర్యలు బాధను కలిగిస్తాయి. శాంతికి మన సహకారంలో భాగంగా మన స్వంత వైఖరులు మరియు ప్రవర్తనను శుభ్రపరచడానికి మనం ఇప్పుడు చేయడం ప్రారంభించగల పని ఉంది.

కొందరు వ్యక్తులు బుష్, చెనీ మరియు రమ్స్‌ఫెల్డ్‌లకు సద్దాం కంటే ఎక్కువ లేదా అంతకన్నా ఎక్కువ భయపడతారు మరియు అపనమ్మకం కలిగి ఉంటారు. సంకీర్ణ నాయకులను తిట్టడం చాలా సులభం, ఈ సందర్భంలో మేము ఎక్కువ పెట్టాము కోపం ఇప్పటికే ప్రతికూల వాతావరణంలోకి. ఇక్కడ కూడా, మన మనస్సు ఎవరి యుద్ధ కేకలు మనకు నచ్చలేదు, మన ద్వేషానికి సంబంధించిన వస్తువు భిన్నంగా ఉంటుంది. మేము ప్రపంచాన్ని “మనం మరియు వారు” అనే కోణంలో చూస్తాము, ఒక వైపు ఖండిస్తూ, మరొకరిని ప్రశంసిస్తూ, మనతో విభేదించే వారికి హాని చేయాలని కోరుకుంటున్నాము. ఇది మనకు లేదా ఇతరులకు ఎలాంటి మేలు చేయదు.

ఇక్కడే కనికరం వస్తుంది. యుద్ధాన్ని ప్రోత్సహించే వారి పట్ల మనం ఎలా కనికరం చూపగలం? రాజకీయంగా ఉన్న వారి పట్ల మనం ఎలా మెలగగలం అభిప్రాయాలు మనకి భిన్నంగా? ఇరువైపులా ప్రభుత్వాధినేతలు మరియు సైనికులతో సహా ఇతరులకు హాని కలిగించే వారికి మనం ఎలా శుభాకాంక్షలు చెప్పగలం?

నా మనస్సులో యుద్ధాన్ని వ్యతిరేకించడం మరియు దళాలకు మద్దతు ఇవ్వడం రెండు వేర్వేరు సమస్యలు. నేను US మరియు బ్రిటిష్ దళాలను ద్వేషించను. ఈ యువకులు అందరిలాగే ఇతరుల ఎజెండాల బాధితులు. నేను వారికి శుభాకాంక్షలు తెలుపుతున్నాను; వారిని చంపడం లేదా చంపడం నాకు ఇష్టం లేదు. మనం మన దేశ సైనికులను వ్యక్తిగత చైతన్యవంతులుగా ప్రేమించవచ్చు మరియు వారు చేసే చర్యలను ఇప్పటికీ వ్యతిరేకించవచ్చు.

అదేవిధంగా, ఈ యుద్ధాన్ని వ్యతిరేకించడం అంటే మనం మన దేశాన్ని ప్రేమించడం లేదని కాదు. వాస్తవానికి, మన దేశం పట్ల మనకు శ్రద్ధ ఉన్నందున, దాని నాయకులు మమ్మల్ని తప్పుగా భావించే మార్గంలోకి తీసుకెళ్లాలని మేము కోరుకోము. మేము ఇక్కడ కలిగి ఉన్న స్వేచ్ఛను అభినందిస్తున్నాము కానీ ఇతర సంస్కృతుల పట్ల అవగాహన మరియు గౌరవం ఆధారంగా అంతర్జాతీయ విధానం ప్రస్తుత విధానం కంటే మెరుగ్గా కాపాడుతుందని భావిస్తున్నాము.

పోరాడమని ఆదేశించే ప్రభుత్వ పెద్దల మాటేమిటి? ఇంత అజ్ఞానం మరియు తప్పుదారి పట్టించే ఆలోచనా విధానాలను మనం ఎలా ద్వేషించగలం? ఒక్కసారి ఊహించండి-మనం బుష్ కుటుంబంలో లేదా సద్దాం స్వస్థలంలో వారు యువకులుగా స్వీకరించిన అన్ని కండిషనింగ్‌లతో పెరిగినట్లయితే, మనం కూడా వారిలాగే ఆలోచించే అవకాశం ఉంది. వారిద్దరూ తమకు అందిన కండిషనింగ్ బాధితులు కాదా? వారి స్వంత అజ్ఞానం యొక్క శక్తితో వారు అణచివేయబడలేదా, అటాచ్మెంట్, మరియు శత్రుత్వం? మనం ఆలోచించినప్పుడు కర్మ వారు సృష్టిస్తున్నారు మరియు దాని వలన వారు అనుభవించే ఫలితాలు, మనం వారిని ఎలా ద్వేషించగలం? అవి మన కరుణకు అర్హమైన వస్తువులు కాదా?

కనికరం అనేది సంఘర్షణలో బాధ పడుతున్న వారికే కాదు. ముఖ్యంగా కీడు చేసేవారి పట్ల కరుణ అవసరం. వారు సుఖంగా, సంతోషంగా ఉండాలని మనం కోరుకోవాలి. వారు సంతృప్తిగా ఉంటే, వారు చేస్తున్న పనిని వారు చేయలేరు. ప్రజలు తమను తాము దయనీయంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఇతరులకు హాని చేస్తారు, వారు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు కాదు.

ఇతరులు ఏమనుకుంటున్నారో లేదా చేసే దానితో మనం ఏకీభవించాలని కరుణ అవసరం లేదు. హానికరమైన కార్యకలాపాలకు పాల్పడేవారి పట్ల కనికరం చూపుతూ వాటికి వ్యతిరేకంగా మనం మాట్లాడవచ్చు. కనికరం అంటే మనం యుద్ధ వాస్తవాల నుండి తప్పించుకోవడం కాదు. వాస్తవానికి, ఇది ఆ వాస్తవాలను మరింత ఖచ్చితంగా చూస్తుందని మరియు తీర్మానాలను కోరుకునే సృజనాత్మక మార్గాలకు దారి తీస్తుందని నేను నమ్ముతున్నాను. దయగల హృదయం అనేది మనకు ఉత్పత్తి చేయగల సామర్థ్యం మరియు శక్తిని కలిగి ఉంటుంది. మాకు కొన్ని పని ఉంది; ఇప్పుడే ప్రారంభిద్దాం మరియు ఒకరికొకరు సహాయం చేద్దాం.

తో మెట్టా,
పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు.
అన్ని జీవులు బాధ మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందండి.
అన్ని జీవులు దుఃఖరహితుల నుండి విడిపోకూడదు ఆనందం.
అన్ని జీవులు పక్షపాతం లేకుండా సమానత్వంతో ఉండనివ్వండి, అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం.