సంఘర్షణ సమయాల్లో కోపాన్ని నయం చేస్తుంది

మనం బోధలను వినాలి మరియు మన స్వంత మనస్సులకు సహాయం చేయడానికి వాటిని ఉపయోగించాలి, తద్వారా మన ప్రపంచంలో శాంతికి శక్తిగా ఉండగలము.

ఈ సాయంత్రం, నేను వ్యాఖ్యానించడం ప్రారంభిస్తాను అతని పవిత్రత దలైలామాపుస్తకం, హీలింగ్ కోపం. వరల్డ్ ట్రేడ్ సెంటర్ మరియు పెంటగాన్ వద్ద గత వారం జరిగిన దాడుల దృష్ట్యా, ఇది చాలా సమయానుకూలమైనది. జరిగిన దానికి మన దేశంలో చాలా మంది కలత చెందారు మరియు కోపంగా ఉన్నారు మరియు మీలో కొందరు అలాగే ఉండవచ్చు. దయచేసి ఈ బోధనలను వినండి మరియు మీ స్వంత మనస్సుకు సహాయం చేయడానికి వాటిని ఉపయోగించండి, తద్వారా మీరు మన ప్రపంచంలో శాంతి కోసం ఒక శక్తిగా ఉండగలరు.

కొన్ని వారాల క్రితం నేను సాధారణంగా ప్రతిస్పందించే ఒక రకమైన బాధతో వ్యవహరించడం గురించి మాట్లాడుతున్నాను కోపం. మనకంటే ఎక్కువగా బాధపడే ఇతరుల బాధల గురించి ఆలోచించడం ఒక మార్గం. అప్పుడు వారి బాధలతో పోలిస్తే మన బాధ అంత దారుణంగా కనిపించదు. నేను చిన్నతనంలో మా అమ్మ ఇలాంటిదే చెప్పేది, "మీ వద్ద ఉన్నదాన్ని మెచ్చుకోండి మరియు ఫిర్యాదు చేయడం మానేయండి." ఇది నిజం, కానీ నేను ఎప్పుడూ ఆ వ్యాఖ్యను నేను అనుభూతి చెందకూడదనే ఉద్దేశ్యంతో తీసుకున్నాను, అందుకే నేను తరచూ ఆగ్రహించాను. కొంతమంది బౌద్ధ ఋషులు ఇలాంటి సలహాలు ఇస్తారు: మన బాధలను దురదృష్టకర రాజ్యాలలో ఉన్న జీవులతో పోల్చడం ద్వారా, మన గురించి మనం అంతగా చింతించము లేదా మనం అనుభవిస్తున్న దాని గురించి చాలా కోపంగా ఉండము.

గత వారం వరల్డ్ ట్రేడ్ సెంటర్ మరియు పెంటగాన్‌లో విమానాలు కూలిపోవడమే కాకుండా నా హార్డ్ డిస్క్ కూడా క్రాష్ అయింది. నేను మొత్తం డేటాను పోగొట్టుకున్నాను. సాధారణంగా, ఇది నన్ను చాలా బాధపెడుతుంది, కానీ ఈసారి నా మనస్సు ప్రశాంతంగా ఉంది. అలాంటి అవగాహన కోసం ప్రయత్నించకుండానే, ఆ దాడిలో చనిపోయిన వారి మరియు ప్రియమైన వారిని కోల్పోయిన వారి బాధతో పోలిస్తే, క్రాష్ అయిన హార్డ్ డిస్క్ యొక్క బాధ ఏమీ లేదని నేను ఆటోమేటిక్‌గా అనుకున్నాను. నా బాధను తగ్గించుకోవడానికి ఇతరులతో నా బాధను పోల్చే విరుగుడును చూడడానికి ఇది నాకు కొత్త మార్గాన్ని ఇచ్చింది కోపం. నేను అస్సలు ఆగ్రహించలేదు. అలాగే నేను ఫీలింగ్‌ను అనుభవించకూడదని చెప్పినట్లు నేను చూడలేదు. బదులుగా, ఇది పరిస్థితి యొక్క నిజం యొక్క స్పష్టమైన అంగీకారం.

కోపం అన్ని సమయాలలో జరుగుతుంది. ఉదాహరణకు, ఈ రాత్రి ఇక్కడ నడుస్తున్నప్పుడు, ఒక వ్యక్తి అరవడం మరియు మరొకరి తల గోడకు కొట్టడం నేను చూశాను. అవతలి వ్యక్తి నేలపై పడిపోయాడు. అతను బాగున్నాడో లేదో చూడటానికి నేను వెళ్ళాను, కాని అప్పటికే ఎవరో అతనికి సహాయం చేస్తున్నారు. నేను పోలీసులను పిలవబోతున్నాను; అయితే వీధిలో సెల్‌ఫోన్‌లో ఎవరో అలా చేయడం నేను విన్నాను.

So కోపం ఉంది మరియు అది పైకి వస్తుంది. మనకు ఖచ్చితంగా ఒక రకమైన విరుగుడు, ఒక రకమైన నివారణ అవసరం కాబట్టి మన కోపం మనలను నియంత్రించదు మరియు ఇతరులకు మరియు మనకు హాని కలిగించే మార్గాల్లో మనల్ని ప్రవర్తించేలా చేయదు. ట్రిక్ వరకు వేచి కాదు కోపం పెద్దది అవుతుంది, ఎందుకంటే అప్పుడు నియంత్రించడం కష్టం. ఉదాహరణకు, మన తోటను కలుపు మొక్కలు స్వాధీనం చేసుకున్న తర్వాత, వాటిని బయటకు తీయడం కష్టం. కలుపు మొక్కలు చిన్నవిగా మరియు తక్కువ సంఖ్యలో ఉన్నప్పుడు మనం వాటిని తొలగించాలి. ట్రిక్ మా పని ఉంది కోపం ప్రతి రోజు, మేము పరిస్థితులను చూసే విధానాన్ని సంస్కరించడానికి దశల వారీగా విరుగుడులను వర్తింపజేస్తాము. పరిస్థితులను చూసే కొత్త మార్గాల గురించి మనకు తెలిసినప్పుడు, కోపం ఇది సాధారణంగా ఉండే పరిస్థితిలో తలెత్తదు, లేదా అలా చేస్తే, ఇది మునుపటి కంటే చాలా తక్కువగా ఉంటుంది.

ఏదైనా అవగాహనతో కోపం మేము సెప్టెంబర్ 11కి సంబంధించి పట్టుకోవచ్చు, దీని కోసం విజువలైజేషన్ చేద్దాం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. దృశ్యమానం చేయండి బుద్ధ మన ముందున్న ప్రదేశంలో, బోధిసత్వాలు, అర్హతలు మరియు వంశ గురువులందరూ చుట్టుముట్టారు. మా అమ్మ ఎడమవైపు, మా నాన్న కుడివైపు ఉన్నారు. మా ముందు ఒసామా బిన్ లాడెన్ మరియు ఉగ్రవాదులందరూ ఉన్నారు. హింసాత్మక ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని మన దేశంలోనే ప్రజలు కూడా ఉన్నారు. కనుచూపు మేరలో మన చుట్టూ ఉన్న అందరు బుద్ధి జీవులు.

అందరూ సమానంగా ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నారని మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని గుర్తుంచుకోండి. మనలాగే, ప్రజలు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు హానికరమైన మార్గాల్లో ప్రవర్తిస్తారని గుర్తుంచుకోండి. సంతోషంగా ఉండాలనే వారి ప్రయత్నంలో, వారు గందరగోళానికి గురవుతారు మరియు దానిని సాధించడానికి తప్పుడు పద్ధతులను ఉపయోగిస్తారు. వారు ఇతరులకు హాని చేస్తారు మరియు విస్తారమైన ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ భవిష్యత్తులో భయంకరమైన బాధలను అనుభవించేలా చేస్తుంది. సంఘర్షణ యొక్క అన్ని వైపులా ప్రతి ఒక్కరి బాధ మరియు నిరాశను గుర్తుకు తెచ్చుకోండి; మనమందరం కలిసి చిక్కుకున్న ఈ కర్మ సంక్లిష్టత గురించి తెలుసుకోండి. మరియు మనందరి పట్ల కనికరంతో, మేము దానిని ఆశ్రయిస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఆధ్యాత్మిక దిశానిర్దేశం కోసం.

ఆశ్రయం మరియు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం

I ఆశ్రయం పొందండి నేను బుద్ధులు, ధర్మం మరియు జ్ఞానోదయం పొందే వరకు సంఘ. ధర్మాన్ని వినడం ద్వారా నేను సృష్టించే సానుకూల సామర్థ్యం ద్వారా, అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి నేను బుద్ధత్వాన్ని పొందగలను.

నాలుగు అపరిమితమైనవి

అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు.
అన్ని జీవులు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందండి.
అన్ని జీవులు దుఃఖరహితుల నుండి విడిపోకూడదు ఆనందం.
అన్ని జీవులు పక్షపాతం లేకుండా సమానత్వంతో ఉండనివ్వండి, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం.

బోధనలను వినడానికి మా ప్రేరణను రూపొందించడానికి, గుర్తుంచుకోండి మన మానవ జీవితం యొక్క విలువైనది, ఇది సాధించడం కష్టం మరియు ఎక్కువ కాలం ఉండదు. దానిని అర్థవంతమైన రీతిలో ఉపయోగించాలని నిశ్చయించుకుందాం మరియు శాశ్వత విలువ లేదా ప్రాముఖ్యత లేని వాటి ద్వారా పక్కదారి పట్టకుండా ఉండండి. ప్రేమ మరియు దయగల హృదయాన్ని పెంపొందించుకోవడం మన జీవితాన్ని అర్ధవంతం చేయడానికి ఉత్తమ మార్గాలలో ఒకటి బోధిచిట్ట, బలమైన ఆశించిన పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కావడానికి బుద్ధ అన్ని జీవులకు అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు.

మేము గేషే థబ్టెన్ జిన్పా పుస్తక పరిచయంతో ప్రారంభిస్తాము. అతను ఓపికను అభ్యసిస్తున్న ఒక ధ్యానం గురించి కథ చెప్పాడు. తన ఎత్తైన గుహలో ఉంటూ చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటాడు. సహనాన్ని ధ్యానిస్తూ, తన అభ్యాసం ఎక్కడికో వెళ్లిపోతుందని అనుకుంటాడు మరియు అతని కోపం పూర్తిగా శాంతించింది. అప్పుడు, అతను మరికొంత ఆహారం కోసం గ్రామానికి వెళ్ళినప్పుడు, ఎవరైనా అతన్ని అవమానించారు, మరియు అతను వెంటనే కోపంతో ఎగిరిపోతాడు.

ఉపాధ్యాయులు తరచుగా ఈ కథనాన్ని కొన్ని అంశాలను వివరించడానికి ఉపయోగిస్తారు. ఒకటి: మీరు ఏకాంత తిరోగమన ప్రదేశంలో ధ్యానం చేస్తున్నందున, మీరు తప్పనిసరిగా పవిత్రంగా ఉన్నారని అనుకోకండి. మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతోందో మనం నిజంగా పని చేస్తే తప్ప, మనది ఎక్కడ ఉన్నా ఫర్వాలేదు శరీర లేదా మేము ఏమి చేస్తున్నాము. మరొకటి: సహనం పెంపొందించుకోవడం కష్టం. కాసేపు మనకి కోపం రాదు కాబట్టి అలా అనుకోకూడదు కోపం పూర్తిగా తగ్గిపోయింది. మూడవది: మనం తెలివిగా తెలుసుకోవచ్చు మరియు ఇతరులకు విరుగుడులను కూడా నేర్పించవచ్చు కోపం, కానీ వాటిని మన స్వంత హృదయాలలో పూర్తిగా కలపడానికి చాలా సమయం పడుతుంది. ఏదైనా తెలుసుకోవడం వేరు, దానిని జీవించడం వేరు.

కొన్నిసార్లు, మేము ఉన్నప్పుడు ధ్యానం సహనాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి, మేధో వ్యాయామం వంటి పదాలను మనకు మనం పునరావృతం చేస్తాము. మేము మా మీద కూర్చొని పదాలను పఠించినందున మేము అలా అనుకుంటున్నాము ధ్యానం పరిపుష్టి, మేము సహనాన్ని అర్థం చేసుకున్నాము మరియు వాస్తవీకరించాము. కానీ పదాలను పఠించడం కంటే సహనాన్ని సక్రియం చేయడం చాలా ఎక్కువ; ఇది మన స్వంత హృదయాలలోకి లోతుగా చూడటం, మన బాధను గుర్తించడం మరియు వాటిని గుర్తించడం కోపం అది ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మనది అని కూడా లోతుగా తెలుసుకోవాలి కోపం బాధను కలిగిస్తుంది మరియు అది పరిస్థితిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది. వీటన్నింటిని దృష్టిలో ఉంచుకుని, మనల్ని విడిచిపెట్టాలనే కోరికను మనం సృష్టించవచ్చు కోపం మరియు అలా చేసే పద్ధతుల్లో శిక్షణ ఇవ్వండి.

మనం మొదట ధర్మాన్ని కలుసుకున్నప్పుడు, "నాకు కోపం వచ్చింది" లేదా "నాకు సమస్య ఉంది" అని అంగీకరించడం సులభం అనిపిస్తుంది. కోపం." అయితే, మనం బౌద్ధ అభ్యాసంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, మనం దానిని నేర్చుకుంటాము కోపం ఒక అపవిత్రత మరియు మార్గంలో వదిలివేయవలసినది. మేము దాని ద్వారా నేర్చుకుంటాము కోపం మేము చాలా ప్రతికూలంగా సృష్టిస్తాము కర్మ. అప్పుడు మనమే "చేయాలి" అని ప్రారంభిస్తాము. “నేను కోపంగా ఉండకూడదు. నాకు కోపం వస్తే, నేను మంచి బౌద్ధుడిని కాదు. నేను చూపిస్తే నా కోపం, నేను ఎంత చెడ్డ ప్రాక్టీషనర్ అని అందరికీ తెలుస్తుంది.”

కాబట్టి, మేము మా అంశాలు కోపం మరియు దానిని కప్పి ఉంచండి. ఈ సమయానికి, మేము కొన్ని శ్లోకాలు నేర్చుకున్నాము మరియు కొన్ని విరుగుడులను విన్నాము. మేము మా ఉంచుకుంటాము కోపం లోపల మరియు బహిరంగంగా, “నాకు కోపం లేదు. ఈ వ్యక్తి పట్ల నాకు జాలి ఉంది. ” కానీ మేము మా మీద కూర్చున్నప్పుడు ధ్యానం కుషన్, మా మనస్సు అల్లకల్లోలంగా ఉంది, “నేను ఆ వ్యక్తిని పొందబోతున్నాను!” లేదా, మేము పబ్లిక్‌గా ఉన్న వ్యక్తితో మంచిగా ఉంటాము, కానీ వారి వెనుక వారి గురించి మాట్లాడతాము ఎందుకంటే మేము నిజంగా గుర్తించబడతాము. మీరు బౌద్ధులైతే అలా చేయడం మంచిది కాదని మేము భావిస్తున్నందున మేము మా ఉపాధ్యాయులతో లేదా ధర్మ స్నేహితులతో ఉన్నప్పుడు మా నిజమైన భావాలను వ్యక్తం చేయము.

ఆ సమయంలో, మాని గుర్తించడం చాలా కష్టంగా మారింది కోపం. ప్రారంభంలో, మనం ధర్మ సాధనలో ప్రవేశించినప్పుడు, మనం మరింత నిజాయితీగా ఉంటాము మరియు “అవును, నాకు కోపం వచ్చింది. అందుకే ఇక్కడ ఉన్నాను. నాకు బాధ కలుగుతోంది. నా భావోద్వేగాలతో ఎలా పని చేయాలో నేను నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నాను. కానీ తరువాత, మంచి అభ్యాసకుడు ఎలా ఉండాలి అనే మా మేధోపరమైన ఆలోచనలో మనల్ని మనం చుట్టుముట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు తద్వారా ఇతరుల ముందు మన తప్పులను అంగీకరించకూడదు. ది బుద్ధ మనం "మంచి బౌద్ధులు"గా ఉండాలని చెప్పలేదు. కానీ మేము దానిని మనలో చెప్పుకుంటాము, ఎందుకంటే మనం చిన్నతనంలో మంచిగా ఉండాలనుకుంటున్నాము. ఇప్పుడు మనం పెద్దవాళ్ళం అయినంత మాత్రాన మంచిగా ఉండాలనుకుంటున్నాం. దీనివల్ల మనని గుర్తించడం కష్టమవుతుంది కోపం మనకు మరియు మన తోటి ధర్మ అభ్యాసకులకు, ప్రాథమికంగా మనం ముఖాన్ని కోల్పోకూడదనుకుంటున్నాము.

ఈ సమయంలో, అహంకారం మరియు గర్వం మన అభ్యాసానికి అడ్డంకులుగా మారినందున మనం గమనించాలి. ఎందుకంటే ఇంకా కోపంగా ఉందని ఒప్పుకుని పరువు పోగొట్టుకోకూడదు. ఈ విధంగా, ఒక ప్రతికూల భావోద్వేగం మరొకదానిని ప్లే చేస్తుంది. మనం ఏ అనుభూతిని కలిగి ఉన్నామో దానిని గుర్తించగలిగేలా తాజా మనస్సును ఉంచుకోవడానికి ప్రయత్నించడం విలువైనది. నేను దానిని "పారదర్శకంగా ఉండటం" అని పిలుస్తాను. “నేను ఊదినాను,” లేదా “నా మనస్సు చెత్తతో నిండిపోయింది” అని చెప్పడానికి మేము భయపడము. కానీ, మనం మంచి చిన్న బౌద్ధులుగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నంత కాలం, అసలు ధర్మ సాధనలో నిమగ్నమవ్వడం కష్టం. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం మంచి చిన్న బౌద్ధులుగా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, మనం బౌద్ధమతాన్ని "బయట"గా చూస్తాము మరియు "నేను మంచి బౌద్ధుడిగా ఉండేందుకు నన్ను నేను పిండుకోవాలి" అని భావిస్తాము. ది బుద్ధ మేము మంచి బౌద్ధులుగా మారడానికి బోధించలేదు. అతను మాకు సలహాలు ఇచ్చాడు, తద్వారా మనం బోధనలను మన హృదయాల్లోకి తీసుకురావచ్చు మరియు అందులో ఉన్న వాటిని మార్చవచ్చు. ఆధ్యాత్మిక సాధన అనేది మనం లేనిది మనం ఉన్నట్లు నటించడం కోసం కాదు. ఇది నిర్భయంగా ఉండటానికి మరియు నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో గుర్తించడానికి మాకు సహాయం చేస్తుంది; ప్రతికూల మానసిక స్థితులకు విరుగుడులను నేర్చుకునేందుకు మరియు వర్తింపజేయడానికి ఇది మాకు సహాయం చేస్తుంది, తద్వారా మనం మరియు ఇతరులు సంతోషంగా ఉంటారు. కాబట్టి మనం దానిని ఎప్పుడు పేల్చుతున్నామో గుర్తించగలగడం మరియు నిరుత్సాహపడకుండా ప్రయత్నిస్తూ ఉండడం చాలా ముఖ్యం.

సహనం యొక్క అర్థం

నేను రెండు వారాల క్రితం చదివిన దానికంటే ఈ రోజు పూర్తిగా భిన్నమైన చెవులతో పరిచయంలోని ఒక భాగాన్ని చదివాను. నేను దీన్ని నిదానంగా చదివి, మీకు ఎలా అనిపిస్తుందో చూద్దాం.

సాధారణంగా విస్ఫోటనం కలిగించే పరిస్థితిలో కోపం, మనం సహజత్వాన్ని ఎలా కొనసాగించాలి మరియు మన ప్రతిస్పందనలో ప్రశాంతంగా ఉండడం ఎలా? మన జీవితాలను కొంతవరకు మానవ గౌరవం మరియు మర్యాదతో జీవించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మనలో ప్రతి ఒక్కరికి ఇది ఒక సవాలు. దాదాపు ప్రతి మలుపులోనూ, మన సహనం మరియు సహనం యొక్క పరిమితులను పరీక్షించే పరిస్థితులను మనం ఎదుర్కొంటాము. అది మన కుటుంబంతో అయినా, పని వాతావరణంలో అయినా లేదా ఇతరులతో సంభాషించేటప్పుడు లేదా నేను ఇక్కడ 'లేదా అంతర్జాతీయ దృశ్యంలో' జోడించవచ్చు-తరచుగా మన పక్షపాతాలు బహిర్గతం అవుతాయి, మన నమ్మకాలు సవాలు చేయబడతాయి మరియు మన స్వీయ ఇమేజ్‌కి ముప్పు ఏర్పడుతుంది.

గత వారం ఎవరికైనా ఇలా జరిగిందా? ఇది దేశం మొత్తానికి జరిగింది, కాదా?

ఈ క్షణాలలోనే మన అంతర్గత వనరులు ఎక్కువగా పిలవబడతాయి. ఇదంతా, శాంతిదేవా చెప్పేది, మన పాత్రను పరీక్షిస్తుంది, సహనం మరియు సహనం కోసం మన సామర్థ్యాన్ని మనం ఎంతవరకు పెంచుకున్నామో తెలియజేస్తుంది.

ఈ భాగమును గూర్చి ఆలోచిస్తే, గత మంగళవారం నాటి సంఘటనలకు సంబంధించి వారి మనస్సులో దురభిప్రాయం తలెత్తడాన్ని ఇక్కడ ఎవరైనా చూడలేదా? ఇక్కడ ఎవరైనా మానవత్వం గురించి వారి విశ్వాసాలను కలిగి లేరా, లేదా మానవులు ఏమి చేయగలరు, లేదా మన స్వంత ప్రభుత్వంపై విశ్వాసం, సవాలు చేయలేదా? ఒక్క ఘటనతో ఈ దేశ ఆత్మ ప్రతిష్టకు ముప్పు వాటిల్లలేదా? మేము ప్రపంచంలో అజేయమైన, గౌరవానికి అర్హమైన సూపర్ పవర్ అని మేము భావించాము మరియు మాకు ఏమి జరిగిందో చూడండి. మన వ్యక్తిగత స్వీయ చిత్రం మరియు విషయాలను తట్టుకోగల సామర్థ్యం సవాలు చేయబడలేదా? కొన్నిసార్లు మేము సహనంపై బోధనలను వింటాము మరియు ఇతర వ్యక్తులతో మన వ్యక్తుల మధ్య సంబంధాల పరంగా వాటిని తీసుకుంటాము. కానీ ఇలాంటి అంతర్జాతీయ ఈవెంట్‌లో సహనం అంటే ఏమిటో ఆలోచించడం పూర్తిగా భిన్నమైన బాల్ గేమ్, కాదా?

తుప్టెన్ జిన్పా కూడా వ్యాఖ్యానించడం కొనసాగించాడు మరియు నేను పూర్తిగా అంగీకరిస్తున్నాను, సహనం అంటే నిష్క్రియాత్మకత కాదు. మేము విషయాలపై స్పందించడం లేదని దీని అర్థం కాదు. మనం అక్కడ కూర్చొని, విషయాలు జరగనివ్వండి మరియు వాటిని బ్రష్ చేయమని దీని అర్థం కాదు. మేము నిష్క్రియాత్మకంగా, “అది సరే” అని చెప్పడం కాదు. మనం అవతలి వ్యక్తికి సాకులు చెప్పి, వారు చేసిన పని ఓకే అని చెప్పడం కాదు. అలాగే సహనం అంటే మన శ్రేయస్సు కోసం భయపడి స్పందించకపోవడం కాదు.

సహనం అనేది మానసిక స్థితి, ఇది మన భావోద్వేగాలపై నియంత్రణను కోల్పోకుండా పరిస్థితికి చురుకుగా స్పందించేలా చేస్తుంది. థుప్టెన్ జిన్పా సహనానికి పని నిర్వచనాన్ని ఇచ్చాడు:

ఒక స్థిరమైన స్వభావం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే కష్టాలకు వ్యతిరేకంగా ఒక దృఢమైన ప్రతిస్పందన, బాహ్య లేదా అంతర్గత భంగం కలిగించకుండా, అసలు లేదా గ్రహించిన హానికి ప్రతీకారం తీర్చుకోకుండా ఒక చేతన వైఖరిని అవలంబించారు.

సహనం అంటే ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం లేదా ప్రతీకారం తీర్చుకోవడం కాదు. అయితే స్పందించకూడదని కాదు. మన మనస్సు ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలని చూస్తున్నప్పుడు, మనం స్వేచ్ఛగా వ్యవహరించడం లేదు. మన బాధ, కోపం మరియు కలత చెందిన మనస్సు యొక్క నియంత్రణలో మనం వ్యవహరిస్తున్నాము. అలా చేయడం వల్ల ఆశించిన ఫలితాలు ఉండవని మాకు తెలుసు.

అయినప్పటికీ, ప్రతీకారం తీర్చుకోకపోవడం అంటే ఏమీ చేయకపోవడం కాదు. ఓర్పు మనల్ని దృఢంగా స్పందించేలా చేస్తుంది. బాహ్య ఆటంకాలు ఇతర వ్యక్తులు చెప్పేవి లేదా చేస్తున్నవి కావచ్చు. అంతర్గత ఆటంకాలు మన స్వంత ముందస్తు భావనలు మరియు కోపం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సహనం అనేది బాధలు, హాని మరియు మన విశ్వాసాలన్నింటినీ సవాలు చేయడంలో స్పష్టమైన మరియు ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉంటుంది. ఆ ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉండటం వల్ల పరిస్థితిలో సహాయపడే ప్రవర్తనలను తెలివిగా ఎంచుకునే అవకాశం లభిస్తుంది.

సహనం అంటే పిరికితనం లేదా నిష్క్రియాత్మకత కాదు. అంతర్గత ప్రశాంతత మరియు స్పష్టతను కలిగి ఉండటం అంటే మనం నిజంగా ప్రభావవంతంగా ఉండగలం. మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, కలత చెందినప్పుడు స్పష్టంగా ఆలోచించలేము. ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనే కోరిక యొక్క శక్తితో మేము నెట్టబడ్డాము; మనం వేరొకరిని బాధపెట్టగలిగితే, అది మన బాధలను తగ్గించగలదని మేము భావిస్తున్నాము. అది చేస్తుందా? నం.

కోపం “నేను మరొకరికి హాని చేయగలిగితే, నేను శక్తివంతంగా ఉండాలి. నేను నా బరువును విసిరివేయగలిగితే, కఠినంగా కనిపించగలిగితే మరియు ఇతరులు నన్ను భయపెట్టగలిగితే, నేను శక్తివంతంగా ఉండాలి. వేరొకరికి హాని చేయడం మనల్ని శక్తివంతం చేస్తుందా? లేదు, అది లేదు. మనం ఇతరులకు ఎందుకు హాని చేస్తాం? సాధారణంగా మనం శక్తిహీనులుగా భావిస్తున్నాం కాబట్టి. కోపం తరచుగా భయం మరియు శక్తిలేని అనుభూతికి ప్రతిస్పందనగా వస్తుంది. మన బాధను అనుభవించడం, మన భయాన్ని అనుభూతి చెందడం, ఒక పరిస్థితిలో శక్తిహీనమైన అనుభూతి-ఇది మనం భరించలేనంత అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది. ఆ భావాలను మనం ఎలా నివారించాలి? కోపం తెచ్చుకోవడం ద్వారా. శారీరకంగా మరియు మానసికంగా, కోపం మనల్ని శక్తివంతం చేస్తుంది. ఒక ఖైదీ నాకు చెప్పినట్లుగా, "కోపం మత్తుగా ఉంది.”

అయితే, మేము మా ప్రకారం పని చేసినప్పుడు కోపం, మేము తరచుగా పరిస్థితిని మరింత దిగజార్చుకుంటాము మరియు మనం కోరుకున్నదానికి వ్యతిరేక ఫలితాన్ని అందిస్తాము. మేము బయటకు పని చేసినప్పుడు కోపం, మనం చేసే పనిలో జ్ఞానం లేదా కరుణ ఉండదు. కాబట్టి, పరిస్థితిని సరిదిద్దడానికి మేము చేసే ప్రయత్నంలో, మేము దానిని మరింత పెంచుతాము మరియు మరొక వైపు మరింత ఎక్కువగా టిక్ చేయబోతున్నాము. ఉదాహరణకు, పాలస్తీనియన్లు మరియు ఇజ్రాయిలీలు ఇద్దరూ సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకుంటారు. రెండూ లేవు. ఇద్దరూ మరొకరికి భయపడతారు మరియు మరొకరి దాడులను ఆపడానికి శక్తిహీనులుగా భావిస్తారు. కాబట్టి ఇద్దరూ "ఆత్మ రక్షణ" అని పిలిచే వాటిలో ఒకరిపై మరొకరు దాడి చేస్తారు, కానీ మరొకరు "ప్రేరేపిత దాడులు" అని పిలుస్తారు. కాబట్టి, వారు ఒకరినొకరు తినిపిస్తారు, ఒకరినొకరు మంట పెట్టుకుంటారు కోపం మరియు ప్రతీకారం, వారి స్వంత మనస్సులో ఉన్నప్పటికీ, ప్రతి ఒక్కరూ తమ వైపు సరైనదని భావిస్తారు మరియు శాంతిని కోరుకుంటారు.

జూలైలో నేను నార్త్ కరోలినాలోని ఒక జైలులో ప్రసంగించాను. ఒక వ్యక్తి మీ ముఖంలో ఎవరైనా ఉన్నప్పుడు మిమ్మల్ని చల్లగా ఉంచుకోవడం గురించి అడిగాడు మరియు మీరు నిజంగా వారి వద్దకు తిరిగి వచ్చి వారిని కొట్టాలనుకుంటున్నారు. నేను అతనితో ఇలా అన్నాను, “నీకు కోపం వస్తే, వాళ్ళు ఏమి చేయాలనుకున్నాడో అదే చేసావు. మీరు ప్రతీకారం తీర్చుకుంటే, మీరు వారి ఉచ్చులో చిక్కుకున్నట్టే. వారు మిమ్మల్ని రెచ్చగొట్టాలని కోరుకున్నారు మరియు వారు విజయం సాధించారు.

మనం ఇక్కడ ఆలోచించాలి, తద్వారా మనం రియాక్టివ్‌గా ఉండకుండా చురుకుగా ఉండగలం; తద్వారా మన అనియంత్రిత భావోద్వేగాల శక్తితో మనం కేవలం కండిషన్ చేయబడకుండా ప్రతిస్పందనలను ఎంచుకోవచ్చు. తరచుగా, మన ప్రతికూల భావోద్వేగాలను మనం గుర్తించలేనప్పుడు, వాటిని సమర్థించే తత్వశాస్త్రంతో వాటిని పెట్టుబడి పెట్టడం జరుగుతుంది. మనం ఏ స్థానం తీసుకున్నా భగవంతుడు మన వైపే ఉంటాడని గమనించారా? ఉగ్రవాదుల దృక్కోణంలో దేవుడు వారి పక్షాన ఉన్నాడు. వారు దేవుని ఆమోదంతో మెరుగైన ప్రపంచం కోసం పనిచేస్తున్నారని వారు భావిస్తారు. US ప్రభుత్వ దృక్కోణం నుండి, దాని కత్తితో, దేవుడు దాని వైపు ఉన్నాడు. ఒసామా బిన్ లాడెన్ మరియు జార్జ్ బుష్ ఇద్దరూ ఇది మంచి మరియు చెడుల మధ్య యుద్ధం అని చెప్పడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. కానీ ఇద్దరూ తమ పక్షమే మంచిదని, చెడు శక్తులను అణచివేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న నైతికంగా, నిజాయితీగా ఉన్నారని భావిస్తారు. దేవుడు తమ పక్షాన ఉన్నాడని ఇద్దరూ భావిస్తారు. ఇలా చెప్పడంలో, నేను ఎవరి హానికరమైన చర్యలను క్షమించడం లేదు; మానవుడు ఎలా పనిచేస్తాడు, ప్రతి ఒక్కరూ తమ పక్షం సరైనదని మరియు మరొకరు తప్పు అని ఎలా భావిస్తారో నేను కేవలం ఎత్తి చూపుతున్నాను.

ఇక్కడ గమ్మత్తైనది ఏమిటంటే: త్వరితగతిన బాంబులు వేయాలనుకునే యుఎస్‌లో ఉన్నవారిపై మనకు కోపం వస్తే, దేవుడు మన వైపు ఉన్నాడని మనం అనుకుంటాము.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "దేవుడు" అనేది మనం నైతికంగా, మర్యాదగా మరియు నాగరికంగా పరిగణించేది. మనం-ఎవరైనా-మనం నైతికంగా మరియు సరైనవాళ్లమని మరియు ఇతరులు అనైతికంగా మరియు చెడుగా ఎందుకు ఉన్నారని సమర్థించే తత్వశాస్త్రాన్ని కలిగి ఉంటాము. మనం ఏది చేసినా అది న్యాయమైనది మరియు ప్రయోజనకరమైనది మరియు శత్రువు చేసేది చెడుగా భావిస్తాము. ఈ విధంగా, మనం ప్రతీకారం తీర్చుకున్నట్లు అనిపించదు. బదులుగా, మనం కరుణతో ఉన్నామని మరియు శత్రువులను నాశనం చేయడానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా వారు మరెవరికీ హాని కలిగించకుండా ప్రపంచ మేలు కోసం పనిచేస్తున్నామని మేము భావిస్తున్నాము.

మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు మరియు ఇతరులకు హాని చేయాలనుకున్నప్పుడు, మన చర్యలను సమర్థించే మరియు క్షమించే తత్వాన్ని మనం అనుసరిస్తాము. ఇది మతపరమైన తత్వశాస్త్రం కావచ్చు లేదా కమ్యూనిజం లేదా పెట్టుబడిదారీ విధానం వంటి ఆర్థిక మరియు సామాజిక తత్వశాస్త్రం కావచ్చు. కమ్యూనిస్టులు తమ తత్వం సరైనదని నమ్మి లక్షలాది మందిని చంపారు. పెట్టుబడిదారులు తమ దురాశల ద్వారా తమ సొంత మరియు ఇతర దేశాలలో ప్రజలను దోపిడీ చేస్తున్నారు. ప్రతి ఒక్కరూ శక్తివంతంగా ఉండాలనే లేదా ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనే వారి కోరికను సమర్థించే తత్వశాస్త్రాన్ని అభివృద్ధి చేస్తారు.

ఇది తరచుగా జరుగుతుంది ఎందుకంటే మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో మనం గుర్తించలేము - శక్తిహీనత లేదా భయం యొక్క భావాలు, అంగీకారం లేదా గౌరవం కోసం కోరిక. కాబట్టి మేము పరిస్థితిని సరిదిద్దడానికి పని చేయని అన్ని రకాల మార్గాలను ఉపయోగిస్తాము, తరచుగా సమస్యను మరింత తీవ్రతరం చేస్తుంది. మనం కోరుకున్నది మనకు లభిస్తుందని అనిపించినా, ఆ ప్రక్రియలో, మేము టన్నుల కొద్దీ ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ భవిష్యత్తులో బాధాకరమైన పునర్జన్మలోకి మనల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది.

విషయం ఏమిటంటే మనం అప్రమత్తంగా ఉండాలి మరియు మనం ఏమి అనుభూతి చెందుతున్నామో మరియు ఆలోచిస్తున్నామో తెలుసుకోవాలి. మనలో ఏమి జరుగుతుందో చూసే ధైర్యం మరియు దానితో పనిచేయడం అవసరం. ప్రపంచంలోని ఇబ్బందులకు ఇతరులను నిందించే బదులు మన స్వంత కలతపెట్టే వైఖరులు మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాలను గుర్తించి, వ్యతిరేకించడానికి మనం సిద్ధంగా ఉండాలి. బౌద్ధులుగా, మన చర్యలను సమర్థించుకోవడానికి బౌద్ధ పరిభాషలో మనం వెనక్కి తగ్గకూడదు.

సహనాన్ని అభివృద్ధి చేయడం

ఇతర వ్యక్తుల నుండి ఒంటరిగా సహనం అభివృద్ధి చెందదు. మనం దానిని ఇతరులతో సంబంధంలో మాత్రమే పెంచుకోగలం. కొన్నిసార్లు మా కోపం ఒక పరిస్థితిలో చాలా బలంగా పుడుతుంది, మనం దాని నుండి విడిచిపెట్టాలి మరియు విడిపోవాలి. కానీ మన మనస్సును శాంతపరచడానికి మరియు మన ధ్యాన సామర్థ్యాలను మరియు సహనాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మేము దీన్ని చేస్తాము, తద్వారా మనం పరిస్థితికి తిరిగి వెళ్లి దానిని సమర్థవంతంగా నిర్వహించగలము. మేము పరిస్థితి నుండి లేదా మమ్మల్ని ఇబ్బంది పెట్టే వ్యక్తి నుండి తప్పించుకోవడం లేదు. మన సహనానికి అసలైన రుజువు ఇతరులతో మనకున్న విభేదాలను పరిష్కరించుకోగలిగినప్పుడే.

మనపై మనం కొంత నియంత్రణ సాధించినప్పుడు మాత్రమే నిజమైన సహనం అభివృద్ధి చెందుతుంది కోపం. ఆ సహనం నిరోధించే విరుగుడు కోపం ఉత్పన్నమయ్యే నుండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము వేచి ఉండము కోపం సహనాన్ని వర్తింపజేయడానికి. మేము పరిస్థితులను పూర్తిగా చూసే విభిన్న మార్గంతో మన మనస్సులను పరిచయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, తద్వారా మా అలవాటు నమూనా మారుతుంది. అప్పుడు, మనం విషయాలను చూసే మన పాత పద్ధతుల్లోకి తిరిగి రావడం ప్రారంభించినప్పటికీ, మనల్ని మనం త్వరగా పట్టుకోవచ్చు మరియు పరిస్థితిని భిన్నమైన, మరింత వాస్తవికమైన లేదా ప్రయోజనకరమైన కాంతిలో చూడటానికి మన మనస్సులను తిరిగి మార్చుకోవచ్చు. అంతిమంగా మన కొత్త దృక్పథం చాలా బలంగా తయారవుతుంది కాబట్టి మనం మనస్సును తిరిగి మార్చాల్సిన అవసరం ఉండదు ఎందుకంటే అది ఇప్పటికే అలా ఉంది.

ఉదాహరణకు, మనం కోపంగా లేదా కలత చెందే పరిస్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనం సాధారణంగా నేను, నేను, నా మరియు నాది అనే దృక్కోణంలో చూస్తాము. మనం అలా చేస్తున్నామని గుర్తించి, దానిలో పాల్గొన్న ఇతర వ్యక్తుల కోణం నుండి పరిస్థితిని చూడటానికి మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వాలి. మన మనస్సుకు కనిపించేది ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ అనే మన పూర్వ భావనను విడదీయవచ్చు మరియు ఇతరులు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారో మరియు అనుభూతి చెందుతున్నారో మరియు వారి అవసరాలు మరియు ఆందోళనలు ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవడానికి మరింత సమాచారాన్ని తీసుకోవచ్చు. ప్రపంచ దృక్కోణాన్ని కలిగి ఉండటం మరియు అనేక దృక్కోణాల నుండి పరిస్థితిని చూడటంలో మనం మన మనస్సుకు మరింత శిక్షణ ఇస్తున్నప్పుడు, ఈ విషయాలకు సంబంధించిన ఈ మార్గం మనం వర్తించే విరుగుడుగా మారుతుంది మరియు మనం విషయాలను ఎలా చూస్తాము. కానీ ప్రారంభంలో, మనం సహజంగా విషయాలను ఈ విధంగా చూడనప్పుడు, మనం ఉద్దేశపూర్వకంగా ఆ దృక్కోణాన్ని పెంపొందించుకోవాలి. ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం విషయాలను చూసే మన పాత విధానం ఖచ్చితమైనది కాదని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము.

ఇక్కడ విశ్లేషణాత్మకమైనది ధ్యానం సహనాన్ని పెంపొందించడంలో ముఖ్యపాత్ర పోషిస్తుంది. నిర్వహించడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి కోపం. కొంతమంది అంటారు, “మనస్సును చూసుకోండి. ఎప్పుడు గుర్తించండి కోపం ఉంది మరియు గుర్తుంచుకోండి కోపం అది తలెత్తినప్పుడు." నా ధర్మ సాధన ప్రారంభంలో, అలా చేయడం పనికిరాదని నాకు తెలుసు. నా వెనుక ఉన్న కథలోకి నేను చాలా లాక్ అయ్యాను కోపం నేను స్వయంగా చెబుతున్న కథ వాస్తవం కాదని గ్రహించాలి. నేను, నేను, నా, మరియు నా దృక్కోణం నుండి నా మనస్సు పరిస్థితిని ఎలా వివరిస్తుందో కథ. ఇది ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ కాదని నేను గ్రహించవలసి వచ్చింది. ఇది ఒక వివరణ, మరియు అది తప్పు. ఎందుకు తప్పు? ఎందుకంటే అది యాదృచ్ఛికంగా నేనుగా జరిగే ఈ గ్రహంలోని ఒక జ్ఞాన జీవికి విషయాలు ఎలా కనిపిస్తాయి అనే దానికే పరిమితం.

నా వెనుక ఉన్న దృక్పథాన్ని నేను నిరంతరం చూపించుకోవాలి కోపం తప్పుగా ఉంది. నేను చూస్తూ కూర్చోలేను కోపం మరియు దానిని వెళ్ళనివ్వండి. నేను ఆ కథలోకి లాక్ చేయబడినంత కాలం, నేను సరైనవాడిని మరియు అవతలి వ్యక్తి తప్పు అని నేను భావిస్తున్నాను మరియు సమస్యను ఆపడానికి అవతలి వ్యక్తి మారడమే ఏకైక మార్గం.

ఇక్కడే నేను వ్యక్తిగతంగా విశ్లేషణాత్మకంగా గుర్తించాను ధ్యానం చాలా సహాయకారిగా. దానితో, నేను పరిస్థితిని ఎలా గర్భం ధరించానో మరియు అది తప్పు అని నాకు చూపించగలను. నేను అలా చేసిన తర్వాత, నేను అనేక విభిన్న దృక్కోణాల నుండి పరిస్థితిని చూడటం ప్రారంభించగలను.

టిబెటన్ పదం జోపా "సహనం" లేదా "సహనం" అని అనువదించవచ్చు. మనం దానిని సహనం అని అనువదించి, ఆ పదానికి బౌద్ధ అర్థం కాకుండా ఆంగ్ల అర్థం గురించి ఆలోచిస్తే, మనం ఉగ్రవాదుల పట్ల సహనంతో ఉండాలని చెప్పడం వింతగా ఉంది. బౌద్ధమతంలో, సహనం లేదా ఓపికగా ఉండటం అంటే ప్రతికూల చర్యలు మంచివని చెప్పడం కాదు. దీని అర్థం మనం చర్య మరియు వ్యక్తిని వేరు చేస్తాము మరియు మేము చర్యను ఖండించవచ్చు, మేము వ్యక్తిని ఖండించము ఎందుకంటే అతను కలిగి ఉన్నాడు బుద్ధ ప్రకృతి.

ఆ పదం జోపా భరించడం అని కూడా అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఇంగ్లీషులో “భరించు” అనే పదం మరొక గమ్మత్తైన పదం, ఎందుకంటే ఇది మనకు నచ్చని దాని ద్వారా మన పళ్లను కొరుకుకోవడం మరియు మనల్ని మనం ఉక్కుపాదం చేసుకోవడం అనే అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. బౌద్ధమతంలో సహనం అంటే అది కాదు. కష్టాలను, కష్టాలను తట్టుకునే సామర్థ్యాన్ని మనం పళ్లు కొరుకుతూ, పెదవి బిగించడం ద్వారా కాకుండా, అలా జరగకూడదు, నా ఆదర్శాలు మరియు ప్రణాళికల ప్రకారమే జీవితం జరగాలి అనే మన పూర్వజన్మలను విడనాడడం ద్వారా మనం పెంపొందించుకుంటాము.

కష్టాలను, బాధలను భరించడంతోపాటు కష్టాలు ఎదురైనప్పుడు కృంగిపోకుండా ఉండేందుకు ఓర్పు అనేది ఖాళీని ఇస్తుంది. మనం పళ్ళు కొరుకుతూ, అయిష్టంగానే ఏదైనా భరించినట్లయితే, త్వరగా లేదా తరువాత మనం అసంతృప్తిగా ఉన్నందున కొట్టుకుంటాము. ఇది బాధ్యత నుండి ఏదైనా మంచి పని చేయడం లాంటిది. మనం దీన్ని చేయవచ్చు మరియు బాహ్యంగా అందంగా కనిపించవచ్చు, కానీ మన హృదయం దానిలో లేనందున మనం దానిని కొనసాగించలేము. బదులుగా, మనలో నుండి నిజమైన పరివర్తన అయిన సహనాన్ని అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాము. మేము మా "విశ్వం యొక్క నియమాలను" విడనాడాలనుకుంటున్నాము-ప్రజలు ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో ఉండాలి మరియు సంఘటనలు మన ఆలోచన ప్రకారం జరగాలి అనే మా ముందస్తు భావనలు.

నాకు మంచి ధర్మ స్నేహితుడు ఉన్నాడు, నేను కలత చెందినప్పుడు లేదా కోపంగా ఉన్నప్పుడు నేను తరచుగా మాట్లాడుతాను. అతను సాధారణంగా ప్రతిస్పందిస్తాడు, "సంసారం నుండి మీరు ఏమి ఆశిస్తున్నారు?" మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సంసారం లేదా చక్రీయ ఉనికి బాధల స్వభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది, కాబట్టి విషయాలు ఎల్లప్పుడూ మనకు కావలసిన విధంగా లేదా మనం అనుకున్న విధంగా జరగాలని మనం ఎందుకు ఆశించాలి? ప్రపంచం ఎలా విప్పాలి అనే మన భావన ప్రకారం జరగనందున మనం దయనీయంగా లేదా ఆగ్రహంతో ఉన్నప్పుడు, మనం ఏమి ఆశిస్తున్నాము? మనకు చక్రీయ అస్తిత్వం నచ్చకపోతే, మన సమస్యలకు అందరినీ నిందించే బదులు దాని నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోవాలి. అజ్ఞానంతో నిండిన మన అనియంత్రిత మనస్సుపై చక్రీయ ఉనికి ఆధారపడి ఉంటుంది. కోపం, అటాచ్మెంట్, మరియు స్వార్థం. మనం ఆనందంగా ఉండాలంటే ధర్మాన్ని ఆచరించి మన మనస్సును నిగ్రహించుకోవాలి. మనల్ని మనం కోరుకోకపోతే ఇతరులు మారాలని మనం ఎందుకు ఆశిస్తున్నాము?

జోపా కష్టాలను తట్టుకోగలడనే అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ప్రతి ఒక్కరి తప్పుడు ఆలోచనలు మరియు అనుచితమైన ప్రవర్తనను మనం సరిదిద్దాలి అనే భావన లేకుండా ఇతరుల ప్రవర్తన మరియు వైఖరిని మనం సహించగలము. మన ప్రవర్తన, మతం లేదా రాజకీయ ఆలోచనలకు సంబంధించినవి అయినప్పటికీ, మన ఆలోచనలకు భిన్నమైన ఆలోచనలను మనం కూర్చుని వినవచ్చు. మేము విభేదాలను సహించగల సామర్థ్యం కలిగి ఉన్నాము, మనం అంగీకరించని లేదా బెదిరింపుగా భావించే ఇతరుల ప్రవర్తనను సహించగలము.

ఇక్కడ వారి ప్రవర్తనను తట్టుకోవడం అంటే వారి ప్రవర్తన బాగానే ఉందని లేదా హానిని ఆపడానికి ప్రయత్నించలేదని అర్థం కాదు. ఇది పూర్తిగా చట్టబద్ధమైనది, “ఈ ప్రవర్తన హానికరం. అలాంటి చర్య హానికరం." మనం ప్రయోజనకరమైన మరియు హానికరమైన ప్రవర్తనను వివక్ష చూపలేకపోతే, "మంచి మరియు చెడు లేదు" అని ఆలోచిస్తూ మనం మానసికంగా కుంగిపోతాము. అది నైతిక క్రమశిక్షణ యొక్క ప్రాముఖ్యతను విస్మరించడానికి లేదా తక్కువగా అంచనా వేయడానికి దారి తీస్తుంది. అంతిమ స్థాయిలో ప్రతిదీ ఖాళీగా ఉన్నప్పటికీ, సాంప్రదాయకంగా మనం విధ్వంసక చర్యల నుండి నిర్మాణాత్మకతను గుర్తించగలగాలి.

ఒక నిర్దిష్ట చర్య విధ్వంసకరమని చెప్పడం అంటే మనం వ్యక్తిని ద్వేషించడం లేదా మన తీర్పుతో వారిని చీల్చివేయడం కాదు. ఇతరులను విమర్శనాత్మకంగా అంచనా వేయకుండా మనల్ని విడిపించే విచక్షణా జ్ఞానాన్ని మనం పెంపొందించుకోవాలి, అయితే ఏది ఆనందాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు ఏది బాధను కలిగిస్తుందో వివేచించగలుగుతుంది.

ఇతరుల విధ్వంసకర చర్యలతో సహనం అంటే మనం “క్షమిస్తాము మరియు మరచిపోతాము” అని కాదు. క్షమించు, అవును. మర్చిపో, లేదు. కొన్ని విషయాలు మర్చిపోకూడదు. కొన్ని విషయాలను గుర్తుంచుకోవడం వల్ల వాటిని మళ్లీ చేయకుండా ఉండగలుగుతాం. అయినప్పటికీ, గుర్తుంచుకోవడం మన బాధను పట్టుకోవడం లేదా చేదుగా లేదా తీర్పుగా మారడం కాదు. మేము పరిస్థితి నుండి నేర్చుకోగలమని మేము గుర్తుంచుకుంటాము మరియు అదే సమయంలో క్షమించాము.

ఆంగ్లంలో, "సహనం" అనే పదానికి బస్సు రావడానికి ఓపికగా వేచి ఉన్నట్లుగా, వేచి ఉండే సామర్థ్యం అని అర్థం. టిబెటన్ పదం జోపా ఆందోళన చెందకుండా మరియు కలత చెందకుండా వేచి ఉండడాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కానీ దీని అర్థం చాలా ఎక్కువ. ఓర్పు అనేది ప్రశాంతత, మానసిక స్థిరత్వం, ఇది భయం లేకుండా, బాధ లేకుండా పరిస్థితులను ఎదుర్కోగలిగే ధైర్యాన్ని ఇస్తుంది. కోపం, లేదా భయాందోళన. కోపం మేము ఒక పరిస్థితిని అంగీకరించలేనప్పుడు మరియు ఎదుర్కోలేనప్పుడు తలెత్తుతుంది. జరిగినది జరగకూడదనుకుంటున్నాము, కాబట్టి మేము కోపంగా ఉన్నాము. ఇది జరగాలని మనం కోరుకున్నా, జరగకపోయినా ఇది ఇప్పటికే జరిగింది. మనం దానిని అంగీకరించాలి. మళ్ళీ, ఇది సరే అని చెప్పడం కాదు, పర్వాలేదు అని చెప్పడం. కానీ ఆ సంఘటనను ఒక వాస్తవికతగా అంగీకరించడం వలన పరిస్థితిని చుట్టుముట్టడం మరియు నిరాశ, నిష్క్రియాత్మకత లేదా ప్రతీకార ప్రతీకారానికి బదులు దానితో వ్యవహరించడానికి మాకు సహాయపడుతుంది. సహనం మన మనస్సును స్థిరంగా మరియు ధైర్యవంతం చేస్తుంది, ఎందుకంటే మనం నిజంగా అంగీకరించవచ్చు మరియు దాని కోసం పరిస్థితిని ఎదుర్కోవచ్చు.

తిరిగి పనిలో చేరడం

గత వారం జరిగిన సంఘటనలకు సంబంధించి, విషాదం తర్వాత మొదటి సోమవారం అయిన నిన్న నాకు మార్పు వచ్చింది. ఆదివారం నాడు అధ్యక్షుడు అమెరికా గొప్ప దేశమని, అందువల్ల మనమందరం సోమవారం ఉదయం తిరిగి పనికి వెళుతున్నామని అన్నారు. కానీ నేను ఇంకా పనికి వెళ్ళడానికి సిద్ధంగా లేను. ఏమి జరిగిందో ప్రాసెస్ చేయడానికి నాకు మరింత సమయం కావాలి. అదే సమయంలో, నేను కొన్ని ఇతర పనులను ప్రారంభించాల్సిన అవసరం ఉంది. ప్రెసిడెంట్ ఇలా చెప్పడం విన్నప్పుడు నా తక్షణ స్పందన ఏమిటంటే, “దుఃఖం ఆపుకోమని చెబుతున్నావా? నేను విచారంగా ఉన్నప్పుడు బాధపడకూడదని మీరు నాకు చెప్తున్నారా? ఇది జరగనట్లు నటించమని మరియు సెప్టెంబర్ 10న ప్రపంచం గురించి నేను భావించిన విధంగా తిరిగి వెళ్లమని మీరు నాకు చెబుతున్నారా? ” "ఎప్పటిలాగే తిరిగి పనికి రావాలి" అంటే సెప్టెంబర్ 11వ తేదీని మన మనస్సులోంచి నిరోధించి, మనమే అత్యంత ధనిక దేశం, ఏకైక అగ్రరాజ్యం అని భావించి అమెరికా అగమ్యగోచరత అనే బుడగలోకి తిరిగి వస్తామా? ఈ ఊహలు చెదిరిపోయినప్పటికీ, “సాధారణ స్థితికి చేరుకోవడం” అంటే మన గురించి మనం కలిగి ఉన్న కల్పనలను పునఃప్రారంభించడమేనా? ఏదో జరిగినట్లు మనం తిరస్కరించాలా?

నేను రెండు మనసులతో ఉన్నాను. ఒకరు భావించారు: నేను దీన్ని మూసివేయలేను. అది జరిగిపోయింది. నా జీవితం ఒకేలా ఉండదు. మనకు తెలిసిన ప్రపంచం మారిపోయింది. మరొకరు ఇలా అడిగారు: నేను గత వారం కలిగి ఉన్న భావాలలో-నియంత్రణ లేకపోవడం, ఉగ్రవాదుల భయం మరియు మన ప్రభుత్వం పట్ల భయం మరియు అది ఏమి చేయబోతోందనే భావనలో నేను ఉండబోతున్నానా? దాని వాస్తవికతను అడ్డుకోకుండా మరియు అది ఉనికిలో లేనట్లు నటించడానికి నేను అలాంటి స్థితిలో ఉండబోతున్నానా? నేను ఆ దుఃఖంలో శాశ్వతంగా ఉండలేను, కానీ నేను దానిని అడ్డుకోలేను. నేను ఈవెంట్‌ను అడ్డుకోవడం లేదా దుఃఖం మరియు భయంలో నివసించడం అనే రెండు విపరీతాలకు వెళ్లాలని అనుకోలేదు. దీన్ని ఎలా చూడాలా అని ఆలోచించాను.

ఈ రోజు నేను అతని పవిత్రత యొక్క కొన్ని బోధనలను చదువుతున్నాను దలై లామా మరియు పరిస్థితికి సమతుల్యతను తీసుకురావడానికి ఒక కీ వచ్చింది. నేను అనుకున్నాను: అవును, మా జీవితాలు మార్చలేని విధంగా మార్చబడ్డాయి. నేను జరిగిన పరిస్థితిని చూసి అశాశ్వతాన్ని మరియు నియంత్రణ లోపాన్ని గుర్తించాలి. ఈ సంఘటన నాకు ఇంతవరకు అర్థం ఏమిటో నేను తప్పక గుర్తించాలి. అయితే అదే సమయంలో విషాదాన్ని, దుఃఖాన్ని, భయాన్ని పట్టుకుని జీవితంలో ముందుకు సాగగలిగే మానసిక స్థైర్యాన్ని కలిగి ఉండాలి. "అంతరిక్షం ఉన్నంత వరకు మరియు జీవులు ఉన్నంత వరకు, నేను కూడా ప్రపంచంలోని దుఃఖాన్ని పారద్రోలడానికి కట్టుబడి ఉంటాను" అని శాంతిదేవుని శ్లోకాన్ని ఆయన పవిత్రత ఉటంకించారు. నేను అనుకున్నాను, అంతే! ఈ పద్యం అంటే అ బోధిసత్వ అయోమయ భావోద్వేగాలలో కూరుకుపోకుండా లేదా వాస్తవికతను నిరోధించకుండా ప్రతిదాన్ని ఎదుర్కోగలుగుతుంది. మేము ఏమి జరిగిందో ఎదుర్కొంటాము-అంటే, దానిని మన హృదయంలో అంగీకరించండి-కాని జీవితంలో మన ఉద్దేశ్యం స్పష్టంగా, బలంగా మరియు స్థిరంగా ఉంటుంది మరియు మేము ముందుకు వెళ్తాము.

ఇప్పుడు, మనం దీని గురించి మరియు ఇతర అంశాలపై కొంత చర్చను జరుపుకోవచ్చు.

ప్రశ్న మరియు సమాధానాల సెషన్

ప్రేక్షకులు: నా పన్నెండేళ్ల మేనల్లుడు చనిపోయినప్పుడు, నా సోదరుడు మరియు అతని భార్య అతని మరణాన్ని గుర్తించి, పరిస్థితులు ఎలా మారిపోయాయో చూడడానికి మరియు వారి దుఃఖంలో చిక్కుకుపోవడానికి ఇష్టపడకుండా కష్టపడడాన్ని నేను చూశాను. దీంతో వారు తీవ్ర ఇబ్బందులు పడుతున్నారు. వారి చుట్టూ ఉన్న చాలా మంది వ్యక్తులు వారు తిరిగి ట్రాక్‌లోకి రావాలని కోరుకుంటారు, కానీ వారు పూర్తిగా సిద్ధంగా లేరు. వారికి చాలా కనికరం మరియు అవగాహన అవసరం.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, ఇది చాలా కష్టం. విశ్వం ఎలా ఉండాలి అనే మా వెర్షన్‌లో భాగం కానిది ఏదైనా సంభవించినప్పుడు, దాని నుండి మనం ఎలా కోలుకోగలం? మీరు దానిని అడ్డం పెట్టుకుని, మీ బిడ్డ చనిపోలేదని నటిస్తారా లేదా మీరు ప్రతిరోజూ ఉదయం ఏడుస్తున్నారా? ఈ రెండూ మిమ్మల్ని ఎక్కడికీ తీసుకెళ్లవు. “ఇది జరిగింది. నేను దానిని అంగీకరిస్తున్నాను. నా జీవితంలో అర్థం, ఉద్దేశ్యం మరియు దయతో ముందుకు సాగడానికి ఈ పరిస్థితి నుండి నేను నేర్చుకోవలసిన విలువైన విషయం ఉంది. ఇది చాలా అంతర్గత పనిని తీసుకుంటుంది. ధర్మాన్ని తెలుసుకోవడం చాలా సహాయపడుతుంది.

ప్రేక్షకులు: దేశంపై దాడి జరిగినందుకు దుఃఖించడం నా కర్తవ్యంగా భావించి, గత వారంలో నేను గౌరవంగా దుఃఖించడం చూశాను. అప్పుడు నేను స్వార్థపరుడినని గ్రహించాను, దాని నుండి ఎటువంటి సానుకూల పాఠాలు తీసుకోకుండా దుఃఖంలో మునిగిపోయాను.

VTC: మీరు ఏదో ఒక విధంగా భావించి, అందులో ఇరుక్కుపోయారని చెబుతున్నారా? వివిధ రకాల బాధలు ఉన్నాయి. ఒక రకంగా, మేము చుట్టూ తిరుగుతాము మరియు మన నష్టంలో చిక్కుకుంటాము. ఒక్కోసారి మనం దుఃఖపడితే ఇలా చేయాలని అనిపిస్తుంది. కానీ నిజానికి, దుఃఖం అనేది ఒక మార్పు జరిగిందని అంగీకరించడం మరియు ఆ మార్పుకు అనుగుణంగా ఉండే సహజ ప్రక్రియ. అనారోగ్య దుఃఖం దుఃఖంతో నిండిపోయి అక్కడ కూరుకుపోతోంది. ఆరోగ్యకరమైన దుఃఖం అనేది ఒక ప్రధాన మార్పుకు సర్దుబాటు చేసే ప్రక్రియ. ఈ బాధతో, మేము విషయాలను తిరిగి మూల్యాంకనం చేస్తాము మరియు కొత్త పరిస్థితులకు సర్దుబాటు చేస్తాము. ఇది ఒక స్థలాన్ని తెరుస్తుంది కాబట్టి మనం విచారం, అపరాధం, కోపం, లేదా ఇతర భావోద్వేగాలు.

ప్రేక్షకులు: తిరిగి పనిలోకి రావాలని ప్రెసిడెంట్ యొక్క సలహాను నేను అర్థం చేసుకున్నాను, “ఏమి జరుగుతుందో అనే భయంతో మేము స్తంభించిపోము. ఇది జరిగిందని మేము ఆశ్చర్యపోము, ఎందుకంటే ఇది జరిగింది. ”

నేను చెబుతూనే ఉన్నాను బోధిసత్వ "స్థలం ఉన్నంత కాలం..." ప్రార్థన చాలా కాలం పాటు. నేను దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేదని ఇప్పుడు నేను గ్రహించాను. ఆయన పవిత్రత మరియు టిబెటన్ ప్రజలు మరియు వారు అనుభవించిన వాటి పట్ల నాకు చాలా గౌరవం ఉంది. అతని పవిత్రత అనుభవించినప్పటికీ, అతను ఇప్పటికీ ఈ ప్రార్థనను చదువుతున్నాడు.

పోల్చి చూస్తే, నేను చాలా విశేషమైన జీవితాన్ని గడిపాను మరియు ఆ ప్రార్థన యొక్క అర్థం చాలా సులభం అని అనుకున్నాను. కానీ సెప్టెంబర్ 11 తర్వాత, చక్రీయ ఉనికి గురించి నాకు తీవ్ర విచారం ఉంది. ఇప్పుడు, ఆ ప్రార్థన చెప్పడం నాకు చాలా కష్టంగా ఉంది. ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం కోసం నేను ఈ బాధలు మరియు బాధలన్నింటి చుట్టూ యుగయుగాలు ఎలా ఉండాలనుకుంటున్నానో నాకు తెలియదు. నాకు చాలా సందేహాలు ఉన్నాయి.

VTC: ఇది ధర్మం మునిగిపోతుందని మరియు మీరు మీ ఆచరణలో పెద్ద అడుగు వేస్తున్నారని నేను భావిస్తున్నాను. ధర్మ సాధన ప్రారంభంలో తేలికగా అనిపించవచ్చు. బౌద్ధమతం యొక్క ఆదర్శాలు చాలా అద్భుతమైనవి మరియు ప్రార్థనలు చెప్పడానికి మరియు ఆకాంక్షలు చేయడానికి మేము చాలా ప్రేరణ పొందాము. కానీ ఏదో ఒక సమయంలో మనం ప్రార్థనలు మరియు ఆకాంక్షల అర్థం గురించి నిజంగా ఆలోచించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మేము పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతకు వ్యతిరేకంగా వస్తాము. ప్రస్తుతం మన స్వంత మనస్సు ఎలా ఉందో మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము మరియు మన ఆకాంక్షల యొక్క అర్ధాన్ని వాస్తవికంగా ప్రారంభించడానికి కూడా మనం సంభవించే మార్పు యొక్క లోతును అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. ఆ సమయంలో, ప్రార్థనలు కేవలం మంచి, అందమైన ఆదర్శాలు మాత్రమే కాదు. అవి ఆచరించాల్సినవి అవుతాయి. అప్పుడు, మీరు చెప్పింది నిజమే, మేము కట్టుబడి ఉన్నామని మాకు తెలుసు కాబట్టి ఆ ప్రార్థనలు చెప్పడం కష్టం అవుతుంది. ధర్మం మన సౌలభ్య స్థాయిని సవాలు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, కొంత అభ్యాసం జరుగుతుంది.

నాలో నేను అలాంటిదే ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది. ఇవన్నీ ప్రారంభమయ్యే ముందు, నేను ఇజ్రాయెల్‌కు వెళ్లాలని నిర్ణయించుకున్నాను. కేవలం రెండు వారాల క్రితమే, అక్కడ ఉగ్రవాదం మరియు ప్రమాదం కారణంగా వెళ్లకూడదని నేను నిర్ణయించుకున్నాను. నా ఇజ్రాయెల్ విద్యార్థులలో కొందరు చాలా సంతోషంగా లేరు మరియు వారు నన్ను కొంచెం పిరికివాడిగా చూశారని నేను నమ్ముతున్నాను. వెళ్లకపోవడానికి వ్యక్తిగత భద్రత పట్ల నా ఆందోళన తగిన కారణమని వారు భావించలేదు. వారు అక్కడ నివసిస్తున్నారు, అది వారి వాస్తవికత, మరియు నేను వెళ్ళడానికి ఎందుకు వెనుకాడుతున్నానో వారు గుర్తించలేకపోయారు.

In మా గురు పూజ, గురించి ఒక పద్యం ఉంది సుదూర వైఖరి ప్రయత్నం. ఇది ఇలా చెబుతోంది, “ఒక జీవి కోసం మనం అగ్ని నరకాల్లో యుగయుగాల సముద్రం వరకు ఉండవలసి వచ్చినప్పటికీ, అధైర్యపడకుండా, అత్యున్నతమైన జ్ఞానోదయం కోసం కరుణతో కృషి చేయడానికి సంతోషకరమైన ప్రయత్నాన్ని పరిపూర్ణంగా పూర్తి చేయడానికి మమ్మల్ని ప్రేరేపించండి.” నేను ప్రతి ఉదయం ఈ పద్యం చెబుతాను మరియు అనుభూతి చెందుతాను, “ఖచ్చితంగా, నేను ఒక జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం నరక రాజ్యానికి వెళ్ళడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను. నేను అలా చేయడానికి నా ధైర్యాన్ని పెంచుకోగలను. ” అప్పుడు నేను ఒక సమూహం యొక్క ప్రయోజనం కోసం ఇజ్రాయెల్‌కు కూడా వెళ్లలేకపోయాను. నేను ఎక్కడ ఉన్నానో అంగీకరించాలి. నేను ప్రతి ఉదయం ఈ పద్యం చెబుతాను మరియు నేను ఎక్కడా దగ్గరగా లేను. వాస్తవానికి, ఒక జీవి కోసం నరక రాజ్యానికి వెళ్లడం మర్చిపోండి, అనేక జీవుల కోసం ఇజ్రాయెల్‌కు వెళ్లడం మర్చిపోండి. నా కాలి బొటనవేలు కూడా భరించడం నాకు ఇష్టం లేదు. నా కోసం కష్టాలు పడటం నాకు ఇష్టం లేదు. అని చెప్పడం కష్టం బోధిసత్వ వాటి అర్థం గురించి మనం నిజంగా ఆలోచించినప్పుడు ఆకాంక్షాత్మక ప్రార్థనలు.

నా ఆచరణలో నాలో దీనిని ఎదుర్కోవడం చాలా సార్లు జరిగింది, కాబట్టి నేను ధర్మాన్ని మరింత తీవ్రంగా పరిగణిస్తున్నాను అంటే ప్రార్థన చేయడం కష్టంగా మారినప్పుడు, నేను దానిని మరింత లోతుగా అర్థం చేసుకుంటున్నానని గ్రహించాను. పద్యం అంటే ఏమిటో నేను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించాను అని దీని అర్థం.

జనరేటింగ్ బోధిచిట్ట చాలా కష్టం. మనం ధర్మంలోకి వచ్చి వింటాము బోధిచిట్ట బోధనలు. మేము ధ్యానాలు చేస్తాము మరియు అవి చాలా అద్భుతమైనవి; మేము చాలా ఉన్నతంగా భావిస్తున్నాము. “నాకు అందరి పట్ల ప్రేమ ఉంది; ఇది నిజంగా సాధ్యమే."

తన ఇరవైల చివరలో మరియు ముప్పై సంవత్సరాల ప్రారంభంలో, అతను శూన్యత గురించి చాలా ధ్యానం చేశాడని అతని పవిత్రత చెప్పడం మనం విన్నాము. అతను దానిపై హ్యాండిల్ పొందుతున్నట్లు అనిపించడం ప్రారంభించాడు. కానీ ఎప్పుడు అనుకున్నా బోధిచిట్ట, అతను ఇలా అనుకున్నాడు, “ప్రపంచంలో నేను దీన్ని ఎలా ఆచరించగలను?” మేము అనుకుంటాము, “ఎంత హాస్యాస్పదంగా ఉంది. bodhicitta చాలా అద్భుతంగా ఉంది మరియు అర్థం చేసుకోవడం చాలా సులభం. కానీ శూన్యం! అది కష్టం … ధృవీకరించని నిరాకరణ, తిరస్కరించబడిన వస్తువు, అనుమితి మరియు చెల్లుబాటు అయ్యే కాగ్నిజర్‌లు మరియు నాలుగు తాత్విక వ్యవస్థలు. అది ఎవరు అర్థం చేసుకుంటారు? కానీ బోధిచిట్ట సులభం. అతని పవిత్రత దీనికి విరుద్ధంగా ఎందుకు చెప్పారు?"

మన అభ్యాసం ప్రారంభంలో మనకు అలా అనిపిస్తుంది. ఒకసారి మనం దేని గురించి టీనేజీ ఇంక్లింగ్ పొందడం ప్రారంభిస్తాము బోధిచిట్ట అంటే, అతని పవిత్రత ఎందుకు చెప్పాడో మనం చూడవచ్చు, “నాకు శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన ఉంది, కానీ నేను ఆచరించవచ్చా బోధిచిట్ట? ఇది అద్భుతంగా ఉంది మరియు అద్భుతంగా ఉంది కానీ నేను అలా చేయగలనా?!"

ఆ ప్రశ్నను మనమే అడిగే స్థాయికి చేరుకోవడం మనం ఒక అడుగు వేసినట్లు సూచిస్తుంది. ప్రారంభంలో, మేము ఇలా అంటాము, “నేను బోధనలను వినడం ఇష్టం లేదు బోధిచిట్ట. అది సులువు. నేను మహాముద్రను వినాలనుకుంటున్నాను మరియు జోగ్చెన్! నేను పూర్తి దశను వినాలనుకుంటున్నాను తంత్ర! అందుకు నేను సిద్ధంగా ఉన్నాను. bodhicitta, ప్రేమ, కరుణ, వారు ఒక సిన్చ్ ఉన్నారు!

కొందరు పాశ్చాత్యులు తీసుకోవడానికి ఆసక్తి చూపుతున్నారు బోధిసత్వ మరియు తాంత్రిక ప్రతిజ్ఞ, కానీ వారు ఐదుని తీసుకోవడానికి కూడా ఇష్టపడరు ఉపదేశాలు. చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన, అబద్ధాలు మరియు మత్తు పదార్థాలను ఆపండి. మేము ఇలా అనుకుంటాము, “నేను ఆ పనులు చేయడం మానేయాలని అనుకోను! కానీ బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, తాంత్రిక ప్రతిజ్ఞ, నేను వాటిని నిర్వహించగలను, సమస్య లేదు.”

అది మనకు పెద్దగా అర్థం కాలేదని చూపిస్తుంది, కాదా? మేము పాయింట్ వచ్చినప్పుడు అక్కడ ఐదు ఉపదేశాలు ఒక పెద్ద సవాలుగా అనిపిస్తుంది, అప్పుడే మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించాము. అబద్ధాలు ఆపండి!? అలా చేయడం అంత సులభం కాదు, మిగిలిన నలుగురిని ఆపండి.

నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, మీరు పఠించడం సులభం లేదా చేయడం సులభం అని మీరు అనుకున్న విషయాలు కష్టంగా మారినప్పుడు, మీరు పురోగతి సాధిస్తున్నారని అర్థం.

ప్రేక్షకులు: శాంతికాముకుడిగా ఉండటం గురించి నాకు ఒక ప్రశ్న ఉంది. ఈ రోజు నేను ఆన్‌లైన్‌లో అహింస గురించి మరియు మెంఫిస్‌లో ఒక కేంద్రాన్ని నడుపుతున్న గాంధీ బంధువు ఒకరు తీవ్రవాదంపై ప్రతిస్పందన గురించి కొన్ని విషయాలు చదివాను. నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను: మనం నిష్క్రియంగా ఉండకుండా అహింసావాదులమైతే మరియు కరుణను పాటిస్తే, జరిగింది తప్పు అని ఎలా చెప్పగలం?

VTC: "ఇది హానికరమైన చర్య" అని మనం చాలా స్పష్టంగా చెప్పగలమని నేను భావిస్తున్నాను. ఒకరి పట్ల కనికరం కలిగి ఉండటం అంటే అతను చేసే ప్రతి పని మంచిదేనని భావించడం కాదు. వారి మనస్సులు అదుపులేనివి కావున వారిపట్ల మనకు కనికరం ఉంది. ప్రమేయం ఉన్న ప్రతి ఒక్కరినీ రక్షించడానికి ఒక పరిస్థితిని సరిదిద్దడానికి లేదా సహాయం చేయడానికి మేము జోక్యం చేసుకుంటాము. బాధితులు ఇప్పుడు బాధలను అనుభవించకుండా మరియు నేరస్థులు ప్రతికూలతను సృష్టించినందున వారు తరువాత బాధలను అనుభవించకుండా మేము రక్షించాలనుకుంటున్నాము కర్మ.

కరుణతో ఉండటం అంటే నిష్క్రియంగా ఉండటం కాదు. ఉగ్రవాద స్థావరాలు ఎక్కడ ఉన్నాయో బహిర్గతం చేయడం మరియు ప్రజలు తమకు మరియు ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా నిరోధించడం ముఖ్యం. అలాంటి వారిని శిక్షించాలనే ప్రేరణ లేకుండా మనం వారిని జైలులో పెట్టవచ్చు.

అయితే, ఆఫ్ఘనిస్తాన్ వంటి పేద దేశంపై బాంబు దాడి చేయడం మనల్ని మూర్ఖులుగా చూస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. ధర్మాన్ని విస్మరించండి; కేవలం ఆచరణాత్మకంగా ఉండండి. మన బరువును చుట్టుముట్టడం వల్ల మనం మూర్ఖంగా మరియు అసమర్థంగా కనిపిస్తాము. అమెరికా పెద్ద రౌడీ అని ఇమేజ్ ఫీడ్ చేయడం తప్ప ఏమీ చేయదు. ఇది ఉగ్రవాదులు మనల్ని మరింత శత్రువుగా చూసేలా చేస్తుంది మరియు మితవాదులు కూడా మనల్ని కూడా అలానే చూసేలా చూస్తారు. మరియు, మనం సైనికపరంగా విజయం సాధించకపోతే-వియత్నాం, ఆఫ్ఘనిస్తాన్ యుద్ధాన్ని నిర్వహించడానికి సుపరిచితమైన లేదా సులభమైన భూభాగం కాదు-అమెరికా మరింత మూర్ఖంగా కనిపిస్తుంది.

కరుణ అనేది పరిస్థితిని లోతుగా చూడటం. ఉదాహరణకు, ప్రజలను మత ఛాందసవాదులుగా కొట్టివేయడం చాలా సరళమైనది. ఎవరైనా తమ మతాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకునే స్థాయికి ఎలా చేరుకుంటారు? ఇలా చేయడం వల్ల వారి మనసులో, జీవితాల్లో ఏం జరుగుతోంది?

కనికరం అంటే అమెరికా గురించి వారి అవగాహనకు మన ప్రవర్తన ఎలా దోహదపడింది అని కూడా మనం అడుగుతాము. మన పట్ల ఈ రకమైన అవగాహన మరియు ప్రతిచర్యను ప్రేరేపించడానికి మనం ఏమి చేస్తున్నాము? మనల్ని మరియు ఇతరులను మరింత లోతుగా చూడటం ప్రారంభించడానికి ఇది ఒక అవకాశం. మన స్వంత సమాజంలో, మన స్వంత హృదయంలో మరియు మన స్వంత విదేశాంగ విధానంలో మనం ఆ విషయాలను సరిదిద్దాలి.

ప్రేక్షకులు: భారీ బాంబు దాడి మార్గం కాదని నేను పనిలో ఉన్నవారికి వివరించడానికి ప్రయత్నించాను. వారు, “మేము కేవలం బోల్తా పడలేము. మేము అలా చేస్తే, ఉగ్రవాదులు మరింత దారుణమైన చర్యలు చేయడం ప్రారంభిస్తారు. వారు ఏమైనప్పటికీ ఇతర ప్లాట్లను పొదుగుతారు అని నేను అనుకుంటున్నాను.

VTC: మేము రోలింగ్‌ను సమర్థించడం లేదు. మేము కొలిచిన, ఆలోచనాత్మక ప్రతిస్పందనను కోరుకుంటున్నాము. ప్రజలు ఇప్పుడు కోపంగా ఉన్నారు మరియు సమ్మె చేయాలనుకుంటున్నారు. ప్రజలు సమర్థవంతమైన ప్రతిస్పందన గురించి ఆలోచించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

ఖైదీలలో ఒకరు నన్ను ఇలా అడిగారని నేను మీతో చెప్పినట్లు మీకు గుర్తుండవచ్చు, “ఎవరైనా నా ముఖం మీద, ఉద్దేశపూర్వకంగా నన్ను రెచ్చగొడుతున్నప్పుడు నేను ఏమి చేయగలను?” నేను, “మీరు కలత చెంది అతనిని స్లగ్ చేస్తే, మీరు అతని పర్యటనలో ఆడుతున్నారు. అదే మీరు చేయాలనుకుంటున్నారు” అని చెప్పాడు.

ప్రేక్షకులు: మనం చాలా స్వీయ దృష్టితో ఉన్నామని నేను ఆలోచిస్తున్నాను. ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో జరుగుతున్న భయంకరమైన విషయాలపై మనకు అదే రకమైన మీడియా కవరేజీ ఎందుకు లేదు? మరెక్కడైనా వ్యక్తిగత విషాదాలు మరియు వీరత్వం యొక్క కథలను మనం విన్నట్లయితే, ఇతర అమెరికన్ల పట్ల మనం చూపుతున్న శ్రద్ధ మరియు దాతృత్వంతో ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలకు మనం ప్రతిస్పందించవచ్చు.

VTC: టర్కీ మరియు అర్మేనియాలో సంభవించిన భూకంపాల గురించి ఆలోచించండి. ప్రజలు ఏడ్వడం మనం చూడగలిగాము, కానీ వారి భాష మాకు అర్థం కాలేదు. వ్యక్తులు మన స్వంత ఉచ్ఛారణతో ఆంగ్లంలో మాట్లాడటం మనం విన్నప్పుడు, వారు అనుభవిస్తున్నది మనకు మరింత బలంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే వారు మనలాగే ఎక్కువగా కనిపిస్తారు. అటువంటి పరిస్థితిలో మనం ఎలా ఫీల్ అవుతామో మనకు తెలుసు.

అలాగే, టర్కీ మరియు ఆర్మేనియా కంటే ఇక్కడ మీడియా కవరేజీ మెరుగ్గా ఉంది. ఇది కొంత స్వీయ దృష్టికి దారి తీస్తుంది. ఒక విధంగా, ఇది మంచిదే కావచ్చు ఎందుకంటే మనం దీనిని తీసుకొని, “ఇది జరిగినప్పుడు మనం ఎంత బాధపడ్డామో చూడండి! ఇతరులు విషాదాన్ని అనుభవించినప్పుడు అదే స్థాయిలో బాధపడతారు. వారు బాధపడినప్పుడు వారికి ఉదారంగా చేయి చాచడానికి మరింత చేద్దాం. అది మంచిది కావచ్చు; అది మనల్ని చాలా మేల్కొల్పగలదు. కానీ మనం మన స్వంత స్వీయ దృష్టిలో చిక్కుకుంటే, మనం అదే ఎక్కువ చేస్తున్నాము.

ప్రేక్షకులు: నేను వార్తాపత్రికలో సద్దాం హుస్సేన్ రాసిన ఆ కథనాన్ని చదివాను, అందులో అతను ఇలా అన్నాడు, "నా నగరాలు నాశనం చేయబడటం ఎలా ఉంటుందో ఇప్పుడు మీరు అర్థం చేసుకోవచ్చు." అతను ఏమి రాక్షసుడు అనే నా ఆలోచనను అది కదిలించింది. అతని వైపు నుండి, మనం అనుభవిస్తున్నది అతను అనుభవించాడు.

ప్రేక్షకులు: నేను పేపర్‌లో కెనడియన్ కథనాన్ని చదివాను. అమెరికా బ్యాడ్ ర్యాప్‌తో విసిగిపోయానని, ఇతర దేశాలను రక్షించడానికి మేము అక్కడ ఉన్నామని, వారు దానిని మెచ్చుకోవడం లేదని ఆయన అన్నారు. యుద్ధంలో దెబ్బతిన్న ప్రజలకు ఇతర దేశాల కంటే ఎక్కువగా US వెళ్లి సహాయం చేస్తుంది.

VTC: మనకు ఎక్కువ సామర్థ్యం మరియు ఎక్కువ సంపద ఉన్నందున సహాయం చేయవలసిన బాధ్యత మనపై ఉంది. కానీ, మేము సైనిక ఆయుధాలను అత్యధికంగా విక్రయించినందున మేము యుద్ధాలను సృష్టించేందుకు కూడా సహాయం చేస్తాము. ఒకరినొకరు నాశనం చేసుకునేందుకు ఆయుధాలను ఇచ్చినంత మాత్రాన మనం యుద్ధంలో దెబ్బతిన్న దేశాలను బాగుచేయడానికి ఎగుమతి చేస్తే ఎలా ఉంటుంది? మన దేశం మనకు కావలసినప్పుడు చాలా ఉదారంగా ఉంటుంది, కానీ మనం కూడా చాలా అజ్ఞానంగా ఉండవచ్చు.

ఈ సాయంత్రం మనం సృష్టించిన సానుకూల సామర్థ్యాన్ని మన ప్రపంచంలో, ప్రజలలో మరియు ప్రతి వ్యక్తిలో శాంతి కోసం ప్రత్యేకంగా అంకితం చేద్దాం.

ఈ యోగ్యత వల్ల మనం త్వరలో రావచ్చు
యొక్క జ్ఞానోదయ స్థితిని పొందండి గురు-బుద్ధ
తద్వారా మనం విముక్తి పొందగలము
అన్ని జ్ఞాన జీవులు వారి బాధ నుండి.

మే విలువైన బోధి మనస్సు
ఇంకా పుట్టలేదు మరియు పెరుగుతాయి
ఆ జన్మకు క్షీణత లేదు
కానీ ఎప్పటికీ పెంచండి.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ చదవండి సెప్టెంబర్ 11న ఆమె స్నేహితులకు వ్యక్తిగత ప్రతిస్పందన.