సెప్టెంబర్ 11 తర్వాత శాంతి మరియు న్యాయం

యాప్ వాయ్ మింగ్ (YWM): మలేషియాకు స్వాగతం, మరియు మాకు ఈ ఇంటర్వ్యూను మంజూరు చేసినందుకు ధన్యవాదాలు. సెప్టెంబర్ 11 నాటి సంఘటనలను మరియు వాటి పరిణామాలను బౌద్ధ కోణంలో ఎలా చూడాలనే దాని గురించి మేము మిమ్మల్ని కొన్ని ప్రశ్నలు అడగాలనుకుంటున్నాము. మా మొదటి ప్రశ్న ఏమిటంటే, “మనం భయం, ఆందోళన మరియు ఎలా వ్యవహరిస్తాము కోపం దాడులకు ప్రతిస్పందనగా మనలో వ్యక్తిగతంగా మరియు సమాజంగా ఉద్భవించారా?"

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఆగ్నేయ ఆసియన్లు దాడుల ఫలితంగా అమెరికన్ల కంటే భిన్నమైన భయం మరియు ఆందోళనను కలిగి ఉంటారు. నేను ఇక్కడ మాట్లాడే వ్యక్తులు వారి భయాలను ఎక్కువగా ఆర్థికంగా సూచిస్తున్నారు. రాష్ట్రాలలో ప్రాణ భయం. బయో-టెర్రరిస్ట్ దాడి జరిగి చాలా మంది చనిపోతారని లేదా మరొక విమానం పేల్చివేయబడుతుందని ప్రజలు భయపడుతున్నారు.

మనం భయపడుతున్నప్పుడు మరియు ఆందోళన చెందుతున్నప్పుడు, మన మనస్సు భవిష్యత్తులో జరగబోయే భయంకరమైన సంఘటనల గురించి ఆలోచిస్తుంది. మేము చెత్త దృశ్యాలను ఊహించడం ప్రారంభించాము మరియు అవి జరుగుతాయని మనల్ని మనం ఒప్పించుకుంటాము. అప్పుడు మన మనస్సు కనిపెట్టిన నాటకాలు జరుగుతాయని చింతిస్తాం. కానీ, ఆ క్షణంలో మనం ఊహిస్తున్నవి ఏవీ ఇంకా జరగలేదు. అవి జరగకపోవచ్చు, కానీ అవి జరుగుతాయని మనల్ని మనం కలత చెందాము మరియు ఆందోళన చెందుతాము. మన మనస్సు కథలను సృష్టిస్తోందని గ్రహించడమే దానిని ఎదుర్కోవటానికి మార్గం. ఈ కథలు వాస్తవం కాదు. మనం ప్రస్తుత క్షణానికి తిరిగి రావాలి మరియు ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవాలి.

మనం ఊహించిన చెత్త దృశ్యాలు జరిగినా, వాటిని ఎదుర్కోవడానికి మనకు పూర్తిగా వనరులు లేవు. మేము దర్యాప్తు చేసినప్పుడు, ఈ సంఘటనలను ఎదుర్కోవటానికి మా వద్ద సాధారణంగా వనరులు ఉన్నాయని మేము కనుగొన్నాము. కొన్నిసార్లు వనరులు బాహ్యంగా ఉంటాయి, ఉదాహరణకు, మనకు సహాయం చేయగల వ్యక్తులు లేదా సహాయం అందించే సంఘాలు మనకు తెలిసి ఉండవచ్చు. కానీ ముఖ్యంగా, మనకు మన స్వంత అంతర్గత వనరులు ఉన్నాయి. సృజనాత్మక మరియు నిర్మాణాత్మక మార్గాల్లో విషాదాలను ఎదుర్కోవడానికి మనకు అంతర్గత బలం ఉంది. బౌద్ధ అభ్యాసం ద్వారా మరియు ధ్యానం, మేము ఈ అంతర్గత వనరులను అభివృద్ధి చేస్తాము, తద్వారా మేము ప్రతికూలతలను ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మేము విడిపోకుండా దానిని నిర్వహించగలము. ఈ అంతర్గత వనరులను అభివృద్ధి చేయడానికి, మనం తప్పక నేర్చుకోవాలి బుద్ధయొక్క బోధనలు మరియు క్లిష్ట పరిస్థితికి ముందుగానే వాటిని ఆలోచించండి. మన మనస్సుకు ముందుగా శిక్షణ ఇవ్వాలి. ఇది ఒక పరీక్ష వంటిది-మనం బాగా చదువుకోవాలి; మేము సిద్ధపడకుండా పరీక్ష గదిలోకి నడవలేము మరియు బాగా చేయాలని ఆశించలేము.

టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో అనేక బోధనలు ఉన్నాయి మనస్సు శిక్షణ లేదా ఆలోచన పరివర్తన. ఈ ఆలోచన పరివర్తన గ్రంథాలు ప్రతికూలతలను మార్గంగా మార్చే పద్ధతులను వివరిస్తాయి. వీటిని అధ్యయనం చేసి, వాటిని ఆచరించే భాగ్యం నాకు లభించింది. నా మనస్సు కష్టాలను ఎదుర్కోవటానికి సహాయం చేయడానికి నేను ధ్యానం on కర్మ అలాగే న ప్రేమ మరియు కరుణ. ప్రతిబింబిస్తున్నప్పుడు కర్మ సుఖం లేదా బాధలు ఏమైనా జరిగినా అది నా స్వంత చర్యల ఫలితమే అని నేను అనుకుంటున్నాను. అందువల్ల ఇతరులను నిందించడం లేదా నేను అనుభవించిన దాని గురించి కలత చెందడం అర్ధం కాదు. బదులుగా, నేను దాని నుండి నేర్చుకోవాలి మరియు నా స్వంత మరియు ఇతరుల బాధలను కలిగించే ప్రతికూల చర్యలను నివారించడానికి బలమైన నిర్ణయం తీసుకోవాలి. ప్రేమ మరియు కరుణ గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, నాకు హాని కలిగించే జీవులు కూడా సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటున్నారని మరియు వారు దుఃఖంలో ఉన్నందున వారు హానికరమైన చర్యలు చేస్తున్నారని నేను భావిస్తున్నాను. ఈ విధంగా, నేను వారి పట్ల దయగల హృదయాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాను, ఇది నా స్వంత కష్టాలను తగ్గించుకునే దుష్ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

సెప్టెంబరు 11 ఫలితంగా ఆగ్నేయాసియన్లు కలిగి ఉన్న ఆందోళన యొక్క అంశానికి తిరిగి రావాలంటే, ఇక్కడి ప్రజలు తమ సొంత బియ్యం గిన్నె గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు. ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లో ఆకలితో అలమటిస్తున్న శరణార్థుల గురించి లేదా ఆంత్రాక్స్ లేదా ఇతర బయో-టెర్రరిస్ట్ దాడులతో మరణిస్తున్న అమెరికన్ల గురించి వారు అంతగా పట్టించుకోరు. వారు తమ జీవితాల గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు. ప్రజలు పతనమవుతున్న ఆర్థిక వ్యవస్థ యొక్క దృశ్యాలను కళ్లకు కడుతున్నారు మరియు వారి స్వంత జీవనోపాధి గురించి ఆందోళన చెందుతున్నారు. ఇది పరిమిత దృక్పథం. వారి స్వంత ఆర్థిక సమస్యలపై మాత్రమే దృష్టి పెట్టడం ద్వారా, వారు తమ స్వంత భయాన్ని పెంచుకుంటారు. మొత్తం ప్రపంచం యొక్క పరిస్థితిని చూడటానికి వారు తమ హోరిజోన్‌ను విస్తృతం చేస్తే, వారి స్వంత ఆర్థిక సమస్యలు చాలా చిన్నవిగా కనిపిస్తాయి.

ఉదాహరణకు, ఆఫ్ఘన్ రైతుల ఆర్థిక భయాలను పరిగణించండి, వారు తమ ఆస్తులలో ఎక్కువ భాగాన్ని గాడిదపైకి ఎక్కించి, తమ పిల్లలతో బంజరు ప్రకృతి దృశ్యంలోకి బయలుదేరారు. వారి భూమి చాలా సంవత్సరాలుగా కరువుతో ఉంది మరియు ఇప్పుడు దానిపై బాంబులు పడుతున్నాయి. వారు శరణార్థులు మరియు వారికి ఆహారం, మందులు మరియు ఉండడానికి స్థలం ఇచ్చే దయగల వ్యక్తులను కనుగొంటారని ఆశిస్తున్నారు. ఎక్కడికి వెళ్తున్నారో, ఏం జరుగుతుందో ప్రజలకు తెలియదు. ఇక్కడ మలేషియా లేదా సింగపూర్‌లో అలాంటి పరిస్థితి వచ్చే అవకాశం ఉందా? నేను అలా అనుకోను. ఇక్కడ కొంత ఆర్థిక మందగమనం ఉన్నప్పటికీ, ఆఫ్ఘన్ శరణార్థులు లేదా మన గ్రహం మీద ఉన్న అనేక ఇతర పేద ప్రజల సమస్యలను మీరు ఎక్కడా ఎదుర్కోలేరు. మీకు ఇప్పటికీ మీ ఫ్లాట్ ఉంటుంది; మీ కుటుంబం హింసాత్మక దాడులను ఎదుర్కోదు; మీ దేశం గందరగోళంలో కరిగిపోదు. మీరు విదేశాలకు వెళ్లలేరు లేదా ఇంట్లో చాలా రుచికరమైన ఆహారాన్ని తినలేరు, కానీ ఇతరులతో పోలిస్తే మీ బాధ చాలా తేలికగా ఉంటుంది. మీరు మీ స్వంత పరిస్థితిని ఆ విధంగా చూస్తే, మీ సమస్యలు అంత చెడ్డవి కావు మరియు మీరు వాటిని పరిష్కరించగలరని మీరు గ్రహిస్తారు.

మన స్వీయ-కేంద్రీకృత దృక్పథాన్ని విస్తృతం చేయడం

YMW: చాలా సార్లు, వార్తాపత్రికలు మరియు CNNలో మనం చూసే వాటి ద్వారా మన భయాలు మరియు ఆందోళనలు ఏర్పడతాయి. ఆగ్నేయాసియా అమెరికాకు అనేక వస్తువులను ఎగుమతి చేస్తుంది మరియు ఆర్థిక వ్యవస్థ కుంచించుకుపోవడం వల్ల చాలా మంది ప్రజలు తమ ఉద్యోగాలను కోల్పోతారు. ఇది నిజమే. ప్రజలు తమ ఉద్యోగాలను కోల్పోయినప్పుడు, వారు చాలా భయపడతారు. మీడియా నిరంతరం మనపై బాంబులు వేసే ఆ భయాలను మీరు ఎలా ఎదుర్కొంటారు?

VTC: మీడియాను చూడకపోవడమే ఒక మార్గం! మీడియా ప్రజలను అనవసరంగా ఆందోళనకు గురిచేసే హైప్ సృష్టిస్తుంది. మీడియాతో వ్యవహరించడానికి మనం వివక్షతతో కూడిన వివేకాన్ని పెంపొందించుకోవాలి—ఏది ఖచ్చితమైనది మరియు ఏది అతిశయోక్తి, ఏది సమతుల్యమైన రిపోర్టింగ్ మరియు ఏది ఏటవాలుగా ఉందో తెలుసుకోవడం.

నేను ముందు చెప్పినట్లుగా, మన భయాన్ని దృష్టిలో ఉంచుకోవాలి. సింగపూర్ మరియు మలేషియాలో మీకు ఉన్న ఆర్థిక భయాలు పేద దేశాలలో ప్రజలకు ఉన్న భయాలకు సమీపంలో ఎక్కడా లేవు. మీరు ఇక్కడ మీ ఉద్యోగాన్ని కోల్పోవచ్చు కానీ మీరు ఆకలితో ఉండరు. ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాల ప్రజలు వాస్తవానికి తమ ప్రాణాలను కోల్పోతున్నారు మరియు ఆకలితో అలమటిస్తున్నారు.

మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి మనకు సంబంధించిన ఏదైనా సమస్య చాలా భయంకరంగా మరియు ప్రమాదకరంగా అనిపించే విధంగా పనిచేస్తుంది. ఈలోగా, మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి మనకంటే చాలా అధ్వాన్నంగా ఉన్న ఇతరుల బాధలను పట్టించుకోకుండా చేస్తుంది. ఎప్పుడైతే మన దృక్పధాన్ని విస్తృతం చేసుకుంటామో మరియు అందరూ సుఖాన్ని సమానంగా కోరుకుంటున్నారని మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నారని గ్రహించినప్పుడు, మనం మన గురించి మాత్రమే ఆలోచించడం మానేస్తాము. విశాల దృక్పథం మన మనస్సును సడలిస్తుంది మరియు చాలా ఉక్కిరిబిక్కిరి చేసే మరియు బాధాకరమైన స్వీయ-ఆసక్తి నుండి మనల్ని విముక్తి చేస్తుంది.

భయాన్ని తగ్గించుకోవడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మన జీవితాల్లో మనకు కావలసిన మంచి విషయాలను గుర్తించడం. ఉదాహరణకు, మీరు మీ ఉద్యోగాలను కోల్పోవచ్చు, కానీ మీరు ఆకలితో అలమటించరు. మీ దేశం చాలా రుచికరమైన ఆహారాన్ని పండిస్తుంది. మీకు ఇంకా మీ కుటుంబం ఉంది; మీకు ఆసన్నమైన దాడి ముప్పు లేదు. మీకు అలవాటు పడిన కొన్ని విషయాలు లేకుండానే మీరు వెనుకంజ వేయవలసి రావచ్చు, కానీ అది చేయదగినది. బాహ్య విషయాలు ఆనందానికి మూలం కావు కదా? అందుకే కదా మనం మోక్షాన్ని వెతుక్కుంటున్నాం కాబట్టి దాటి పోవచ్చు అటాచ్మెంట్ మనకు అంతిమ ఆనందాన్ని కలిగించే సామర్థ్యం లేని వాటికి?

మన పరిమిత మనస్సు ఎలా పని చేస్తుందో అందులో హాస్యాన్ని చూడగలమా? ఉదాహరణకు, మనల్ని మనం బౌద్ధులుగా పిలుస్తాము మరియు ధర్మం పట్ల చాలా భక్తిని ప్రకటిస్తాము. కానీ, భవిష్యత్తులో మనం ఎక్కడ పుట్టామో అనే దానికంటే ఈ జీవితంలో ఉద్యోగం పోతుందనే భయం ఎక్కువగా ఉంది. ఈ వైఖరి దేనికి అనుగుణంగా ఉందా బుద్ధ బోధించాడు? మేము నమ్ముతామని చెబుతున్నాము కర్మ, కానీ మనం చెడు పునర్జన్మలో పుట్టకుండా ఉండటానికి ప్రతికూల చర్యలను విడిచిపెట్టే విషయానికి వస్తే, మనం దాని గురించి మరచిపోతాము. కర్మ. "భవిష్యత్ జీవితం చాలా దూరంలో ఉంది, కానీ నా ఉద్యోగం కోల్పోవడం నిజమైన బాధ" అని మన పరిమిత మనస్సు భావిస్తుంది. కానీ, ఉద్యోగం పోతే ఆ బాధ కొన్నాళ్ల పాటు మాత్రమే ఉంటుంది. మనం ఈ జీవితాన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు, అది ముగిసింది. కానీ భవిష్యత్ జీవితంలో సంతోషాన్ని కలిగించే సానుకూల చర్యలలో మనం నిమగ్నమవ్వకపోతే, మనం చాలా బాధలను అనుభవించవచ్చు. మనం దీని గురించి ఆలోచించి, మన దృక్పథాన్ని విస్తృతం చేసుకుంటే, ఇప్పుడు మనం ఆందోళన మరియు ఆందోళనతో బాధపడము మరియు ఇప్పుడు మనం దయతో వ్యవహరించినందున భవిష్యత్తులో బాధపడము.

అహింస మరియు న్యాయం

YMW: ది బుద్ధ అహింసను ప్రబోధించాడు. న్యూయార్క్ మరియు వాషింగ్టన్, DC లలో జరిగిన ఉగ్రవాద దాడుల తర్వాత అమెరికన్ ప్రభుత్వం మరియు అంతర్జాతీయంగా చాలా మంది ప్రజలు కోరుతున్న న్యాయం అనే భావనతో మేము దీన్ని ఎలా పునరుద్దరించగలము? ప్రతీకారమే పరిష్కారమా? అమాయక బాధితులు వారి నష్టానికి మరియు బాధలకు ఎలా పరిహారం చెల్లించాలి?

VTC: బౌద్ధమతంలో "న్యాయం" అనే పదాన్ని నేను ఎప్పుడూ వినలేదు, అవునా? నేను ఆ పదాన్ని గ్రంథాలలో చదవలేదు లేదా బోధనలో వినలేదు. జుడాయిజం, క్రైస్తవ మతం మరియు ఇస్లాం "న్యాయం" గురించి చాలా మాట్లాడతాయి. ఆ విశ్వాసాలలో ఇది ఒక ప్రధాన భావన లేదా సూత్రం. కానీ అది కనుగొనబడలేదు బుద్ధధర్మం.

"న్యాయం" అంటే ఏమిటి? ఈరోజుల్లో ప్రజలు ఈ పదాన్ని వాడడం వింటుంటే, ఇది వేర్వేరు వ్యక్తులకు వేర్వేరు అర్థాలను కలిగి ఉంది. కొందరికి న్యాయం అంటే శిక్ష. నా అనుభవంలో, శిక్ష పనిచేయదు. నేను USAలోని ఖైదీలతో కలిసి పని చేస్తున్నాను మరియు ప్రారంభించడానికి ఏమీ కోల్పోని వ్యక్తులను శిక్ష సంస్కరించదని స్పష్టమైంది. నిజానికి, శిక్ష మరియు అగౌరవం వారి ధిక్కారాన్ని మాత్రమే పెంచుతుంది. శిక్ష వ్యక్తిగత నేరస్థులతో పని చేయదు మరియు అంతర్జాతీయ స్థాయిలో కూడా పని చేస్తుందని నేను అనుకోను. ది బుద్ధ "కంటికి కన్ను మరియు పంటికి పంటి" వలె శిక్షను ఎన్నడూ సూచించలేదు. బదులుగా, అతను బాధితుల పట్ల మరియు హాని చేసేవారి పట్ల కనికరాన్ని ప్రోత్సహించాడు. సానుభూతితో, సంభావ్య నేరస్థులు మరియు ఉగ్రవాదులు భవిష్యత్తులో ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా నిరోధించడానికి మేము ప్రయత్నిస్తాము.

నష్టానికి పరిహారం అంటే ప్రతీకారం అయితే, గాంధీ చెప్పినట్లుగా, కంటికి కన్ను మొత్తం ప్రపంచానికి చూపు లేకుండా పోతుంది. ప్రతీకారం పని చేయదు. ఇది గతాన్ని రద్దు చేయదు. ఇది మరింత రెచ్చగొడుతుంది కోపం, ద్వేషం మరియు హింస, ఇది రెండు వైపులా ఎక్కువ బాధపడేలా చేస్తుంది. ఒక విషాదం బాధితులు ఎవరైనా బాధను అనుభవిస్తే తమ దుఃఖాన్ని తగ్గించుకుంటారని అనుకుంటే, వారు తమ బాధను అర్థం చేసుకుంటారని నేను అనుకోను. ఇతరులు బాధపడాలని మనం కోరుకున్నప్పుడు మరియు వారి బాధలో మనం సంతోషిస్తున్నప్పుడు, మన గురించి మనం ఎలా భావిస్తాము? ఇతరులు బాధపడాలని కోరుకున్నందుకు మనల్ని మనం గౌరవిస్తామా? నేను అలా అనుకోను. నాకనిపిస్తుంది, దీర్ఘకాలంలో, పగ పెంచుకోవడం మరియు ప్రతీకారాన్ని పెంచుకోవడం వల్ల మన గురించి మనం మరింత దిగజారిపోతాము. ఇది మన దుఃఖాన్ని నయం చేయదు లేదా ప్రమాదకరమైన పరిస్థితులను శాంతింపజేయదు.

న్యాయం అంటే ఇతరులకు ఎక్కువ హాని చేయకుండా నిరోధించడం అంటే, అది చాలా అర్ధమే. బౌద్ధ దృక్కోణంలో, గొప్ప హాని చేసిన వారు బాధపడతారు మరియు వారి మనస్సు మరియు భావోద్వేగాలపై తక్కువ నియంత్రణ కలిగి ఉంటారు. అందువలన, వారు ఇతరులకు హాని కలిగించవచ్చు. మేము వారి స్వంత ప్రయోజనాల కోసం అలాగే సంభావ్య బాధితుల కోసం అలా చేయకుండా నిరోధించాలి. ఈ వ్యక్తులు విపరీతమైన ప్రతికూలతను సృష్టిస్తారు కర్మ వారు ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు మరియు భవిష్యత్తు జీవితంలో చాలా నష్టపోతారు. కాబట్టి, రెండు వైపులా ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మాకు సానుభూతి ఉంది: నేరస్థుల పట్ల మరియు ఉగ్రవాద బాధితుల పట్ల. కనికరంతో భీభత్సానికి పాల్పడిన వ్యక్తులను పట్టుకుని జైల్లో పెట్టాలి. మేము వారిని శిక్షించాలని లేదా వారిని బాధపెట్టాలని కోరుకోవడం వల్ల కాదు, వారి స్వంత హానికరమైన వైఖరులు మరియు తమను మరియు ఇతరులను దెబ్బతీసే చర్యల నుండి వారిని రక్షించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

న్యాయం గురించిన జూడో-క్రిస్టియన్ ఆలోచన బౌద్ధమతంలో కనిపించనందున, ప్రమాదం లేదా హానిని ఎదుర్కోవడంలో నిష్క్రియంగా ఉండాలని బౌద్ధులు సూచించారని నేను చెప్పడం లేదు. ఇకపై అలా జరగకూడదని మనం ఊరికే కూర్చోలేము. దాంట్లో అర్ధం లేదు. మేము ప్రో-యాక్టివ్‌గా ఉండాలి మరియు భవిష్యత్తులో హానిని నివారించాలి. ఉగ్రవాదానికి మద్దతిచ్చే వ్యక్తులను గుర్తించి వారి కార్యకలాపాలను ఆపాలి. కానీ మేము దానిని కరుణతో ప్రేరేపించాము-ద్వేషంతో కాదు, కోపం, లేదా పగ.

ధర్మంతో గాయం నుండి స్వస్థత

YMW: యుద్ధాలు, తీవ్రవాద దాడులు లేదా ప్రకృతి వైపరీత్యాలలో ప్రియమైనవారు మరణించిన వారి వైద్యం ప్రక్రియలో ధర్మం ఎలా సహాయపడుతుంది?

VTC: నేను బౌద్ధులకు లేదా బౌద్ధేతరులకు సలహా ఇస్తున్నానా అనే దానిపై ఆధారపడి నేను ధర్మ సూత్రాలను భిన్నంగా ఉపయోగిస్తాను. బౌద్ధుల కోసం, ప్రతిబింబిస్తుంది కర్మ మరియు అశాశ్వతము చాలా సహాయకారిగా ఉంది. వారు దుఃఖిస్తున్న సమయంలో బౌద్ధేతరులకు దీనిని బోధించమని నేను సూచించను, ఎందుకంటే వారు బౌద్ధ దృక్పథాన్ని అర్థం చేసుకోలేరు. కర్మ సరిగ్గా మరియు తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా ఎవరైనా బాధపడవలసి వచ్చింది లేదా బాధపడటానికి అర్హులు. ఇది స్పష్టంగా వారికి హాని కలిగించే తప్పు అవగాహన.

సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్న వారికి కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు, మన స్వంత మునుపటి చర్యలు మన ప్రస్తుత అనుభవాలను సృష్టిస్తాయని ప్రతిబింబిస్తాయి. వ్యక్తిగతంగా, ఇది నాకు చాలా సహాయకారిగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే నేను ఇతరులను నిందించడం మానేస్తాను మరియు నాపై జాలిపడుతున్నాను. బదులుగా, విధ్వంసకరంగా ప్రవర్తించకుండా ఉండటానికి మరియు నా గతంలో సృష్టించిన ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడానికి నేను శక్తిని పునరుద్ధరించుకున్నాను కర్మ. ఇది నన్ను తగ్గించుకోవడానికి కూడా నాకు స్ఫూర్తినిస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం భవిష్యత్తులో ఎందుకంటే నా స్వంత స్వార్థం నన్ను ప్రతికూలతను సృష్టించేలా చేసింది కర్మ, నేను ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్న బాధాకరమైన ఫలితాలు.

బౌద్ధేతరులు మరియు బౌద్ధులు ఒకే విధంగా, మనం ఇష్టపడే వ్యక్తులతో మనం గడిపిన సమయాన్ని ఆనందించమని నేను సలహా ఇస్తాను. ఏదీ శాశ్వతంగా ఉండదని మరియు మనం ప్రేమించే వ్యక్తుల నుండి విడిపోవడం ఒక్కోసారి జరుగుతుందని మాకు తెలుసు. మనకు మర్త్య శరీరాలు ఉన్నందున దీనిని నిరోధించడానికి మార్గం లేదు. కూడా బుద్ధ తన ప్రియమైన వారిని కోల్పోయాడు మరియు అతను స్వయంగా మరణించాడు.

ఎడబాటు లేదా మరణం సంభవించినప్పుడు, మనం గతం గురించి కాదు, మనం కోరుకున్న భవిష్యత్తు గురించి ఇప్పుడు జరగదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన ప్రియమైన వారితో భవిష్యత్తు ఏమి ఉండాలనుకుంటున్నామో దాని గురించి మేము ఒక దృష్టిని కలిగి ఉన్నాము మరియు ఇప్పుడు వారు మరణించినందున అది వాస్తవం కాదు. కాబట్టి మనం గతం కోసం కాదు, భవిష్యత్తు కోసం దుఃఖిస్తున్నాము. మనం దీని గురించి ఆలోచిస్తే, భవిష్యత్తు ఇంకా జరగలేదు కాబట్టి మనం భవిష్యత్తు గురించి బాధపడాల్సిన అవసరం లేదని మనం గ్రహించాము. భవిష్యత్తు వాస్తవానికి బహిరంగ, సృజనాత్మక సామర్థ్యం. మనం తలచుకున్న భవిష్యత్తు జరగదు కాబట్టి, మనం బాధపడాలని కాదు. మన జీవితంలో మనకు చాలా ఉన్నాయి మరియు మన ప్రియమైనవారు లేనప్పటికీ మనం సానుకూల భవిష్యత్తును సృష్టించగలము.

భవిష్యత్తు కోసం బాధపడే బదులు, మనం గతాన్ని చూసి, “నాకు తెలిసినంత కాలం ఆ వ్యక్తిని తెలుసుకోవడం నా అదృష్టం” అని చెప్పవచ్చు. మేము ఎంతో ఆదరించే మరియు మన జీవితాల్లో అర్ధవంతమైన వ్యక్తులతో మంచి సంబంధాలు కలిగి ఉండటం మరియు వారితో మంచి సంబంధాలు కలిగి ఉండటం మాకు అసాధారణమైన అదృష్టం. ఆ సంబంధాలు శాశ్వతంగా ఉండనప్పటికీ, మనం వారితో గడిపిన సమయాన్ని కలిగి ఉన్నందుకు మనం సంతోషించవచ్చు. మేము దానిని అభినందించగలము మరియు ఆ వ్యక్తులను తెలుసుకోవడం ద్వారా మనం పొందిన గొప్పతనాన్ని మన హృదయాలలో అనుభూతి చెందగలము. సంతాపానికి బదులుగా, వారితో మనం అనుభవించిన గొప్పతనాన్ని, ప్రేమను మరియు మంచితనాన్ని చూసి ఆనందిద్దాం. ఇప్పుడు మనం మన జీవితంలో ముందుకు వెళ్తాము మరియు మేము అందుకున్న వాటిని ఇతర వ్యక్తులతో పంచుకుంటాము. మన ప్రియమైన వారి నుండి మనకు లభించిన ప్రేమ మొత్తం, మేము ఇప్పుడు ఇతరులతో పంచుకోబోతున్నాము. మన ప్రియమైనవారు మనలో తెచ్చిన దయ, మనం ఇప్పుడు ఇతరులతో పంచుకుంటాము. వైఖరిలో అటువంటి మార్పుతో, మేము మార్పును అంగీకరించవచ్చు.

YMW: అటువంటి దృక్కోణంతో, సెప్టెంబర్ 11 దాడి నుండి కొంత మంచి ఫలితం పొందవచ్చని మీరు అనుకుంటున్నారా?

VTC: ప్రస్తుత పరిస్థితి నుండి మంచి విషయాలు ఖచ్చితంగా బయటకు వస్తాయి. నా దేశం-వ్యక్తిగత అమెరికన్లు అలాగే ప్రభుత్వం-మన గత చర్యలను ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు ఇతర ప్రజల మన పట్ల శత్రుత్వ భావాలకు దోహదం చేయడానికి మేము ఏమి చేశామో పరిశీలించాలని నా ఆశ. ఇలా చేయడం ద్వారా, మన వినియోగదారుల మనస్తత్వం, మన చమురు ఆధారిత ఆర్థిక వ్యవస్థ మరియు అగ్రరాజ్యంగా అహంకారం ఉగ్రవాద దాడులకు దారితీసిన చెడు సంకల్పానికి ఎలా దోహదపడ్డాయో మనం చూడవచ్చు. దాడులు సమర్థించబడతాయని నేను చెప్పడం లేదు-వేలాది మందిని చంపడం ఎప్పటికీ సమర్థించబడదు-కానీ మనం వాటిని తీసుకువచ్చిన కారణాలకు ఏ విధంగా సహకరించామో మనం చూడగలిగితే, మనం మార్చడం మరియు మెరుగుపరచడం ప్రారంభించవచ్చు. ఇతరులతో మన సంబంధాలు.

ఇస్లామిక్ దేశాలతో సత్సంబంధాలు నెలకొల్పడానికి అమెరికన్లు తగినంత ప్రయత్నం చేయలేదని నేను ఆశిస్తున్నాను. పర్యావరణంపై క్యోటో ఒప్పందం మరియు రష్యాతో క్షిపణి ఒప్పందాన్ని వెనక్కి తీసుకోవడం మరియు ఐక్యరాజ్యసమితికి బకాయిలు చెల్లించకపోవడంలో ప్రభుత్వం తన దురహంకారాన్ని గుర్తిస్తుందని నేను ఆశిస్తున్నాను. ప్రపంచానికి అంతర్-సంబంధిత అంతర్జాతీయ సమాజం కోసం ఒక దేశం తనంతట తానుగా వ్యవహరించడం సరికాదని ప్రభుత్వ నాయకులు చూస్తారని ఆశిద్దాం. ఆశాజనక, తీవ్రవాద కణాలను కలిగి ఉన్న దేశాలు కూడా తమ చర్యలను పునఃపరిశీలించి, అణచివేతలను లేదా దోపిడీని నిరసించడానికి ఇతర మార్గాలను అన్వేషిస్తాయి. ఒక గ్రహం వలె, "మరింత ఉత్తమం" అనే వినియోగదారు దృక్పథాన్ని మరియు ఆ అభిప్రాయం లోపభూయిష్టత, అసూయ మరియు అసమానతలను ఎలా సృష్టిస్తుందో మనం తిరిగి విశ్లేషించాలి. ఇది కూడా ఇతరుల శత్రుత్వానికి దోహదపడుతుంది. సంపన్న వ్యక్తులు మరియు దేశాలు వారి స్వంత మరియు ఇతర దేశాలలో ఇతరులతో మరింత పంచుకోవాలి. అలాంటి భాగస్వామ్యం ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది, ఎందుకంటే ఇది శాంతిని ప్రోత్సహిస్తుంది.

మత ఛాందసవాదం

YMW: కొంతమంది బౌద్ధులు బౌద్ధమతం యొక్క ఫండమెంటలిస్ట్ దృక్పథంతో బాధపడతారని మీరు అనుకుంటున్నారా?

VTC: నేను కొంతమంది బౌద్ధ ఛాందసవాదులను కలిశాను; వారిలో ఎవరూ హింసను ఆశ్రయించేంత విపరీతంగా లేరు, మంచితనానికి ధన్యవాదాలు. కానీ, బౌద్ధులుగా, మనం అహంకారంతో ఉండకూడదు మరియు దీని గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. ఎదుటివారిలో తప్పులు కనిపించినప్పుడల్లా, అవి మనలో కూడా ఉన్నాయా అని మనల్ని మనం పరీక్షించుకోవాలి. మాకు అనుకూలంగా ఉన్న ఒక అంశం ఏమిటంటే, చంపడం ఆమోదయోగ్యం కాదని బౌద్ధ బోధనలు చాలా స్పష్టంగా ఉన్నాయి. ప్రాణాలను తీసిన ఉన్నతమైన బోధిసత్వుల కథలను మనం వింటాము, కానీ వారు బాధితురాలి పట్ల మరియు నేరస్థుడి పట్ల కనికరం కలిగి ఉన్నారు మరియు చంపడం వల్ల కలిగే ప్రతికూల కర్మ ఫలితాలను అనుభవించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు. కానీ ఆ మినహాయింపులు అధిక బోధిసత్వాలుగా ఉన్న కొద్దిమంది వ్యక్తులకు సంబంధించినవి మరియు మిగిలిన వారికి సంబంధించినవి కావు. మిగిలిన వారికి, చంపడం తప్పు.

బౌద్ధ సమూహాలలో, మనం ఏ విధమైన మతవాదాన్ని నిరోధించాలి, ఎందుకంటే అది ఒక రకమైన ఛాందసవాదం. మనం సెక్టారియన్‌లో చిక్కుకోకుండా ఉండాలి అభిప్రాయాలు "నా గురువు ఉత్తమ గురువు," "నా బౌద్ధ సంప్రదాయం ఉత్తమమైనది," "ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని ఆచరించాలి ధ్యానం నేను ఆచరిస్తాను,” మరియు “నేను నైతికతను ఎలా పాటిస్తానో ప్రతి ఒక్కరూ నైతికతను పాటించాలి.” అటువంటి అటాచ్మెంట్ ఛాందసవాదానికి మూలం. ది బుద్ధ బాధకు మూలంగా "నేను" మరియు "నాది" అని గ్రహించడం గురించి మాట్లాడాడు. అటువంటి తగులుకున్న మా స్వంతం అభిప్రాయాలు ధర్మం అనేది "నాది" అని గ్రహించడానికి ఒక ఉదాహరణ.

YMW: నేను సరైనవాడిని మరియు అందరూ తప్పు అని?

VTC: సరిగ్గా! ఇది సరైనది మరియు ఇది తప్పు అని సంపూర్ణ పరంగా చెప్పడానికి మన నిర్ణయాత్మక మనస్సు ఇష్టపడుతుంది; ఇది మంచిది మరియు ఇది చెడ్డది. మరియు వాస్తవానికి, మనం ఎల్లప్పుడూ సరైన మరియు మంచి వైపున ఉన్నామని, తప్పు మరియు చెడు వైపు ఎప్పుడూ ఉంటామని మేము భావిస్తున్నాము.

మా బుద్ధ ప్రజలు విభిన్న ఆసక్తులు, స్వభావాలు మరియు సామర్థ్యాలను కలిగి ఉన్నందున వివిధ శిష్యులకు వేర్వేరు బోధనలను అందించే అద్భుతమైన నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు. ది బుద్ధ ఒక ఆహారం అందరికీ సరిపోదని, ఒకే పద్ధతి అందరికీ సరిపోదని తెలుసు. అందువల్ల, అతని బోధనలలో, ఎంచుకోవడానికి వివిధ పద్ధతులు మరియు పద్ధతులు ఉన్నాయి. అవన్నీ తిరిగి సంబంధించినవి నాలుగు నోబెల్ ట్రూత్స్, మరియు మనం దీనిని అర్థం చేసుకుంటే, వాటిలో ఏవీ ఇతరులకు విరుద్ధంగా లేవని చూస్తాము. మనకు నిజంగా విశ్వాసం ఉంటే బుద్ధ, మనం ఓపెన్ మైండెడ్ గా ఉండాలి, ఎందుకంటే అటువంటి సహనం మరియు వైవిధ్యాన్ని మెచ్చుకోవడం బుద్ధ తనను తాను.

ప్రపంచవ్యాప్తంగా, వివిధ మతాలు ఉనికిలో ఉంటాయి ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరికీ ఒకే విధమైన ఆసక్తులు మరియు స్వభావాలు ఉండవు. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, మతం యొక్క అటువంటి బహుళత్వం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ తనకు లేదా ఆమెకు సరిపోయే ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని కనుగొనవచ్చు. అన్ని నిజమైన మతాలు హానిచేయని మరియు కరుణను బోధిస్తాయి. ఒక మత బోధనను అజ్ఞానులు వక్రీకరించినప్పుడే ఛాందసవాదం పుడుతుంది. అన్ని విశ్వాసాలకు చెందిన నిజమైన మత అభ్యాసకులు నైతిక క్రమశిక్షణ, హాని చేయని, కరుణ మరియు ప్రేమను పెంపొందించుకుంటారు.

YMW: ఒక న్యాయవాదిగా, నేను ఖాతాదారుల చర్యలను నిర్ధారించాలి మరియు తదనుగుణంగా వారికి సలహా ఇవ్వాలి. నేను ఎల్లప్పుడూ "తీర్పు" చేస్తున్నాను! దానికి మీ సలహా ఏమిటి?

VTC: "తీర్పు" మరియు "మూల్యాంకనం" మధ్య వ్యత్యాసం ఉంది. తీర్పు చెప్పే మనస్సు అహంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది నాకు పట్టుకుంది అభిప్రాయాలు మరియు విషయాలను సరైనవి మరియు తప్పు, మంచి మరియు చెడుగా కఠినంగా వర్గీకరిస్తుంది. యాదృచ్ఛికంగా, నా అభిప్రాయాలు నేను వాటిని మార్చినప్పటికీ, ఎల్లప్పుడూ సరైనవి! నిర్ణయాత్మక మనస్సు ఇతరులను నిందిస్తుంది మరియు విమర్శిస్తుంది. మన నిర్ణయాత్మక మనస్సును వదిలించుకోవడమంటే, మనం పొగమంచులో పడిపోతామని అర్థం కాదు, "మంచి మరియు చెడు లేదు" అని మరియు సాంప్రదాయ స్థాయిలో విషయాల మధ్య వివక్ష చూపలేము. అటువంటి నిరాకరణ వైఖరి చాలా హానికరం ఎందుకంటే మనం స్పష్టమైన నైతిక వివేచనలు చేయాలి; ఆనందానికి కారణం ఏమిటి మరియు బాధలకు కారణం ఏమిటి, నిర్మాణాత్మకమైనది ఏమిటో మనం తెలుసుకోవాలి కర్మ, ఏది విధ్వంసకరం కర్మ. మన చర్యలను అంచనా వేయాలి, అవి తప్పుగా ఉన్నప్పుడు వాటిని మెరుగుపరచాలి మరియు నిర్మాణాత్మకంగా ఉన్నప్పుడు వాటిని మెరుగుపరచాలి. తీర్పును విడిచిపెట్టడం అంటే మనం స్పష్టమైన వివేచన మరియు ఖచ్చితమైన మూల్యాంకనాన్ని వదిలివేయడం కాదు. సమాజం పనిచేయడానికి ఇవి అవసరం.

YMW: ప్రతి ఒక్కరి చర్యకు ప్రతిచర్య ఉండే ఈ ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాం. ఈ పరస్పర ఆధారిత సంబంధం వల్ల అమెరికాలో జరిగిన ఉగ్రవాద దాడులు ప్రపంచంలోని ఇతర ప్రాంతాలలో మనపై ప్రభావం చూపుతున్నాయి. మనం విషయాలను ఎలా గ్రహిస్తామో కూడా వారి ప్రతిచర్యపై ప్రభావం చూపుతుంది. మతాంతర సంభాషణలు ఈ అపార్థాలలో కొన్నింటిని తొలగించగలవని మీరు అనుకుంటున్నారా? ఈ ప్రాంతంలో బౌద్ధులు ఎలాంటి పాత్ర పోషించగలరు?

VTC: మతాల మధ్య సంభాషణ అనేది ఒక ముఖ్యమైన అంశం. అన్నింటిలో మొదటిది, ఇతర మతాల గురించి ప్రజలకు ఖచ్చితమైన సమాచారం అవసరం. సెప్టెంబరు 11 తర్వాత, USAలోని పుస్తక దుకాణాలు ఇస్లాం గురించిన పుస్తకాలన్నీ అమ్ముడయ్యాయని నివేదించాయి, ఎందుకంటే ప్రజలు తమకు ఇస్లాం గురించి తెలియదని మరియు నేర్చుకోవాలనుకుంటున్నారు. చదవడంతోపాటు, ఇతర విశ్వాసాలను పాటించే వ్యక్తులను మనం కలవాలి, కాబట్టి మనం ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకోవచ్చు మరియు కలిసి ఆచరించవచ్చు. ఆగస్టులో నేను ఒక క్యాథలిక్‌తో తిరోగమనంలో పాల్గొన్నాను సన్యాసి, ఒక ముస్లిం సూఫీ, మరియు థియోసాఫిస్ట్. మేము మలుపులు నడిపించాము ధ్యానం మరియు మా నమ్మకాలు, అభ్యాసాలు మరియు సంఘాల గురించి ప్యానెల్ చర్చలు జరిగాయి. మేము ఒకరి అభ్యాసం గురించి మాత్రమే కాకుండా మా కమ్యూనిటీలు ఎలా పనిచేస్తాయి అనే దాని గురించి కూడా తెలుసుకున్నందున ఇది అందరికీ ఉపయోగకరంగా ఉంది. ఇటువంటి కార్యకలాపాలు ప్రజల మధ్య ఘర్షణను తగ్గిస్తాయి, ఎందుకంటే వారు ఒకరినొకరు అర్థం చేసుకుంటారు మరియు ప్రతి ఒక్కరూ ఇలాంటి సమస్యలతో పోరాడుతున్నారు.

ఈ గ్రహం మీద ఏ దేశమూ సజాతీయంగా లేదు. ప్రతి ఒక్కరు అనేక మైనారిటీ జనాభాను కలిగి ఉన్నారు, కాబట్టి ఒకరి గురించి ఒకరికి ఖచ్చితమైన జ్ఞానం మరియు సహనం అవసరం. ప్రతి ప్రభుత్వం మైనారిటీ జనాభాతో వ్యవహరిస్తున్నందున, వారు మెజారిటీ మరియు వివిధ మైనారిటీల మధ్య సంభాషణలను ప్రోత్సహించాలి. ఇది దేశంలో సామరస్యానికి మాత్రమే కాకుండా అంతర్జాతీయంగా సామరస్యానికి కూడా అవసరం. మలేషియా మరియు సింగపూర్, ఉదాహరణకు, బహుత్వ సమాజాలు. అమెరికాలో చాలా భిన్నమైన మతాలు మరియు మూలాల ప్రజలు ఉన్నారు. ఇజ్రాయెల్ పౌరులలో 20 శాతం మంది అరబ్బులు. జోర్డాన్‌లో నివసిస్తున్న జనాభాలో సగం మంది పాలస్తీనియన్లు. లెబనాన్‌లో, జనాభాలో కొంత భాగం క్రైస్తవులు మరియు కొంత భాగం ముస్లింలు. మనం ఎక్కడికి వెళ్లినా, విభిన్న అంతర్గత జనాభా కలిగిన దేశాలను కనుగొంటాము. మనం కలిసి పనిచేయాలంటే, పౌరులు మరియు ప్రభుత్వాలు ఈ వైవిధ్యం పట్ల అవగాహన మరియు సున్నితంగా ఉండాలి. ప్రజలు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకునేలా చేయడానికి అట్టడుగు స్థాయిలో చాలా చేయవచ్చు. కాబట్టి, మతాల మధ్య సంభాషణలు చాలా ముఖ్యమైనవి మరియు మీడియా దీనిపై మరిన్ని కార్యక్రమాలు ప్రసారం చేస్తే చాలా అద్భుతంగా ఉంటుంది.

YMW: మతాల మధ్య విభేదాలను పెంచడం కంటే?

VTC: తేడాలు ఉన్నాయి, కానీ వాటి గురించి మనం పోరాడాల్సిన అవసరం లేదు. మత పెద్దలు పరస్పరం గౌరవంగా, ఆసక్తిగా మాట్లాడుకునేలా మీడియా చూపించాలి. ప్రజలు తమ నాయకులను ఆదర్శంగా తీసుకుంటారు మరియు గొడవలపై నివేదించడమే కాకుండా సమాజంలో సామరస్యాన్ని పెంపొందించే బాధ్యత మీడియాపై ఉంది.

కనికరంతో హానికి ప్రతిస్పందించడం

YMW: తాలిబాన్లు ఇటీవల ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌లో బౌద్ధ విగ్రహాలను ధ్వంసం చేయడాన్ని మీరు ఎలా చూస్తారు?

VTC: 1973లో, నేను ఆఫ్ఘనిస్తాన్‌ని సందర్శించాను మరియు బామ్యామ్‌లోని పర్వతం వైపు చెక్కిన ఈ అందమైన బౌద్ధ చిత్రాలను చూశాను. వారి విధ్వంసం బౌద్ధులకు మాత్రమే కాకుండా ప్రపంచానికి కూడా నష్టం, ఎందుకంటే అవి మతపరమైన వస్తువులు మాత్రమే కాదు, గొప్ప కళాత్మక మరియు చారిత్రక కళాఖండాలు కూడా. బౌద్ధులుగా, మన పవిత్ర కళాఖండాలు ధ్వంసమైనప్పుడు మనం అల్లర్లు చేయలేదు లేదా ఎవరిపై దాడి చేయలేదు. మేము హింసాత్మకంగా ప్రతిస్పందించలేదు, భయం లేదా బలహీనతతో కాదు, ఇతరులకు హాని కలిగించడంలో మాకు నమ్మకం లేదు. మనం దీని గురించి గొప్పగా చెప్పుకోనప్పటికీ, మనం దీనిని శాంతియుతంగా నిర్వహించామని ప్రపంచానికి సూచించాల్సిన అవసరం ఉంది. అహింస అనేది ప్రతిస్పందనగా మరింత ఉత్పాదకతను కలిగి ఉంటుందని ఇతర వ్యక్తులు చూసేందుకు ఇది ఒక ఉదాహరణను సెట్ చేయవచ్చు. మరోవైపు, భవిష్యత్తులో ఏదైనా మతానికి చెందిన పవిత్రమైన వస్తువులను నాశనం చేయకుండా నిరోధించడానికి మనం మాట్లాడాల్సిన అవసరం ఉంది.

YMW: ది అటాచ్మెంట్ కళాఖండాలు మన మనశ్శాంతిని కోల్పోయేలా చేస్తాయి మరియు మరిన్ని బాధలను సృష్టిస్తాయి.

VTC: సరిగ్గా. బౌద్ధ విగ్రహాలను రక్షించడం కోసం మనం హాని చేయని బౌద్ధ సూత్రాన్ని ఉల్లంఘించబోతున్నామా? ఇది పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంటుంది!

YMW: మనకు చాలా బాధ మరియు బాధ కలిగించిన వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను ఎలా పెంచుకోవాలి?

VTC: మనకు హాని జరిగినప్పుడు కోపంగా అనిపించడం సులభం. మేము సెప్టెంబర్ 11 సాయంత్రం కలుసుకున్నప్పుడు, కొంతమంది బౌద్ధులు వచ్చారు ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్, సీటెల్‌లోని మా కేంద్రం, దాడులపై వారు ఆగ్రహం వ్యక్తం చేశారు. నేను దాని క్రింద నమ్ముతున్నాను కోపం ఇతర భావోద్వేగాలు. మనం భయపడినప్పుడు, మనం నిస్సహాయంగా భావిస్తాము. భయం మరియు నిస్సహాయత యొక్క భావాలు చాలా అసౌకర్యంగా ఉంటాయి మరియు తరచుగా వాటిని ఎలా ఎదుర్కోవాలో మనకు తెలియదు. ఆ భావాలను కప్పిపుచ్చడానికి, మనం ఇతరులపై కోపం తెచ్చుకుంటాము. వంటి అసౌకర్యంగా కోపం అంటే, అది మనల్ని శక్తివంతంగా భావించేలా చేస్తుంది, అధికారం తప్పు అయినప్పటికీ.

మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు మరియు ఇతరులను నిందించినప్పుడు, మేము వారిని ఒక వర్గంలో ఉంచుతాము. మేము వారికి ఒక లేబుల్ ఇస్తాము: "చెడు చేసేవాడు," "ఉగ్రవాది," లేదా "భూమి యొక్క ఒట్టు" మరియు వారి గురించి మాకు ప్రతిదీ తెలుసు అని అనుకుంటాము. ఉదాహరణకు, మేము ఒసామా బిన్ లాడిన్ 100% చెడ్డవాడు అనే చిత్రాన్ని అభివృద్ధి చేసాము. మేము అతన్ని మనిషిగా చూడలేము, కానీ ఒక మూసగా. టెర్రరిస్టు అయిన పెద్దాయన తన తల్లి కడుపులోంచి బయటకి వచ్చాడన్న ఇమేజ్ మనకు ఉంది! కానీ అతను చేయలేదు; అతను మనలో మిగిలిన వారిలాగే నిస్సహాయ శిశువు. అతను ఒకప్పుడు పసిబిడ్డగా నడక నేర్చుకునేవాడు. అతను తన జీవితంలో మొదటి నుండి ఉగ్రవాది కాదు. లోతుగా చూస్తే, అతని జీవితంలో కేవలం ఉగ్రవాది కాకుండా మరెన్నో కోణాలు ఉన్నాయని మనకు కనిపిస్తుంది. అతను తన కుటుంబం మరియు అతని చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల దయ చూపాలని నేను భావిస్తున్నాను. వాస్తవానికి, ఇది పాక్షిక దయ, అన్ని జీవుల పట్ల సార్వత్రిక దయ కాదు, కానీ మన దయ నిష్పక్షపాతం మరియు సార్వత్రికమా? అతనికి కొన్ని మంచి లక్షణాలు ఉండాలి.

బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, అతను మరియు మనకు నచ్చని ప్రతి ఒక్కరూ కలిగి ఉన్నారు బుద్ధ ప్రకృతి. పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యం ఉన్న వ్యక్తిని మనం చెప్పలేము బుద్ధ అంతర్లీనంగా మరియు విముక్తి చేయలేని చెడు. మేము ఒక వ్యక్తి యొక్క చర్యల గురించి మాట్లాడవచ్చు మరియు అవి హానికరమైనవి మరియు విధ్వంసకరమైనవి అని చెప్పవచ్చు. మేము వ్యక్తి నుండి చర్యను వేరు చేయాలి; చర్య హానికరం కావచ్చు కానీ వ్యక్తి చెడు అని చెప్పలేము. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం అపవిత్రతతో కలుషితం కాకుండా ఉంటుంది మరియు తద్వారా అతను లేదా ఆమె ఒక వ్యక్తిగా మారవచ్చు. బుద్ధ.

YMW: అయితే "వ్యక్తి" ఎవరు?

VTC: ఇది పూర్తిగా భిన్నమైన అంశం, ఇది ప్రత్యేక ఇంటర్వ్యూని ఏర్పాటు చేయగలదు! ఒకరి మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం స్వచ్ఛంగా ఉందని మనం చూసినప్పుడు, అది మన దృఢమైన వర్గాలను మరియు లేబుల్‌లను వదిలివేయడంలో సహాయపడుతుంది. మేము వ్యక్తి నుండి చర్యను వివక్ష చూపవచ్చు. ఈ ప్రతికూల చర్యను సృష్టించే వ్యక్తి పట్ల కనికరం చూపడం సాధ్యమవుతుంది, ఎందుకంటే మనం సంతోషంగా మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకునే విధంగానే అతను సంతోషంగా మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నట్లు మేము గ్రహించాము. మా మధ్య ఖచ్చితంగా తేడా లేదు.

ఒక ఉగ్రవాదిని, నేరస్థుడిని లేదా మన పని ప్రదేశంలో మనకు నచ్చని వ్యక్తిని కూడా ఉదాహరణగా తీసుకోండి. ప్రతి ఒక్కరూ సంతోషంగా ఉండాలని మరియు బాధలను నివారించాలని కోరుకుంటారు. ఆ విషయంలో మేము మరియు వారు పూర్తిగా సమానం. ఇతరుల కంటే నా సంతోషం ముఖ్యమని మనం చెప్పలేము లేదా నా బాధ ఇతరులకన్నా ఎక్కువ బాధిస్తుంది. సంతోషంగా ఉండటమే ప్రతి ఒక్కరి ప్రాథమిక కోరిక అని మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, వారి ప్రతికూల చర్యలకు మించినది మనకు కనిపిస్తుంది. మనం సంతోషంగా మరియు బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని కోరుకుంటున్నాము మరియు ఇంకా మన అజ్ఞానం, గందరగోళం కారణంగా విధ్వంసకరంగా వ్యవహరిస్తాము. కోపం, అటాచ్మెంట్, అసూయ, లేదా అహంకారం. కాబట్టి ప్రజలు మనలాగే అయోమయంలో ఉన్నందున ఇతరులకు హాని కలిగించడాన్ని మనం చూస్తాము. ప్రజలు సంతోషంగా ఉన్నందున ఇతరులకు హాని చేయరు. ఉదయాన్నే ఎవరూ లేచి, ఆనందంతో, “నేను చాలా బాగున్నాను, ఈరోజు ఎవరినైనా బాధపెట్టబోతున్నాను” (నవ్వు).

ప్రజలు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు ఎవరూ బాధించరు. ప్రజలు సంతోషంగా లేనందున ఇతరులను బాధపెడతారు. వారు దయనీయంగా మరియు గందరగోళంగా ఉన్నందున వారు ఇతరులను బాధపెడతారు. టెర్రరిస్టులు ఎందుకు చేశారో అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, వారి పట్ల కనికరం కలుగుతుంది. అంటే వాళ్లు చేసినది సరైనదని, మంచిదని లేదా ఆమోదయోగ్యమని మనం అనడం కాదు. వారి చర్యలు అసహ్యంగా ఉన్నాయి. వారి చర్యలు వేలాది మందికి హాని కలిగించాయి, మొత్తం ప్రపంచాన్ని ప్రభావితం చేశాయి మరియు నమ్మశక్యం కాని ప్రతికూలతను సృష్టించాయి కర్మ అది తీవ్రవాదులు చాలా కాలం పాటు భయంకరమైన పునర్జన్మలలో బాధలను అనుభవించేలా చేస్తుంది.

ఆ విధంగా మనం వారి పట్ల కనికరం చూపి, వారు సుఖసంతోషాలతో ఉండాలని కోరుకుందాం. మొదట, అలాంటి హాని చేసేవారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడం అసహజంగా లేదా సరికాదని అనిపించవచ్చు. కానీ మనం ఆలోచిస్తే, ఉగ్రవాదులు సంతోషంగా ఉంటే, వారు ఉగ్రవాద కార్యకలాపాలు చేసేవారు కాదు. వారు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడంలో, వారు సంతోషంగా ఉండాలని వారు భావించేవన్నీ వారికి ఉండాలని మేము కోరుకోము, ఎందుకంటే మనం చాలాసార్లు మానవులమైన మనం ఏదైనా సంతోషాన్ని కలిగిస్తామని అనుకుంటాము. ఉదాహరణకు, ఒక మద్యపాన వ్యసనపరుడు సంతోషంగా ఉండాలని కోరుకోవడమంటే, అతనికి సంతోషాన్ని కలిగిస్తుందని అతను భావించినప్పటికీ, అతను కోరుకున్నంత మద్యం కావాలని మనం కోరుకోవడం కాదు. బదులుగా, అతను మద్యం లేదా మరేదైనా ఇతర పదార్ధాలపై ఆధారపడకుండా ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. ఆల్కహాల్ లేదా డ్రగ్స్‌ని ఉపయోగించి తన నొప్పిని తగ్గించుకోవడానికి ప్రయత్నించకుండా ఉండేందుకు అతనికి ఆత్మవిశ్వాసం మరియు అతని అందమైన అంతర్గత సామర్థ్యం గురించి అవగాహన ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. అదేవిధంగా, ఉగ్రవాదులకు ఆనందం ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, కానీ ఉగ్రవాద కార్యకలాపాల విజయవంతమైనందుకు సంతోషించడం వల్ల వచ్చే తప్పుడు ఆనందం కాదు. బదులుగా, వారు తమ స్వంత మతం గురించి సరైన అవగాహన కలిగి ఉండాలని, అన్ని జీవుల పట్ల దయను పెంపొందించుకోవాలని, వారి స్వంత సద్గుణ సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండాలని మరియు జీవితంలో నిర్మాణాత్మక ఉద్దేశ్యాన్ని కలిగి ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

చాలా మంది యువకులు తమ జీవితాల్లో లక్ష్యాన్ని చూడనందున తీవ్రవాదం వైపు ఆకర్షితులవుతున్నారని నేను నమ్ముతున్నాను. వారు ఉన్నత లక్ష్యాన్ని చూడలేరు. ఆధునికత ప్రజలకు కష్టంగా మారింది. పాశ్చాత్య ప్రపంచం దానిని స్వీకరించడానికి శతాబ్దాలు పట్టింది మరియు పాశ్చాత్య చరిత్ర శాంతియుతమైనది. అదేవిధంగా, ఇస్లామిక్ దేశాలలోని ప్రజలు వలసరాజ్యం మరియు యూరోపియన్ శక్తులచే తమ భూమిని ఏకపక్షంగా దేశాలుగా విభజించిన తర్వాత ఆధునికతకు అనుగుణంగా ప్రయత్నిస్తున్నారు. వారు సోషలిజాన్ని ఏకీకృత శక్తిగా ప్రయత్నించారు, మరియు అది పని చేయలేదు. జాతీయవాదం కూడా చేయలేదు. యౌవనస్థులు తమ స్వంత వ్యక్తిగత ఆసక్తికి మించిన లక్ష్యం కోసం చూస్తున్నారు, అది విలువైనదిగా భావించే ఉద్దేశ్యం. కొంతమందికి పెట్టుబడిదారీ విధానం మరియు వినియోగదారీ లక్ష్యం, కానీ చాలా మంది ఆగ్నేయాసియన్లు మరియు పాశ్చాత్యులు ఆనందాన్ని ఇస్తాయని భావించినప్పటికీ, అవి బోలు మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృతమైనవి. కాబట్టి ఈ వ్యక్తులు ఒక ఉద్దేశ్యంతో అందించబడినప్పుడు, అది ఫండమెంటలిస్ట్ ఇస్లాం లేదా కమ్యూనిజం ద్వారా సూచించబడిన వక్రీకరించిన ఉద్దేశ్యం అయినప్పటికీ, వారు దాని వైపు ఆకర్షితులవుతారు. మనమందరం ఆగి, మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవాలని నేను నమ్ముతున్నాను, “జీవితంలో సానుకూల ప్రయోజనం ఏమిటి? ఇతరులకు హాని కలిగించకుండా మన జీవితాలకు అర్థం ఏమిటి? ”

YMW: న్యూయార్క్‌లో తీవ్రవాద దాడి తరువాత, USAలోని మధ్యప్రాచ్య మైనారిటీ సమూహాలను ప్రతీకారం కోసం లక్ష్యంగా చేసుకున్న వరుస ఎదురుదెబ్బలు ఉన్నాయని నివేదించబడింది. బహుశా మీడియా ద్వారా తెలియకుండానే లేదా ప్రజల అజ్ఞానం కారణంగా, మధ్యప్రాచ్య మైనారిటీలు తీవ్రవాదులు అనే భావన సృష్టించబడింది. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి "అతను ముస్లిం, నేను బౌద్ధుడు, మీరు క్రిస్టియన్" వంటి లేబుల్స్ మరియు భావనలను కలిగి ఉండటం మంచిదని మీరు భావిస్తున్నారా?

VTC: లేబుల్‌లలో తప్పేమీ లేదు. అవి మన సంప్రదాయ ప్రపంచంలో పనిచేయడం అవసరం. ఉదాహరణకు, శిశువును పెద్దవారి నుండి వేరు చేయడానికి మాకు లేబుల్స్ అవసరం. అయినప్పటికీ, మనం లేబుల్‌తో జతచేయబడినప్పుడు లేదా లేబుల్‌తో వ్యక్తిని గందరగోళపరిచినప్పుడు సమస్యలు తలెత్తుతాయి. మేము వ్యక్తులను ఒక సమూహంగా ఒకచోట చేర్చి, వారిపై మన తీర్పును మరియు ఇరుకైన లేబుల్‌లను అధికం చేసి, ఆపై వారు ఎవరో అని భావించినప్పుడు, అది సమస్యలను సృష్టిస్తుంది. "బౌద్ధం," "క్రిస్టియన్" మరియు "ముస్లిం" అని లేబుల్ చేయడం చాలా న్యాయమైనది ఎందుకంటే ప్రజలు వివిధ మార్గాల్లో ఆరాధిస్తారు మరియు ఆచరిస్తారు. కానీ "నేను ఇది మరియు మీరు అది, కాబట్టి నేను నిన్ను విశ్వసించలేను" లేదా "అందుకే నేను మంచివాడిని" లేదా "అందుకే మీరు నాలా మారాలి" అని మనం చెప్పుకునే క్షణంలో మనం సమస్యలలో చిక్కుకుంటాము.

కానీ చాలా సార్లు మనం ఇలా అంటాము, “నేను ఇది మరియు మీరు అది, కాబట్టి మేము భిన్నంగా ఉన్నాము, కాబట్టి మీ మార్గాలను నాపై రుద్దడానికి ప్రయత్నించవద్దు. మీరు అలా చేస్తే, నేను నా మార్గాలను మీపై కూడా విధించడానికి ప్రయత్నిస్తాను.

మరియు అది పూర్తిగా ఫలించదు. అంటే “కంటికి కన్ను,” అవునా? ఇది కేవలం పని లేదు. ఇది సమాజంలోని సమూహాల మధ్య లేదా కుటుంబ విందులో వ్యక్తుల మధ్య కూడా జరగవచ్చు. మనలోపల మనం చూసుకుంటే, మనల్ని ఎందుకు విధించే ప్రయత్నం చేస్తాం అభిప్రాయాలు మరెవరిపైనా? మనలో ఆత్మవిశ్వాసం లేకపోవడమే ఇందుకు కారణం. మనపై మనకు నమ్మకం లేనప్పుడు, మనం ఎంత మంచివాళ్ళమో లేదా ఎంత సరైనదో ఇతరులను ఒప్పించటానికి ప్రయత్నిస్తాము, ఎందుకంటే మనం వారిని ఒప్పించగలిగితే మనం మంచివా లేదా సరైనది అని మరియు వారు మనల్ని ఆ విధంగా చూస్తారని మేము భావిస్తాము, అప్పుడు మనం మంచిగా ఉండాలి మరియు కుడి.

ప్రజలు ఆత్మవిశ్వాసం లోపించినప్పుడు అహంకారంతో ఉంటారని నేను నమ్ముతాను. అహంకారం మరియు తక్కువ ఆత్మగౌరవం సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. మనపై మనకు నమ్మకం లేనప్పుడు, మనం తరచుగా విషయాలపై దృష్టి సారిస్తాము మరియు ఇతర వ్యక్తులను అహంకారంగా చూస్తాము. మనల్ని మనం నిజంగా విశ్వసించి, మనతో మనం సుఖంగా ఉన్నప్పుడు, మనం ఒక చిత్రాన్ని సృష్టించుకోవలసిన అవసరం లేదు అభిప్రాయాలు ఇతరులపై. మనం సమర్థులమని, ప్రతిభావంతులమని, మేధావులమని, కళాత్మకంగా ఉన్నామని ఇతరులకు నిరూపించుకోవాల్సిన అవసరం మనకు లేదు. మనం నమ్మకంగా ఉన్నప్పుడు, మనం కూడా వినయంగా ఉండవచ్చు, ఇతరుల మాట వినవచ్చు మరియు వారిని గౌరవించవచ్చు. ఆయన పవిత్రత దలై లామా దానికి మంచి ఉదాహరణ.

టెర్రరిస్టులను అంచనా వేయడానికి దీనిని ఉపయోగించవద్దు, “వారికి చాలా తక్కువ ఆత్మగౌరవం ఉంది కాబట్టి వారు ఇలా చేస్తారు. కానీ నాకు ఆత్మవిశ్వాసం ఉంది కాబట్టి ఎప్పుడూ ఇంత నీచంగా ప్రవర్తించను.” బదులుగా, మనకు విశ్వాసం లేని మరియు ఉబ్బిన ప్రాంతాలను చూద్దాం. మేము మా పుష్ ఉన్నప్పుడు గమనించి లెట్ అభిప్రాయాలు మరియు ఇతరులపై పనులు చేసే మార్గాలు. ఇంకా చెప్పాలంటే, మనం ఇతరులలో ఏ దోషాన్ని గమనించినా, దానిని మనలో కూడా వెతకాలి మరియు దానిని మార్చడానికి ధర్మ పద్ధతులు పాటించాలి. వ్యక్తులుగా, సమూహాలుగా మరియు దేశాలుగా, మనం ఈ రకమైన ప్రతిబింబం చేయాలి.

మలేషియా మరియు సింగపూర్లలో బౌద్ధమతం

YMW: మీరు కొన్ని సంవత్సరాలుగా మలేషియా మరియు సింగపూర్‌లకు వెళ్లలేదు. ఇక్కడి వ్యక్తులు విషయాలను చూసే విధానంలో మీరు ఎలాంటి మార్పులను చూస్తున్నారు?

VTC: ఇక్కడి ప్రజలు మునుపటి కంటే ఎక్కువ ఒత్తిడికి గురవుతారు. వారు విజయం కోసం తమ పిల్లలపై మరియు తమపై మరింత ఒత్తిడిని పెంచుతారు. మరోవైపు, బౌద్ధమతం బోధించే మరియు ఆచరించే విధానంలో చాలా పురోగతి ఉంది. బౌద్ధులు మరియు బౌద్ధేతరులకు బౌద్ధమతం గురించి సరైన సమాచారాన్ని అందించడంలో ప్రజలు మంచి పని చేసారు. ఇంతకు ముందు, మలేషియా మరియు సింగపూర్‌లలో ఏ పద్ధతులు బౌద్ధమైనవి మరియు పూర్వీకుల ఆరాధన అనే దానిపై చాలా గందరగోళం ఉండేది. వీటిలో చాలా వరకు ఇప్పుడు స్పష్టీకరించబడింది, ఇది నిజంగా అద్భుతమైనది. చాలా మంది యువకులు మరియు మేధావులు బౌద్ధ బోధనలను అధ్యయనం చేస్తున్నారు.

ఇప్పుడు ప్రజలు మరింత సాధన చేయాల్సిన సమయం వచ్చింది. చాలా మంది చాలా మంది బోధనలకు హాజరవుతారు కానీ ఎంతమంది నాకు తెలియదు ధ్యానం లేదా వారు రోజూ వినే వాటిని ప్రతిబింబించండి. సామాన్య ప్రజలు ఎక్కువ ఆచరించడం మరియు బౌద్ధమతం గురించి స్పష్టమైన అవగాహన కలిగి ఉండటం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే వారు ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ప్రచారం చేయడానికి సహాయం చేస్తున్నారు, ఇది అద్భుతమైనది. కానీ, దయచేసి సన్యాసులు మరియు మద్దతు పాత్ర మరియు ప్రాముఖ్యతను గుర్తుంచుకోండి సన్యాస జీవితం. మేము మధ్యాహ్న భోజనం చేస్తున్నప్పుడు మీరు చెప్పినట్లుగా, ఒక కంటే లేపర్‌గా ప్రాక్టీస్ చేయడం చాలా కష్టం సన్యాస. కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ - సామాన్యులు మరియు సన్యాసులు - మనం ఉంచుకునేలా చూసుకోవాలి సన్యాస జీవితం బలమైన. కొత్త సన్యాసులు బాగా శిక్షణ పొందాలి మరియు మంచి విద్యను పొందాలి, తద్వారా వారు మంచి నైతిక క్రమశిక్షణను కలిగి ఉంటారు, కరుణను పెంపొందించుకుంటారు మరియు జ్ఞానులు మరియు దయగల వారి నుండి ప్రయోజనం పొందగల వారందరికీ ధర్మాన్ని ప్రచారం చేస్తారు. బుద్ధయొక్క బోధనలు.