தர்ம மசாலா

என்றால், அவரது புனிதர் என தி தலாய் லாமா உலக மதங்கள் பல்வேறு ஊட்டமளிக்கும் உணவுகள் போன்றது என்று குறிப்பிட்டுள்ளார், பின்னர் நான் ஒரு உண்மையான விருந்து போன்ற ஒரு குடும்ப மேட்ரிக்ஸில் பிறந்தேன், அதன் சுவைகள் என் வாழ்க்கையில் இதுவரை ஊடுருவியுள்ளன.

இருப்பினும், எந்தவொரு பெற்றோரும் வெளிப்படையான அர்த்தத்தில் மதம் சார்ந்தவர்கள் அல்ல. என் ஆங்கிலேய அம்மா தன்னை அஞ்ஞானவாதி என்று அழைத்திருப்பார். என் தாத்தா, ஒருவேளை அவரது தந்தைக்கு எதிர்வினையாக, ஒரு புகழ்பெற்ற சாமியார் (அவர்களில் இன்னும் ஒரு கணம்), பரந்த அளவில், ஒரு மனிதநேயவாதி. சிறுவயதில், அவருடைய கோல்டர்ஸ் கிரீன் இல்லத்தில் (லண்டனின் யூதர்களின் சுற்றுப்புறம்) சாப்பாட்டு அறை மேசையில் அவருடன் டேபிள் டென்னிஸ் விளையாடியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அதே சமயம் அவர் தனக்குப் பிடித்த தீம்களில் ஒன்றான மதத்தின் பெயரால் நிகழ்த்தப்பட்ட மனித குலத்திற்கு எதிரான கொடூரமான குற்றங்கள் . பிங்-பாங் பந்து சத்தமாக முன்னும் பின்னுமாக அடிக்கப்படும்போது, ​​தாத்தா உண்மையான மற்றும் கூறப்படும் எரிப்பு, பொரியல், சூடான தட்டுகள் மற்றும் முன்னாள் மதப் பிரமுகர்களின் பல்வேறு செயல்கள் மற்றும் விசாரணைகள் பற்றிய விளக்கங்களுடன் என்னை மகிழ்விப்பார். இருப்பினும், உண்மையில், பைபிளின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பதிப்பை அதன் அற்புதமான, நகரும் மொழிக்காக அவர் விரும்பினார் என்பதை அவர் எனக்கு பின்னர் நினைவுபடுத்துவார். தாத்தாவின் இதயத்தை நகர்த்துவதற்கான ஒரே வழி இதுவல்ல. பிபிசி ரேடியோ 3 இல் மொஸார்ட் மற்றும் பீத்தோவன் ஆகியோரைக் கேட்பதில் அவருடன் கழித்த மாலைகளை மதம் சார்ந்ததாகக் கருதுகிறேன். இவை ஒருவேளை எனக்கு ஆழ்நிலை உணர்வின் ஆரம்பகால நினைவுகளாக இருக்கலாம் (யோகிகள் அல்லது துறவிகளின் அனுபவத்தை விட மிகக் குறைந்த அனுபவத்தில் இருந்தாலும், ஆனால் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை மற்றும் வளர்க்கின்றன).

எனது தாத்தா ரெவ. வால்டர் வால்ஷ் ஆவார், அவருடைய புகைப்படங்களும் பிரமாண்டமான பிரசங்கங்களும் தாத்தாவின் அலமாரிகளில் இடம் பெற்றிருந்தன, அவர்கள் இப்போது புது தில்லி புறநகரில் உள்ள எங்கள் வாழ்க்கை அறையைப் போலவே. ஒரு கண்டிப்பான ஸ்காட்டிஷ் பிரஸ்பைடிரியன் பாரம்பரியத்தில் வளர்க்கப்பட்ட அவருக்கு பல்கலைக்கழகத்தில் பல ஆண்டுகள் வலிமிகுந்த மறுமதிப்பீடு மற்றும் தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு தேவைப்பட்டது. அவர் கில்ஃபிலன் தேவாலயத்தில் டன்டீயில் முதன்மையான தீவிர போதகராக ஆனார், இது இன்றுவரை நான் சொல்லப்பட்டபடி, பிரசங்கங்களில் ஆரோக்கியமான மாற்று வழியைப் பேணுகிறது. ரெவ. வால்ஷ் இந்தியாவில் தாகூர் மற்றும் மகாத்மா காந்தி உட்பட அவரது காலத்தின் பல சிறந்த மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனையாளர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். அவரது வாராந்திர பிரசங்கங்கள் அனைத்து முக்கிய மதங்களிலிருந்தும், சூஃபிசம் போன்ற மாய மரபுகளிலிருந்தும் மேற்கோள்களுடன் தாராளமாக தெளிக்கப்பட்டன. அவர் உலக மதம் மற்றும் உலக சகோதரத்துவத்திற்கான இலவச மத இயக்கத்தை நிறுவினார், மேலும் அவர் இந்தியாவில் சில ஆர்வத்தைத் தூண்டியது போல் தெரிகிறது: “உலகளாவிய மதத்தின் அதே மகத்தான நோக்கத்திற்காக ஆர்வத்துடனும் சுய பக்தியுடனும் படபடக்கும் பல ஆர்வமுள்ள நண்பர்கள் இந்தியாவில் உள்ளனர். மற்றும் உலகளாவிய சகோதரத்துவம்,” என்று அவர் எழுதினார்.

இந்த நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தத்தில் வழங்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான நகரும் விரிவுரைகளில், "எதிர்கால மதம் குறுங்குழுவாதமாக இருக்காது, ஆனால் உலகளாவியதாக இருக்கும்" என்று ரெவ். வால்ஷ் கருதுகிறார். ஒரு உன்னத நம்பிக்கை, அது பெரும்பாலும் துரதிர்ஷ்டவசமாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அவர் அப்போது கூறிய அறிக்கையில் நம்பிக்கை உள்ளது, இது இன்றைய நம்பிக்கைகள் மற்றும் தேவைகளுடன் நன்றாக எதிரொலிக்கிறது, "இயேசுவின் மதத்திற்கு நாம் இப்போது மனித மதத்தை மாற்ற வேண்டும். ." உலகம் விரும்புவது, "துன்பமடைந்த அனைவருக்கும் சேவை செய்வதில் அன்பு செலுத்தும் அனைவரின் ஐக்கியம்" என்று ரெவ். வால்ஷ் கூறுகிறார். யங்ஹஸ்பண்டின் பயணத்துடன் பொட்டாலாவுக்கு ஒரு பயணத்தை நற்பண்புள்ள ரெவரெண்ட் மேற்கொண்டிருந்தால் அது எவ்வளவு அற்புதமாக இருந்திருக்கும். அப்போது என் அம்மா என்னை புத்த மதத்தில் வளர்த்திருப்பார்.

எனது தாத்தாவின் படைப்புகளைப் பற்றி நான் ஒருபோதும் விரிவாகப் படிக்கவில்லை, ஆனால் எனது பதின்ம வயதின் நடுப்பகுதியில் அவரைப் பற்றி போதுமான அளவு அறிந்திருந்தேன், அவருடைய உள் செயல்பாட்டில் மனிதகுலத்தின் சேவையை ஒருபோதும் மறக்காத கடவுளின் மனிதனின் உதாரணத்திலிருந்து பயனடைகிறேன். 42 வயதில், முன்னாள் மூத்த ஆசிரியராக இருந்த அவரது புனிதர் பதினான்காம் மைதானத்தில் அமர்ந்து எழுதுவது எனக்கு இன்று நிறைய அர்த்தம். தலாய் லாமா இந்திய மலை வாசஸ்தலமான தர்மசாலாவிற்கு மேலே மற்றும் திபெத்திய பௌத்த சிந்தனை மாற்ற போதனைகளின் மதிப்பைப் பற்றி சிந்திக்கவும். பெரிய இரக்கம்.¹

எனது இளமைக் காலத்தின் இந்த பிறையானது உலகளாவிய மனிதநேயத்துடன் கூடிய மேற்கத்திய தீவிர கிறிஸ்தவத்தை மட்டும் கொண்டிருக்கவில்லை. நான் பிறப்பால் பாதி இந்தியன் மற்றும் எனது இந்திய தந்தையின் குலம் எனது மனவளர்ச்சியில் எந்த வகையிலும் அடிப்படை இல்லை என்பதை நிரூபிக்கும் வகையில் மற்றொரு கவர்ச்சிகரமான கலவையை வழங்கியது.

என் தந்தை ஒரு உறுதியான சோசலிஸ்டாக இருந்தார், குருத்துவத்தின் சூழ்ச்சிகளுக்கு எதிராக அறிவுஜீவியின் விரோதப் போக்கைக் கொண்டிருந்தார். அவர் பின்னாளில் மாறினார், ஆனால் நான் அவருடன் வளர்ந்தபோது, ​​​​அவருக்குள் இருந்த நாத்திகம் இன்னும் வலுவாக இருந்தது. அப்பாவின் தந்தை ஆங்கிலேயர்களின் கீழ் பாதுகாப்பு அமைச்சகத்தில் இருந்தார், பின்னர் சுதந்திர இந்தியாவில் இருந்தார். அவரைப் பற்றி எனக்கு ஞாபகம் வருவது பார்வைக் குறைபாடு மற்றும் அவரது ஜெபமாலையில் இடைவிடாது மந்திரங்களை உச்சரிப்பது. டிரேசியாஸைப் போலவே, பார்வையின் வெளிப்புற இழப்பும் ஒரு உட்புறத்தால் ஈடுசெய்யப்பட்டது வலிமை எனக்கு குறைந்தபட்சம், சக்சேனா குடும்பத்தின் அடிக்கடி நடக்கும் கொந்தளிப்புடன் அமைதியான, வலிமையான மற்றும் அமைதியானதாக தோன்றியது. அவர் அமைதியான சிந்தனையாளராக இருந்தால், பாட்டி வீட்டின் பூஜாரி அல்லது சடங்கு பூசாரி. திட்டுதல்கள், புகார்கள் மற்றும் பல சிறிய கருணைச் செயல்களுக்கு இடையில், அவள் தினமும் அவளைச் செய்வாள் பூஜை சமையலறையில் அவள் சன்னதியில். இந்தியாவில், இல்லை என சந்தேகம் மற்ற இடங்களில், ஆன்மீகம் மற்றும் உணவு மற்றும் பானங்கள் துறைகள் பெரும்பாலும் ஒத்துப்போகின்றன. (பஹ்லே பேட் பூஜை, முதலில் தி பிரசாதம் வயிற்றுக்கு, இந்தியாவில் நாம் சொல்வது போல்.) அதன் பிறகுதான் பின்வருமாறு பூஜை, அல்லது பிரசாதம், தெய்வத்திற்கு. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கௌதமர் சாப்பிடுவதற்கு முன் சுவையான அரிசி புட்டு சாப்பிட வேண்டும் அல்லவா தியானம் விழிப்புணர்வை அடைய போதுமான சக்தி உள்ளதா?

இவை எனது ஆன்மீக வளர்ச்சியில் எந்த வகையிலும் வியத்தகு தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்று நான் ஒரு கணம் கூட நினைக்கவில்லை. ஆயினும்கூட, இந்த நடைமுறைச் சூழல், எவ்வளவு நுட்பமற்ற மற்றும் வேலை நாள், அதன் புளிப்பு முத்திரையை விட்டுச் சென்றது என்று நான் நம்புகிறேன். என் பாட்டியின் சடங்குகள் மற்றும் பலிபீடம் எனக்குள் புனிதமான உணர்வை உருவாக்கியது என்று சொன்னால் அது மிகையாகாது. எனக்கு இன்னும் பத்து வயது ஆகவில்லை, மிகவும் சுவாரசியமாக இருந்தது, மேலும் பெரியவர்கள் பேசுவது, சாப்பிடுவது, எங்களைக் கவனித்துக் கொள்வது மற்றும் கண்டிக்கவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்துவது எனக்கு முக்கியமானது, ஆனால் காணாத உலகத்துடன் ஒருவித தொடர்பு இருந்தது. அதன் குறியீடுகள் மூலம் முற்றிலும் விளங்கும். தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் ஆடம்பரமான சுவரொட்டிகள் என்னை மிகவும் கவர்ந்தன, இது கிட்டத்தட்ட சிற்றின்ப குணத்தை நான் மகிழ்ந்த ஆர்வத்துடன் நினைவுபடுத்துகிறேன்.

இந்தியாவில் உள்ள பலரைப் போல எனது குடும்பத்துக்கும் பண்டிகைகள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்ததில்லை, இருப்பினும் குடும்பத்தினர் அனைவராலும் பல்வேறு அளவிலான உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்பட்டது. தசராவின் உள்ளூர் சந்தையில் உள்ள காளி சிலைகளை பார்வையிட்டபோது, ​​என்னிடம் இருந்ததை விட அதிகமான தலைகள் மற்றும் கால்கள் கொண்ட உயிரினங்கள் இருப்பதைக் கண்டேன், இது ஒரு விலைமதிப்பற்ற தகவலை நிரூபித்துள்ளது!

நம்பிக்கையைப் போலவே கருத்து வேறுபாடும், இணக்கமின்மையும் ஏற்கத்தக்கது என்பதையும் அறிந்தேன். தந்தையின் மூத்த சகோதரனிடம் அனைத்து வகையான புத்தகங்களும் இருந்தன, மேலும் கவிதை மூலம் அவரது ஆவிக்கு உணவளித்தார். "என்ன, டென்னிசனின் கவிதை உங்களுக்குத் தெரியாதா!" மற்றொரு மாமா அனைத்து மத விஷயங்களிலும் முற்றிலும் இகழ்ந்தார்; மற்றொன்று தாராள மனப்பான்மைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, மேலும் மாலை நேரங்களில் இனிப்பு ஜிலேபிகளை வீட்டிற்கு கொண்டு வந்தது.

ஒரு அத்தை அரவிந்தோவில் இருந்தார், அவரும் மற்றொரு அத்தையும் கடமையில் இருந்தனர் மற்றும் "கர்ம" என்று கருதப்பட்ட கடமைகளை நிறைவேற்றினர், எனவே தவிர்க்க முடியாதது, எவ்வளவு விரும்பத்தகாதது அல்லது துரதிர்ஷ்டவசமானது.

எனது பதின்பருவத்தில் இருந்தே எனது பெயர் எப்போதும் நினைவுக்கு வந்தது, சிறந்த கவிஞரும் ஆன்மீகவாதியுமான சந்த் கபீர் (1440-1518), அவருடைய படைப்புகள் இந்து மற்றும் முஸ்லீம் ஆகிய இருபாலரும் மில்லியன் கணக்கான இந்தியர்களின் இதயங்களைத் தொட்டன. நண்பர்கள் மற்றும் விருந்தினர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினர் கபீரின் உணர்திறன் மற்றும் கவனிக்கும் மனித நேயத்தையும், கோவில் அல்லது மசூதியைச் சார்ந்து இல்லாத ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளைப் பற்றிய அவரது பரவச அனுபவத்தையும் விளக்கும் ஜோடிகளைப் படிப்பார்கள். கபீரின் சகிப்புத்தன்மையும், ஆன்மீக சோம்பல் மற்றும் பாசாங்குத்தனம் பற்றிய அவரது விமர்சனமும், அவர்களின் அடையாளங்களை விட்டுவிட்டு, ரெவ். வால்ஷின் உணர்வுகளை ஓரளவு எதிரொலித்தது. கபீரின் மரணக் கதை எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் எப்படி வாக்குவாதம் ஏற்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது உடல் அதன் இறுதிச் சடங்குகள் செய்யப்பட வேண்டும். அவர்கள் கவசத்தை அகற்றியபோது அவர்கள் அதைக் கண்டார்கள் உடல் பூக்களாக மாற்றப்பட்டு, அவை ஒவ்வொன்றையும் சமமாகப் பிரித்து, தங்கள் மதக் கோட்பாடுகளின்படி அப்புறப்படுத்தினர்.

எனது முதிர்வயது முழுவதும், இந்திய பாரம்பரியத்தில் கவிதை மற்றும் இசை அனுபவம் எவ்வாறு புனிதமான ஆழ்ந்த உணர்வுடன் உட்செலுத்தப்பட்டது என்பதை நான் மீண்டும் மீண்டும் அனுபவித்தேன், இது உரையாடல் மனதை நிறுத்தி இதயத்தை எழுப்பக்கூடிய ஒரு செயல்முறையாகும்; வார்த்தைகளில் விவரிக்க கடினமான வாழ்க்கையில் ஒரு சிறப்பு உணர்வு மற்றும் பங்கேற்பு உணர்வைத் தூண்டுகிறது. நான் இப்போது மிகவும் ரசித்த புத்த கோஷம், இங்கிலாந்தில் உள்ள பள்ளியில் துதிப்பாடல்-பாடலில் எனக்கு அதன் முன்னோடிகளைக் கொண்டுள்ளது, அங்கு அற்புதமான உறுப்பு ஒலிகளை உருவாக்கியது மற்றும் அன்றாட வழக்கத்தை தீண்டப்படாமல் விட்டுவிட்ட ஒருவரின் சில பகுதிகளை அடைந்தது. இளம் பருவத்தினரின் கிளர்ச்சி மற்றும் சுய-முக்கியத்துவத்தின் மூலம், கடவுளின் மர்மம் மற்றும் மகிமை பற்றிய சபையின் குரல்வழி அழைப்பில் சேர்வதை நான் நிறுத்தியபோது, ​​​​ஒலியின் குணப்படுத்தும் சக்தி என் காயங்களையும் சேதத்தையும் மீட்டெடுக்க உதவும் ஒரு நேரத்தில் நான் ஏழையாக இருந்தேன். டீனேஜ் சுயம், அது இப்போது என்னை குணப்படுத்துகிறது.

1980 ஆம் ஆண்டு மத்திய இந்தியாவில் OXFAM ஏற்பாடு செய்த வறட்சி நிவாரணத் திட்டத்தில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த முறையில் புனிதமான ஒலியின் மாற்றத் தரம் எனக்குக் கொண்டுவரப்பட்டது. ஒரு உள்ளூர் கிராமத்து முக்கியா அல்லது தலைவன், ஒரு அயோக்கியனாக அறியப்பட்டான், அவனை நான் விரும்பவில்லை. தீவிரமாக. ராமரின் புனிதமான செயல்களை நினைவுகூரும் பண்டிகை நாட்களில் புனித ராமாயணத்தை பாராயணம் செய்ய ஊக்குவித்தேன், மேலும் அந்த மந்திரம் பங்கேற்பாளர்களுக்கும் எனக்கும் ஏற்படுத்திய விளைவைக் கண்டு மகிழ்ச்சியுடன் ஆச்சரியமடைந்தேன். முக்கியா மிகுந்த ஆர்வத்துடனும் பக்தியுடனும் பாடினார். மனதின் ஆட்சேபனைகள் ஏங்கும் இதயத்தின் உயர்ந்த உணர்வுகளில் மூழ்கியிருந்த ஒரு வகையான பாக்கியமான தருணத்தில், அவரைப் பற்றிய எனது பார்வையைப் போலவே, அவரும் மாறத் தோன்றினார்.

இவையனைத்தும் கூறினாலும், எனது பிற்கால மனவளர்ச்சி மற்றும் பௌத்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டதில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த உருவாக்கம் செல்வாக்கு இருந்தது என்பதில் நான் உறுதியாக உள்ளேன். பகவத் கீதையில், (கி.மு. 500), இந்து பாரம்பரியத்தின், சமஸ்கிருத இலக்கியத்தின் மகுடமான ஆபரணம் மற்றும் எண்ணற்ற தலைமுறை இந்துக்கள் மற்றும் மேற்கத்தியர்களின் தூண்டுதலாகும். ஹென்றி டேவிட் தோரோ தனது வால்டனில் இதைப் பற்றி இவ்வாறு கூறினார்: “காலையில் நான் எனது அறிவாற்றலை பிரம்மாண்டமான மற்றும் அண்டவியல் தத்துவத்தில் குளிப்பாட்டுகிறேன். பகவத் கீதையில்… ஒப்பிடுகையில் நமது நவீன உலகமும் அதன் இலக்கியமும் அற்பமாகவும் அற்பமாகவும் தெரிகிறது. அதன் பெரும்பாலான முக்கிய கருப்பொருள்கள் எனது பதின்ம வயதில் என்னை ஊக்கப்படுத்தியது மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பௌத்தர் என்று அழைக்கப்பட்ட எனக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக நிரூபிக்கப்பட்டது. இந்த கருப்பொருள்கள் பின்வருமாறு: யோகா ஒரு நல்லிணக்கம், உச்சநிலைகளுக்கு இடையே ஒரு சமநிலை; அனைத்து பாதைகளும் இறுதியில் கடவுளை நோக்கி, இரட்சிப்புக்கு இட்டுச் செல்கின்றன என்ற எண்ணத்தில், சகிப்புத்தன்மைக்கு கொடுக்கப்பட்ட எடை; உண்மையான ஆன்மீக பாதையின் ஒரு பண்பு என மகிழ்ச்சி; வெகுமதியைப் பற்றி கவலைப்படாமல் பிரிக்கப்பட்ட செயலின் பாதையின் மேன்மை; புலன்களின் வன்முறைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு அமைதியான ஞானத்தின் மைய முக்கியத்துவம்; கடைசியாக, பகுத்தறிவு ஞானத்தின் மூலம் இரட்சிப்பு.

இந்தக் கருப்பொருள்களில் பெரும்பாலானவை எனது உருவான ஆண்டுகளைத் தெரிவித்த மற்ற கிளாசிக்கில் பிரதிபலிப்பதைக் காண்கிறேன் தம்மபதம்-அதே போல் பலவற்றிலும் தலாய் லாமாஇன் எழுத்துக்கள். வின் போதனைகளுக்கு நான் உட்பட பலரை ஈர்த்த காரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் புத்தர். அந்த கீதை கூறுகிறார்² "மனதை விடப் பெரியது புத்தி, பகுத்தறிவு." பௌத்தம் பெரும்பாலும் சடங்கு மற்றும் பக்தி என்று நினைப்பவர்களுக்கு, அவரது புனிதர் பதிவை நேராக அமைக்கிறார்: "பௌத்தத்தின் இதயத்தில் மற்றும் குறிப்பாக பெரிய வாகனத்தின் இதயத்தில், பகுப்பாய்வு பகுத்தறிவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது."³

அமைதியான ஞானம், மகிழ்ச்சி மற்றும் புலன்களின் மீதான கட்டுப்பாடு ஆகியவை போற்றப்படுகின்றன கீதை என்னுடைய முதல் தீவிர பௌத்த ஆசிரியர்களிடம் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. மேலும், என்ற உன்னத சிந்தனை போதிசிட்டாஅனைத்து துன்புறுத்தும் உயிரினங்களின் நலனுக்காக முழுமையான ஞானம் பெற பாடுபடும் விழித்தெழுந்த இதயம் - ஒரு அற்புதமான முன்னேற்றம் மற்றும் விரிவாக்கம். கீதை: "(யோகி) அனைத்து உயிரினங்களின் இதயத்திலும் தன்னைப் பார்க்கிறார் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களையும் தனது இதயத்தில் பார்க்கிறார்."⁴ அத்தகைய ஒரு இருப்பது, படி உபநிடதங்கள், "எல்லா பயத்தையும் இழக்கிறது."⁵ இந்த வகையான ஆன்மீக நுண்ணறிவுகள், "காகித நுண்ணறிவுகள்" மட்டுமே என்றாலும், இன்று போலவே என் தாகத்தால் வாடும் டீன் ஏஜ் மனதிற்கு உணவளிக்கும் சக்தியைக் கொண்டிருந்தன, இப்போது நான் பெரும்பாலும் பௌத்த இலக்கியங்களைப் படிக்கிறேன் மற்றும் பௌத்த குருமார்களிடமிருந்து மட்டுமே போதனைகளைக் கேட்கிறேன். இது குறுகிய மனப்பான்மையா? என்ற பரந்த மனப்பான்மை கொண்ட பார்வையின் படி அல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன் கீதை: "மனுஷனுடைய பாதைகள் அநேகம் ஆனால் அவைகளெல்லாம் இறுதியில் என்னிடத்தில் வரும்."⁶

பௌத்தர்கள் பெரும்பாலும் இந்துக் கருத்தில் இந்து உள்ளடக்கியதாகக் கருதுவதைக் கண்டு எரிச்சலடைகிறார்கள், உதாரணமாக புத்தர் விஷ்ணுவின் ஒன்பதாவது அவதாரம் அல்லது அவதாரம், எனவே ஒரு இந்து. அப்படியென்றால் இந்துக்கள் இப்படிச் சொன்னால்? இது உண்மையில் அதிக நல்லிணக்கத்திற்கும் இந்துக்களால் பௌத்தத்தை ஏற்றுக் கொள்வதற்கும் வழிவகுக்கவில்லையா? ஒருவேளை அவர்கள் அப்படி உணரவில்லை என்றால், இந்தியாவில் புத்த மதத்திற்கு இடமில்லை, நான் இதை இமயமலை அடிவாரத்தில் எழுதுவதை விட நியூ மெக்ஸிகோவின் மலைகளில் எழுதுவேன். எனவே நான் உண்மையில் இந்த அணுகுமுறையை விரும்பி வளர்கிறேன் கீதை. பௌத்தர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவை ஒரு பெரியவராகக் கருதி அவருக்கு மரியாதையும் பாராட்டும் காட்டுவது போன்றது புத்த மதத்தில், ஒரு உயிரினம் தவிர்க்கமுடியாமல் அனைத்து உயிரினங்களின் பொருட்டு முழுமையான புத்தத்தை நோக்கி செல்கிறது.

சில எழுத்தாளர்கள்⁷ "பார்வையின் குறைபாடு", "எதிர்மறையான சுய-உறிஞ்சுதல்," இந்து நம்பிக்கையின் அம்சங்களைப் பிரதிநிதித்துவம் செய்வதாக, இந்துக்கள் "மூடத்தனத்தால் கவரப்பட்டதாக" சக்தி வாய்ந்ததாகத் தாக்கியுள்ளனர். தியானம்,” மற்றும் மதமே "வெற்றி பெற்ற மக்களின் ஆன்மீக ஆறுதல்".⁸ அத்தகைய எழுத்தாளர்கள் சொல்வதில் நிறைய இருக்கிறது, ஆனால் இந்து மதத்தின் நவீன நடைமுறையில் உள்ள இந்த நாசீசிஸ்டிக், கடுமையான நீரோடைகளால் நான் பாதிக்கப்படவில்லை, மேலும் முட்டாள்தனத்திற்கு எதிராக நான் நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டேன். தியானம் எனது உயர் தகுதி வாய்ந்த ஆன்மீக நண்பர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் சிறந்த ஆலோசனையால்.

எவ்வாறாயினும், நமது தாத்தாக்கள் மற்றும் பாட்டிகளால் அங்கீகரிக்க முடியாத உலகின் சவால்களுக்கு ஆக்கப்பூர்வமாக பதிலளிக்கும் மதத்தின் செல்லுபடியாகும் தன்மை மற்றும் திறனை பலர் கேள்வி எழுப்புகின்றனர். என்னுடைய ஒரு நல்ல நண்பர் சமீபத்தில் எனக்கு எழுதினார், பௌத்தம் இன்னும் அவருக்கு ஒரு "ஈடுபாட்டிலிருந்து தப்பித்தல்" என்று குறிப்பிடுகிறது. பல வருடங்களாக எனது கடிதங்களைப் பெற்றிருந்தும் அவர் இதை எழுதினார், இது பெரிய சமூகத்திலும் நமது உள் சமூகத்திலும் எங்கள் விரிவான பணியை விவரிக்கிறது, இது ஏராளமான தொந்தரவான மற்றும் உதவிகரமான பாத்திரங்களால் மக்களால் ஆனது. வெளிப்படையாக பாரபட்சம் ஆழமாக ஓடுகிறது. ஏன்? உலகளவில் திறமையான மற்றும் அர்த்தமுள்ள ஆன்மீக போதனையின் பற்றாக்குறை உள்ளது - மேலும் மனதை மாற்றும் பயிற்சிக்கான வாய்ப்பு இல்லை - மிலரேபா, கடம்பா மாஸ்டர்கள் போன்றவர்களை உருவாக்கும் உள் வேலை,⁹ இந்த நூற்றாண்டில் சில சிறந்த ஆசிரியர்கள். சரியான ஆன்மிக இலக்கியங்கள் இருக்கும் இடத்தில் கூட, அதை நம் வாழ்வில் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்துவது என்பதைக் காட்டும் உண்மையான வழிகாட்டிகள் இல்லாத நிலையில் புத்தக அலமாரிகளில் புதைபடிவதாக இருக்கும். இங்குதான் பௌத்த மரபுகளையும் அதன் பிரதிநிதிகளையும் சந்தித்ததில் நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலியாக உணர்கிறேன் - பௌத்த நூல்கள் பேசியவற்றின் உயிரோட்டமான உருவகங்கள் இங்கே உள்ளன. மாறாக, நான் ஒரு உயிருள்ள உருவத்தை சந்தித்ததில்லை கீதை இந்து பாரம்பரியத்தில் இருந்து வெகு காலத்திற்குப் பிறகு நான் பாபா ஆம்தேவையும், தொழுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்காக அவர் ஆற்றிய தன்னலமற்ற பணியையும் சந்திக்கும் வரை,¹⁰ மேலும் பாபா தன்னை ஒரு மதவாதி என்று சொல்லிக் கொள்ள மாட்டார், மற்றவர்களின் பணிவான வேலைக்காரன் தான், மக்கள் "பழைய கட்டிடங்களின் இடிபாடுகளில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள், ஆனால் மனிதர்களின் இடிபாடுகளில் அல்ல" என்று வேதனைப்படுகிறார். இது எனக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது தலாய் லாமா 1990 களின் முற்பகுதியில் பாபா ஆம்தேவை பிந்தைய திட்டத்தில் சந்தித்தார். இந்த துன்பம் நிறைந்த உலகத்திற்கு எப்போதும் தைலமாக இருக்கும் நல்ல இதயம் மற்றும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட செயலின் ஒன்றிணைவின் நிரூபணமாக நான் இதைப் பார்க்கிறேன். இருவரும் தலாய் லாமா மற்றும் பாபா ஆம்தே நம்பமுடியாத பாதகமான சூழ்நிலைகளில் ஆன்மீக வெற்றி பெற்றுள்ளனர். அவர்கள் எனது சின்னங்கள், நான் என் வாழ்க்கையில் பின்பற்ற விரும்பும் தைரியமான எடுத்துக்காட்டுகள், புனித ஜான் ஆஃப் தி கிராஸின் இந்த ஊக்கமளிக்கும் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை முழுமையாக வெளிப்படுத்தும் மனிதர்கள், நான் முடிக்க விரும்புகிறேன்: "ஒருபோதும் தோல்வியடையாதீர்கள், உங்களுக்கு என்ன நேர்ந்தாலும், ஆகுங்கள். அன்பின் மென்மையில் உங்கள் இதயத்தை அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் வைத்திருப்பது நல்லது அல்லது கெட்டது.¹¹

1. குறிப்பாக பார்க்கவும் இதயத்தை ஒளிரச் செய்தல், மனதை எழுப்புதல், அவரது புனிதம் தலாய் லாமா. ஹார்பர் காலின்ஸ், 1995 ↩

2. பகவத் கீதை: 3:42. ஜுவான் மஸ்காரோ, பெங்குயின், 1962ல் மொழிபெயர்த்தார். ↩

3. டாக்மாவுக்கு அப்பால், அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா, ரூபா & கோ., 1997. ↩

4. பகவத் கீதையில்: 6: 29. ↩

5. உபநிடதங்கள், பக். 49, ஜுவான் மஸ்காரோ, பெங்குயின், 1985 மொழிபெயர்த்தார். ↩

6. கீதை: 4: 11. ↩

7. குறிப்பாக வி.எஸ். நைபாலைப் பார்க்கவும் இந்தியா: ஒரு காயப்பட்ட நாகரிகம் ஒரு சுவாரஸ்யமான, சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தால், இந்து மதத்தின் சிதைவு மற்றும் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கும் விளைவுகள் பற்றிய விவாதம். பென்குயின். ↩

8. அனைத்து மேற்கோள்களும் நைபால், ஒப். cit. ↩

9. பதினொன்றாம் மற்றும் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டுகளின் சிறந்த துறவி பயிற்சியாளர்கள், அவர்களின் பரிதாபமான அறிவுறுத்தல்கள் சாரத்தை உள்ளடக்கியது மன பயிற்சி அல்லது மஹாயான பௌத்தத்தின் சிந்தனை-மாற்ற போதனைகள். ↩

10. பாபா ஆம்தேவின் முக்கிய திட்டமான ஆனந்த்வான், இந்தியாவின் மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் உள்ள வரோரா நகருக்கு அருகில் நாக்பூருக்கு தெற்கே சுமார் நூறு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது. அவரது புனிதத்தால் விவரிக்கப்பட்டது தலாய் லாமா "நடைமுறை இரக்கம், உண்மையான மாற்றம்; இந்தியாவை மேம்படுத்த சரியான வழி. ↩

11. மஸ்காரோவில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட அவரது ஆன்மீக கடிதங்களிலிருந்து, உபநிடதங்கள், ஒப். cit., பக். 37. ↩