நீங்கள் என்ன ஆகிறீர்கள்?

எனது வாழ்க்கையைப் பற்றி பேச மக்கள் என்னிடம் கேட்கும்போது, ​​​​நான் வழக்கமாக "ஒரு காலத்தில்..." என்று தொடங்குவேன். ஏன்? ஏனென்றால் இந்த வாழ்க்கை ஒரு கனவுக் குமிழி போன்றது, ஒரு தற்காலிக விஷயம் - இது இங்கே மற்றும் பின்னர் இல்லாமல், ஒரு காலத்தில் நடக்கிறது.

நான் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸின் புறநகர்ப் பகுதியில் வளர்ந்தேன், பெரும்பாலான நடுத்தர வர்க்க அமெரிக்கக் குழந்தைகள் செய்யும் அனைத்தையும் செய்கிறேன்: பள்ளிக்குச் செல்வது மற்றும் குடும்ப விடுமுறையில், என் நண்பர்களுடன் விளையாடுவது மற்றும் இசைப் பாடங்கள் எடுப்பது. வியட்நாம் போர் மற்றும் அந்த நேரத்தில் அமெரிக்காவில் பரவலாக இருந்த இன மற்றும் பாலியல் பாகுபாடுகளுக்கு எதிரான எதிர்ப்புகளுடன் எனது டீன் ஏஜ் ஆண்டுகள் ஒத்துப்போனது. இந்த நிகழ்வுகள் ஒரு ஆர்வமுள்ள மற்றும் சிந்தனைமிக்க குழந்தையின் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, மேலும் நான் கேள்வி கேட்க ஆரம்பித்தேன்: மக்கள் அமைதியாக வாழ்வதற்காக ஏன் போர்களில் ஈடுபடுகிறார்கள்? அவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்களுக்கு எதிராக மக்கள் ஏன் பாரபட்சம் காட்டுகிறார்கள்? மக்கள் ஏன் இறக்கிறார்கள்? பூமியில் பணக்கார நாட்டில் உள்ளவர்கள் பணமும் உடைமையும் இருக்கும்போது ஏன் மகிழ்ச்சியடையவில்லை? ஒருவரையொருவர் நேசிப்பவர்கள் பின்னர் ஏன் விவாகரத்து செய்கிறார்கள்? துன்பம் ஏன்? நாம் செய்யும் அனைத்தும் இறுதியில் இறந்துவிட்டால் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? மற்றவர்களுக்கு உதவ நான் என்ன செய்ய முடியும்?

கற்றுக்கொள்ள விரும்பும் ஒவ்வொரு குழந்தையையும் போலவே, நான் மற்றவர்களிடம் கேட்க ஆரம்பித்தேன் - ஆசிரியர்கள், பெற்றோர்கள், ரபீக்கள், மந்திரிகள், பாதிரியார்கள். என் குடும்பம் யூதர்கள், ஆனால் மதம் அதிகம் இல்லை. நான் வளர்ந்த சமூகம் கிறிஸ்தவம், அதனால் இரண்டு மதங்களிலும் சிறந்தவை மற்றும் மோசமானவை எனக்குத் தெரியும். கடவுள் ஏன் உயிரினங்களைப் படைத்தார், நம் வாழ்வின் நோக்கம் என்ன என்பதை என் ஞாயிறு பள்ளி ஆசிரியர்களால் எனக்கு திருப்தி அளிக்கும் வகையில் விளக்க முடியவில்லை. என் காதலன் கத்தோலிக்கராக இருந்ததால் பாதிரியார்களிடமும் கேட்டேன். ஆனால், இரக்கமுள்ள கடவுள் ஏன் மக்களைத் தண்டிப்பார் என்று என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, அவர் சர்வ வல்லமையுள்ளவராக இருந்தால், உலகில் உள்ள துன்பங்களைத் தடுக்க அவர் ஏதாவது செய்யவில்லையா? என் கிறிஸ்தவ நண்பர்கள் கேள்வி கேட்க வேண்டாம், விசுவாசம் வைத்திருங்கள், அப்போதுதான் நான் இரட்சிக்கப்படுவேன் என்றார்கள். இருப்பினும், இது எனது விஞ்ஞானக் கல்விக்கு முரணானது, அதில் விசாரணை மற்றும் புரிதல் ஆகியவை ஞானத்திற்கான வழியாக வலியுறுத்தப்பட்டன.

யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் இரண்டும் "உன்னைப் போலவே உன் அண்டை வீட்டாரையும் நேசி" என்று அறிவுறுத்துகின்றன, இது நிச்சயமாக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. ஆனால் எப்படி என்று யாரும் சொல்லவில்லை, நடைமுறையில் சகோதர அன்பை அதிகம் காணவில்லை. மாறாக, கிறிஸ்துவின் பெயரால் கொல்லப்பட்ட ஆயிரக்கணக்கான மக்களின் சடலங்களால் கிறிஸ்தவ வரலாறு சிதறடிக்கப்பட்டுள்ளது. எனது பள்ளி ஆசிரியர்களில் சிலர் இந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றி விவாதிக்கத் தயாராக இருந்தனர், ஆனால் அவர்களிடமும் பதில் இல்லை. இறுதியில், அன்பான எண்ணம் கொண்ட சிலர் என்னிடம், “அவ்வளவு யோசிக்காதே. உங்கள் நண்பர்களுடன் வெளியே சென்று வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும். ஆனாலும், வாழ்க்கையில் வேடிக்கை பார்ப்பது, வேலை செய்வது, பணம் சம்பாதிப்பது, குடும்பம் நடத்துவது, முதுமை அடைந்து இறப்பது போன்றவற்றை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றியது. என் வாழ்க்கையை வழிநடத்த ஒரு விவேகமான மற்றும் விரிவான தத்துவம் அல்லது மதம் இல்லாததால், நான் ஒரு தீவிர நாத்திகனாக ஆனேன்.

UCLA இல் பட்டம் பெற்ற பிறகு, நான் பயணம் செய்தேன், திருமணம் செய்துகொண்டேன், கல்வியில் பட்டதாரி வேலை செய்ய பள்ளிக்குத் திரும்பினேன் மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் நகரப் பள்ளிகளில் தொடக்கப் பள்ளியை கற்பித்தேன். 1975 கோடை விடுமுறையின் போது, ​​ஒரு புத்தகக் கடையில் ஒரு சுவரொட்டியைப் பார்த்தேன் தியானம் இரண்டு திபெத்திய புத்த துறவிகள் கற்பித்த பாடநெறி. வேறு எதுவும் செய்யாமல், அதிகம் எதிர்பார்க்காமல், நான் சென்றேன். வேந்தரின் போதனைகள் எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது. லாமா Yeshe மற்றும் Ven. சிறுவயதில் இருந்தே என்னுடன் இருந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களை ஜோபா ரின்போச் முன்மொழிந்தார். மறுபிறவி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் எப்படி இங்கு வந்தோம் என்பதை விளக்குங்கள். என்பது உண்மை இணைப்பு, கோபம் மற்றும் அறியாமைதான் நமது எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறது, மக்கள் ஏன் பழகுவதில்லை, நாம் ஏன் அதிருப்தி அடைகிறோம் என்பதை விளக்குகிறது. தூய உந்துதலைக் கொண்டிருப்பதன் முக்கியத்துவம், பாசாங்குத்தனத்திற்கு மாற்று இருப்பதைக் காட்டுகிறது. நம் தவறுகளை முற்றிலுமாக விட்டுவிட்டு, நமது நல்ல குணங்களை வரம்பற்ற முறையில் வளர்த்துக்கொள்வது சாத்தியம் என்பது வாழ்க்கைக்கு ஒரு குறிக்கோளை அளிக்கிறது, மேலும் நாம் ஒவ்வொருவரும் மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ள, புத்திசாலித்தனமான மற்றும் இரக்கமுள்ள சேவை செய்யக்கூடிய ஒரு நபராக எப்படி மாற முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

இன்னும் என்னவென்று விசாரித்தேன் புத்தர் அது என் வாழ்க்கை அனுபவங்களுடன் ஒத்துப் போவதை நான் கண்டறிந்தேன் என்றார். கையாள்வதற்கான நடைமுறை நுட்பங்களை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம் கோபம் மற்றும் இணைப்பு, பொறாமை மற்றும் பெருமை, நான் அவற்றை முயற்சித்தபோது, ​​அவை எனது அன்றாட வாழ்க்கை சிறப்பாக செல்ல உதவியது. பௌத்தம் நமது அறிவுக்கு மதிப்பளிக்கிறது மற்றும் விசாரணையின்றி நம்பிக்கையைக் கோருவதில்லை. சிந்திக்கவும், ஆராயவும் நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். மேலும், வெளியில் வெறுமனே மதத் தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்காமல், நமது மனப்பான்மையையும் இதயத்தையும் மாற்றுவதை வலியுறுத்துகிறது. இவை அனைத்தும் என்னை கவர்ந்தன.

இந்த பாடத்திட்டத்தில் ஒரு கன்னியாஸ்திரி தியானத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், மேலும் அவர் மகிழ்ச்சியாகவும், நட்பாகவும், இயற்கையாகவும், நான் சிறுவயதில் சந்தித்த பல கிறிஸ்தவ கன்னியாஸ்திரிகளைப் போல கடினமாகவும் "பரிசுத்தமாகவும்" இல்லை என்பது என்னைக் கவர்ந்தது. ஆனால் நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பது விசித்திரமானது என்று நினைத்தேன்—அதைக் கருத்தில் கொள்ளக்கூட என் கணவரை நான் மிகவும் விரும்பினேன்! நான் என் வாழ்க்கையை தர்மத்தின் கண்ணோட்டத்தில் ஆராய ஆரம்பித்தேன் புத்தர்நமது மனித ஆற்றல் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையின் மதிப்பைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்தித்தபோது அவரது போதனைகள் எனக்குள் எதிரொலித்தன. மரணம் நிச்சயமானது, மரண நேரம் நிச்சயமற்றது, மரணத்தின் போது நமது உடைமைகள், நண்பர்கள், உறவினர்கள் மற்றும் உடல்- சாதாரண மக்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் செலவழிக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் - எங்களுடன் வரக்கூடாது, வர முடியாது. தர்மம் என்பது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று என்பதை அறிந்து, அதைக் கற்கும் வாய்ப்பை இழக்க விரும்பாமல், வேலையை விட்டுவிட்டு நேபாளத்திற்குச் சென்றேன். லாமா யேஷே மற்றும் ஜோபா ரின்போச்சே ஒரு மடாலயத்தையும் தர்ம மையத்தையும் கொண்டிருந்தனர்.

அங்கு சென்றதும், நான் வேலை, போதனைகள் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையில் பங்கேற்றேன் தியானம். நமது தற்போதைய மனித சூழ்நிலையையும் நமது திறனையும் பார்க்க நான் அதைப் பயன்படுத்தியதால் தர்மம் என்னை மேலும் மேலும் ஆழமாகப் பாதித்தது. என் மனம் நிரம்பி வழிந்தது தெளிவாகத் தெரிந்தது இணைப்பு, கோபம் மற்றும் அறியாமை. நான் செய்த அனைத்தும் மொத்தமாக அல்லது நுட்பமான செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தது சுயநலம். எனது கட்டுப்பாடற்ற எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் எனது மன ஓட்டத்தில் சேகரிக்கப்பட்ட கர்ம முத்திரைகள் காரணமாக, ஒரு நல்ல மறுபிறப்பு மிகவும் சாத்தியமில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. நான் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு உதவ விரும்பினால், எனது பெரும்பாலான அணுகுமுறைகள் சுயநலம், அறியாமை மற்றும் திறமையற்றதாக இருந்தால் அது சாத்தியமற்றது.

நான் மாற விரும்பினேன், எப்படி என்பதுதான் கேள்வி? பலர் சாதாரண வாழ்க்கை வாழலாம் மற்றும் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும் என்றாலும், என்னால் அது சாத்தியமற்றது என்று பார்த்தேன். எனது குழப்பமான அணுகுமுறைகள் - அறியாமை, கோபம் மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு- மிகவும் வலுவாக இருந்தது மற்றும் எனது சுய ஒழுக்கமின்மை மிக அதிகமாக இருந்தது. நான் என்ன செய்வேன் மற்றும் செய்யமாட்டேன் என்பது பற்றி சில தெளிவான, உறுதியான நெறிமுறை முடிவுகளை எடுக்க வேண்டியிருந்தது, மேலும் ஆன்மீகப் பயிற்சியிலிருந்து என்னை திசைதிருப்பாமல் ஆதரிக்கும் ஒழுக்கமான வாழ்க்கை முறை எனக்கு தேவைப்பட்டது. தி துறவி வாழ்க்கை முறை, நெறிமுறை ஒழுக்கத்துடன் அதன் கட்டளைகள் வழங்குவது, அந்தத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதற்கான சாத்தியமான விருப்பமாக இருந்தது.

நான் ஏன் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும் என்று என் குடும்பத்தினருக்கு புரியவில்லை. அவர்கள் புத்த மதத்தைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்கவில்லை, ஆன்மீக நாட்டம் இல்லை. கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பதற்காக நான் எப்படி ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய தொழில், திருமணம், நண்பர்கள், குடும்பம், நிதிப் பாதுகாப்பு மற்றும் பலவற்றை விட்டுவிட முடியும் என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நான் அவர்களின் அனைத்து ஆட்சேபனைகளையும் கவனித்தேன். ஆனால் தர்மத்தின் வெளிச்சத்தில் நான் அவர்களைப் பற்றி யோசித்தபோது, ​​கன்னியாஸ்திரியாக வேண்டும் என்ற எனது முடிவு மேலும் உறுதியானது. பொருள் செல்வம், நற்பெயர், அன்புக்குரியவர்கள், உடல் அழகு ஆகியவற்றால் மகிழ்ச்சி வருவதில்லை என்பது எனக்கு மேலும் மேலும் தெளிவாகியது. இளம் வயதிலேயே இவற்றைக் கொண்டிருப்பது மகிழ்ச்சியான முதுமை, அமைதியான மரணம் மற்றும் நல்ல மறுபிறப்புக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது. என் மனம் வெளிப்புற விஷயங்கள் மற்றும் உறவுகளுடன் தொடர்ந்து இணைந்திருந்தால், நான் எப்படி எனது திறனை வளர்த்து மற்றவர்களுக்கு உதவ முடியும்? எனது குடும்பத்தினர் புரிந்து கொள்ளாதது எனக்கு வருத்தத்தை அளித்தது, ஆனால் எனது முடிவு உறுதியாக இருந்தது, நீண்ட காலத்திற்கு நான் ஹோல்டிங் மூலம் மற்றவர்களுக்கு அதிக நன்மை செய்ய முடியும் என்று நான் நம்பினேன். துறவி சபதம். அர்ச்சனை என்பது ஒருவருடைய குடும்பத்தை நிராகரிப்பது அல்ல. மாறாக, எனது குடும்பத்தை பெரிதாக்கவும், அனைத்து உயிரினங்களின் மீதும் பாரபட்சமற்ற அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க விரும்பினேன். காலப்போக்கில், நான் பௌத்தராகவும், கன்னியாஸ்திரியாகவும் இருப்பதை என் பெற்றோர் ஏற்றுக்கொண்டனர். நான் அவர்களை விவாதத்தின் மூலமாகவோ அல்லது பகுத்தறிவு மூலமாகவோ சமாதானப்படுத்த முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் என்னால் முடிந்தவரை வாழ முயற்சித்தேன் புத்தர்இன் போதனைகள், குறிப்பாக பொறுமை பற்றியவை. அதன் மூலம் நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பது மட்டுமல்ல, நான் செய்வது மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதை அவர்கள் கண்டார்கள்.

என் கணவருக்கு தெளிவற்ற உணர்வுகள் இருந்தன. அவர் ஒரு பௌத்தர், அவருடைய ஞானப் பக்கம் எனது முடிவை ஆதரித்தது இணைப்பு பக்கம் புலம்பினார். இந்த கடினமான நேரத்தில் அவருக்கு உதவ அவர் தர்மத்தைப் பயன்படுத்தினார். பின்னர் அவர் மறுமணம் செய்து கொண்டு பௌத்த சமூகத்தில் தொடர்ந்து செயல்பட்டு வருகிறார். நாங்கள் நன்றாக பழகுகிறோம், அவ்வப்போது ஒருவரை ஒருவர் பார்க்கிறோம். நான் கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பதற்கு அவர் உறுதுணையாக இருக்கிறார், இதை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன்.

அர்ச்சனை எடுப்பது

சபதம் வைத்திருப்பது கட்டுப்படுத்துவது அல்ல. மாறாக, அது விடுதலை அளிக்கிறது, ஏனென்றால், நம் இதயத்தில் ஆழமாக, நாம் விரும்பாத வழிகளில் செயல்படுவதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம்.

l977 வசந்த காலத்தில், மிகவும் நன்றியுடனும் மரியாதையுடனும் மும்மூர்த்திகள் மற்றும் எனது ஆன்மீக ஆசிரியர்களான கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரிடம் நான் குருத்துவம் பெற்றேன். தலாய் லாமா. இதற்காக நான் எப்போதாவது வருத்தப்பட்டிருக்கிறேனா என்று மக்கள் கேட்கிறார்கள். இல்லவே இல்லை. நான் மனதார வேண்டிக்கொள்கிறேன் மும்மூர்த்திகள் எனது அர்ச்சனையை முழுமையாக கடைப்பிடித்து, எதிர்கால வாழ்விலும் அர்ச்சனை செய்ய முடியும். கொண்டவை சபதம் கட்டுப்படுத்தவில்லை. மாறாக, அது விடுதலை அளிக்கிறது, ஏனென்றால், நம் இதயத்தில் ஆழமாக, நாம் விரும்பாத வழிகளில் செயல்படுவதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம். நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம் சபதம் சுதந்திரமாக, எதுவும் கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது திணிக்கப்படவில்லை. ஒழுக்கம் தானாக முன்வந்து மேற்கொள்ளப்படுகிறது. நாம் எளிமையாக வாழ முயல்வதால்—பல உடைமைகள், சிக்குண்ட உணர்ச்சி உறவுகள் அல்லது நம் தோற்றத்தில் அக்கறை இல்லாமல்—தர்ம நடைமுறைக்குத் தேவைப்படும் உள் ஆய்வு மற்றும் சேவை சார்ந்த செயல்பாடுகளுக்கு அதிக நேரம் இருக்கிறது. எனக்கு ஒரு தொழில், கணவன், குழந்தைகள், பல பொழுதுபோக்குகள், விரிவான சமூக வாழ்க்கை மற்றும் சமூகக் கடமைகள் இருந்தால், நான் இப்போது இருப்பதைப் போல கற்பிக்க அல்லது போதனைகளைப் பெறுவது எனக்கு கடினமாக இருக்கும். தி சபதம் எங்கள் உறவுகளையும் தெளிவுபடுத்துங்கள்; உதாரணமாக, ஆண்களுடனான எனது உறவுகள் இப்போது மிகவும் நேரடியான மற்றும் நேர்மையானவை. மேலும் நான் மிகவும் வசதியாக இருக்கிறேன் உடல். இது தர்ம நடைமுறை மற்றும் சேவைக்கான ஒரு வாகனம், எனவே மதிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் ஆரோக்கியமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் மேலங்கி அணிந்து, தலையை மொட்டையடித்துக்கொண்டு, என் தோற்றத்தில் எனக்கு அக்கறை இல்லை. மக்கள் என்னை விரும்புகிறார்கள் என்றால், அது உள் அழகு காரணமாக இருக்க வேண்டும், வெளிப்புற அழகு அல்ல. எளிமையின் இந்த நன்மைகள், நாம் அதன்படி வாழும்போது நம் வாழ்வில் தெளிவாகிறது கட்டளைகள்.

நமது சபதம் நான்கு வேர்களை சுற்றி மையம் கட்டளைகள்: கொலை, திருடுதல், பாலியல் உறவுகள் மற்றும் நமது ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி பொய் சொல்வதைத் தவிர்க்க. மற்றவை கட்டளைகள் எங்கள் வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களைக் கையாள்வது: மற்ற துறவிகள் மற்றும் சாதாரண மக்களுடனான நமது உறவுகள், நாம் என்ன, எப்போது சாப்பிடுகிறோம் மற்றும் குடிக்கிறோம், எங்கள் உடைகள் மற்றும் உடைமைகள். சில கட்டளைகள் நமது கவனமான விழிப்புணர்வை அழிக்கும் கவனச்சிதறல்களிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கவும். எனது தனிப்பட்ட அனுபவம் என்னவென்றால், அதன் படி வாழ முயற்சிப்பதால் அதிக உள் வளர்ச்சி ஏற்பட்டது கட்டளைகள். நமது செயல்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் மீது அவை ஏற்படுத்தும் விளைவுகளைப் பற்றி அவை நமக்கு அதிக விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகின்றன. வைக்க கட்டளைகள் எளிதான வேலையல்ல—அதற்கு மனக்கவலை மற்றும் இடையூறு விளைவிக்கும் மனப்பான்மைகளுக்கான மாற்று மருந்துகளின் தொடர்ச்சியான பயன்பாடு தேவைப்படுகிறது. சுருக்கமாக, இது பழைய, பயனற்ற உணர்ச்சி, வாய்மொழி மற்றும் உடல் பழக்கங்களின் மாற்றத்தை அவசியமாக்குகிறது. கட்டளைகளை "தானாகவே" வாழ்வதை நிறுத்தும்படி எங்களை வற்புறுத்துங்கள், மேலும் நமது நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்தவும், நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றவும் ஊக்குவிக்கவும். துறவிகளாகிய நமது பணி, இந்த மற்றும் அனைத்து எதிர்கால வாழ்விலும் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக நேர்மறையான பங்களிப்பை வழங்குவதற்காக, நமது மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, நமது நல்ல பண்புகளை வளர்த்துக் கொள்வதாகும். நியமித்த வாழ்க்கையில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி உள்ளது, அது நமது சொந்த நிலையையும் நமது திறனையும் நேர்மையாகப் பார்ப்பதன் மூலம் வருகிறது.

எவ்வாறாயினும், கட்டளையிடப்பட்ட வாழ்க்கை தெளிவான படகோட்டம் அல்ல. நாம் எங்கு சென்றாலும் நமது குழப்பமான அணுகுமுறைகள் நம்மைப் பின்தொடர்கின்றன. நாம் எடுத்துக் கொள்வதால் அவை மறைந்து விடுவதில்லை சபதம், எங்கள் தலையை மொட்டையடித்து, மேலங்கிகளை அணியுங்கள். துறவி வாழ்க்கை என்பது நமது குப்பைகள் மற்றும் நமது அழகுடன் வேலை செய்வதற்கான அர்ப்பணிப்பு. இது நமக்குள் இருக்கும் முரண்பாடான பகுதிகளுக்கு எதிராக நம்மை சரியாக வைக்கிறது. உதாரணமாக, நம்மில் ஒரு பகுதியினர் வாழ்க்கைக்கு ஒரு ஆழமான அர்த்தம் இருப்பதாக உணர்கிறார்கள், சிறந்த மனித ஆற்றல் மற்றும் இவற்றை உண்மையாக்க வேண்டும் என்ற உண்மையான விருப்பம் உள்ளது. நம்மில் மற்ற பகுதியினர் கேளிக்கை, நிதிப் பாதுகாப்பு, நற்பெயர், ஒப்புதல் மற்றும் பாலியல் இன்பம் ஆகியவற்றை நாடுகின்றனர். நாம் ஒரு கால் நிர்வாணத்தில் (விடுதலை), மற்றொன்று சம்சாரத்தில் (தொடர்ந்து மீண்டும் வரும் பிரச்சனைகளின் சுழற்சியில்) இருக்க விரும்புகிறோம். நாம் மாற விரும்புகிறோம், நமது ஆன்மீக நடைமுறையில் ஆழமாக செல்ல விரும்புகிறோம், ஆனால் நாம் இணைந்த விஷயங்களை விட்டுவிட விரும்பவில்லை. இருக்க ஏ துறவி, இந்த பல்வேறு பக்கங்களை நாம் சமாளிக்க வேண்டும். வாழ்க்கையில் நமது முன்னுரிமைகளை நாம் தெளிவுபடுத்த வேண்டும். பாசாங்குத்தனத்தின் பல அடுக்குகளை ஆழமாகச் சென்று தோலுரிப்பதற்கு நாம் உறுதியளிக்க வேண்டும். தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் நமக்குள் பயம். வெற்று இடத்தில் குதிக்கவும், நம் நம்பிக்கையை வாழவும் நாம் சவால் விடுகிறோம் ஆர்வத்தையும். என்றாலும் வாழ்க்கை ஒரு துறவி எப்போதும் சுமூகமாக இருப்பதில்லை-தர்மம் கடினமாக இருப்பதால் அல்ல, ஆனால் குழப்பமான மனப்பான்மைகள் தந்திரமாகவும் உறுதியானதாகவும் இருப்பதால்-முயற்சியுடன் முன்னேற்றமும் மகிழ்ச்சியும் உண்டாகும்.

கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆணைக்குள் நுழையும் போது - உதாரணமாக, ஒரு கற்பித்தல் ஒழுங்கு, ஒரு சிந்தனை ஒழுங்கு, ஒரு சேவை ஒழுங்கு - பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு பரிந்துரைக்கப்பட்ட வாழ்க்கைச் சூழ்நிலை அல்லது வேலை இல்லை. நாம் வைத்திருக்கும் வரை கட்டளைகள், நாம் பல்வேறு வழிகளில் வாழ முடியும். நான் திருநிலைப்படுத்தப்பட்ட சுமார் பத்தொன்பது ஆண்டுகளில், நான் தனியாகவும் சமூகமாகவும் வாழ்ந்தேன். சில நேரங்களில் நான் படித்தேன், மற்ற நேரங்களில் கற்பித்தேன்; சில நேரங்களில் வேலை, மற்ற நேரங்களில் தீவிர, அமைதியான பின்வாங்கல்; சில சமயங்களில் நகரத்தில், மற்ற நேரங்களில் கிராமப்புறங்களில்; சில நேரங்களில் ஆசியாவில், மற்ற நேரங்களில் மேற்கில்.

பௌத்த ஆசிரியர்கள் பரம்பரையின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி அடிக்கடி பேசுகிறார்கள். ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் அல்லது உத்வேகம் வழிகாட்டியிலிருந்து ஆர்வமுள்ளவருக்கு அனுப்பப்படுகிறது. இதற்கு முன்பு நான் இதை நம்புகிறவனாக இல்லாவிட்டாலும், நான் பதவியேற்ற ஆண்டுகளில், இது அனுபவத்தின் மூலம் தெளிவாகத் தெரிகிறது. எனது ஆற்றல் குறையும் போது, ​​பலம் வாய்ந்த, வளமான பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் வம்சாவளியை நான் நினைவில் கொள்கிறேன் புத்தர்2,500 ஆண்டுகள் போதனைகள். அர்ச்சனை நேரத்தில், நான் அவர்களின் பரம்பரையில் நுழைந்தேன், அவர்களின் வாழ்க்கை எடுத்துக்காட்டுகள் என் உத்வேகத்தைப் புதுப்பிக்கின்றன. ஆன்மீக தெளிவின்மை அல்லது ஊக்கமின்மையின் கடலில் இனி மிதக்கவில்லை, நான் செயல்படும் ஒரு நடைமுறையில் மற்றும் அடையக்கூடிய ஒரு இலக்கில் வேரூன்றி இருப்பதாக உணர்கிறேன் (அதை அடைய ஒருவன் அனைத்து பிடிப்புகளையும் கைவிட வேண்டும் என்றாலும்!)

திபெத்திய புத்த பாரம்பரியத்தில் மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகளின் முதல் தலைமுறையில் ஒருவராக, நான் எதிர்கொள்ளும் சில சவால்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, எங்கள் திபெத்திய ஆசிரியர்கள் தங்கள் சொந்த நாட்டிலிருந்து அகதிகளாக இருப்பதால், அவர்களால் தங்கள் மேற்கத்திய நியமித்த சீடர்களை ஆதரிக்க முடியாது. நாடுகடத்தப்பட்ட அவர்களின் மடங்களை மீண்டும் கட்டியெழுப்புவது மற்றும் திபெத்திய அகதிகள் சமூகத்தை கவனித்துக்கொள்வதே அவர்களின் முதன்மையான அக்கறை. எனவே, மேற்கத்திய மடங்களுக்கு ஆயத்த மடங்கள் அல்லது ஆதரவு அமைப்பு இல்லை. எங்களைப் பராமரிப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தாலும், நிதி ரீதியாக நமக்கே வழங்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறோம் சபதம் நாங்கள் சிவில் உடை அணிந்து நகரத்தில் வேலை செய்ய வேண்டும் என்றால். நாம் இந்தியாவில் தங்கி படித்து பயிற்சி செய்தால், நோய், விசா பிரச்சனைகள், அரசியல் அமைதியின்மை மற்றும் பல சவால்கள் உள்ளன. நாம் மேற்கில் வாழ்ந்தால், மக்கள் அடிக்கடி நம்மைக் கேவலமாகப் பார்க்கிறார்கள். சில சமயங்களில், ஒரு குழந்தை, “அம்மா, அந்தப் பெண்ணுக்கு முடி இல்லை!” என்று சொல்வதைக் கேட்கிறோம். அல்லது ஒரு அனுதாபமுள்ள அந்நியன் எங்களை அணுகி, “கவலைப்படாதே, நீ இப்போது அழகாக இருக்கிறாய். கீமோ முடிந்ததும், உங்கள் தலைமுடி மீண்டும் வளரும். நமது சடவாத சமூகத்தில் மக்கள் வினவுகிறார்கள், “நீங்கள் துறவிகள் என்ன உற்பத்தி செய்கிறீர்கள்? எப்படி உட்காருவது தியானம் சமூகத்திற்கு பங்களிக்கவா?" மேற்கில் ஒரு பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பதன் சவால்கள் பல மற்றும் வேறுபட்டவை, மேலும் அவை அனைத்தும் நமது நடைமுறையை ஆழப்படுத்த ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகின்றன.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பது

பௌத்த நடைமுறையின் பெரும்பகுதி, இந்த வாழ்நாளில் நம்மைப் பற்றிய லேபிள்கள் மற்றும் வகைகளால் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட சுய உணர்வு மற்றும் செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு அடையாளத்தின் மீதான நமது பிடிப்பைக் கடப்பதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. இன்னும் நான் திபெத்திய பௌத்த பாரம்பரியத்தில் மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பதைப் பற்றி எழுதுகிறேன், இது பல வகைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஆழமான அளவில், மேற்கத்திய, கன்னியாஸ்திரி, பௌத்த அல்லது திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் இருந்து புரிந்து கொள்ள எதுவும் இல்லை. உண்மையில், இன் சாராம்சம் துறவி வாழ்க்கை முறையை விட்டுவிட வேண்டும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அத்தகைய லேபிள்கள் மற்றும் அடையாளங்களுக்கு. இன்னும் வழக்கமான அளவில், இந்த அனைத்து வகைகளும், அவற்றால் நான் பெற்ற அனுபவங்களும் என்னை நிபந்தனைக்குட்படுத்தியுள்ளன. இவை என்னை எவ்வாறு பாதித்தன என்பதை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வுள்ள மனிதர்களாக, நம் மனம் பெரும்பாலும் குறுகியதாகவும், விமர்சன ரீதியாகவும், நமது சொந்தக் கருத்துக்களுடன் இணைந்ததாகவும் இருக்கும், மேலும் இது நமது சூழலில் உள்ள சூழ்நிலைகளை கடினமாக்குகிறது. வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மற்றும் நிறுவனங்களை ஒருபோதும் சவால் செய்யவோ அல்லது மாற்றவோ தேவையில்லை என்று இது கூறவில்லை, ஆனால் கடினமான சூழ்நிலைகளை பயிற்சிக்கான வாய்ப்பாக பயன்படுத்துவதற்கான உள் செயல்முறையை நான் வலியுறுத்துகிறேன்.

ஒரு மேற்கத்தியராக இருப்பதன் அர்த்தம், ஜனநாயகம் மற்றும் சமத்துவம் - அந்த இரண்டு சொற்கள் என்னவாக இருந்தாலும் - மனிதர்கள் ஒன்றாக வாழ்வதற்கான சிறந்த வழி என்று நான் நம்புவதற்கு நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டேன். இன்னும் நான் ஒரு ஆக தேர்வு செய்தேன் துறவி இதனால் மற்றவர்களின் பார்வையில் மேற்கில் படிநிலையாகக் காணப்படும் ஒரு நிறுவனத்துடன் தொடர்புடையதாக மாறுகிறது. இங்கே இரண்டு சவால்கள் உள்ளன: ஒன்று நான் படிநிலையுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்துகிறேன், மற்றொன்று என்னை ஒரு படிநிலை நிறுவனத்தின் ஒரு பகுதியாக பார்க்கும் மேற்கத்தியர்களால் நான் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகிறேன்.

பல வழிகளில் படிநிலை துறவி நிறுவனம் எனக்கு பயனளித்தது. ஒரு உயர் சாதனையாளராக இருப்பதால், நான் பெருமைப்பட முனைகிறேன், ஒவ்வொரு விவாதத்திலும் எனது கருத்தை சேர்க்க விரும்புகிறேன், நான் விரும்பாத அல்லது அங்கீகரிக்காத சூழ்நிலைகளை கட்டுப்படுத்த அல்லது சரிசெய்ய விரும்புகிறேன். தர்ம நடைமுறையே என்னை இந்தப் போக்கைப் பார்க்கவும், செயல்படுவதற்கும் பேசுவதற்கும் முன் சிந்திக்கவும் வைத்தது. குறிப்பாக எப்போது பேசுவதற்கு ஏற்றது, எப்போது பேசுவதற்கு ஏற்றது என்பதை எனக்கு உணர்த்தியிருக்கிறது. உதாரணமாக, தைவானில் பிக்ஷுணி அர்ச்சனையைப் பெறுவதன் ஒரு பகுதியாக, முப்பத்திரண்டு நாள் பயிற்சித் திட்டத்தில் நான் பங்கேற்றேன், அதில் ஐந்நூறு பேரில் நான் இரு வெளிநாட்டவர்களில் ஒருவராக இருந்தேன். ஒவ்வொரு நாளும் நாங்கள் பதினைந்து நிமிடங்கள் பிரதான மண்டபத்தில் இருந்து கற்பித்தல் அறைக்குள் தாக்கல் செய்தோம். பல மக்களை இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு நகர்த்துவதற்கான விரைவான, திறமையான முறை எனக்கு தெளிவாக இருந்தது, மேலும் நான் பார்த்த நேரத்தையும் சக்தியையும் வீணாக்குவதை சரிசெய்ய விரும்பினேன். ஆயினும்கூட, நான் ஒரு கற்றல் பாத்திரத்தில் இருக்கிறேன் என்பதும், ஆசிரியர்கள் முயற்சித்த மற்றும் உண்மையுள்ள ஒரு முறையைப் பின்பற்றுவதும் தெளிவாகத் தெரிந்தது. எனது ஆலோசனையை சீன மொழியில் தெரியப்படுத்தியிருந்தாலும், யாரும் அதில் குறிப்பாக ஆர்வம் காட்டியிருக்க மாட்டார்கள். அமைதியாக இருப்பதைத் தவிர, அவர்கள் வழியில் அதைச் செய்து மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில் எனக்கு மாற்றுக் கருத்து இல்லை. நடைமுறையில், இது எனக்கு ஒரு அற்புதமான அனுபவம்; அது எனக்குக் கற்பித்த பணிவு, திறந்த மனப்பான்மை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளல் ஆகியவற்றிற்காக நான் இப்போது பொக்கிஷமாக கருதுகிறேன்.

பௌத்தத்தில் படிநிலையானது மேற்கில் வித்தியாசமாக வெளிப்படுகிறது. சில நேரங்களில் இனம், இனம் மற்றும் கலாச்சாரம் ஆகியவை பாகுபாடு காட்டும் காரணிகளாகும். சில மேற்கத்தியர்கள் ஆசிய கலாச்சார வடிவங்களை ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதாக நினைக்கிறார்கள். ஆசியர்கள்-தொலைவில் இருந்து வருபவர்கள் மற்றும் அதனால் கவர்ச்சியானவர்கள்-பரிசுத்தமானவர்கள் என்று சிலர் கருதுகின்றனர். இதற்கிடையில், மற்ற மேற்கத்திய பயிற்சியாளர்கள் எல்லோரையும் போலவே மிக்கி மவுஸுடன் வளர்ந்தனர், மேலும் சாதாரணமாகத் தோன்றுகிறார்கள். மேற்கத்திய பயிற்சியாளர்கள் நமது ஆசிய ஆசிரியர்களுக்கு சமமானவர்கள் என்று நான் கூறவில்லை. இத்தகைய பொதுமைப்படுத்தல்களுக்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை, ஏனென்றால் ஆன்மீக குணங்கள் முற்றிலும் தனிப்பட்டவை. இருப்பினும், வெளிநாட்டின் மீதான மோகம் - அதனால் கவர்ச்சியானது - பெரும்பாலும் பாதை என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து நம்மை மறைக்கிறது. ஆன்மிகப் பயிற்சி என்றால், நாம் நம்மை அன்பாகவும், ஞானமுள்ளவர்களாகவும் மாற்றிக்கொள்ள முயற்சிக்கிறோம். இது ஒரு கவர்ச்சியான ஆசிரியரை சிலை செய்வது அல்லது பிற கலாச்சார வடிவங்களை ஏற்றுக்கொள்வது பற்றியது அல்ல, மாறாக நம் மனதை மாற்றுவது பற்றியது. நாமோ அல்லது நமது ஆசிரியரோ எந்த கலாச்சாரத்தில் இருந்து வந்தாலும் தர்மத்தை கடைபிடிக்கலாம்; உண்மையான ஆன்மீக பாதையை கண்களால் பார்க்க முடியாது, ஏனென்றால் அது இதயத்தில் உள்ளது.

ஒரு மேற்கத்தியராக, திபெத்திய பௌத்த மத நிறுவனத்துடன் எனக்கு தனித்துவமான உறவு உள்ளது. ஒருபுறம், நான் திபெத்திய ஆசிரியர்களிடமிருந்து நிறைய கற்றுக்கொண்டேன், மேலும் இந்த ஆன்மீக குருமார்கள் மற்றும் அவர்கள் பாதுகாத்து வைத்த போதனைகள் மீது அதிக மரியாதை வைத்திருப்பதால் நான் அதில் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறேன். கூடுதலாக, நான் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறேன் துறவி ஸ்தாபனம் அர்ச்சனை செய்து வாழ்வதன் மூலம் துறவி வாழ்க்கை. மறுபுறம், நான் ஒரு மேற்கத்தியர் என்பதால் நான் திபெத்திய மத அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. திபெத்திய மொழி பற்றிய எனது அறிவு குறைவாக உள்ளது, சில சமயங்களில் எனது மதிப்புகள் திபெத்தியர்களிடமிருந்து வேறுபடுகின்றன, எனது வளர்ப்பு வேறுபட்டது. எனது நடைமுறையின் ஆரம்பத்தில், நான் முதன்மையாக திபெத்திய சமூகத்தில் வாழ்ந்தபோது, ​​அவர்களின் மத நிறுவனங்களுக்கு நான் பொருந்தாததால் ஊனமாக உணர்ந்தேன். இருப்பினும், பல ஆண்டுகளாக ஆன்மீக நடைமுறை மற்றும் மத நிறுவனங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு எனக்கு தெளிவாகிவிட்டது. எனது அர்ப்பணிப்பு ஆன்மீக பாதையில் உள்ளது, ஒரு மத நிறுவனத்திற்கு அல்ல. நேர்மையுடன் செயல்படும் ஒரு மத நிறுவனத்தின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது எனது நடைமுறைக்கு ஒரு அற்புதமான ஆதரவாக இருக்கும் மற்றும் நான் உண்மையில் சேர்ந்தவன் என்று உணர்ந்தேன், ஆனால் அது எனது தற்போதைய சூழ்நிலை அல்ல. நான் திபெத்திய மத நிறுவனங்களில் முழு உறுப்பினராக இல்லை, மேற்கத்திய நிறுவனங்கள் இன்னும் நிறுவப்படவில்லை அல்லது மிகவும் இளமையாக இல்லை.

ஆன்மிகப் பாதை மற்றும் மத நிறுவனங்களுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் காட்டுவது, எனது சொந்த உந்துதல் மற்றும் விசுவாசத்தை தொடர்ந்து சரிபார்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை எனக்கு உணர்த்தியது. நம் வாழ்வில், உலக நடைமுறையில் இருந்து தர்ம நடைமுறையை வேறுபடுத்துவது அவசியம். நமது இடமாற்றம் செய்வது மிகவும் எளிதானது இணைப்பு பொருள் உடைமைகள், புகழ் மற்றும் புகழுக்காக ஒரு தர்ம சூழ்நிலையில். எங்கள் விலையுயர்ந்த மற்றும் அழகானவற்றுடன் நாங்கள் இணைந்திருக்கிறோம் புத்தர் படங்கள் மற்றும் தர்ம புத்தகங்கள்; நாம் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளராக அல்லது ஒருவரின் நெருங்கிய சீடராக நற்பெயரைத் தேடுகிறோம்; எங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் மற்றும் சமூகங்களின் பாராட்டு மற்றும் ஏற்புக்காக நாங்கள் ஏங்குகிறோம். நாம் ஆன்மீக மனிதர்கள், இடங்கள் மற்றும் பொருள்களால் சூழப்பட்டிருப்பதால், நாமும் ஆன்மீகம் என்று நினைக்கிறோம். மீண்டும், நடைமுறை நம் இதயங்களிலும் மனதிலும் நிகழும் உண்மைக்குத் திரும்ப வேண்டும். நாம் இறக்கும் போது, ​​நம்முடையது மட்டுமே "கர்மா விதிப்படி,, நமது மனப் பழக்கங்களும் குணங்களும் நம்முடன் வருகின்றன.

ஒரு பெண்ணாக இருப்பது துறவி நிறுவனமும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. எனது குடும்பம் ஆண் மற்றும் பெண் சமத்துவத்தில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தது, நான் பள்ளியில் நன்றாக படித்ததால், நான் ஒரு வெற்றிகரமான வாழ்க்கையைப் பெறுவேன் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. கன்னியாஸ்திரிகளின் மீதான திபெத்தியர்களின் மனப்பான்மை எனது வளர்ப்பில் இருந்த மனப்பான்மையிலிருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது. எனது நியமனத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகள் திபெத்திய சமூகத்தில் கழித்ததால், கன்னியாஸ்திரிகளுக்கான அவர்களின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு இணங்க முயற்சித்தேன். நான் ஒரு நல்ல மாணவனாக இருக்க விரும்பினேன், அதனால் பெரிய மதக் கூட்டங்களின் போது நான் சட்டசபையின் பின்புறத்தில் அமர்ந்தேன். நான் தாழ்ந்த குரலில் பேச முயற்சித்தேன், என் குரல் கொடுக்கவில்லை காட்சிகள் அல்லது மிகவும் அறிவு. நான் நன்றாகப் பின்பற்ற முயற்சித்தேன் ஆனால் விஷயங்களைத் தொடங்கவில்லை. சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நடத்தைக்கான இந்த மாதிரி எனக்குப் பொருந்தவில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. எனது பின்னணியும் வளர்ப்பும் முற்றிலும் வேறுபட்டது. நான் ஒரு பல்கலைக்கழகக் கல்வி மற்றும் ஒரு தொழிலைப் பெற்றிருந்தேன், ஆனால் நான் குரல் கொடுக்கவும், பங்கேற்கவும், முன்முயற்சி எடுக்கவும் கற்றுக் கொடுத்தேன். திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் பல நல்ல குணங்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் எனது சிந்தனை மற்றும் நடத்தை, ஆசியாவில் வசிப்பதன் மூலம் பெரிதும் மாற்றியமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், அடிப்படையில் மேற்கத்தியதாக இருந்தது என்பதை நான் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

கூடுதலாக, திபெத்திய மத நிறுவனத்தில் ஆண், பெண் என்ற பாகுபாட்டை நான் புரிந்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது. முதலில், துறவிகளின் நன்மைகள் என்னைக் கோபப்படுத்தியது: திபெத்திய சமூகத்தில், அவர்கள் சிறந்த கல்வியைப் பெற்றனர், அதிக நிதி உதவியைப் பெற்றனர் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளை விட மிகவும் மதிக்கப்பட்டனர். மேற்கத்திய துறவிகளிடையே இது இல்லை என்றாலும், நான் திபெத்திய சமூகத்தில் வாழ்ந்தபோது, ​​இந்த சமத்துவமின்மை என்னைப் பாதித்தது. ஒரு பெரிய நேரத்தில் ஒரு நாள் பிரசாதம் தர்மசாலாவில் உள்ள பிரதான கோவிலில் நடந்த விழாவில், துறவிகள் வழக்கம் போல் எழுந்து நின்றனர் பிரசாதம் அவரது புனிதத்திற்கு. சந்நியாசிகள் அமைதியாக உட்கார வேண்டிய நிலையில், துறவிகளுக்கு இந்த மரியாதை இருப்பதாக நான் கோபமடைந்தேன் தியானம். கூடுதலாக, துறவிகள், கன்னியாஸ்திரிகள் அல்ல, தி பிரசாதம் பெரிய சட்டசபைக்கு. பின்னர் என் மனதில் ஒரு எண்ணம் தோன்றியது: கன்னியாஸ்திரிகள் எழுந்து நிற்க வேண்டும் என்றால் பிரசாதம் அவரது புனிதத்திடம் மற்றும் கடந்து பிரசாதம் துறவிகள் தியானம் செய்யும் போது, ​​நான் கோபமாக இருப்பேன், ஏனென்றால் பெண்கள் எப்போதும் வேலை செய்ய வேண்டும் மற்றும் ஆண்கள் செய்யவில்லை. அந்த நேரத்தில், என் கோபம் மற்றவர்களின் பாரபட்சம் மற்றும் பாலின பாகுபாடு முற்றிலும் ஆவியாகிவிட்டது.

ஆசியாவில் நான் எதிர்கொண்ட உண்மையான அல்லது உணரப்பட்ட தப்பெண்ணத்தால் சவால் செய்யப்பட்ட ஒரு பெண்ணாக எனது திறன்களைக் கொண்டிருப்பது துறவி அமைப்பு, மற்றும் பொதுவாக ஆசிய சமூகம் (மேற்கத்திய சமூகங்களில் உள்ள தப்பெண்ணத்தை குறிப்பிட தேவையில்லை) எனது நடைமுறைக்கு நல்லது. நான் என்னுள் ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும், என்னை யதார்த்தமாக மதிப்பிடக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், விட்டுவிட வேண்டும் இணைப்பு மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் ஒப்புதல்கள் மற்றும் அவற்றுக்கான எனது தற்காப்பு எதிர்வினைகள் மற்றும் தன்னம்பிக்கைக்கான சரியான அடிப்படையை நிறுவுதல். கிழக்கிலும் மேற்கிலும் பெண்களுக்கு எதிரான தப்பெண்ணத்தை நான் இன்னும் எதிர்கொள்கிறேன், அதைத் தணிக்க நடைமுறை மற்றும் சாத்தியமானதைச் செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​என் கோபம் மற்றும் சகிப்பின்மை இப்போது பெரும்பாலும் இல்லை.

மேற்கில் ஒரு புத்த மடாலயமாக இருப்பது

ஒரு இருப்பது துறவி மேற்கில் அதன் சுவாரஸ்யமான புள்ளிகளும் உள்ளன. சில மேற்கத்தியர்கள், குறிப்பாக புராட்டஸ்டன்ட் நாடுகளில் வளர்ந்தவர்கள் அல்லது கத்தோலிக்க திருச்சபையில் ஏமாற்றமடைந்தவர்கள், துறவறத்தை விரும்புவதில்லை. அவர்கள் அதை படிநிலை, பாலியல் மற்றும் அடக்குமுறையாக பார்க்கிறார்கள். சிலர் துறவிகள் சோம்பேறிகள் மற்றும் சமூகத்தின் வளங்களை உற்பத்தி செய்ய உதவுவதற்குப் பதிலாக அவற்றை மட்டுமே பயன்படுத்துகிறார்கள். சிலர் பிரம்மச்சாரியாக இருப்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதால் அவர்கள் நெருங்கிய உறவுகளின் உணர்ச்சிப்பூர்வமான சவால்களில் இருந்து தப்பிக்கிறார்கள் மற்றும் பாலியல் ரீதியாக ஒடுக்கப்படுகிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். இவை காட்சிகள் சில அல்லாதவர்களிடையே கூட பொதுவானதுதுறவி மேற்கில் தர்ம ஆசிரியர்கள் மற்றும் நீண்டகால பயிற்சியாளர்கள். சில சமயங்களில் இது எனக்கு கடினமாக இருந்தது, ஏனென்றால், பல ஆண்டுகளாக ஆசிய சமூகங்களில் ஒரு மேற்கத்தியராக வாழ்ந்ததால், மேற்கத்திய தர்ம வட்டங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதாகவும் வீட்டில் இருப்பதாகவும் நான் எதிர்பார்த்தேன். மாறாக, "பாலியல் மற்றும் படிநிலை"யின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதன் மூலம் நான் ஓரங்கட்டப்பட்டேன். துறவி நிறுவனம். மேற்கத்திய பௌத்தத்தில் பெண்களின் பிரச்சனைகள் விவாதத்தில் முன்னணியில் இருக்கும் போது, ​​ஒருமுறை ஒருவர் துறவி, அவர் பழமைவாதியாகக் காணப்படுகிறார் மற்றும் ஒரு படிநிலை ஆசிய நிறுவனத்துடன் பிணைக்கப்பட்டவர், பௌத்தத்தை கடைப்பிடிக்கும் பல மேற்கத்தியர்களால் வெறுக்கப்படும் குணங்கள்.

மீண்டும், இது பயிற்சிக்கு ஒரு சிறந்த வாய்ப்பாகும். நான் என் காரணங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டியிருந்தது துறவி. காரணங்கள் சரியானவை மற்றும் துறவி வாழ்க்கை முறை நிச்சயமாக எனக்கு நல்லது. எனது அசௌகரியம் மற்றவர்களின் ஒப்புதலுடன் இணைந்திருப்பதால் ஏற்பட்டது என்பது தெளிவாகியுள்ளது, மேலும் பயிற்சி என்பது இதை அடக்குவதாகும். இணைப்பு.

இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய பௌத்தர்களுக்கு பலவிதமான வாழ்க்கை முறை விருப்பங்கள் வழங்கப்படவில்லை என்பதில் நான் கவலைப்படுகிறேன். பலர் நம்பும்போது துறவி மாடல் ஆசியாவில் மிகவும் வலியுறுத்தப்படுகிறது, ஊசல் மற்ற தீவிரத்திற்கு மாறாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் மேற்கில் மட்டுமே வீட்டு உரிமையாளர் மாதிரியை முன்வைக்க வேண்டும். மக்கள் வெவ்வேறு மனப்பான்மை மற்றும் போக்குகளைக் கொண்டிருப்பதால், அனைத்து வாழ்க்கை முறைகளும் பயிற்சியாளர்களின் பனோரமாவில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும். ஒன்றைச் சிறப்பாகவும் மற்றொன்றை மோசமாகவும் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நாம் ஒவ்வொருவரும் நமக்குப் பொருத்தமானதைக் கண்டுபிடித்து, மற்றவர்கள் வித்தியாசமாகத் தேர்ந்தெடுக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். அல்லாதவரின் முன்னோக்கை நான் குறிப்பாக பாராட்டினேன்துறவி மேற்கத்திய தர்ம ஆசிரியர் கூறினார், “ஒரு காலத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில், நம்மில் பெரும்பாலோர் துறவிகளாக மாற நினைத்தோம் - வேலை மற்றும் குடும்பத்தில் குறைவான அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பயிற்சியில் அதிக நேரம் செலவிடும் வாழ்க்கை முறையை உருவாக்க வேண்டும். எந்த காரணத்திற்காகவும் நாங்கள் இப்போது அந்த வழியை எடுக்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தோம், ஆனால் அந்த வாழ்க்கை முறையால் ஈர்க்கப்பட்ட அந்த பகுதியை நான் பொக்கிஷமாக கருதுகிறேன். மற்றவர்கள் அப்படி வாழ்வதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

துறவிகள் என்பதற்காக நம்மை மதிப்பிழக்கச் செய்பவர்களுக்கு மாறாக, சிலர், மேற்கத்திய மற்றும் ஆசியர்கள், துறவறம் குறித்து மிகவும் மாறுபட்ட கணிப்புகளைக் கொண்டுள்ளனர். சில நேரங்களில் அவர்கள் நாம் கிட்டத்தட்ட அறிவொளி பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள்; மற்ற நேரங்களில் அவர்கள் குழந்தைகளாக இருந்த சமய நிறுவனங்களில் சந்தித்த கடுமையான அதிகார நபர்களுடன் எங்களை ஒப்பிடுகிறார்கள். ஒரு மனிதனாக இருப்பதால், இந்த இரண்டு கணிப்புகளையும் சமாளிப்பது எனக்கு சவாலாக இருக்கிறது. நம் பங்கு காரணமாக நாம் இல்லாத ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று மக்கள் எதிர்பார்க்கும்போது அது தனிமைப்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து பௌத்தர்களும் இன்னும் புத்தர்களாக இல்லை, மேலும் துறவிகளுக்கும் உணர்ச்சி ஏற்ற இறக்கங்கள் உள்ளன மற்றும் நண்பர்கள் தேவை. இதேபோல், நம்மில் பெரும்பாலோர் அதிகாரப் பிரமுகர்களாகக் கருதப்பட விரும்புவதில்லை; நாங்கள் விவாதம் மற்றும் சந்தேகங்களை ஒளிபரப்ப விரும்புகிறோம்.

நான் எதிர்கொள்ளும் சில சவால்களை மற்ற மேற்கத்திய பயிற்சியாளர்கள் பகிர்ந்து கொள்வதாக நான் நம்புகிறேன். ஒன்று, நடைமுறையில் உள்ள அவர்களின் சந்தேகங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட சிரமங்களைப் பற்றி நாம் வெளிப்படையாகப் பேசக்கூடிய பாதுகாப்பான சூழலை உருவாக்குவது. பொதுவாக ஆசிய பயிற்சியாளர்களுக்கு இது தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு பௌத்த சூழலில் வளர்ந்தவர்கள், இதனால் மேற்கத்தியர்களுக்கு பல சந்தேகங்கள் இல்லை, ஏனெனில் நாங்கள் மதங்களை மாற்றிவிட்டோம். மேலும், மேற்கத்தியர்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளை வித்தியாசமாக தொடர்புபடுத்துகிறார்கள் மற்றும் ஆசிய கலாச்சாரங்கள் செய்யாத வகையில் நமது கலாச்சாரம் ஒரு தனிநபராக வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சியை வலியுறுத்துகிறது. இது ஆன்மிகப் பயிற்சியில் நன்மையாகவும் தீமையாகவும் இருக்கலாம். நமது உணர்ச்சிகளை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் நமது மன செயல்முறைகளை அறிந்து கொள்ள முடிகிறது. ஆயினும்கூட, நாம் அடிக்கடி நம் உணர்ச்சிகளை ஒரு பயனற்ற வழியில் அறிந்திருக்கிறோம், அது நம்மை அதிகரிக்கிறது சுயநலம் மற்றும் பாதையில் ஒரு தடையாக மாறும். நாம் நம் உணர்வுகளை முன்கூட்டியே ஆக்கிரமித்து, அவற்றை மாற்றுவதற்கு போதனைகளில் கற்பிக்கப்பட்ட மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்த மறந்துவிடும் ஆபத்து உள்ளது. தர்மத்தை தியானம் செய்வதற்கு பதிலாக, நாம் தியானம் எங்கள் பிரச்சினைகள் மற்றும் உணர்வுகள் மீது; நாங்கள் உளவியலாக்குகிறோம் தியானம் தலையணை. மாறாக நாம் சிந்திக்க வேண்டும் புத்தர்இன் போதனைகள் மற்றும் அவற்றை நம் வாழ்வில் பயன்படுத்துங்கள், அதனால் அவை மாற்றும் விளைவைக் கொண்டுள்ளன.

இதேபோல், மேற்கத்திய தனித்துவத்தின் முக்கியத்துவம் ஒரு சொத்தாக இருக்கலாம் மற்றும் நடைமுறைக்கு தடையாகவும் இருக்கலாம். ஒருபுறம், நாம் ஒரு நபராக வளர விரும்புகிறோம், ஒரு நபராக மாறுவதற்கான நமது திறனைத் தட்டவும், வளர்க்கவும் விரும்புகிறோம் புத்தர். எங்கள் நண்பர்கள், குடும்பத்தினர் மற்றும் சக ஊழியர்களால் பரவலாக அறியப்படாத அல்லது பாராட்டப்படாத ஒரு ஆன்மீக பாதையில் நம்மை அர்ப்பணிக்க தயாராக இருக்கிறோம். மறுபுறம், நமது தனித்துவம் ஆன்மீக சமூகங்களை உருவாக்குவதை கடினமாக்குகிறது, அதில் மற்றவர்களின் தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு ஏற்ப நாம் மாற்றியமைக்க வேண்டும். மற்ற பயிற்சியாளர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதில் அல்லது அவர்களுடன் போட்டியிடுவதில் நாம் எளிதில் விழுகிறோம். ஆன்மிகப் பயிற்சியின் மூலம் நாம் எதைப் பெறலாம் அல்லது எதைப் பெறலாம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க முனைகிறோம் ஆன்மீக ஆசிரியர் அல்லது சமூகம் நமக்காகச் செய்ய முடியும், அதேசமயம் நடைமுறை என்பது பெறுவதை விட கொடுப்பது, நம்மை விட மற்றவர்களை போற்றுவது. அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா இரண்டு சுய உணர்வுகளைப் பற்றிப் பேசுகிறது: ஒன்று ஆரோக்கியமற்றது-ஒரு திடமான சுய உணர்வு. மற்றொன்று பாதையில் அவசியமானது - அறிவொளி பெறுவதற்கான நமது திறனை அங்கீகரிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்ட சரியான தன்னம்பிக்கை உணர்வு. ஒரு தனிநபராக இருப்பதன் அர்த்தத்தை நாம் மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும், ஆரோக்கியமற்ற சுய உணர்விலிருந்து நம்மை விடுவித்து, சரியான தன்னம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

பௌத்தம் மேற்கு நாடுகளுக்கு வருவதால், அது முக்கியமானது துறவி சிலருக்கு நேரடியாகவும், முழு சமூகத்திற்கும் மறைமுகமாகவும் பயனளிக்கும் நடைமுறையின் ஒரு வழியாக வாழ்க்கை முறை பாதுகாக்கப்படுகிறது. கடுமையான நெறிமுறை ஒழுக்கம் மற்றும் எளிமை பயிற்சிக்கு உதவியாக இருக்கும் நபர்களுக்கு, துறவறம் அற்புதமானது. தனிப்பட்ட மடங்களின் இருப்பு மற்றும் துறவி மேற்குலகில் உள்ள சமூகங்களும் சமூகத்தை பாதிக்கின்றன. மக்கள் தங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியை ஒன்றாக வாழ்வதற்கும், தங்கள் சொந்த மனதில் உள்ள ஏற்ற தாழ்வுகள் மற்றும் மக்கள் ஒன்றாக வாழும்போது இயற்கையாக ஏற்படும் தொடர்ச்சியான மாற்றங்களின் மூலம் செயல்படுவதற்கும் அவர்கள் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. சிலர் தாங்கள் விரும்பாவிட்டாலும் அல்லது இன்னும் தயாராக இல்லை என்று என்னிடம் குறிப்பிட்டுள்ளனர் துறவி, மற்றவர்கள் இந்த பாதையை எடுத்தார்கள் என்ற எண்ணம் அவர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கிறது மற்றும் அவர்களின் நடைமுறையை வலுப்படுத்துகிறது. சில சமயம் தான் பார்ப்பது துறவி நம் வேலையில் இருந்து நம்மை மெதுவாக்கலாம் மற்றும் ஒரு கணம் சிந்தித்துப் பாருங்கள், "என் வாழ்க்கையில் எது முக்கியம்? ஆன்மீக பாதைகள் மற்றும் மதங்களின் நோக்கம் என்ன? இந்தக் கேள்விகள் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது முக்கியம், அவை ஒரு மனிதனாக இருப்பதன் சாராம்சம். புத்தர்.