ஒரு பிக்ஷுணியின் பார்வை

• புத்த மடாலயம்
• என்னுடைய அனுபவம்
• பௌத்தத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வருதல்

ஒரு பிக்ஷுணியின் பார்வை (பதிவிறக்க)

பகுதி 1: பெனடிக்டின் பார்வை
பகுதி 3: ஒப்பீடு மற்றும் மாறுபட்ட காட்சிகள்

புத்த மடாலயத்தின் வரலாற்றை சுருக்கமாக விவரிப்பதன் மூலம் தொடங்க விரும்புகிறேன், பின்னர் ஒரு கன்னியாஸ்திரியாக எனது சொந்த அனுபவத்தை விவரிக்க விரும்புகிறேன். அமெரிக்காவில் வளர்ந்த ஒருவர் இப்படி ஒரு முடியை எப்படி முடித்தார் என்று தெரிந்துகொள்வது சிலருக்கு சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம்! இறுதியாக, மேற்குலகில் வரும் பௌத்தத்தின் சவால்கள் பற்றி நான் விவாதிப்பேன்.

புத்த மடாலயம்

பௌத்த துறவறம் சுமார் 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பண்டைய இந்தியாவில் ஷக்யமுனியின் வாழ்நாளில் தொடங்கியது. புத்தர். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் -சங்க அவர்கள் அழைக்கப்படுவது போல்-அலைந்து திரிந்த குற்றவாளிகள், இது அந்த நேரத்தில் மத பயிற்சியாளர்களின் வாழ்க்கை முறை. இந்து துறவிகள் இன்றும் இந்த மரபை பின்பற்றுகின்றனர். தி சங்க வீடு வீடாகச் சென்று பெற்றுக் கொள்வதற்காக பொதுமக்களைச் சார்ந்திருந்தது பிரசாதம் வீட்டுக்காரர்களிடமிருந்து உணவு. இதையொட்டி, தி சங்க தர்மத்தை போதித்தார் புத்தர்இன் போதனைகள் - பாமர மக்களுக்கு. கடுமையான பருவமழையின் போது தி சங்க ஆண்டின் பிற்பகுதியில் செய்தது போல் இடம் விட்டு இடம் அலைவதை விட எளிமையான குடியிருப்புகளில் தங்குவார்கள். காலத்துக்குப் பிறகு புத்தர், இந்த சமூகங்கள் மிகவும் நிலையானதாக வளர்ந்து இறுதியில் துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளின் நிரந்தர குடியிருப்புகளாக மாறியது.

கன்னியாஸ்திரிகளின் நியமனத்தின் பரம்பரை காலத்திலிருந்தே உள்ளது புத்தர். முதல் கன்னியாஸ்திரி அவரது அத்தை, அவரது தாயின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவரை வளர்த்தார். நிறுவன அதிகாரத்தின் அடிப்படையில் கன்னியாஸ்திரிகள் துறவிகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்திருந்தாலும், அவர்களின் ஆன்மீகத் திறன்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டன. தேரிகதா மிகவும் உணரப்பட்ட, நேரடி சீடர்கள் சில கன்னியாஸ்திரிகளின் போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது புத்தர்.

இந்தியாவில் இருந்து, புத்த மதம் கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் இலங்கைக்கு பரவியது, இன்றைய மலேசியா, இந்தோனேசியா, பாகிஸ்தான் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தான் போன்ற தென்கிழக்கு ஆசியாவும் பௌத்தமாக மாறியது. பௌத்தம் மத்திய ஆசியாவிற்கும், அங்கிருந்து சீனாவிற்கும், இந்தியாவிலிருந்து கடல் வழியாகவும் பரவியது. சீனாவில் இருந்து கொரியா, ஜப்பான் ஆகிய நாடுகளுக்கு பௌத்தம் பரவியது. ஏழாம் நூற்றாண்டில், சீனா மற்றும் நேபாளம் ஆகிய இரு நாடுகளிலிருந்தும் புத்த மதம் திபெத்தில் நுழைந்தது. இப்போது அது மேற்கு நோக்கி வருகிறது.

கன்னியாஸ்திரிகளின் நியமனத்தில் மூன்று நிலைகள் உள்ளன: பிக்ஷுணி, சிக்ஸமனா மற்றும் சிரமணேரிகா. முழு நியமனம் பெற, அதாவது பிக்ஷுனி ஆக, ஒருவர் பத்து பிக்ஷுனிகள் மற்றும் பத்து பிக்ஷுகள் (முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள்) இருவராலும் அர்ச்சனை செய்யப்பட வேண்டும். குறைந்த அர்ச்சனைகளை வழங்குவதற்கு அதிக மக்கள் தேவையில்லை. இதன் விளைவாக, பல்வேறு பௌத்த நாடுகளில் உள்ள பெண்களின் நிலைமை வேறுபட்டது, ஏனெனில் அவர்களுக்கு அங்கு கிடைக்கும் நியமன நிலை காரணமாகும்.

பெரிய பௌத்த மன்னன் அசோகனின் மகள் இந்தியாவில் இருந்து இலங்கைக்கு பிக்ஷுணி பட்டத்தை கொண்டு வந்தாள். இலங்கையில் இருந்து சீனாவுக்கும் பின்னர் கொரியாவுக்கும் சென்றது. ஆண்களுக்கான முழு அர்ச்சனை (பிக்ஷு) திபெத்தில் பரவியிருந்தாலும், பல பிக்ஷுனிகள் இமயமலைக்கு மேல் பயணம் செய்வது கடினமாக இருந்ததால் பெண்களுக்கு அது இல்லை. இவ்வாறு, முதல் நிலை நியமனம், ஸ்ரமனேரிகா, திபெத்தில் பரவியது. பிந்தைய ஆண்டுகளில், பௌத்தத்தின் அரசியல் அடக்குமுறை காரணமாக இலங்கையில் பிக்ஷுனி நியமனம் இறந்தது. தற்போது இலங்கைப் பெண்கள் பத்து ஸ்ரமநேரிகையை எடுக்கலாம் கட்டளைகள். தாய்லாந்து, கம்போடியா மற்றும் பர்மாவில், ஆண்கள் பிக்ஷுகளாக மாறலாம், ஆனால் பெண் நியமனம் பெற்ற பயிற்சியாளர்கள் ஒருவித நிதானமான சூழ்நிலையில் உள்ளனர். அவர்கள் பிரம்மச்சரியத்தை எடுத்ததால் அவர்கள் உண்மையில் பாமர மக்கள் அல்ல சபதம், அவர்கள் பத்து எடுக்கவில்லை கட்டளைகள் ஸ்ரமனேரிகாவின் (புதியவர்).

சீன மற்றும் கொரிய பௌத்தத்தில் முழு நியமனம், பிக்ஷுனியின் பரம்பரை செழித்து வருகிறது, மேலும் அனைத்து பௌத்த பாரம்பரியங்களைச் சேர்ந்த பெண்களிடையேயும் ஆர்வம் மீண்டும் எழுந்துள்ளது. எங்களில் சிலர் தைவான், ஹாங்காங், கொரியா அல்லது அமெரிக்காவிற்குச் சென்று பிக்ஷுனி அர்ச்சனையை எடுக்கச் சென்றுள்ளோம், ஏனெனில் இது நமது சொந்த பௌத்த பாரம்பரியத்தில் தற்போது கிடைக்கவில்லை, மேலும் எதிர்காலத்தில் இந்த மரபுகளில் இதை எவ்வாறு வழங்குவது என்று மக்கள் விவாதிக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். . பிக்ஷுணி அர்ச்சனையை அறிமுகப்படுத்துவது மெதுவாக செய்யப்பட வேண்டும், ஏனெனில் இது பல நூற்றாண்டுகளாக பெண்களின் முழு நியமனம் இல்லாத மரபுகளில் சிந்தனையின் பெரிய மாற்றங்களை உள்ளடக்கியது.

பௌத்தத்தின் வெளிப்புற வடிவம் ஒரு நாட்டிலிருந்து மற்றொரு நாட்டிற்குச் செல்லும்போது வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களுக்கு ஏற்றவாறு மாறிவிட்டது. இருப்பினும், இதன் சாராம்சம் புத்தர்இன் போதனைகள் மாறவில்லை. உதாரணமாக, நேரத்தில் புத்தர், அங்கிகள் காவி நிறத்தில் இருந்தன. சீனாவில், பேரரசர் மட்டுமே அந்த நிறத்தை அணிய அனுமதிக்கப்பட்டார், எனவே ஆடைகள் மிகவும் அடக்கமான சாம்பல் அல்லது கருப்பு நிறமாக மாறியது. மேலும், சீன கலாச்சாரத்தின் படி, ஒருவரின் தோலை வெளிப்படுத்துவது கண்ணியமானதல்ல, எனவே சீன அங்கிகளில் இப்போது கைகள் உள்ளன. திபெத்தியர்களுக்கு குங்குமப்பூ நிற சாயம் இல்லை, எனவே ஆடைகளின் நிறம் அடர் காவி அல்லது மெரூன் ஆனது.

பௌத்தத்தின் வடிவம் பல்வேறு கலாச்சாரங்களுக்கு எவ்வாறு மாற்றியமைக்கப்பட்டது என்பதற்கு மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு சங்க-இதுதான் துறவி சமூகம் - வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பொருள்களைப் பெறுகிறது. பண்டைய இந்தியாவில், துறவிகள் தாழ்மையுடன் வீடு வீடாகச் சென்று பாமர மக்களிடம் பிச்சை சேகரித்தனர், அவர்கள் தங்கள் நடைமுறையில் மத மக்களுக்கு உதவுவதை மரியாதையாகக் கருதினர். தி புத்தர் என்ற உறவை அமைக்கவும் சங்க மற்றும் பரஸ்பர உதவிகளில் ஒன்றாக பாமரர்கள். ஆன்மிகப் பயிற்சிக்காக தங்கள் வாழ்க்கையை முழுமையாக அர்ப்பணிக்க விரும்பும் மக்கள் வேலை, விவசாயம், சமையல் மற்றும் வியாபாரம் செய்ய நேரத்தை செலவிட மாட்டார்கள். அவர்கள் படிக்க அதிக நேரம் மற்றும் தியானம் உலகில் வாழவும் வேலை செய்யவும் விரும்பும் மக்களிடமிருந்து ஆதரவைப் பெறுவதன் மூலம். அவர்களின் நடைமுறையில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலமும், அவர்களின் குணங்களை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமும், துறவிகள் தர்மத்தைப் போதிக்க முடியும் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு ஒரு உத்வேகமான முன்மாதிரியாக இருக்க முடியும். இவ்வாறு தி புத்தர் ஒரு தரப்பினர் அதிக பொருள், மற்றொன்று ஆன்மீக ரீதியில் பரஸ்பர உதவி முறையை அமைத்தனர். ஒவ்வொருவரும் சமூகத்திற்கு எவ்வாறு உதவுவது என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம்.

பௌத்தம் இலங்கையிலும் தென்கிழக்காசியாவிலும் பரவியதால் பிச்சை சேகரிக்கும் பாரம்பரியம் தொடர்ந்தது சபதம் பணத்தைக் கையாளக் கூடாது என்று கண்டிப்பாக அங்கே வைத்திருந்தார்கள். ஆனால் திபெத்தில் இது நடைமுறையில் இல்லை. மடங்கள் நகரங்களுக்கு வெளியே இருந்தன, மேலும் ஒவ்வொரு நாளும் உறைபனி காலநிலையில் நடந்து சென்று அன்னதானத்திற்குச் செல்வது நடைமுறையில் இல்லை. எனவே, திபெத்தியர்கள் மடங்களுக்கு உணவு கொண்டு வரத் தொடங்கினர், அல்லது அவர்கள் பணம் அல்லது நிலத்தை வழங்குவார்கள் சங்க சொந்த உணவைப் பெற முடியும். சீனாவில், சான் (ஜென்) மடங்கள் நகரங்களிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தன, எனவே துறவிகள் தங்கள் உணவை வளர்க்க நிலத்தில் வேலை செய்தனர். இதனால் நாட்டின் பொருளாதார நிலை சங்க ஒவ்வொரு இடத்திலும் உள்ள கலாச்சாரம் மற்றும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து நாட்டிற்கு நாடு வேறுபடுகிறது.

என்னுடைய அனுபவம்

நான் பௌத்தனாக வளரவில்லை; எனது வளர்ப்பு யூத-கிறிஸ்தவ சூழலில் இருந்தது. என் குடும்பம் யூதர்கள், மதம் அதிகம் இல்லை என்றாலும், நான் வளர்ந்த சமூகம் கிறிஸ்தவம். சிறுவயதில் நான் பல கேள்விகளைக் கேட்டேன், “நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்? வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?" வியட்நாம் போரின் போது நான் வளர்ந்ததால், "அனைவரும் அமைதியாக வாழ விரும்பினால் சிலர் ஏன் மற்றவர்களைக் கொல்லுகிறார்கள்?" என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். இனக் கலவரத்தின் போது நான் வளர்ந்தேன், அதனால் நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், “மக்கள் ஏன் தங்கள் தோல் நிறத்தின் அடிப்படையில் மற்றவர்களிடம் பாகுபாடு காட்டுகிறார்கள்? மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நாம் ஏன் ஒன்றாக வாழ முடியாது? நான் வளர்ந்த சமூகத்தில் வரவிருக்கும் பதில்களை நான் காணவில்லை. உண்மையில், அடிக்கடி என் கேள்விகள் ஊக்கமளிக்கவில்லை. "உங்கள் நண்பர்களுடன் வெளியே செல்லுங்கள், நன்றாக நேரம் செலவிடுங்கள், அதிகம் சிந்திக்க வேண்டாம்" என்று என்னிடம் கூறப்பட்டது. ஆனால் அது எனக்கு திருப்தி அளிக்கவில்லை.

1971 இல் UCLA இல் பட்டம் பெற்ற பிறகு, நான் ஐரோப்பா, வட ஆபிரிக்கா ஆகிய நாடுகளில் பயணம் செய்து, மனித அனுபவத்தைப் பற்றி மேலும் அறிய இந்தியா மற்றும் நேபாளம் ஆகிய நாடுகளுக்குச் சென்றேன். நான் மீண்டும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸுக்கு வந்து LA சிட்டி பள்ளிகளில் பணிபுரிந்தேன், ஒரு புதுமையான பள்ளியில் கற்பித்தேன். ஒரு கோடையில் நான் ஒரு புத்தகக் கடையில் மூன்று வாரங்களுக்கு ஒரு ஃப்ளையரைப் பார்த்தேன் தியானம் இரண்டு திபெத்திய துறவிகள் கற்பித்த பாடநெறி, லாமா Yeshe மற்றும் Zopa Rinpoche. கோடை விடுமுறை என்பதால் சென்றேன். நான் உண்மையில் எதையும் எதிர்பார்க்கவில்லை-உண்மையில், என்ன எதிர்பார்க்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை-அதனால்தான் அந்த அனுபவம் எனக்கு மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கலாம். நாங்கள் போதனைகளைக் கேட்பதற்கும் பின்னர் அவற்றை தியானிக்கும் வகையில் பாடநெறி அமைக்கப்பட்டது. நாங்கள் அவற்றை தர்க்கரீதியாக ஆராய்ந்தோம், அவற்றை எங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தினோம்.

நான் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​துண்டுகள் இடத்தில் விழ ஆரம்பித்தன, மேலும் சிறுவயது முதல் என்னுடன் இருந்த கேள்விகளுக்கு பதில்களின் சிறிய மின்னலைப் பெற ஆரம்பித்தேன். கூடுதலாக, பௌத்தம் நமது அன்றாட வாழ்வில் நிகழும் சூழ்நிலைகளுடன் பணிபுரியும் பல வழிகளை வழங்கியது: இது பொறாமை போன்ற அழிவு உணர்ச்சிகளை மாற்றுவதற்கான நுட்பங்களை வழங்கியது. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு or கோபம். நான் இவற்றைப் பயிற்சி செய்தபோது, ​​அவை என் வாழ்க்கையை மிகவும் சாதகமான முறையில் பாதித்தன. காலம் செல்லச் செல்ல, அதிக நேரத்தையும், பயிற்சிக்கு உகந்த வாழ்க்கை முறையையும் பெற கன்னியாஸ்திரி ஆக வேண்டும் என்ற ஆசை வளர்ந்தது. இது எனது தனிப்பட்ட விருப்பம், இது எல்லோரும் செய்ய வேண்டிய ஒன்று அல்ல. பலர் பௌத்தத்தை சந்தித்து, அதை கடைப்பிடித்து, இறையச்சம் பெறுவதில்லை. ஆனால் நான் ஒரு நெருக்கமான சுயபரிசோதனை செய்தபோது, ​​என் சுயநலம் எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது என்பது தெளிவாகியது. கோபம் மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இருந்தன. பழைய மன, வாய்மொழி மற்றும் உடல் பழக்கங்களை உடைக்க எனக்கு சில தெளிவான ஒழுக்கம் தேவைப்பட்டது. கன்னியாஸ்திரியாக மாறுவது இந்த மாற்றத்தைச் செய்வதற்கான கட்டமைப்பை எனக்குக் கொடுக்கும், மேலும் இது மற்றவர்களை சாதகமாக பாதிக்கும்.

1977ல் சிரமணேரிக்கா எடுத்தேன் சபதம் இந்தியாவிலுள்ள தர்மசாலாவில், இந்தியாவிலும் நேபாளத்திலும் பல வருடங்கள் படித்து பயிற்சி செய்தார். பௌத்தம் மேற்கத்திய நாடுகளில் பரவத் தொடங்கியதும், எனது ஆசிரியர்கள் மற்ற நாடுகளில் மையங்களைத் திறக்குமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் பழைய மாணவர்களை அனுப்பி இவற்றை அமைக்க உதவினார்கள். அதனால், நான் கிட்டத்தட்ட இரண்டு வருடங்கள் இத்தாலியிலும், மூன்று வருடங்கள் பிரான்சிலும் வாழ்ந்து, இடையில் இந்தியாவுக்குத் திரும்பிச் சென்றேன். 1986 ஆம் ஆண்டில், நான் பிக்ஷுனி அர்ச்சனை எடுக்க தைவான் சென்றேன், இது என் வாழ்க்கையில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் நிகழ்வாகும். பின்னர் எனது ஆசிரியர் என்னை ஹாங்காங் சென்று சிங்கப்பூர் சென்று கற்பிக்கச் சொன்னார். இப்போது, ​​நான் மாநிலங்கள் மற்றும் கனடாவில் எட்டு மாத ஆசிரியர் பயணத்தின் மத்தியில் இருக்கிறேன். எனவே நான் ஒரு அலைந்து திரிந்த, வீடற்ற கன்னியாஸ்திரியாக இருந்தேன், அந்த நேரத்தில் இருந்ததைப் போலவே புத்தர்; இப்போது தான் நாங்கள் விமானத்தில் பயணிக்கிறோம்!

பௌத்தத்தின்பால் என்னை ஈர்த்தது எது? பல விஷயங்கள் இருந்தன. முதல் பாடத்தில், Zopa Rinpoche, “நான் சொல்வதை நீங்கள் நம்ப வேண்டியதில்லை. இதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், அதை நம்புவதற்கு முன் தர்க்கரீதியாகவும் உங்கள் சொந்த அனுபவத்தின் மூலமாகவும் சரிபார்க்கவும். நான், “அட, அது ஒரு நிம்மதி” என்று நினைத்தேன், எதையும் நம்புவதற்கு அழுத்தம் இல்லாததால் கேட்டேன். பௌத்தத்தில் போதனைகளின் அர்த்தத்தைப் பிரதிபலிப்பது, அவற்றை ஆழமாக ஆராய்வது மிகவும் முக்கியம். இது நம்பிக்கையை உண்டாக்குகிறது, ஆனால் பாரபட்சமற்ற நம்பிக்கை என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல. பௌத்தத்தில் நம்பிக்கை என்பது கற்றல் மற்றும் புரிந்து கொள்வதன் மூலம் வரும் நம்பிக்கையாகும். இந்த ஆய்வு அணுகுமுறை எனது வளர்ப்புடன் பொருந்துகிறது. நான் விவாதம் மற்றும் விவாதத்தை விரும்புகிறேன், மேலும் கேள்விகளைக் கேட்கவும், சொல்லப்பட்டதை சவால் செய்யவும் சுதந்திரத்தைப் பாராட்டுகிறேன். பௌத்த மதத்தால் இது சாத்தியம்.

பௌத்தம் விஞ்ஞான விசாரணைக்கு திறந்துள்ளது. அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா பலவற்றில் பங்கேற்றுள்ளார் விஞ்ஞானிகளுடன் மாநாடுகள் மற்றும் ஆராய்ச்சி பற்றி அறிய ஆர்வமாக உள்ளது. விஞ்ஞான கண்ணோட்டத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்குவதற்காக, தியானம் செய்பவர்கள் மீது EEG மற்றும் பிற சோதனைகளை நடத்த விஞ்ஞானிகளுக்கு அவர் அனுமதி அளித்துள்ளார். தியானம். அறிவியலால் நிச்சயமாக ஒன்றை நிரூபிக்க முடியுமென்றால், அது வேதத்தில் கூறப்பட்டதற்கு முரணாக இருந்தாலும், பௌத்தர்களாகிய நாம் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் அருட்தந்தையர் கூறியுள்ளார். விஞ்ஞான விசாரணைக்கான திறந்த மனப்பான்மையை நான் புத்துணர்ச்சியூட்டுகிறேன்.

பௌத்தமும் அறிவியலும் பிரபஞ்சத்தை காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் அடிப்படையில் விளக்குவதில் ஒத்தவை. அதாவது, விஷயங்கள் காரணமின்றி அல்லது தற்செயலாக நடக்காது. எல்லாமே காரணங்களால் நடக்கிறது. நிகழ்காலம் கடந்த காலத்தில் இருந்தவற்றின் விளைவாகும், மேலும் எதிர்காலத்தில் இருப்பதற்கான காரணங்களை இப்போது உருவாக்குகிறோம். இது எந்த வகையிலும் முன்னறிவிப்பு அல்ல; மாறாக, கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையே ஒரு இணைப்பு உள்ளது மற்றும் விண்வெளியில் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வுகளாக விஷயங்கள் இல்லை. விஞ்ஞானம் பௌதிகக் களத்தில் காரணம் மற்றும் விளைவைக் கையாளும் அதே வேளையில், பௌத்தம் அது மனதளவில் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை ஆராய்கிறது.

நமது மனித இருப்புக்குப் பயன்படுத்தும்போது, ​​காரணமும் விளைவும் மறுபிறப்பு பற்றிய விவாதமாகிறது. காரணங்கள் இல்லாமல் நம் உணர்வு இருப்பதில்லை. இந்தப் பிறப்பிற்கு முன் நாம் பெற்ற நனவான அனுபவத்தின் தொடர்ச்சி இது. அதேபோல, நாம் இறந்த பிறகும் நம் உணர்வு தொடரும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எங்கள் உடல் நாம் தற்காலிகமாக வசிக்கும் ஒரு ஹோட்டல் போன்றது, மரணம் என்பது ஒரு அறையிலிருந்து மற்றொரு அறைக்குச் செல்வதைப் போன்றது. நாங்கள் ஹோட்டல் அறைகளில் ஒட்டிக் கொள்ளாதது போல, நாங்கள் தற்காலிகமாகத் தான் இருக்கிறோம் என்று தெரிந்தும், இதைப் பற்றி பயந்து ஒட்டிக்கொள்ளத் தேவையில்லை. உடல் நிரந்தர தனிப்பட்ட அடையாளமாக.

மறுபிறப்பு பற்றிய இந்த விவாதம் மிகவும் ஊக்கமளிப்பதாக நான் கண்டேன். முதலில் இதைப் பற்றி எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை என்றாலும், நான் அதை தர்க்கரீதியாக ஆராய்ந்து, அவர்களின் முந்தைய வாழ்க்கையை நினைவில் வைத்திருக்கும் நபர்களின் கதைகளைக் கேட்டபோது, ​​​​அது எனக்கு இன்னும் புரிய ஆரம்பித்தது. எனது முந்தைய வாழ்க்கை எனக்கு நினைவில் இல்லை என்றாலும், எனது சொந்த அனுபவத்தைப் பார்க்கும் போது, ​​மறுபிறப்பு கோட்பாடுகள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அதை விளக்க முடியும். உதாரணமாக, மரபியல் மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் தாக்கத்தை பௌத்தம் ஏற்றுக்கொள்கிறது. இருப்பினும், மரபியல் மற்றும் சுற்றுச்சூழலின் தாக்கம் மட்டுமே எனது அனுபவத்தை விளக்க போதுமானதாக இல்லை. நான் ஏன் பௌத்தனாக மாறினேன்? நான் கன்னியாஸ்திரியாக மாற முடிவு செய்தது ஏன் எனக்குள் இவ்வளவு ஆழமான மனதைத் தாக்கியது? மரபணு ரீதியாக, எனது குடும்ப மரத்தில் பௌத்தர்கள் இல்லை. சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக, என் குழந்தை பருவத்தில் எதுவும் இல்லை. நான் தெற்கு கலிபோர்னியாவில் ஒரு நடுத்தர வர்க்க சமூகத்தில் வளர்ந்தேன் மற்றும் சமூக அறிவியல் வகுப்பைத் தவிர புத்த மதத்தில் மிகக் குறைவான வெளிப்பாடு இருந்தது. ஆயினும் எப்படியோ நான் தொடர்பு கொண்ட போது புத்தர்இன் போதனை, ஏதோ கிளிக் செய்யப்பட்டது, அது மிகவும் வலுவாகச் செய்தது, ஆன்மீக மாற்றத்தின் பாதையில் என் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்க விரும்பினேன். முந்தைய வாழ்க்கையில் பௌத்தத்துடன் ஓரளவு பரிச்சயம் இருந்தது என்பது ஒரு சாத்தியமான விளக்கமாகத் தெரிகிறது. எனது இளமைக் காலத்தில் பௌத்தத்துடன் சில முத்திரைகள், சில தொடர்புகள் செயலிழந்திருந்தன. எனக்கு இருபது வயதாக இருக்கும் போது, ​​நான் ஒரு புத்த கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பேன் என்று யாராவது என்னிடம் சொன்னால், அவர்கள் முற்றிலும் பைத்தியம் என்று நான் அவர்களிடம் கூறியிருப்பேன். அந்த வயதில் எனக்கு மத நம்பிக்கையோ, பிரம்மச்சரியமோ செய்யும் எண்ணம் இல்லை! நான் பின்னர் பௌத்த ஆசிரியர்களைச் சந்தித்தபோது, ​​இந்த ஆர்வம் வெளிப்பட்டது, எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது.

பௌத்தத்தின் மீதான எனது ஆர்வத்தைத் தூண்டிய மற்றொரு விஷயம், அதன் உளவியல் பரிமாணம், குறிப்பாக அதன் தீமைகள் பற்றிய விவாதம். சுயநலம் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான குறிப்பிட்ட நுட்பங்கள். “உன்னைப் போலவே உன் அண்டை வீட்டாரையும் நேசி” என்று மக்கள் சொல்வதை நான் சிறுவயதில் கேட்டிருக்கிறேன். ஆனால் நான் வியட்நாம் போரின் போது வளர்ந்தேன், சமூகத்தில் அதிக அன்பைப் பார்க்கவில்லை. அருவருப்பானவர்கள் நிறைய பேர் இருப்பது போல் தோன்றியதால், எல்லோரையும் எப்படி நேசிக்க வேண்டும் என்று எனக்குப் புரியவில்லை! பௌத்தம் குறைப்பதற்கான ஒரு படிப்படியான முறையை விளக்குகிறது கோபம், மற்றவர்களை அன்பானவர்களாகப் பார்க்கவும், மற்றவர்கள் மீது உண்மையாக அக்கறை காட்டவும், நம்மைத் திறக்கும் பயத்தை விட்டுவிடவும். இந்த குணங்கள் மற்றும் இந்த வழிகளில் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான முறையான வழியால் நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன்.

2,500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக மக்கள் போதனைகளை - தர்மத்தை - கடைப்பிடித்து அதன் முடிவுகளை அடைந்ததால் நான் பௌத்தத்தின் மீதும் ஈர்க்கப்பட்டேன். புத்தர் விவரித்தார். அமெரிக்க ஆன்மிக பல்பொருள் அங்காடியின் இந்த நாளில், எண்ணற்ற ஆன்மீகப் பாதைகளின் சுயமாக அறிவிக்கப்பட்ட ஆசிரியர்கள் இருக்கும் போது, ​​புத்த மதம் பல நூற்றாண்டுகளாக முயற்சி செய்யப்பட்டு உண்மையாக உள்ளது. போதனைகள் பாதுகாக்கப்பட்டு, நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு, முழுமையாகக் கடத்தப்பட்டுள்ளன என்பது முக்கியமானது.

நடைமுறையில் தியானம் என்னிடமும் முறையிட்டார். புத்த மதம் மனதை அமைதிப்படுத்துவதற்கும் நம்மைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதற்கும் குறிப்பிட்ட நுட்பங்களை விவரிக்கிறது. பௌத்தத்தில், அறிவுக்கும் உணர்வுக்கும் இடையில் அல்லது அறிவுக்கும் உள்ளுணர்வுக்கும் இடையே பிளவு இல்லை. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் உதவ முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் நம் மனதைக் கவனமாகப் பயன்படுத்தினால், நம் அனுபவத்தை ஆராய காரணத்தைப் பயன்படுத்தினால், நம் உணர்வுகள், நமது மன நிலை ஆகியவற்றின் உள் மாற்றம் ஏற்படும். அனுபவமும் புத்திசாலித்தனமும் நாம் மேற்கத்திய நாடுகளில் அடிக்கடி பார்ப்பதால் இருவகையாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக ஒருங்கிணைக்கப்படலாம். இது மோதலைக் காட்டிலும் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்து உள் வளர்ச்சியை உருவாக்க உதவுகிறது.

பௌத்தத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வருதல்

மேற்கில் ஒரு முதல் தலைமுறை பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக, நான் பல சவால்களை எதிர்கொள்கிறேன் மற்றும் ஒரு பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக எனது “வளர்ப்பு” ஆசிய கன்னியாஸ்திரிகளிடமிருந்து வேறுபட்டது, அவர்கள் தங்கள் கலாச்சாரங்களில் நீண்டகால பௌத்த மரபுகள் மற்றும் நிறுவனங்களைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் அர்ச்சனை செய்து, மடாலயத்திற்குள் நுழைந்து, சமூகத்தில் வாழ்வதன் மூலம் சவ்வூடுபரவல் மூலம் கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பதன் அர்த்தத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த மொழியில் போதனைகளைப் பெறுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள சமூகத்தின் ஆதரவையும் அங்கீகாரத்தையும் பெற்றிருக்கிறார்கள்.

மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு நிலைமை மிகவும் வித்தியாசமானது. என்னைப் போன்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை மேற்கத்திய சமூகம் புரிந்து கொள்ளவில்லை. “ஏன் தலையை மொட்டை அடிக்கிறாய்? நீங்கள் ஏன் வேடிக்கையான ஆடைகளை அணிகிறீர்கள்? நீ ஏன் பிரம்மச்சாரி? ஏன் தரையில் கால்களைக் கட்டிக்கொண்டு கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்கார்ந்திருக்கிறாய்?” நாம் நல்ல பௌத்தக் கல்வியைப் பெறுவதற்கு மேற்குலகில் மடங்கள் இல்லை. பல ஆசிய ஆசிரியர்கள் மேற்கில் தர்ம மையங்களை நிறுவியிருந்தாலும், அவை முதன்மையாக வேலை செய்யும் மற்றும் குடும்பங்களைக் கொண்ட பாமர பௌத்தர்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. பல கன்னியாஸ்திரிகள் போதனைகளைப் பெறுவதற்கும் பயிற்சி செய்வதற்கும் இந்தியாவுக்குச் செல்கிறார்கள், இதனால் அங்கு வாழ்வதில் தொடர்புடைய அதிகாரத்துவ, நிதி மற்றும் உடல்நலம் தொடர்பான சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறார்கள்.

மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு நிதி உதவி உடனடியாக கிடைக்கப்பெறவில்லை. மேற்கத்திய மக்கள் பொதுவாக சர்ச் போன்ற ஒரு பெரிய குடை அமைப்பால் நாங்கள் கவனித்துக் கொள்ளப்படுகிறோம் என்று நினைக்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் எங்கள் வாழ்வாதாரத்திற்காக நன்கொடை செய்ய நினைக்கவில்லை. கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு மற்றொரு சிரமம் முன்மாதிரி இல்லாதது. சீன பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, சீன கன்னியாஸ்திரிகள் சுறுசுறுப்பாகவும் படித்தவர்களாகவும் இருப்பதால் இது ஒரு பிரச்சனை அல்ல. இருப்பினும், தேரவாத அல்லது திபெத்திய மரபுகளில் உள்ளவர்களுக்கு, வரலாறு முழுவதும் பல சிறந்த பெண் பயிற்சியாளர்கள் இருந்தபோதிலும், சில வாழ்க்கை முன்மாதிரிகள் உள்ளன. எனது நிகழ்வில், நான் ஒரு மேற்கத்திய பெண், பாரம்பரியத்தில் பெரும்பாலான முன்மாதிரிகள் திபெத்திய ஆண்கள்.

இந்த சிரமங்கள் என்னை ஆழமாகப் பார்க்கவும், நிலைமை வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று நேரத்தை வீணாக்குவதற்குப் பதிலாக படிப்படியாக ஏற்றுக்கொள்ளவும் வழிவகுத்தது. பௌத்தம் பாதகமான சூழ்நிலைகளை பாதையாக மாற்றுவதற்கான வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது, இந்த வழியில் நான் முதல் தலைமுறை மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பதன் நன்மைகளைக் கண்டறிந்தேன். முதலாவதாக, ஆசியாவில், ஒருவருக்கு பயிற்சி செய்வதற்கான ஆற்றலை வழங்குவதற்கு சுற்றிலும் உள்ள புத்த சூழலை நம்புவது எளிது. மேற்கில், சூழல் பெரும்பாலும் எதிர்மாறாக இருக்கிறது; பொருள் உடைமைகள், செக்ஸ், அழகு, கௌரவம், ஆனால் மதம் அல்ல, மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்று நம்மை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறது. இந்த சூழலில் வாழ, உத்வேகம் மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றலைக் கண்டுபிடிக்க நாம் ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும். மத நடைமுறையின் நோக்கம் மற்றும் முறைகளைப் புரிந்துகொள்ள இது நம்மைத் தூண்டுகிறது, ஏனென்றால் அது மூழ்குவது அல்லது நீந்துவது. நான் அனுபவிப்பது - வாய்ப்புகள் மற்றும் தடைகள் - நான் முன்பு உருவாக்கிய செயல்களின் விளைவு என்பதை நான் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அல்லது "கர்மா விதிப்படி,. நான் இப்போது நினைப்பதும், சொல்வதும், செய்வதும் எதிர்கால அனுபவங்களுக்கான காரணங்களை உருவாக்கும் என்பதை அறிந்து, கவனமாக சிந்தித்து நிகழ்காலத்தில் கவனத்துடன் இருக்க வேண்டும்.

பௌத்தத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்குக் கொண்டு வருவது சவாலானது, ஏனென்றால் ஒரு மதத்தின் சாரத்தையோ அல்லது ஒரு ஆன்மீகப் பாதையையோ ஒரு கலாச்சாரத்திலிருந்து இன்னொரு கலாச்சாரத்திற்குக் கொண்டு வர முயற்சிக்கிறோம். ஆசியாவில் பௌத்தம் ஆசிய கலாச்சாரத்துடன் கலந்துள்ளது, மேலும் சில சமயங்களில் பௌத்தம் மற்றும் கலாச்சாரம் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். நான் முதன்முதலில் கன்னியாஸ்திரியாக ஆனபோது, ​​கலாச்சாரத்திற்கும் சாரத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம், வடிவம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை நான் அறிந்திருக்கவில்லை. என் மனதில், இது அனைத்தும் புத்த மதம் மற்றும் என்னால் முடிந்தவரை அதை ஏற்றுக்கொள்ள முயற்சித்தேன். இதனால், நான் திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளைப் போல, சாந்தமும், அமைதியுமாக செயல்பட முயற்சித்தேன். இப்படி ஒரு குழுவிடம் பேசுவதையோ, புத்தகம் எழுதுவதையோ, சொன்னதை சவால் செய்வதையோ அவர்கள் நினைக்க மாட்டார்கள். திபெத் மிகவும் ஆணாதிக்க சமூகம். குடும்பத்திலும் வணிகத்திலும் ஆண்களும் பெண்களும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சமமாக இருந்தாலும், திபெத்தின் மத மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களில் அவர்கள் இல்லை. திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளின் கூச்சம் அவர்களின் பணிவின் அடையாளமாக இருக்கலாம், இது பாதையில் வளர்க்கப்பட வேண்டிய ஒரு குணம், அல்லது தன்னம்பிக்கை இல்லாமை அல்லது அவர்கள் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது குறித்த சமூக எதிர்பார்ப்புகளின் பிரதிபலிப்பாக இருக்கலாம். என்னால சொல்ல முடியாது. எப்படியிருந்தாலும், நான் அவர்களைப் போல அமைதியாகவும் தடையின்றியும் இருக்க சில வருடங்கள் முயற்சித்தேன், ஆனால் நான் சொல்லும் வரை ஒரு குறிப்பிட்ட பதற்றம் உருவானது, “பொறு, ஏதோ வேலை செய்யவில்லை. இது நான் இல்லை. பெரும்பாலான திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளைப் போலல்லாமல், நான் மேற்கில் வளர்ந்தேன், கல்லூரிக் கல்வி பெற்றிருக்கிறேன், உலகில் வேலை செய்திருக்கிறேன். நான் அவர்களைப் போல் நடிப்பதில் அர்த்தமில்லை; எனது கலாச்சாரத்தின்படி நான் செயல்பட வேண்டும்” என்று கூறியுள்ளார். இதனுடன் இணங்குவது ஒரு முக்கிய திருப்புமுனையாக அமைந்தது. ஆன்மீகம் என்பது உள்நிலை மாற்றத்தின் ஒரு செயல்முறை என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன்; இது ஒரு நல்ல கன்னியாஸ்திரியின் செயற்கை உருவத்தில் என்னை நானே கசக்கிக்கொள்வது அல்ல. வெளிச்செல்லும் மற்றும் நேரடியான ஆளுமையைக் கொண்டிருப்பது பரவாயில்லை, ஆனால் எனது உந்துதல்களையும் உள் மனப்பான்மையையும் நான் மாற்ற வேண்டும்.

1986-ல் பிக்ஷுணி எடுக்க தைவான் சென்றேன் சபதம், மற்றும் சீன மடங்களில் இரண்டு மாதங்கள் தங்கியது ஒரு அற்புதமான அனுபவம். மீண்டும், “பௌத்தம் என்றால் என்ன, கலாச்சாரம் என்றால் என்ன?” என்ற கேள்வியை நான் எதிர்கொண்டேன். நான் திபெத்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு பௌத்தனாக "வளர்ந்து" இருந்தேன், திடீரென்று நான் ஒரு சீன மடாலயத்தில் இருந்தேன், சீன அங்கிகளை அணிந்தேன், இது நான் பழகிய திபெத்திய ஆடைகளிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. சீன கலாச்சாரம் முறையானது மற்றும் விஷயங்கள் துல்லியமான முறையில் செய்யப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் திபெத்திய கலாச்சாரம் மிகவும் நிதானமாக உள்ளது. சீன கன்னியாஸ்திரிகள் தொடர்ந்து என் காலரை சரிசெய்து, பிரார்த்தனையில் நான் எப்படி கைகளை பிடித்தேன் என்பதை சரிசெய்து கொள்ள வேண்டியிருந்தது. திபெத்திய மடங்களில் பொது பிரார்த்தனையின் போது நாங்கள் அமர்ந்து கொள்வோம், சீன மடங்களில் எழுந்து நிற்போம். நான் மணி நேரம் நின்று பழக்கமில்லாததால் என் கால்கள் வீங்கின; நான் மணி மணி நேரம் உட்கார்ந்து பழகிவிட்டேன்! இது போன்ற பல மாற்றங்கள் இருந்தன: திபெத்திய மொழியில் பிரார்த்தனைகளுக்கு பதிலாக, அவை சீன மொழியில் இருந்தன. கும்பிடும் விதம் வேறு, ஆசாரம் வேறு.

இது, “பௌத்தம் என்றால் என்ன?” என்று கேட்க என்னை கட்டாயப்படுத்தியது. நான் அந்த பாரம்பரியத்தில் பல வருடங்கள் செலவிட்டிருந்தாலும் நான் ஒரு திபெத்தியன் அல்ல என்பதையும் ஒப்புக்கொள்ள வைத்தது; நான் அங்கு நேரத்தை செலவிட்டேன் என்றாலும் நான் சீனன் அல்ல. நான் ஒரு மேற்கத்தியர், இந்த மதத்தின் சாரத்தை எனது சொந்த கலாச்சார சூழலில் கொண்டு வர வேண்டும். இது ஒரு பெரிய சவால், நாம் மெதுவாகவும் கவனமாகவும் செல்ல வேண்டும். நமக்கு வசதியில்லாத அனைத்தையும் தூக்கி எறிந்தால், குழந்தையை குளிப்பாட்டும் தண்ணீரால் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, நமக்குச் சொந்தமில்லாத கலாச்சார வடிவங்களிலிருந்து அதை விடுவிக்கும் முயற்சியில் விலைமதிப்பற்ற போதனைகளின் சாரத்தை அப்புறப்படுத்துவது அல்லது சிதைப்பது போன்ற ஆபத்து உள்ளது. . மேலோட்டமான பாகுபாடுகளுக்கு அப்பால் ஆன்மீக பயிற்சி என்றால் என்ன என்பதை ஆழமாக ஆய்வு செய்ய நாம் சவால் விடுகிறோம்.

ஆன்மிகம் என்பது ஆடை, பிரார்த்தனை, மடம், வடிவம் அல்ல என்பது எனக்கு தெளிவாகிவிட்டது. உண்மையான ஆன்மீகம் என்பது நம் சொந்த இதயம், நம் சொந்த மனம், மக்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் மற்றும் நம்முடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதோடு தொடர்புடையது. அதற்கு நிறம், வடிவம் அல்லது வடிவம் இல்லை, ஏனென்றால் நம் உணர்வு வடிவம் இல்லாமல் உள்ளது, இதுவே நடைமுறையை மாற்றுகிறது. ஆயினும்கூட, நாம் சமூகத்தில் வாழ்கிறோம் என்பதால், நமது கலாச்சாரத்திற்கு ஏற்ற வழிகளில் நமது உள் புரிதலை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் வழிகளை உருவாக்குவோம்.

மேற்கத்திய கலாச்சாரம் இங்கு நடைமுறையில் இருப்பதால் பௌத்தத்தை பாதிக்கும். உதாரணமாக, மேற்கு நாடுகளில் ஜனநாயகம் மதிக்கப்படுகிறது, ஆசியாவில், சமூகம் மிகவும் படிநிலையாக உள்ளது. ஒருவன் முதியவனாக இருந்தால் அவனுடைய கருத்துக்கு மதிப்பு உண்டு; ஒருவர் இல்லையென்றால், ஒருவரின் கருத்துக்கு அதிக முக்கியத்துவம் இருக்காது. உண்மையில், பெரியவர்களின் அதிகாரத்தையும் ஞானத்தையும் சவால் செய்வது பொருத்தமற்றதாகக் கருதப்படும். மேற்கில், நாங்கள் எங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம், மேலும் ஜனநாயக அடிப்படையில் நாங்கள் அமைப்புகளை நடத்துகிறோம். பௌத்தம் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வருவதால், பல படிநிலை சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டின் வழிகள் பின்தங்கிவிடும் என்று நான் நம்புகிறேன். மறுபுறம், அராஜகம் பயனளிக்காது. எங்களுக்கு நிச்சயமாக தலைவர்கள் தேவை; நம்மை விட அதிக ஞானம் உள்ளவர்களிடமிருந்து நமக்கு வழிகாட்டுதல் தேவை. தி புத்தர் அமைக்கவும் சங்க சமூகம் ஜனநாயக அடிப்படையில் துறவற சபைகளைக் கூட்டி ஒன்றாக முடிவெடுக்கிறது. ஆயினும்கூட, முடிவெடுப்பதில் பங்கேற்றவர்கள் அனுபவம் வாய்ந்தவர்கள், நடைமுறைக்கு புதியவர்கள் மற்றும் பாதை பற்றிய தெளிவு இல்லாதவர்கள் அல்ல. மேற்கத்திய பௌத்த அமைப்புகளில் நாம் இணைந்து செயல்படும் விதம் இதே போன்று இருக்கும் என நம்புகிறோம் புத்தர்அசல் நோக்கம்.

கூடுதலாக, பாலின சமத்துவத்தை நோக்கிய இயக்கம் மேற்கு நாடுகளில் பௌத்தத்தை பாதிக்கும். உதாரணமாக, பொதுவாக, திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் துறவிகளுக்குக் கிடைக்கும் கல்வியைப் பெறுவதில்லை. அவரது புனிதத்தன்மை காரணமாக தலாய் லாமாஇன் செல்வாக்கு, இது இன்னும் சமமாக இல்லை என்றாலும், சமீபத்திய ஆண்டுகளில் மாறத் தொடங்கியது. மறுபுறம், மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகளும் துறவிகளும் ஒன்றாக ஒரே வகுப்புகளில் படிக்கிறார்கள், மேலும் எனது ஆசிரியர்கள் கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகள் இருவருக்கும் தர்ம மையங்களில் பொறுப்பு பதவிகளை வழங்குகிறார்கள். மேற்கத்திய பௌத்த சமூகத்தில் பெண்கள் தலைவர்களாக இருப்பார்கள். அவர்கள் ஆண்களைப் போலவே அதே கல்வியைப் பெறுவார்கள், மேலும் அதே மரியாதை மற்றும் ஆதரவைப் பெறுவார்கள். மேற்கத்திய நாடுகளில் பாலினச் சார்பு இன்னும் நிலவினாலும், பெண்களை அதிகம் மதிக்கும் புதிய பௌத்த நிறுவனங்களை இங்கு நிறுவுவதற்கான வாய்ப்பு நமக்குக் கிடைத்துள்ளது. ஆசியாவில், இதற்கு அதிக நேரம் எடுக்கும், ஏனெனில் மக்களின் மதிப்புகள் வேறுபட்டவை மற்றும் தற்போதுள்ள நிறுவனங்களைச் சீர்திருத்துவது சில நேரங்களில் புதியவற்றை உருவாக்குவதை விட கடினமாக இருக்கும்.

மேற்கத்திய பௌத்தமும் சமூக செயற்பாட்டினால் தாக்கம் செலுத்தும். போது புத்தர்சமயங்களில், துறவிகள் சமூகப் பிரச்சினைகள் அல்லது சமூக நலத் திட்டங்களில் ஈடுபட ஊக்குவிக்கப்படவில்லை. மாறாக, அவர்கள் படிக்க வேண்டும், தியானம், மற்றும் பாதையின் உணர்தல்களைப் பெறுவதன் மூலம், சமுதாயத்திற்கு உதவுங்கள். ஆனால் இப்போது நாம் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனைகளைப் போலவே நமது சமூக அமைப்பும் வேறுபட்டது. பண்டைய இந்தியாவில், ஒருவருக்கு மோசமான நிலை ஏற்பட்டால், குடும்பம் உதவி செய்யும். ஒருவர் தெருக்களில் காற்று வீச மாட்டார். சுற்றுச்சூழல் மாசுபாட்டால் அணுசக்தி அச்சுறுத்தல் அல்லது ஆபத்து இல்லை. மேலும், இங்குள்ள கிறிஸ்தவர்களின் செல்வாக்கு காரணமாக, துறவிகள் தொண்டு பணிகளில் ஈடுபட வேண்டும் என்று மக்கள் எதிர்பார்க்கின்றனர். எனவே, அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும், சமூகத்திற்கு நேரடியான நன்மைகளை வழங்கவும் நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. அனைத்து புத்த மடாலயங்களும் மருத்துவமனைகளையும் பள்ளிகளையும் நடத்த வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மாறாக, ஒருவரின் நடைமுறைக்கும், ஆளுமைக்கும் ஏற்றதாக இருந்தால், அதற்கான சுதந்திரம் உள்ளது.

மேற்கில், துறவிகள் மற்றும் சாதாரண பின்பற்றுபவர்களுக்கு இடையிலான உறவு மாறும். மேற்கத்திய பாமர மக்கள் வெறுமனே ஆதரவையும் சேவைகளையும் வழங்குவதில் திருப்தியடைவதில்லை, இதனால் துறவிகள் பயிற்சி செய்யலாம். அவர்கள் படிக்க விரும்புகிறார்கள் மற்றும் தியானம் அத்துடன். இது சிறப்பானது. இருப்பினும், அவர்கள் துறவறத்தை ஆதரிப்பார்கள் என்று நம்புகிறேன், துறவிகள் ஒரு உயரடுக்கு என்பதால் அல்ல, ஆனால் சிலர் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் படிப்பதற்காகவும் பயிற்சிக்காகவும் அர்ப்பணிக்கும்போது அது அனைவருக்கும் உதவுகிறது. சிலருக்கு இன்னும் விடாமுயற்சியுடன் பயிற்சி செய்ய நாம் உதவ முடிந்தால், பாதையில் அனுபவத்தைப் பெறுவதன் மூலம், அவர்கள் நம்மை சிறப்பாக வழிநடத்தவும் கற்பிக்கவும் முடியும்.

மேற்கில் பௌத்த துறவறம் மற்றும் பௌத்தத்தின் பொருள் பெரியது, இது ஒரு சிறிய சுவை. உதவியாக இருந்திருக்கும் என்று நம்புகிறேன்.