சிலா இல்லாத வாழ்க்கை பிரேக் இல்லாத கார் போன்றது

பொருள் சீலா, அல்லது நல்லொழுக்கமுள்ள, அழகான நடத்தை, மக்கள் அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் மிகவும் தந்திரமான பகுதி. எனவே இது சில வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் அறிவுறுத்தல்களிலிருந்து நாம் பயனடையக்கூடிய ஒரு பகுதி - நமது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் பிற நபர்களுடன் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தில் நம்மை எவ்வாறு சிறப்பாக நடத்துவது என்பது பற்றிய சில புரிதல்.

பெரும்பாலும், நாம் ஈர்க்கப்படுகிறோம் புத்தர்இன் கற்பித்தல், ஏனெனில் அது நம் அனுபவத்தின் இதயத்தை சரியாக வெட்டுகிறது. நான் நிச்சயமாக அதன் இறுதி மற்றும் கூர்மையான தன்மையால் ஈர்க்கப்பட்டேன் - குறிப்பாக, வெறுமை பற்றிய போதனைகள். இது போதனைகளின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்றாகத் தோன்றியது - அதாவது ஆழ்நிலை, இறுதி யதார்த்தம் தொடர்பானது.

மேற்கத்திய கலாசாரத்தில், நாம் இரண்டாவது சிறந்த நிலையில் குடியேற விரும்புவதில்லை. நாம் உயர்நிலையை இலக்காகக் கொள்ள விரும்புகிறோம், சமய வாழ்க்கைக்கான நமது அணுகுமுறையில் நாம் அதே வகையான அணுகுமுறையை நோக்கிச் செல்லலாம். சுயநலமின்மை மற்றும் வெறுமை அல்லது இன்றியமையாத இந்த சக்திவாய்ந்த நுண்ணறிவுகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நாம் அறிவொளிக்கு செல்லும்போது, ​​தற்காலிக போதனைகள், மழலையர் பள்ளி விஷயங்களைப் பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் இயல்பு? இதை நீங்கள் வெவ்வேறு புத்த மரபுகளில், குறிப்பாக ஜென் பௌத்தம் மற்றும் திபெத்திய பௌத்தத்தில் காணலாம். எல்லா உயிரினங்களும் புத்தர்கள் மற்றும் எல்லாமே சரியானது என்ற போதனையின் இந்த அம்சம், மேற்கில் பௌத்தத்தின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் வலியுறுத்தப்பட்டது. "நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பரிபூரணத்திற்கு நாம் விழித்துக் கொள்ள வேண்டும். அந்த உணர்வைப் பெற்றவுடன், நமக்குப் பிடித்த விதத்தில் நாம் செயல்படலாம். நாம் அனைவரும் புத்தர்களாக இருந்தால், நாம் புத்தர்களாகவும், அனைத்திலும் செயல்படுகிறோம் புத்தர் சொல்வதும் செய்வதும் சரியானது." எனவே, கற்பித்தல் பெரும்பாலும் எந்தவொரு செயலையும் நியாயப்படுத்தும் வகையில் விளக்கப்பட்டது. அல்டிமேட் ட்ரூத்தின் காப்புப்பிரதியுடன், எல்லாமே சரியானது. எனவே, நான் என்ன செய்தாலும், அது உங்களுக்கு அல்லது காவல்துறைக்கு எப்படித் தோன்றினாலும், அது எல்லாம் சரியானது.

இறுதி மட்டத்தில் இது உண்மை. ஆனால் இந்த உண்மை பௌத்த உலகில் பெரும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்திய ஒன்று. இது மிகவும் கவர்ச்சிகரமான, சக்திவாய்ந்த மற்றும் விடுவிக்கும் அம்சமாக இருந்தாலும் புத்தர்இன் போதனை, அது தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம். பல வருடங்களுக்கு முன்பு நிசர்கதத்த மஹராஜ் அவர்களால் 'நான் அது' என்ற புத்தகம் கொடுக்கப்பட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. இந்தப் புத்தகத்தைப் படிப்பது கடவுள் பேசுவதைக் கேட்பது போன்றது - வலிமையான விஷயங்கள். ஒரு பத்தியில் ஒருவர் நிசர்கதத்திடம் அவருடைய சொந்த ஆன்மீக பயிற்சி பற்றி கேட்டார். அவர் மிகவும் அரிதாகவே எந்த வகையான பயிற்சியையும் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் விழித்திருக்கும் செயலை மட்டுமே குறிப்பிடுகிறார். நீங்கள் என்னவாக இருக்கிறீர்கள் என்ற யதார்த்தத்தை உணர்ந்து எழுந்தால் எல்லாம் சரியாகிவிடும் என்று கூறினார். கேள்வி கேட்டவர் பிடிவாதமாக இருந்தார், இறுதியில் அவர் கூறினார்: "ஆசிரியர் என்னிடம் சொன்னார், 'நீங்கள் தான் இறுதி உண்மை - வேண்டாம் சந்தேகம் என் வார்த்தைகள்.'" நிசர்கதத்தாவின் கருத்து இது போன்றது: "எனவே, நான் அதன்படி செயல்பட்டேன்." பாடத்தின் முடிவு! நான் நினைத்தது நினைவிருக்கிறது, “அதுவா!? அவ்வளவுதானே? ஒருவேளை அவர், சில சிறப்பு வகையான நபராக, அல்டிமேட் ரியாலிட்டியாக இருக்கலாம், ஆனால் மற்ற அனைவரையும் என்ன செய்வது? இது மிகவும் பச்சையாகவும் நேரடியாகவும் இருந்தது, ஆனால், இறுதியில், என் இதயத்தில் ஏதோ ஒன்று, “ஆம், இது உண்மை – அனைவருக்கும். அவ்வளவுதான்” என்றார்.

ஆனால், சரியான நுண்ணறிவாக இருந்தவை, சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, நாம் சாதித்ததாக நம்பும் சில விஷயங்களின் நினைவாக மாறுவதைக் கண்டுபிடிக்க முனைகிறோம். நாங்கள் அதை சில வகையான கிரெடிட் கார்டாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், அதை நாங்கள் செலவழித்துக்கொண்டே இருக்கிறோம் மற்றும் பில்லைச் செலுத்தவே மாட்டார்கள் - ஏனென்றால் அதை அனுப்ப யாரும் இல்லை. உங்கள் கணக்கை விசாவில் இருந்து பெற்று அவர்களிடம் திருப்பிக் கொடுத்துவிட்டு, “இங்கே யாரும் இல்லை. உண்மையில் இந்தக் கார்டு யாருக்கும் சொந்தமில்லை. எனவே இதோ உங்கள் பில் திரும்பப் பெறப்பட்டது. நீங்கள் இதைச் செய்தால், சீருடையில் உள்ள ஒருவரிடமிருந்து விரைவில் வருகையைப் பெறுவீர்கள்!

இந்த விளக்கம் மேற்கத்திய நாடுகளில் ஒரு பொதுவான நிகழ்வாகும், இது நிறைய மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துகிறது: மக்கள் சில பெரிய மாய அனுபவங்களைப் பெற்றுள்ளனர், அல்லது ஆன்மீக அதிகாரத்தின் அங்கீகாரம் (தர்ம வாரிசு என்று பெயரிடப்பட்டது போன்றவை) அல்லது சிறந்த நற்பெயருடைய ஆசிரியரின் ஒப்புதல், அவர்களின் அறிவொளியின் அடையாளமாக. நான் அறிவொளி பெற்றவனாக இருப்பதால் நான் என்ன செய்கிறேன் என்று உங்களுக்குப் புரியவில்லை, நீங்கள் இல்லை என்று மக்கள் சொல்வதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். எனவே, எனது செயல்களின் நோக்கத்தை உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. நான் என்ன செய்கிறேன் என்று நீங்கள் கேள்வி கேட்கக்கூடாது. இந்த கடையின் மூலம் எதையும் நியாயப்படுத்த முடியும்.

கிறிஸ்தவ வரலாற்றில் இதைப் போன்ற ஒன்று 'ஆண்டினோமியன் மதவெறி' என்று அறியப்பட்டது (அதாவது 'சட்டத்திலிருந்து விலக்கு' என்று பொருள்). கிறிஸ்துவின் பெயரால் செய்யப்படும் எதையும் தூய்மையான செயல் என்று நம்பும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் ஒரு குழு இருந்தது. அவர்கள் நிறைய பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தி இறுதியில் தேவாலயத்தால் நசுக்கப்பட்டனர். இதே இயக்கவியல் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு (கிறிஸ்துவ உலகில் சில முறை நடந்துள்ளது) என்பதைப் பார்ப்பது எனக்கு சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. இயேசு அல்லது ஒரு பெரியவரைப் போன்று தங்களுக்குப் பின்னால் ஏதாவது ஒரு சான்று அல்லது அதிகாரம் இருந்தால் என்று நினைக்கும் நபர்கள் குரு அல்லது ரோஷி, “சரி, உனக்கு கிடைத்துவிட்டது. நல்லது, நான் உங்கள் பின்னால் இருக்கிறேன். நீங்கள் பரம்பரைக்கு சொந்தக்காரர். இது நீங்கள் நடிப்பது அல்ல, அது தான் புத்தர் உங்களுக்குள் இருக்கும் இயல்பு” - இதை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டால், நம்முடைய சொந்த, ஈகோ-உந்துதல் கொண்ட செயல்கள், ஆசைகள், கருத்துக்கள் மற்றும் அவற்றை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. காட்சிகள். அல்லது அவர்களை 'தூங்குவது' என்று நியாயப்படுத்துகிறோம் புத்தர்' அல்லது 'கோபம் புத்தர்' அல்லது 'காமம் புத்தர்' மேலும் மேலும் மேலும் பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்லுங்கள். பொதுவாக நாம் பலரை எங்களுடன் அழைத்துச் சென்றிருப்பதைக் காண்கிறோம்.

சமீப வருடங்களாக பௌத்த வட்டாரங்களில் இந்தக் கட்டத்தில் ஏற்பட்டுள்ள மன உளைச்சலையும் இந்த தவறான புரிதலையும் உங்களில் பலர் அறிந்திருப்பீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். நான் கூறியது போல், இந்த இறுதிக் கருத்து சரியானது. இது அதன் சொந்த உண்மைத்தன்மையைக் கொண்டுள்ளது - நன்மை மற்றும் தீமையின் குணங்கள் உறவினர் உண்மைகள் மட்டுமே. ஷேக்ஸ்பியரின் 'ஹேம்லெட்' இல் எங்கோ, "நல்லது அல்லது கெட்டது எதுவுமில்லை, ஆனால் சிந்தனை அவ்வாறு செய்கிறது." இறுதிக் கண்ணோட்டத்தில் இது நிச்சயமாக உண்மைதான், ஆனால் உறவினர் கண்ணோட்டத்தில் நிச்சயமாக நல்லது மற்றும் கெட்டது, சரி மற்றும் தவறு. அழகான நடத்தை மற்றும் அசிங்கமானது. எனவே நாம் இறுதிக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விஷயங்களை மட்டும் எடுக்க வேண்டும், ஆனால் பொது அறிவு ஒரு பிட் பயன்படுத்த வேண்டும்; இலட்சியவாதத்தில் இருந்து செயல்படாமல், யதார்த்தம் மற்றும் நடைமுறையின் அடிப்படையில் வாழ்க்கையைப் பாருங்கள்.

ஒரு ஆழமான நுண்ணறிவு மற்றவர்களிடம், பூமியில் உள்ள விஷயங்கள் மற்றும் சமூக மரபுகள் ஆகியவற்றில் மரியாதையுடனும் கவனமாகவும் நடந்து கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை மறுத்துவிடாது என்று கிளாசிக்கல் பௌத்த போதனைகளில் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. சான் குருவின் சீடர்களில் ஒருவர் தியானம் அவரது ஆசிரியர் ஆன்மீக ரீதியில் மிகவும் உயர்ந்தவராக இருந்தாலும், அவர் வெறுமையைப் பற்றி மிகவும் அரிதாகவே பேசுகிறார் என்று என்னிடம் கூறினார். அவர் அவ்வாறு செய்ய மிகவும் திறமையானவர் என்ற போதிலும் இது. அவருடைய பெரும்பாலான தர்மப் பேச்சுக்களில் அவர் நல்லதைச் செய்வதைப் பற்றிப் போதிக்கிறார் கட்டளைகளை. அவரது பார்வையாளர்களைப் பொருட்படுத்தாமல், தார்மீக ஒருமைப்பாட்டின் ஆழமான உணர்வின் அவசியத்தை வலியுறுத்த முனைகிறார்.

இந்த துறவி அறுபதுகளில், சான் பிரான்சிஸ்கோவின் மிஷன் மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு பழைய மெத்தை தொழிற்சாலையில் அவர்களின் மடாலயம் அமைந்திருந்தபோது, ​​அவர்களின் ஆரம்ப நாட்களைப் பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான கதையையும் என்னிடம் கூறினார். அந்நாட்களில், சான் பிரான்சிஸ்கோவின் மற்ற எல்லாப் பிரபலங்களுக்கும் மத்தியில், சூஃபி சாம் என்று ஒரு பாத்திரம் இருந்தது. அவர் மனநோயாளிகளில் ஒருவர் குருக்கள் காலத்தின். சூஃபி சாம் மிகவும் செல்வந்தராக இருந்தார், அவர் திறந்த வீட்டை வைத்து, கட்சிக்கு வந்து சேர விரும்பும் எவருக்கும் இலவச மனநோய் மற்றும் சாராயம் வழங்கினார், அதாவது, அவரது குழுவில் ஒரு பகுதியாக இருங்கள் மற்றும்/அல்லது அனைவருக்கும் இலவச பொது ஆன்மிகத்தில் சேருங்கள். அவர் சில நபர்களை இழுத்து, உண்மையில் அவர்களில் ஒரு நல்ல எண்ணிக்கையில் உதவினார். எனக்குப் புரிந்த வரையில், நீங்கள் எதைச் செய்ய விரும்புகிறீர்களோ, அதைச் செய்ய விரும்புபவராக அவர் இருந்தார். நாம் அனைவரும் கடவுள் என்று அவர் கற்பித்தார்.புத்தர்/தி கிரேட் எதுவாக இருந்தாலும் - நீங்கள் எப்படி பெயரிட விரும்புகிறீர்கள்.

கதையின்படி, ஒரு நாள் சுஃபி சாம் படிக்கட்டில் இருந்து கீழே விழுந்து இறந்தார். அடுத்த நாள், அவரது சீடர்களில் சுமார் 20 பேர் - சற்று விண்மீன்கள், நீண்ட கூந்தல் கொண்ட வண்ணமயமான பாத்திரங்கள் - இந்த மிகக் கண்டிப்பான சீனத்தில் தோன்றினர். தியானம் மடாலயம். முந்தைய இரவில், சூஃபி சாமின் மரணத்தைத் தொடர்ந்து, அவர்களில் எட்டு பேர் ஒரே கனவைக் கண்டதாக அவர்கள் விளக்கினர். அவர்களின் கனவில், சூஃபி சாம் தோன்றினார், “நீங்கள் மாஸ்டர் ஹுவாவைப் பார்க்கச் செல்ல வேண்டும் அடைக்கலம் அவனுடன். நான் உங்களுக்குக் கற்பித்த வழியில் செல்லாதீர்கள். அவனுடன் சென்று உன் செயலைச் செம்மைப்படுத்து” என்றான். மிகவும் தாராளவாத மற்றும் திறந்த அணுகுமுறையில் இருந்து வரும், சூஃபி சாம் (சற்று கவர்ச்சியான சூழ்நிலையில் இருந்தாலும் - மறுபுறம்) தனது சீடர்கள் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், தங்களை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையை வழிநடத்துவது என்று கூறுவது சுவாரஸ்யமானது. மிகவும் ஆரோக்கியமான வழியில்.

அஜான் சா மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வந்தபோது, ​​தன்னலமற்ற தன்மை, வெறுமை மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் பற்றி பலர் கேள்விகளைக் கேட்டதைக் கவனித்தார். ஆயினும்கூட, மக்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்கள் என்பதை அவரால் பார்க்க முடிந்தது, மேலும் அவர் வைத்திருப்பதை வலியுறுத்தத் தொடங்கினார் கட்டளைகளை - அவர் மக்களை பூமிக்குக் கொண்டுவர முயன்றார். மனித வாழ்வின் நடைமுறை உண்மைகளை புறக்கணிக்க பாஸ்போர்ட் தேவையில்லாதது என்று அவர் கண்டார், சில போலி-ஆழ்ந்த மண்டலத்திற்குள் இடைவெளி விட்டு, உலகத்தை புறக்கணிக்கும் அதே வேளையில் நமது நோக்கம் ஒப்பீட்டு உண்மை.

அதற்கான காரணம் புத்தர் மீது அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டது கட்டளைகளை, மேலும் மரபுவழி பௌத்த ஆசிரியர்கள் மேற்கில் உள்ள மற்ற குழுக்களில் அவர்களை ஏன் வலியுறுத்துகிறார்கள் என்பது துல்லியமாக ஒருவித வழிகாட்டுதல் முறையை நாம் கடைப்பிடிக்காதபோது ஏற்படும் வலி மற்றும் சிரமம் காரணமாகும். தார்மீக ஒழுக்கத்தை கடைபிடிக்காததை பிரேக் இல்லாமல் கார் ஓட்டுவதற்கு ஒப்பிடலாம். (சான் ஃபிரான்சிஸ்கோவிற்கு இது மிகவும் பொருத்தமான சின்னம் - நீங்கள் இங்கே சில அழகான ஈர்க்கக்கூடிய மலைகளைப் பெற்றுள்ளீர்கள்!) இங்கே பிரேக் இல்லாமல் ஒரு காரை ஓட்டுவது எப்படி இருக்கும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்தால், நீங்கள் உண்மையில் குவியலாம் என்பதை அடையாளம் காண அதிக நேரம் எடுக்காது. தீவிரமாக.

எனவே, பௌத்த பயிற்சியில் சுயக்கட்டுப்பாடு மற்றும் சுய ஒழுக்கத்தின் அம்சங்களைப் பற்றியது இதுதான் - உங்கள் காரில் உள்ள பிரேக்குகள் செயல்படுவதை உறுதிசெய்தல். வேகமாகச் சென்று இடங்களுக்குச் செல்லக்கூடிய கார் இருந்தால் பரவாயில்லை, ஆனால் பிரேக் இல்லை என்றால், சாலை வளைந்தால் நீங்கள் சிக்கலில் இருப்பீர்கள். நாம் ஒரு நிறுத்த அடையாளம் அல்லது ஒரு குறுக்கு வழியை அடையும் போது நாம் நிறுத்த முடியும். வாழ்க்கை என்பது வெற்று சாலைகள் மற்றும் பச்சை விளக்குகள் அல்ல; மற்ற போக்குவரத்து, சிவப்பு விளக்குகள் மற்றும் பல.

இதில் நீங்கள் என்ன காண்கிறீர்கள் புத்தர்நோக்கிய அணுகுமுறை சிலநேரம், அல்லது நல்லொழுக்கம், அது வாழ்க்கையில் ஒரு திணிப்பு அல்ல - அவர் நினைப்பது போல், "எல்லா மதங்களும் மக்களுக்கு வேடிக்கையாக இருக்க முடியாது என்று சொல்வதுதான், எனவே என்னுடையதும் அப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்." அவரது அணுகுமுறை, மக்கள் சுவாரஸ்யமாகக் காணும் அனைத்திற்கும் தடையை ஏற்படுத்தும் முயற்சியாகவோ அல்லது மக்கள் மீது தேவையில்லாமல் விதிகளை திணிப்பதாகவோ இல்லை. ஆனால் அது பற்றிய எனது அனுபவம் (ஆரம்பத்தில் என்னைக் கற்பித்தலில் ஈர்த்தது) இது வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதிகளை மிக எளிதாகச் சிக்கலில் மாட்டிக் கொள்கிறது, அங்கு வாழ்க்கை மிகவும் கர்ம ரீதியாக ஏற்றப்பட்டதாகக் கண்டறியும் எளிய முயற்சியாகும்; எனவே இது ஆபத்தான இடங்களைச் சுட்டிக் காட்டுவது மற்றும் எச்சரிக்கையாக இருக்க ஊக்குவிப்பது போன்றது. தி புத்தர் ஏதோ இயல்பிலேயே கெட்டது அல்லது தவறு என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் நம் வாழ்க்கையின் இந்த கடினமான பகுதிகளுக்கு நாம் ஒருவித உணர்திறனை வளர்க்கவில்லை என்றால், பிரச்சனை இடங்கள் மற்றும் பிரச்சனைகளை நாம் கவனிக்காமல் இருந்தால், அது உங்களுடன் வாகனம் ஓட்டுவது போன்றது கண்களை மூடிக்கொண்டது, அல்லது பிரேக் இல்லாமல் ஓட்டுவது போல. "நீங்கள் சிறிது நேரம் நன்றாக இருக்கப் போகிறீர்கள், நண்பரே, ஆனால் நீங்கள் ஏதாவது மோதும்போது துண்டுகளை எடுக்க நான் அருகில் இருப்பேன் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டாம்."

ஐவரைப் பார்த்து கட்டளைகளை பௌத்த பாமர மக்களுக்கு, அவர்கள் இந்த உணர்வில் மிகவும் முன்வைக்கப்படுகிறார்கள். அவை நமக்கு உதவும் வழிகாட்டிகளாக உள்ளன, இறைவனின் குரலாக நம்மீது கொட்டப்படவில்லை. எனவே, எந்த மாதிரியான தரநிலையைப் பின்பற்றுவது, எவ்வளவு கண்டிப்பாகப் பயன்படுத்துவது என்பது குறித்து மக்கள் பெரும்பாலும் கவலைப்படுகிறார்கள் கட்டளைகளை. நிச்சயமாக, இது ஒவ்வொரு நபருக்கும் பொருந்தும். தி புத்தர் ஒரு தெளிவான தரநிலை இருக்கும் வகையில், அவற்றை மிகவும் முறைப்படுத்தப்பட்ட முறையில் வழங்கினார், ஆனால் நாம் அவற்றை வெவ்வேறு பலங்களில் பயன்படுத்தலாம். வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில், எது சரி, தவறு என்று கருதப்படுவது ஓரளவு மாறுபடும்.

முதலாவதாக கட்டளை எந்த உயிரினத்தின் உயிரையும் பறிப்பது அல்ல. இது வாழ்க்கையின் அடிப்படை மரியாதையிலிருந்து வருகிறது மற்றும் ஆக்கிரமிப்பைக் கட்டுப்படுத்துவது பற்றியது. இது மிகவும் கவனமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டால், நம் ரோஜாக்களுக்கு பயங்கரமான செயல்களைச் செய்யும் மிகச்சிறிய பூச்சிகள், கொசுக்கள் அல்லது பச்சை ஈக்கள் போன்ற தேவையற்ற உயிரைப் பறிப்பதைத் தவிர்க்கிறோம். தி கட்டளை நமக்கு எது மிக முக்கியமானது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது. "என் ரோஜாக்கள் முக்கியமா அல்லது இந்த உயிரினத்தின் வாழ்க்கையா?"

நான் ஒரு முறை ஒரு தொட்டியில் ஒரு செடி, ஒரு கிரிஸான்தமம் வைத்திருந்தேன். முதலில் இது நிறைய பூக்களுடன் முக்கியமானதாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இருந்தது, பூக்கடையில் இரசாயனங்கள் நிறைந்திருந்ததால் சந்தேகிக்கிறேன். பின்னர், நிச்சயமாக, அது ஒரு பிட் தீர்ந்து விட்டது. உங்களுக்குத் தெரியும், ஒரு பூ வலுவிழந்தால், பச்சைப் பூச்சிகள் அதை தோட்டத்தின் முழுவதிலும் இருந்து மோப்பம் பிடிக்கும். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, இந்த ஏழை செடி பச்சை ஈகளால் மூடப்பட்டது. அதற்கு என்ன செய்வது என்று யோசித்தேன். முதலில் பச்சைப் பூச்சிகளை ஒரு இறகு மூலம் பறித்து வெளியே எடுத்தேன். இது மிகவும் கடினமானதாக இருந்தது, ஏனெனில் அவை ஆபத்தான விகிதத்தில் பெருகும். இறுதியில், நான் என் செடியைப் பார்த்து, “நான் இனி ஒரு செடியை வைக்கப் போவதில்லை. நான் அதை ஒரு பச்சை ஈப் பண்ணையாகப் பார்ப்பேன். அதற்குப் பதிலாகச் செல்லப் பச்சை ஈக்களை மட்டும் வைத்துக்கொள்வேன்!” (அவரது மாமா சோலின் புழுப் பண்ணையைப் பற்றிய ஈ கம்மிங்ஸின் கவிதையை உங்களில் யாராவது எப்போதாவது படித்திருக்கிறீர்களா?) இது ஒருவர் எடுக்க வேண்டிய அணுகுமுறை என்று நான் பரிந்துரைக்கவில்லை. ஆனால், நிச்சயமாக, வாழ்க்கையில் இருந்து நாம் எதை எதிர்பார்க்கிறோம் அல்லது விரும்புகிறோமோ அதற்கு நம் அணுகுமுறையை மாற்றுவதன் மூலம் நிறைய துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும்.

கடந்த வார இறுதியில் நாங்கள் ஓஜாய் அறக்கட்டளையில் இருந்தோம் தியானம் நாள், ஆனால் நாங்கள் அவர்களின் கட்டிடங்கள் எதையும் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை. திட்டமிடல் அதிகாரிகளுடன் அவர்களுக்கு சில சிக்கல்கள் இருப்பதாகத் தோன்றியது, எனவே நாங்கள் எங்கள் அமர்வை எல்லாம் வெளியில் வைத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. மாநிலத்தின் அந்த பகுதியில், மிகவும் சக்திவாய்ந்த கடிக்கும் ஈ உள்ளது. இந்த குட்டி ஈக்கள் எங்கள் மீது இறங்குவதை நாம் முயற்சி செய்ததை உணர முடிந்தது தியானம். இந்த சிறிய உயிரினங்கள் தரையிறங்குவதையும் அவற்றின் தாடைகளை உள்ளே மூழ்கடிப்பதையும் நாங்கள் உணர்ந்ததால், செறிவுக்கு இது மிகவும் நன்றாக இருந்தது. இயற்கையாகவே, முதல் எதிர்வினை என்னவென்றால், "இந்த ஈக்கள் என்னைத் தடுக்கின்றன. தியானம் நடைமுறையில், அவர்கள் இங்கே இருக்கக்கூடாது. ஆனால் என்னைக் கடித்ததற்காக நான் அவர்கள் மீது எரிச்சலடைகிறேன் என்பதை பின்னர் உணர்ந்தேன். அவர்களின் கண்ணோட்டத்தில், ஐந்து நட்சத்திர உணவு, வெப்பம் மற்றும் அனைத்து வகையான சுவாரஸ்யமான வாசனைகளையும் கொண்ட அவர்களின் மலைப்பகுதியில் வந்து அமர்ந்தோம். எனவே அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், “சரி, அச்சச்சோ. டிரைவ்-இன், இலவச பர்கர்கள். நாம் அதை மாற்றி, அதற்கு பதிலாக கருத்தில் கொண்டால் – “நான் இங்கு வரவில்லை தியானம், நான் இப்போதுதான் சில ஈக்களுக்கு உணவளிக்க வந்துள்ளேன். நான் ஈக்களுக்கு உணவளிக்கும் நாளைக் கொண்டிருக்கிறேன். நிச்சயமாக, நான் அத்தகைய ஈக்களுக்கு உணவளிக்கப் போகிறேன் என்றால், அது கொஞ்சம் வலிக்கும். இது ஒப்பந்தத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலம் முழு உலகத்துடனும் மிகவும் வித்தியாசமான முறையில் தொடர்பு கொள்ளலாம்.

நான் இந்த எடுத்துக்காட்டுகளைப் பயன்படுத்தினேன், அதனால் எப்படி வேலை செய்வது என்று பார்க்கலாம் கட்டளைகள் மேலும் தன்னலமற்ற முறையில் வாழ எங்களுக்கு உதவ அவற்றைப் பயன்படுத்தவும். ஆனால் தி கட்டளைகள் வெளிப்புற விஷயங்களுடன் மட்டும் தொடர்புடையது அல்ல, அவை உள் உலகத்துடன் தொடர்புடையவை. நம் சுயநலத்தைக் கொல்ல விரும்புவதைப் போல, மனதில் உள்ள எதையும் கொல்லாமல் இருக்க முயற்சி செய்கிறோம். கோபம் அல்லது பொறாமை. மாறாக, போட்டியற்ற, மோதலின்றி விஷயங்களைச் சமாளிக்க, இடமளிக்கும் மற்றும் சமாளிக்கக்கூடிய மனதை வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம். மனதின் பல்வேறு அம்சங்களைத் தாக்கி ஆக்கிரமிப்பதைக் காட்டிலும் அவற்றைக் கொண்டு செயல்பட கற்றுக்கொள்கிறோம்.

இரண்டாவது கட்டளை கையகப்படுத்துதல் அல்லது பேராசை பற்றியது, பொருட்களை சொந்தமாக்குவதற்கான ஆசை. என்ற உரை கட்டளை இது: "கொடுக்கப்படாததை எடுப்பதைத் தவிர்க்க நான் உறுதியளிக்கிறேன்." அதாவது, நமக்கு வருவதைக் கொண்டு வாழவும், வாழ்க்கையிலிருந்து நமக்குத் தேவையானதை விட அதிகமாக எடுக்காமல் வாழவும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எனவே இது உடைமைகள் அல்லது பணத்தைத் திருடுவதைத் தவிர்ப்பது அல்லது மக்களை ஏமாற்றுவதைத் தவிர்ப்பது மட்டுமல்லாமல், நமக்குக் கிடைத்ததில் திருப்தி உணர்வை வளர்த்துக் கொள்வதும், கையகப்படுத்துதலுக்காக விஷயங்களைத் துரத்த வேண்டாம் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதும் ஆகும். இந்த கலாச்சாரத்தில், இது மிகவும் கலகத்தனமான கொள்கை: இன்று மாலை நம்மில் பெரும்பாலோர் ஆண்டு இறுதிக்குள் கோடீஸ்வரர்களாக ஆவதற்கு நரகமாக இல்லை, ஆனால் இன்னும், 'இன்னும் சிறந்தது' என்ற முழு நெறிமுறையும் நமக்குள் எளிதில் ஊடுருவுகிறது. ஆடம்பரமான கார்கள் அல்லது பணச் சுமைகளை விரும்புவதில் நாம் மேலே இருந்தாலும், நாம் இன்னும் நிறைய ஆன்மீக கையகப்படுத்துதல்களை விரும்பலாம் - உன்னதமான மனநிலை, அழகான புத்தர் படங்கள், அல்லது அற்புதமான ஆன்மீக புத்தகங்கள். பெரும்பாலும் குறிப்பிடத்தக்க அனுபவங்களுக்கான பேராசை உள்ளது; சிறந்த ஞானம் கொண்டவர் என்ற நற்பெயரைப் பெறுவதற்கு அல்லது நமது ஈகோவை உயர்த்துவதற்கு அல்லது நமது நண்பர்களைக் கவர மட்டுமே இவற்றைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம். எனவே இரண்டாவது கட்டளை அனைத்து வகையான பேராசையிலிருந்தும், அதன் சொந்த நலனுக்காக குவிப்பதிலிருந்தும் நம்மைக் காத்துக்கொள்ள உதவுகிறது.

மூன்றாவது கட்டளை ஒருவேளை மிகவும் தந்திரமான ஒன்றாகும். 1979-ல் அஜான் சா அமெரிக்காவுக்கு வந்தபோது, ​​ஐ.எம்.எஸ்-ல் பாடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தது எப்படி என்று நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். கட்டளைகள் அந்த நேரத்தில் பின்வாங்கிக் கொண்டிருந்த சுமார் 100 பேர் கொண்ட பார்வையாளர்களுக்கு. அவர் மூன்றாவது இடத்திற்கு வந்தபோது கட்டளை, பாலுறவு மற்றும் பாலியல் நடத்தையின் சரியான பயன்பாடு, அவர் மொழிபெயர்ப்பாளருக்கு ஒரு வார்த்தை கூட பேச வாய்ப்பளிக்காமல் சுமார் இருபது நிமிடங்கள் சென்றார். அவர் உண்மையில் தனது முன்னேற்றத்தில் இறங்கினார்! எல்லாவற்றையும் ஆங்கிலத்தில் தெரிவிப்பது மிகவும் கடினமான பணியாக இருந்தது, ஆனால் இது வெளிப்படையாக விளக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று என்பதை ஒருவர் பார்க்க முடியும். இது மக்களுக்கு மிகவும் தனிப்பட்ட ஒரு பகுதி மற்றும் அதற்கான ஒரு புறநிலை தரநிலையை வைத்திருப்பது கடினம் - குறிப்பாக பாரம்பரிய எல்லைகள் பல தீவிரமாக மாறிவிட்ட இன்றைய சமூகத்தில்.

பல ஆண்டுகளாக மக்கள் இதைப் பற்றி பலமுறை கேட்டதால், நான் இந்த கேள்வியை நிறைய யோசித்தேன். கிளாசிக்கல் தரத்தைப் பயன்படுத்துவது - எடுத்துக்காட்டாக, திருமணத்திற்கு முன்பு மக்கள் உடலுறவு கொள்ளக்கூடாது என்று சொல்வது - இந்த நாட்களில் மேற்கத்திய உலகில் உள்ள வாழ்க்கை முறையுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகவில்லை, நான் அத்தகைய தரத்தை மேம்படுத்தினால், ஒருவேளை, விரைவாக, நான் சொன்ன விஷயங்களுக்கு எந்த நம்பகத்தன்மையும் கொடுத்த ஒரு சிறிய குழு மக்கள்! ஒரு ஆணுக்கும் ஒரு பெண்ணுக்கும் இடையே உறவு இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் கூட இன்றைய காலத்தில் ஒரு பெரிய அனுமானமாக உள்ளது. ஏனென்றால், ஒரு ஆணுடன் மற்றொரு ஆணுடன் அல்லது ஒரு பெண் மற்றொரு பெண்ணுடன் கூட்டுறவில் இருப்பது மிகவும் பொதுவானது - குறிப்பாக இந்த ஊரில்! எனவே, ஒருவருக்கு ஒருவித புறநிலை தரநிலை இருக்க வேண்டும், அதன் மூலம் பாலுணர்வை ஒரு கவனச்சிதறலாகவோ, சில சுயநல நோக்கத்திற்காகவோ அல்லது வெறுமனே தனக்கான இன்பத்தை அதிகரிக்கவோ பயன்படுத்தப்படாமல், பொறுப்பு மற்றும் அர்ப்பணிப்புத் தரத்துடன் அதிகம். நான் பரிந்துரைக்கும் ஒரு தரநிலை (இது அனைவரும் கருத்தில் கொள்ளத்தக்கது...) உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் நீங்கள் செலவிடத் தயாராக இல்லாத எவருடனும் உடலுறவில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்ப்பதாகும். நோக்கம் இல்லை, தயாராக உள்ளது. இது ஒரு பரிந்துரை மட்டுமே – இதய செயலிழப்பை யாருக்கும் கொடுக்க நான் விரும்பவில்லை.

கடந்த பதினைந்து வருடங்களாக பிரம்மச்சாரியாக இருக்கும் ஒருவருக்கு இப்படி ஒரு விஷயத்தை வைப்பது இப்போது ஒரு சோதனையாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், நான் என் வழிகளில் மிகவும் சுதந்திரமாக இருந்தபோதிலும், இது உண்மையில் நான் வாழ்வதற்கு முன்பு வாழ்ந்த தரநிலையாகும். துறவி; நான் பௌத்தனாக இருப்பதற்கு முன்பே இது நடந்தது. நான் எப்போதாவது நழுவினேன்(!), குறிப்பாக நான் மிகவும் குடிபோதையில் இருந்தேன், ஆனால் நான் கருத்தில் கொள்வது மிகவும் பயனுள்ள தரநிலை என்று நான் சொல்ல வேண்டும்: "சரி, என் வாழ்நாள் முழுவதையும் இவருடன் செலவிட நான் தயாரா?" பதில் "இல்லை" எனில், நட்பின் அடிப்படையில் தொடர்புகொள்வது மற்றும் பாலியல் ஈடுபாட்டின் பகுதிக்குச் செல்வதைத் தவிர்ப்பது மிகவும் சிறந்தது என்று நான் கண்டேன்.

நீங்கள் சிந்திக்க இது ஒரு நிலையானது; இது சற்றே தீவிரமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது பாலியல் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறது, மற்றும் நம் உடலின் பாலியல் இயல்பு, பொறுப்புணர்வுடன். எனவே அந்த பாலுறவு என்பது இன்பத்தைத் தேடுவதற்கும் பலவற்றுக்கும் மட்டும் பயன்படுத்தப்படாமல், இரு தரப்புக்கும் ஆரோக்கியமான, ஆதரவளிக்கும் மற்றும் நன்மை பயக்கும் வகையில் மற்றொரு நபருடன் நம்மைப் பிணைப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். இந்த தரநிலையின் உள் அம்சம் என்னவென்றால், நாம் பொதுவாக இன்பக் கொள்கையை அதிகரிக்க முயற்சிக்கவில்லை; அதற்குப் பதிலாக, சலிப்பிலிருந்து நம்மைத் திசைதிருப்ப அல்லது மிகவும் வேதனையான விஷயங்களில் இருந்து நம் மனதை விலக்கிக் கொள்வதற்காக பல்வேறு வகையான இன்பங்களைப் பயன்படுத்துவதைக் காட்டிலும், மனரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் எல்லாவற்றையும் கவனித்துக்கொள்வதன் மூலம், பொறுப்புணர்வு உணர்வை நோக்கிச் செல்கிறோம்.

நான்காவது கட்டளை 'சரியான பேச்சு' என்பதில் உள்ளது. சிலவற்றில் புத்தர்ஐவர் பற்றிய விளக்கங்கள் கட்டளைகளை, இதற்காக அவர் அதிக நேரம் செலவிட்டார் கட்டளை மற்ற நான்கில் செய்ததை விட கட்டளைகள் ஒன்றாக வைத்து. நான் முதன்முதலில் இதைப் பார்த்தபோது இது எனக்கு மிகவும் வியப்பாக இருந்தது, ஏனென்றால் அது என்னிடம் சொன்னது என்னவென்றால், மற்றவர்களுடனான எங்கள் முதன்மையான தொடர்பு பேச்சு, அதுதான் மற்றவர்களுடன் மிக உடனடியாகவும், மிக நேரடியாகவும், மீண்டும் மீண்டும் தொடர்பு கொள்கிறது; இது செயல்பாட்டின் மிகவும் ஏற்றப்பட்ட பகுதியாகும். நாம் யார் என்று நினைக்கிறோம், நம்மை எப்படி மற்றவர்களுக்கு முன்வைக்கிறோம் என்பது பெரும்பாலும் நாம் என்ன, எப்படி பேசுகிறோம் என்பதன் மூலம் குறிப்பிடப்படுகிறது. அதனால் புத்தர் அதைப் பயன்படுத்துவதில் மிகுந்த அக்கறையையும் உணர்திறனையும் ஊக்குவித்தது.

தி கட்டளை 'சரியான பேச்சு' என்பது பொய் சொல்லாமல் இருப்பது மட்டுமல்ல, அது கிசுகிசுக்காமல் இருப்பது, முதுகில் கடிக்காமல் இருப்பது, முதுகுக்குப் பின்னால் உள்ளவர்களைப் பற்றி பேசாமல் இருப்பது, அவதூறான அல்லது கொச்சையான பேச்சைப் பயன்படுத்தாதது. இந்த வழியில் நாம் கவனமாக இருக்கிறோம் மற்றும் மனதின் அந்த போக்குகளை அதிக கர்ம ரீதியாக ஏற்றப்பட்ட சூழ்நிலையில் வெளியேற்ற விடாமல் இருக்கிறோம். நாங்கள் அந்த விஷயங்களை கவனக்குறைவாக கொண்டு வரவில்லை. மற்றவர்களுடன் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தில் உணர்திறனைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், மனதின் ஆரோக்கியமற்ற போக்குகளைப் பாதுகாத்து, மற்றவர்கள் மீது அவற்றைத் திணிப்பதில் இருந்து நம்மைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறோம். நாங்கள் மற்றவர்களுடன் நேர்மையற்ற வழியில் அல்லது சுயநலம், வெறுப்பு, ஆக்கிரமிப்பு அல்லது தவறான வழியில் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. மனதின் அந்த போக்குகள் மன வாசலில் சரிபார்க்கப்படுகின்றன, உலகில் பரவுவதில்லை.

கடைசி கட்டளை போதையில் இருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். மனதை கவனக்குறைவாக மாற்றும் குடிப்பழக்கம் மற்றும் போதைப்பொருட்களை தவிர்ப்பது. குடிபோதையில் இருக்கக்கூடாது என்பதுதான் இதற்குப் பிரபலமான விளக்கம். ஆனால் அதன் வார்த்தைகள் மிகவும் தெளிவாக உள்ளன: இதன் பொருள், நம்மை அலட்சியப்படுத்துவதை முற்றிலும் தவிர்க்க வேண்டும். மீண்டும், இந்த வகையான தரநிலைகள் முழுமையானவை அல்ல என்பதை நான் மீண்டும் வலியுறுத்த வேண்டும்; இருப்பினும், இது வரையப்பட்ட முறை புத்தர், அவர் ஒரு காரணத்திற்காக அவ்வாறு செய்தார். வழக்கமான சிந்தனை முறை, “சரி... இரவு உணவின் போது எப்போதாவது மது அருந்துவது... 'இல்லை' என்று சொல்வது நாகரீகமற்றது. மக்கள் உங்களை வெளியே அழைத்துச் செல்கிறார்கள், உங்களுக்கு ஒரு இனிமையான மாலை கொடுக்க விரும்புகிறார்கள், பிறகு நீங்கள் சென்று ஒரு கிளாஸ் சாப்லிஸ் வழங்க மறுத்து அவர்களை வருத்தப்படுத்துகிறீர்கள். ஆல்கஹாலை மறுப்பது நியாயமற்றது என்று நாம் உணரலாம் அல்லது எப்பொழுதாவது ஒரு துளியை 'அனுமதிக்காமல் இருப்பது' அல்லது சில காளான்கள்....

ஆனால் இது நமக்காக நாமே உருவாக்கிக் கொள்ளும் ஒரு தரநிலை, ஏனென்றால் நாம் கவனக்குறைவாகவும், வாழ்க்கையில் கவனக்குறைவாகவும் இருந்தால், தவிர்க்க முடியாமல் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்துகிறோம். நாம் அதிக கவனத்துடன் இருந்தால், அதே வகையான பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துவதற்கான வாய்ப்புகள் மிகக் குறைவு. இது ஒரு எளிய சமன்பாடு - நாம் கவனமாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் பாதிக்கப்படுவதில்லை. வலி அல்லது சிரமம் இருக்கலாம், ஆனால் எந்த வேதனையும் இல்லை. நாம் எவ்வளவு கவனக்குறைவாகவும், கவனக்குறைவாகவும் இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு வேதனையையும் சிரமத்தையும் உருவாக்குகிறோம். இது மிகவும் நேரடியான உறவு. நாம் வேண்டுமென்றே மனதை மழுங்கடித்து, நமது இயற்கையான கட்டுப்பாடுகளை நசுக்கச் செய்தால், அந்த நேரத்தில் நாம் நன்றாக உணரலாம், ஆனால் நாம் எப்படிப் பேசினோம் என்பதை உணர்ந்துகொண்டால், அது எப்படி இருக்கும் என்பதை அனைவரும் நன்கு அறிந்திருப்பார்கள். நாம் செய்த காரியங்கள் மற்றும் குறைவான பாதுகாப்பு இல்லாத மாநிலங்களில் நாம் உலகிற்கு கொண்டு வந்த விஷயங்கள். மீண்டும், நான் இதை ஒரு தார்மீக தாழ்த்தப்பட்டதாக முன்வைக்க விரும்பவில்லை, மனம் திசைதிருப்பப்படும்போது, ​​குழப்பமடையும் போது அல்லது அந்த விதத்தில் மாற்றியமைக்கப்படும்போது நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைக் கவனிக்க முடியும் என்பதற்காக இதை கவனத்தில் கொள்கின்றேன்.

அடைக்கலம் எடுத்து முறையான விழாவில் மற்றும் கட்டளைகளை கொடுக்கும் நபர் என்று ஒரு சிறிய மந்திரம் உள்ளது கட்டளைகள் ஓதுகிறார். அது கூறுகிறது, "சிலநேரம் மகிழ்ச்சிக்கான வாகனம்; சிலநேரம் நல்ல அதிர்ஷ்டத்திற்கான வாகனம்; சிலநேரம் விடுதலைக்கான வாகனம் - எனவே விடுங்கள் சிலநேரம் சுத்திகரிக்கப்படும்."

அதில் கூறியபடி புத்தர்இன் போதனை, விடுதலையின் முழு செயல்முறையும் தார்மீகக் கட்டுப்பாட்டுடன் அவசியமாகத் தொடங்குகிறது - நாம் செயல்படும், பேசும் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்திற்கான மரியாதை. நமது உணர்வுகள், அச்சங்கள் மற்றும் ஆசைகளைப் பின்பற்றுவது - சுதந்திரமான மற்றும் தடையின்றி செயல்படுவது - அந்த உணர்வுகளை 'கௌரவப்படுத்துகிறோம்' என்ற அர்த்தத்தில் சரியான செயல் என்று நாம் உணரலாம். இருப்பினும், அந்த கட்டுப்பாடும் தடையும் சரி மற்றும் தவறு பற்றிய மிகவும் புத்திசாலித்தனமான உணர்வாக இருக்கலாம், மேலும் அதுதான் புத்தர் என்று ஹிரி-ஒட்டப்பா மேலும் அவர் அதை 'உலகின் காக்கும் மற்றும் பாதுகாக்கும் கொள்கை' என்று விவரித்தார் - லோகபால. 'இதுதான் சரியானது, இது நல்லது, இதுவே உன்னதம்' அல்லது 'இது தவறு, இது இழிவானது' என்ற எளிய உணர்வு. கட்டுப்பாடாகவும் கவனமாகவும் செயல்பட வேண்டும் கட்டளைகள், இயல்பிலேயே நல்லது அல்ல - அப்படி எதுவும் இல்லை. ஆனால் அது என்ன செய்கிறது என்றால், மனதை நினைவுகூர வேண்டியதிலிருந்து விடுவித்து, ஆரோக்கியமற்ற கர்ம வினைகளின் எதிரொலிகள் மூலம் வாழ வேண்டும். நாம் இரக்கமற்றவர்களாகவும், கொடூரமாகவும், சுயநலமாகவும் இருந்தால், அதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எனவே அது 'நன்மை' என்பது முழுமையான ஒன்று அல்ல; இன்னும் துல்லியமாக, நாம் சுயநலமாக, பேராசையுடன் அல்லது கொடூரமான முறையில் நடந்துகொள்வதை விட, நாம் நல்ல மற்றும் ஆரோக்கியமான வழியில் நடந்து கொண்டால், அது மனதை தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் விட்டுவிடுகிறது, இது மனதை ஒரு கொந்தளிப்பான நிலையில் விட்டுச்செல்கிறது. இது மிகவும் நேரடியான உறவு.

நாம் அதை வைத்து தான் பார்க்க முடியும் சிலநேரம், கவனிக்கும் கட்டளைகள், மனம் வருந்துவதில் இருந்து இயற்கையாகவே விடுபடுகிறது. நாம் நியாயப்படுத்த அல்லது நினைவில் கொள்ள வேண்டிய பயங்கரமான ஒன்றும் இல்லை. மனம் வருந்துவதிலிருந்து விடுபட்டால், சுயவிமர்சனம் மற்றும் மனச்சோர்வைத் தணிக்கும் ஒரு இயற்கையான திருப்தி, மகிழ்ச்சியின் உணர்வை உணர்கிறோம். (இது எதிர்மறையான சுய-பிம்பத்தின் உளவியல் சிகிச்சைக்கான ஒரு புரட்சிகரமான அணுகுமுறையாக இருக்கலாம்.) அதே வகையில், மகிழ்ச்சியின் தரத்துடன், உடல் மற்றும் மனம் நிம்மதியாகவும், வாழ்க்கையில் நிம்மதியாகவும் மாறும். நாங்கள் பதற்றம் மற்றும் பதற்றம் அடையவில்லை. அந்த மாதிரியான உடல் மற்றும் மன நிம்மதி இருக்கும்போது, ​​நாம் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறோமோ, அதே வழியில் வாழ்க்கையை அனுபவிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். மனம் திறந்த மற்றும் மிகவும் பிரகாசமானது.

மனம் இங்கேயும் இப்போதும் திருப்தியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்தால், அதை உருவாக்குவது மிகவும் எளிதாக இருப்பதைக் காண்கிறோம் தியானம். இந்த 'இடம்' இனிமையாகவும் வசதியாகவும் இருந்தால், கடந்த காலத்திலோ எதிர்காலத்திலோ அல்லது வேறு எங்காவது எல்லா நேரத்திலும் இருக்க விரும்ப மாட்டோம். சான் ஃபிரான்சிஸ்கோ ஒரு நல்ல நகரமாக இருந்தால், நீங்கள் இங்கு உங்கள் வாழ்க்கையை ரசிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரேகான் அல்லது இங்கிலாந்து அல்லது பிரான்சின் தெற்கே செல்ல வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தோன்றாது. இந்த கொள்கை மனதுடன் அதே வழியில் செயல்படுகிறது.

அதனால்தான், நாம் எப்போதாவது செறிவு அல்லது நல்ல நிலைகளை உருவாக்க விரும்பினால் தியானம், பிறகு நாம் மிகவும் கட்டுப்பாடாகவும் கவனமாகவும் நடந்து கொள்கிறோம். பின்வாங்கும்போது எங்களிடம் வழக்கமான மற்றும் கண்டிப்பான ஒழுக்கம் உள்ளது, எனவே நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டிய விஷயங்களால் நம் மனதை நிரப்புவதில்லை, இதனால் இடையூறு ஏற்படுகிறது. அந்த மாதிரியான விளைவை உருவாக்காமல் இருக்க சுற்றுச்சூழல் கவனமாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. அதுபோலவே, நம் முழு வாழ்க்கையும் வழிகாட்டியாக இருந்தால் சிலநேரம், பின்னர் நாங்கள் இங்கும் இப்போதும் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சி மற்றும் மனநிறைவின் தரத்தை வழங்குகிறோம்.

சமாதியின் வளர்ச்சியுடன் - மனமானது நிலையானது, நிலையானது மற்றும் இங்கும் இப்போதும் திறந்திருக்கும் - நுண்ணறிவு மற்றும் புரிந்து கொள்ளும் குணங்கள் இயல்பாகவே எழுகின்றன. நாம் எங்கு இருக்கிறோம், நமக்கு முன்னால் என்ன இருக்கிறது என்பதை எவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறோமோ, அவ்வளவு தெளிவாக அங்கே இருக்கும் வடிவங்களை - வாழ்க்கை செயல்படும் மற்றும் செயல்படும் விதத்தை நாம் அறிந்துகொள்ள முடியும். அந்தத் தரமான 'அறிவு மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றிய பார்வை' பின்னர் யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை ஆழமாகப் பார்க்கிறது. விஷயங்களை நிராகரிக்கும் அல்லது புரிந்து கொள்ளும் போக்கு பின்னர் பலவீனமடைகிறது - விஷயங்களின் நிலையற்ற தன்மையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நாம் இனி அழகானதை வைத்திருக்கவோ அல்லது வலிமிகுந்தவற்றிலிருந்து ஓடவோ முயற்சிக்க மாட்டோம் - மாறாக அதை வெவ்வேறு அம்சங்களின் ஓட்டமாக நேரடியாக அனுபவிக்கிறோம். இயற்கை.

புலன் உலகில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் வரவு மற்றும் போக்குகளுக்கு மனம் எவ்வளவு வெறுமையாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு இதயம் வாழ்க்கையில் நிம்மதியாக இருக்கும். மனதின் உள்ளார்ந்த, இயற்கையான சுதந்திரத்தின் உணர்தல் உள்ளது - மனதின் இயற்கையான அமைதி மற்றும் பிரகாசத்திற்கு எந்த தடைகளும் இல்லை. மனதின் தூய்மையான, அசல் தன்மை பின்னர் நிலையான அனுபவமாக மாறும், இதைத்தான் 'அறிவு' அல்லது 'விடுதலை' என்று நாம் குறிப்பிடுகிறோம். எதுவும் பெறப்படவில்லை, அது எப்பொழுதும் இருந்ததைக் கண்டுபிடிப்பது மட்டுமே ஆனால் மறைந்திருந்தது.

இந்த படிகள் அனைத்தும் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு செயல்முறையாக நிகழ்கின்றன, ஒரு கட்டம் இயற்கையாகவே மற்றொன்றைப் பின்பற்றுகிறது. குழந்தைகளில் இருந்து குழந்தைகளாகவும், குழந்தைகளாகவும், வாலிபர்களாகவும், பின்னர் முதிர்வயது மற்றும் முதுமையில் நாம் வளர்வது போல - நாம் தொடங்கினால். சிலநேரம், பின்னர் செயல்முறையின் இந்த மற்ற படிகள் அவற்றின் சொந்த நேரத்தில் நிகழும். இது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அடிப்படையாகும் - முதலில் குழந்தையாக இல்லாமல் நீங்கள் பெரியவராக இருக்க முடியாது. அந்த அடிப்படை இல்லை என்றால், நான் பார்த்தவரையில், அந்த முழு பரிணாம செயல்முறையும் நிகழாமல் நாம் தீவிரமாகத் தடுக்கிறோம். மனிதர்களாகிய நம்மிடம் இருக்கும் அற்புதமான ஆற்றலைப் பூர்த்தி செய்வதிலிருந்து நம்மை நாமே முடக்கிக் கொள்கிறோம்.

© 2011 அமராவதி பப்ளிகேஷன்ஸ் மற்றும் எழுத்துப்பூர்வ அனுமதியுடன் இங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது. "இல்லாத வாழ்க்கை சிலநேரம் பிரேக்குகள் இல்லாத கார் போல் உள்ளது” என்பதிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது அமைதியான மழை அஜான் அமரோ மூலம்.