हिंसाको सामना गर्दै

हिंसाको सामना गर्दै

मैनबत्तीको निगरानीमा मानिसहरूको समूह।
फोटो द्वारा रोबर्टो माल्डेनो

नोभेम्बर, 2015 मा पेरिसमा आतंकवादी हमलाहरू पछि, धेरै धर्म अभ्यासकहरूले एबेलाई लेखे कि उनीहरूले आक्रमणको हिंसाका कारण मात्र नभई विश्वको प्रतिक्रियाको हिंसाको कारणले भोगिरहेको पीडासँग कसरी काम गर्ने भनेर मार्गदर्शन गर्न अनुरोध गर्न। अन्य, जस्तै तान्या र हेदर, हामी संग यो व्यवहार मा आफ्नो प्रतिबिम्ब साझा। हामीले उनीहरुका लेखहरु तपाई संग साझा गर्ने सोचेका छौ ।

तान्या:

अर्को युद्ध, अर्को सामूहिक गोलीबारी, अर्को आत्मघाती बम विष्फोट—यस नरसंहारको अन्त्यमा मैले कसरी प्रभाव पार्न सक्छु? त्यो तबाही जुन धेरै टाढा र असहनीय देखिन्छ पाइपलाइन वा निरन्तरताको एक छेउमा छ र अर्को छेउ यहाँ छ।

जब मैले यो शब्द देखाउन योग्य भएको देख्छु, जब म विश्वास गर्छु कि म वा अरू कोही केहि योग्य छु, मेरो लचिलोपन र करुणा घट्छ, मेरो जबरजस्ती र अधीरता बढ्छ। म नतिजा र सर्टकटहरूमा फोकस गर्छु। म हिंसाको निरन्तरतामा छु। म छुटकारा हिंसाको मिथकमा खरीद गर्छु।

यो मिथक - कसैले "आफ्नो भलाइको लागि" वा "समाजको भलाइको लागि" सजायको योग्य छ भन्ने विचार - यो मुख्य अवधारणा जसले यसलाई हिंसक हुन सजिलो बनाउँछ - यति व्यापक छ कि हामीले यसलाई मिथकको रूपमा विरलै चिन्न सक्छौं।

एक पटक एक व्यक्ति, एक समूह, वा संस्कृतिले कसैलाई सजायको योग्य छ भन्ने विश्वास गरेपछि, यो हत्याको लागि सानो कदम हो। एकपटक हामीले केही मानिसहरूलाई "मार्नु आवश्यक छ" भनेर स्वीकार गरेपछि मात्र बाँकी प्रश्न "कसलाई?" को मर्छ? कसले निर्णय गर्छ? कुनै अचम्मको कुरा होइन कि हामीसँग नियमित रूपमा सामूहिक हत्या हुन्छ।

त्यसो गर्न के गर्ने?

मानिसहरूको एक समूह मैनबत्तीको स्मारकमा भेला भयो।

जब मेरो हृदय खुला हुन्छ र मेरो दिमाग दयालु हुन्छ, म अरूसँग गहिरो सम्बन्ध राख्छु र हामी पारस्परिक रूपमा आनन्द र उपचारको अनुभव गर्छौं। (फोटो द्वारा रोबर्टो माल्डेनो)

कहिलेकाहीँ मेरो हृदय खुला छ र मेरो दिमाग दयालु छ, म अरूसँग गहिरो जोडिन्छु र हामी पारस्परिक रूपमा आनन्द र उपचारको अनुभव गर्छौं। अपरिचितहरू घनिष्ठ मित्र बन्छन्।

मसँग स्पष्ट दिमाग, आनन्दित हृदय, र परम पावनको उपस्थितिमा धर्मको राम्रो समझ छ दलाई लामा कुनै पनि अन्य समय भन्दा। म कल्पना गर्छु कि उसको आत्म-जोडिएको, प्रामाणिकता, र बिना शर्त स्वीकृति मलाई (र त्यहाँ सबैलाई) गैर-मौखिक, प्रत्यक्ष तरिकामा सञ्चार गरिएको छ र म अझ राम्रो म बन्ने प्रतिक्रिया दिन्छु - सहानुभूति कम्पन।

सूत्र र सुसमाचारमा वर्णित निको पार्ने र जागृतिको चमत्कारी घटनाहरू गौतमबाट आएको हो भन्ने मेरो अनुमान छ। बुद्ध र येशू गहिरो आत्म-जडित र उपस्थित, बिना शर्त दयालु र स्वीकार गर्ने। साधारण मानिसहरू असाधारण दयालु ध्यानमा प्रतिक्रिया दिन्छन् र असाधारण बन्छन्।

जब म आत्म-चिंताले भरिएको हुन्छु, जडान नभएको महसुस गर्छु र "अन्डर-सोर्स्ड" महसुस गर्छु, म अरूसँग दयालु रूपमा जडान गर्दिन र वास्ता गर्दिन। जब म मेरा भावनाहरू बारे सचेत हुन्छु र मेरा मानहरूसँग पङ्क्तिबद्ध रूपमा कार्य गर्दछु, म अरूसँग र आफूसँग शक्तिशाली स्वस्थ, उपचार गर्ने तरिकाहरूमा अन्तरक्रिया गर्छु। हम्म, के गर्ने एकदम स्पष्ट देखिन्छ।

संसारलाई एक समयमा एक सकारात्मक अन्तरक्रिया परिवर्तन गर्न सम्भवतः ढिलो र गाह्रो लाग्न सक्छ - जबसम्म म कुनै अन्य तरिकाको असफलतालाई हेर्दिन।

स्वास्थ्य:

गत शुक्रबार राति पेरिसमा भएको रक्तपातको बावजुद मैले सबैभन्दा विचलित पार्ने कुरा पछिको अवस्था हो। "क्रिस्चियन" राष्ट्रको धार्मिक वफादारको रूपमा नैतिक उच्च आधार दावी गर्दा, सबै अमेरिकी नेताहरू र नागरिकहरूले झूट बोल्छन् र डर जगाउँछन्। फेरि ठूलो कठिनाइ र पीडाको सामना गर्दै, हामी, अमेरिकी जनता, हाम्रो सिमाना बन्द गर्न र पृथ्वीको अनुहारबाट हाम्रो "शत्रु" लाई मेटाउन आग्रह गर्दा सबैभन्दा ठूलो आवश्यकता भएकाहरूलाई हाम्रो हृदय बन्द गर्छौं। यसले मलाई गहिरो दु: खी बनाउँछ र मलाई आतंकवादको वास्तविक कार्यहरू भन्दा पचाउन धेरै गाह्रो भइरहेको छ।

संसारमा सबै हानि अज्ञानताबाट गरिन्छ; यो जन्मजात अस्तित्वमा रहेको विश्वासबाट बाहिर "I;" विश्वास छ कि हामी अहिले जो कोही छौं कंक्रीटमा फ्याँकिएको छ। म पनि, मेरो धार्मिक क्रोधको साथ यो अज्ञानताको लागि फस्छु: हामी किन यो भन्दा राम्रो गर्न सक्दैनौं? हामीले किन सधैं भारी हातले प्रतिक्रिया दिनुपर्छ र हाम्रो मार्गमा कुनै पनि चीजलाई नष्ट गर्न खोज्नु पर्छ? 

म यो गत हप्ता बेचैन, विचलित र निरुत्साहित भएको छु। म पेरिसका लागि मात्र होइन, एक राष्ट्रको रूपमा हाम्रो लागि शोक गर्दैछु। सायद मैले आफ्नो लागि पनि शोक गर्नु पर्छ। किनकी म पनि आफू जस्तो देखिने मान्छे होइन । मैले अरूमा निन्दा गर्ने कार्यहरू गर्ने सबै क्षमता पक्कै मेरो दिमागमा सुप्त छ, सहीको लागि पर्खिरहेको छ अवस्था पाक्न। के म फरक छु? के म त्यो आत्मघाती बमवर्षक बन्न सक्दिनँ ? के म आफ्नो उद्देश्य हासिल गर्न झूट फैलाउने र आफ्नै फाइदाको लागि डर जगाउने राजनीतिज्ञ बन्न सक्दिनँ? अनिश्चित संसारमा सुरक्षा र सुरक्षाको भावना खोज्ने हताश प्रयासमा बाँकी संसारलाई बन्द गरेर आफ्नो र मेरा बच्चाहरूको जीवनको लागि डराउने एक साधारण नागरिक भएको छैन/न सक्दिन? गत वर्ष, पछिल्लो महिना, पछिल्लो हप्तामा कति पटक म आवश्यक पर्ने व्यक्तिलाई फाइदा गर्ने अवसरबाट टाढा गएको छु? "म" को अत्याचार अन्तर्गत म यसको प्रचारको दास छु र मेरो आफ्नै आकांक्षा, मेरो आफ्नै क्षमताको उल्लङ्घन गरिरहेको छु। यही असफलताको लागि म कसरी अरूलाई दोष दिन सक्छु?

जब सम्म म अज्ञानता, सम्बद्धता, र को प्रभाव मा छु कर्म, मसँग अहिले निन्दा गर्ने चीजहरू बन्ने क्षमता छ। सायद यो कुनै अचम्मको कुरा होइन कि संसार यी दुष्ट पीडाहरूको प्रभावमा फस्टाउँछ। र अझै पनि यो कुनै न कुनै रूपमा रोक्न आवश्यक छ। यो ठूलो लाग्छ र यो छ। मैले सुरुदेखि नै आत्म-सम्झौता खुवाएको छु, हामी सबैले जस्तै, तर त्यहाँ एक विकल्प छ। ती कर्मका बीजहरू पाक्नु पर्दैन र हामीले हाम्रो भ्रमको छायामा बसिरहनु पर्दैन। तर के गर्ने शरणको लागि जानुहोस्? शुद्धी बाहेक के गर्ने ? क्रोधित कोठामा शान्तिको आवाज बन्नु बाहेक के गर्ने?

यस शृङ्खलाको पहिलो कुराकानी: आतंकवादलाई जवाफ दिँदै
यस शृङ्खलाको दोस्रो कुराकानी: संसारको लागि प्रार्थना
यस शृङ्खलाको तेस्रो वार्ता: हराउन को लागी धेरै मूल्यवान

हेदर म्याक डच्चर

Heather Mack Duchscher 2007 देखि बौद्ध धर्मको अध्ययन गरिरहेकी छिन्। उनले पहिलो पटक जनवरी 2012 मा आदरणीय Chodron को शिक्षाहरू पछ्याउन थाले र 2013 मा श्रावस्ती एबेमा रिट्रीटमा भाग लिन थाले।