अहिंसा र करुणा

अहिंसा र करुणा

नीलो र पहेंलो चिन्ह जसले युद्ध रोक्नुहोस्।
युद्ध न आकर्षक छ न आकर्षक। यो राक्षसी छ। (फोटो द्वारा Zach Rudisin)

एक विद्यार्थीले आदरणीय थुबटेन चोड्रनको भर्खरको कुराकानीको जवाफ दिन्छन्, "युद्धको समयमा हाम्रो खेल योजना। "

आदरणीय चोड्रोन,
 
तपाईंको उत्कृष्ट र (पूर्ण!) धर्म वार्ताको लागि धन्यवाद "युद्धको समयमा हाम्रो खेल योजना।"यो क्षणमा औषधिको धेरै आवश्यकता थियो। मैले विशेष गरी तपाईंले अघिल्लो युद्ध, नाटो र अन्य कारणहरूको जटिल इतिहासलाई कसरी बाँध्नुभयो भन्ने कुराको प्रशंसा गरें। अवस्था इतिहासका तथ्यहरू र पुटिनको दृष्टिकोण दुवैलाई बुझ्ने प्रयासमा सँगै। यो मेरो लागि मेलमिलापको बाटोको उत्कृष्ट उदाहरण थियो जुन मलाई आशा छ कि कूटनीतिज्ञ र राजनीतिज्ञहरूले पनि अवलम्बन गर्नेछन्, इतिहास मात्र नभई दुवै पक्षबाट हेर्न र अर्कोको "पक्ष" बुझ्न सक्षम हुनेछन् र यसले मलाई हेर्न मद्दत गर्‍यो। र तपाईंले यो यस्तो समयमा गरेको सुन्नुहोस् जब त्यहाँ धेरै कट्टरता र घृणाको प्रतिक्रियात्मक अभिव्यक्ति धेरै बुझ्न सकिने आधारमा छ। क्रोध र मिडिया र अन्यत्र जाँदै डर।
 
ठीक अर्को दिन मैले परम पावनबाट यो निबन्ध पढेको थिएँ "युद्धको वास्तविकता"जसले मैले हातमा रहेका मुद्दाहरूलाई राम्रोसँग व्यक्त गरें। यसमा, परम पावनले आक्रामकतालाई कसरी जवाफ दिने भन्ने प्रश्नको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ, जुन तपाइँको भाषणमा प्रश्नहरूको क्रममा पनि आयो, र अन्त्यमा उहाँले उदाहरणहरू उल्लेख गर्नुहुन्छ। यसको शुरुवात युद्धको सत्यको सशक्त विवरण हो, जुन सत्य बोल्ने प्रकार हामीलाई अहिले आवश्यक छ जब धेरै राम्रो नियत भएका मानिसहरू युद्धको तमाशाबाट लगभग मनोरञ्जन भएको देखिन्छ। परम पावनले लेख्नुहुन्छ, "वास्तवमा, हामी मस्तिष्क धोएका छौं। युद्ध न आकर्षक छ न आकर्षक। यो राक्षसी छ। यसको स्वभाव नै त्रासदी र पीडाको हो।" 

त्यही मुद्दामा मैले हालसालै डा. मार्टिन लुथर किङ जुनियरलाई पनि पढेको थिएँ, जसले १९६० मा आधुनिक हतियारको विनाशकारी शक्तिका कारणले यस प्रश्नमा आफ्नो अडान परिवर्तन गरेको लेखेका थिए:
 
"हालै म अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धमा अहिंसाको विधिको आवश्यकता देखेको छु। यद्यपि म अझै पनि राष्ट्रहरू बीचको द्वन्द्वमा यसको प्रभावकारितामा विश्वस्त थिइनँ, मैले महसुस गरें कि युद्ध कहिले पनि सकारात्मक राम्रो हुन सक्दैन, यसले खराब शक्तिको फैलावट र वृद्धिलाई रोक्न नकारात्मक राम्रोको रूपमा काम गर्न सक्छ। युद्ध, जत्तिकै भयानक छ, एक अधिनायकवादी प्रणालीमा आत्मसमर्पण गर्नु राम्रो हुन सक्छ। तर अब म विश्वास गर्छु कि आधुनिक हतियारहरूको सम्भावित विनाशकारीताले युद्धको सम्भावनालाई पूर्णतया अस्वीकार गर्छ। यदि हामीले मानवजातिलाई बाँच्ने अधिकार छ भनी मान्यौं भने हामीले युद्ध र विनाशको विकल्प खोज्नुपर्छ। ("अहिंसाको तीर्थयात्रा," बाट प्रेमको लागि बल, १३ अप्रिल १९६०)
 
तपाईको कुराकानीको क्रममा तपाईले शान्तिदेवको उल्लेख गर्नुहुँदा मलाई थिच न्हाट हान्हका शब्दहरू पनि याद आयो: “हाम्रो वास्तविक शत्रु मानिस होइन, अर्को मानव होइन। हाम्रो वास्तविक शत्रु हाम्रो अज्ञानता, भेदभाव, भय, तरकारी, र हिंसा" र उनको सम्बन्धित प्रश्न, "पुरुषहरू हाम्रा शत्रु होइनन्, यदि हामीले मानिसहरूलाई मार्यौं भने हामी कोसँग बाँच्ने?" अंग्रेजी र भियतनामी दुवै भाषामा मार्टिन लुथर किंगको ब्यानरमुनि त्यो प्रश्न सहितको मार्च गरिरहेको एउटा आकर्षक तस्बिर छ।
 
फेरि अहिंसाको प्रश्नमा, मैले तलको यो खण्ड पढेको थिएँ र यो विशेष प्रश्न सुन्दा दिमागमा आयो जुन हामीले खतरामा हुँदा, वा आक्रमणको बेला, लड्नु नैतिक हो कि होइन अहिंसासँग कसरी व्यवहार गर्नुपर्छ भन्ने प्रश्न उठेको थियो। फिर्ता वा होइन। यो Thich Nhat Hanh को सबैभन्दा नयाँ पुस्तकबाट हो जेन र ग्रह बचत गर्ने कला जहाँ "अहिंसाको कला" भन्ने खण्ड छ जसमा उनी लेख्छन्:
 
"'अहिंसा' शब्दले तपाईं धेरै सक्रिय हुनुहुन्न, तपाईं निष्क्रिय हुनुहुन्छ भन्ने धारणा दिन सक्छ। तर यो सत्य होइन। अहिंसाका साथ शान्तिपूर्वक बाँच्नु एउटा कला हो, र यसलाई कसरी गर्ने भनेर हामीले सिक्नुपर्छ। अहिंसा कुनै प्रकारको लक्ष्यमा पुग्नको लागि कुनै रणनीति, सीप वा रणनीति होइन। यो एक प्रकारको कार्य वा प्रतिक्रिया हो जुन समझ र करुणाबाट उत्पन्न हुन्छ। जबसम्म तिम्रो हृदयमा समझ र करुणा छ, तबसम्म तिमीले गर्ने हरेक काम अहिंसक हुनेछ। तर, जति चाँडै तपाईं अहिंसक हुनुको बारेमा कट्टरपन्थी बन्नुहुनेछ, तपाईं अब अहिंसक हुनुहुन्न। अहिंसाको भावना बुद्धिमान हुनुपर्छ। […]
 
"कहिलेकाहीँ गैर-कार्य हिंसा हो। यदि तपाईंले अरूलाई मार्न र नष्ट गर्न अनुमति दिनुहुन्छ, यद्यपि तपाईंले केही नगरेको भए तापनि, तपाईं पनि त्यो हिंसामा संलग्न हुनुहुन्छ। त्यसैले, हिंसा कार्य वा गैर-कार्य हुन सक्छ। […]”
 
"अहिंसा कहिल्यै निरपेक्ष हुन सक्दैन। हामी यति मात्र भन्न सक्छौं कि हामी सकेसम्म अहिंसात्मक हुनुपर्छ। जब हामी सेनाको बारेमा सोच्दछौं, हामी सोच्छौं कि सेनाले के गर्छ केवल हिंसात्मक हो। तर त्यहाँ सेना सञ्चालन गर्ने, शहरको रक्षा गर्ने र आक्रमण रोक्ने थुप्रै तरिकाहरू छन्। त्यहाँ धेरै हिंसात्मक र कम हिंसात्मक तरिकाहरू छन्। तपाईं सधैं छनौट गर्न सक्नुहुन्छ। सायद शतप्रतिशत अहिंसात्मक हुन सम्भव छैन, तर १० प्रतिशत अहिंसकभन्दा ८० प्रतिशत अहिंसा राम्रो हुन्छ । निरपेक्ष माग्न नगर्नुहोस्। तपाईं सिद्ध हुन सक्नुहुन्न। तपाईं आफ्नो सबै भन्दा राम्रो गर्नुहोस्; त्यो आवश्यक छ। के महत्त्वपूर्ण छ कि तपाईं समझ र करुणाको दिशामा जान दृढ हुनुहुन्छ। अहिंसा उत्तर तारा जस्तै हो। हामीले केवल हाम्रो राम्रो गर्नुपर्दछ, र त्यो पर्याप्त छ।"
 
र बेल हुकबाट अन्तिम रेखा जुन मैले हालै उनको पुस्तकमा पढेको थिएँ सबै मायाको बारेमा तपाईको भाषणमा डुब्दा दिमागमा यो कुरा आयो: "व्यापक विनाशले व्याकुल संसारमा, डर व्याप्त छ। जब हामी प्रेम गर्छौं, हामी अब हाम्रो हृदयलाई डरले बन्दी बन्न दिँदैनौं।"
 
हामी सबैसँग यो कुराकानी साझा गर्न समय निकाल्नु भएकोमा फेरि धन्यवाद। तपाईंको शब्दहरू, र अभ्यासको लागि धन्यवाद। तपाई र सबैलाई एबेमा खुशी, शान्ति र स्वतन्त्रताको कामना गर्दछ।
 
माइकल

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.

यस विषयमा थप