व्यापक प्रस्ताव अभ्यास को व्याख्या

किनभने व्यापक प्रस्ताव अभ्यास तपाईं मध्ये कसैको लागि नयाँ हुन सक्छ, यसको उद्देश्य र अर्थ बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ। बनाउने एउटा उद्देश्य हो प्रसाद हाम्रो कंजूसपन, कंजूसता र डरलाई जित्नु हो, "यदि मैले यसलाई दिएँ भने, मसँग यो हुनेछैन।" यहाँ हामी ती भावनाहरूलाई बारम्बार दिने अभ्यास गरेर प्रतिरोध गर्छौं। यसले हामीलाई हाम्रो सामना गर्न मद्दत गर्दछ संलग्न र गरिबीको डर—हामीले चाहेको वा चाहिने कुराको अभाव हुनेछ भन्ने चिन्ता। हामी ग्रहको सबैभन्दा धनी देशमा बस्दा अभावको त्यो डर एकदम वास्तविक छ। कहिलेकाहीँ यस्तो लाग्छ कि हामीसँग गरिब मानिसहरू भन्दा चीजहरू नहुने डर छ किनभने अहिले हामीसँग भएको कुरा गुमाउने डर छ, वा अरूसँग भएका कुराहरू नपाउने डर छ। थप रूपमा, जब हामी साधारण प्राणीहरूसँग धेरै चीजहरू हुन्छन्, हामी अझै पनि सन्तुष्ट र सन्तुष्ट हुँदैनौं। हामी थप र राम्रो चाहन्छौं र साथसाथै हामीसँग भएको कुरा गुमाउने डर छ।

मनमा गरिबीको भावना छ, यद्यपि हामीसँग धेरै छ। हामी अझै पनि गरिब महसुस गर्छौं र आर्थिक रूपमा असुरक्षित महसुस गर्छौं। यसबाट हामी प्रष्ट देख्छौं कि आफूलाई मनपर्ने कुराले गरिबी, असुरक्षा र अभावको भावनालाई समाधान गर्दैन। यसको बारेमा सोच्नुहोस्, र चीजहरू भएको वरिपरि आफ्नो विचार र व्यवहार हेर्नुहोस्। हामी सामान्यतया सोच्छौं, "म भित्र भित्रको कमी महसुस गर्छु, मेरो जीवनमा केहि हराइरहेको छ, त्यसैले म त्यो शून्यता भर्नको लागि केहि किन्न चाहन्छु।" तर यदि हामीले हाम्रो आफ्नै अनुभवलाई हेर्‍यौं भने, हामी देख्छौं कि धेरै पटक हामीले शून्यता भर्न आवश्यक भएको महसुस गरेका छौं, तर शून्यता अझै छ। तपाईको आफ्नै अनुभवको सर्तमा यसको बारेमा सोच्नुहोस्।

हामी गरीब महसुस गर्छौं, त्यसैले हामी बाहिर जान्छौं र कडा परिश्रम गर्छौं र निश्चित रकम कमाउँछौं। के हामी आर्थिक रूपमा सुरक्षित महसुस गर्छौं? के हामीसँग पर्याप्त पैसा छ जस्तो लाग्छ? कसैलाई कहिल्यै लाग्दैन कि उनीहरूसँग पर्याप्त पैसा छ! जतिसुकै भए पनि आर्थिक रूपमा सुरक्षित महसुस गर्ने व्यक्ति मैले भेटेको छैन। त्यसैगरी हामी हाम्रो जीवनमा प्रेमको कमी महसुस गर्छौं, त्यसैले हामी बाहिर जान्छौं र रोमान्टिक सम्बन्ध, वा मित्रता खोज्छौं। हामीले धेरै साथीहरू बनाउन सक्छौं वा धेरै प्रेमीहरू हुन सक्छौं, तर के हामी साँच्चै भित्र माया महसुस गर्छौं? के यसले भित्रको प्वाल भर्छ? होइन। हामी अझै महसुस गर्छौं कि अरूले हामीलाई अलि बढी माया गर्न सक्छन्। हामी सबैलाई लाग्छ कि हामी केहि थप प्रेम प्रयोग गर्न सक्छौं, हैन? जतिसुकै मानिसहरूले हामीलाई प्रशंसा गरे तापनि हामी अझै पनि यो पर्याप्त छैन जस्तो लाग्छ। हामी केहि थप प्रशंसा प्रयोग गर्न सक्छौं। हामीसँग जे भए पनि - सम्पत्ति, मित्रता, हैसियत, रोमान्स - यसले हामीलाई वास्तवमै सन्तुष्ट गर्दैन। हामी अझै पनि खालीपन वा भित्रको आवश्यकता महसुस गर्छौं। किन? किनभने बाह्य वस्तु र मानिसमा भित्री अभाव पूर्ति गर्ने शक्ति हुँदैन।

समस्या यो होइन कि हामीसँग हामीले चाहेको कुरा छैन; समस्या यो हो कि हामी जे चाहन्छौं त्यसमा टाँसिरहन्छौं। जबसम्म त्यहाँ छ टाँसिदै, त्यहाँ कुनै सन्तुष्टि हुनेछैन। जब छैन टाँसिदैत्यसोभए, हामीसँग सम्पत्ति, प्रेम, प्रशंसा, प्रतिष्ठा, वा हैसियतमा जे भए पनि, हामीसँग जे छ त्यो पर्याप्त हुनेछ र हामी सन्तुष्ट र पूर्ण महसुस गर्नेछौं। तर जब त्यहाँ हुन्छ टाँसिदैहामी जेसुकै भए पनि हामी गरिब महसुस गर्छौं। त्यसोभए हामीले हाम्रो आवश्यकताहरू पूरा गर्न प्रयोग गर्ने तरिका - बाह्य चीजहरू प्राप्त गर्न - काम गरेको छैन; किनकी समस्या भनेको हामीले चाहेको कुरा नहुनु हो, समस्या हो टाँसिदै हामी के चाहन्छौं। हामीले शान्त पार्न थालेपछि टाँसिदै र यसलाई छोड्दा, मनमा शान्ति हुनेछ।

बनाउने अभ्यास प्रसाद शान्तिको त्यो भावना उत्पन्न गर्दछ किनभने हामी दिन्छौं, प्रस्ताव गर्छौं, र दिन्छौं। हामी दिनेसँग परिचित हुन्छौं, जुन यसको विपरीत हो टाँसिदै। यद्यपि अभ्यासमा ठूलो दिने र वास्तविकको कल्पना समावेश छ प्रसाद वेदीमा तुलनात्मक रूपमा सानो छ, हामी आफैलाई त्यो दिमागबाट मुक्त गर्दैछौं टाँसिदै यसले भन्छ, "मलाई चाहिन्छ, म चाहन्छु, मसँग हुनुपर्छ।" त्यो टाँसिदै मन दुखिरहेको छ। व्यापक बनाउने अभ्यास प्रसाद दिनमा दिमागलाई तालिम दिने एउटा कुशल तरिका हो।

यद्यपि हामी केवल बनाउने कल्पना गर्छौं प्रसाद, हामी मध्ये कसैको लागि हामीलाई मनपर्ने चीजहरू दिँदै कल्पना गर्न पनि गाह्रो छ, होइन र? कल्पना गर्नुहोस् कि हाम्रो घर त्यागेको छ, हाम्रो मनपर्ने सम्पत्ति त्यागेको छ, हामीले माया गर्ने व्यक्तिलाई त्याग्नु पर्छ? धत्तेरिका! हामी त्यो गर्न सक्दैनौं! यद्यपि हामी केवल दिने कल्पना गर्दैछौं, हाम्रो दिमाग प्रतिरोधी छ। तर जति धेरै हामी यो गर्छौं, उति धेरै टाँसिदै खुल्ला हुन्छ, मनमा त्यति नै शान्ति आउँछ। जब मनमा शान्ति हुन्छ, हामी अझै पनि चीजहरू पाउन सक्छौं र अन्य मानिसहरूसँग रहन रमाईलो गर्न सक्छौं, तर हाम्रो दिमाग छैन टाँसिदै तिनीहरूलाई। कहिले टाँसिदै हाम्रो दिमागमा कब्जा गर्दैन, त्यहाँ शान्ति, सन्तुष्टि, र परिस्थितिको स्वीकृति छ। हामी अरूलाई स्वीकार गर्नेछौं, हामीसँग जे छ त्यसलाई स्वीकार गर्नेछौं। हामी आराम हुनेछौं। यो यो अभ्यास को एक लाभ हो।

दोस्रो फाइदा यो हो कि यसले धेरै सकारात्मक क्षमता वा योग्यता सिर्जना गर्दछ: संस्कृत र पालीमा यो शब्द हो punya, तिब्बती मा छ सोनम। हामीले यो राम्रो सिर्जना गर्न आवश्यक छ कर्म, यो सकारात्मक सम्भाव्यताले हाम्रो जीवनमा ल्याइएको परिणामात्मक आनन्द अनुभव गर्न सक्छ। उदारता हामीले सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्ने मुख्य तरिकाहरू मध्ये एक हो किनभने दिनमा रमाइलो गर्ने मन स्वस्थ दिमाग हो। यो सद्गुण मनले स्वतः सकारात्मक क्षमता निर्माण गर्छ। हामी हाम्रो वरिपरि हाम्रो विगतको उदारताको नतिजा देख्छौं: हामीसँग पर्याप्त खानेकुरा छ, बस्नको लागि घर, साथीहरू, र यस रिट्रीटमा उपस्थित हुने सम्भावना - यी सबै हाम्रो अघिल्लो जीवनमा उदार भएको कारण आएको हो। । हामीले त्यो सकारात्मक सम्भाव्यता सिर्जना गर्यौं जुन हाम्रो जीवनको लागि आवश्यक चार आवश्यकताहरू - खाना, कपडा, औषधि र आश्रय प्राप्त गर्नमा परिपक्व भयो।

जब हामी उदार भएर सकारात्मक सम्भाव्यता सिर्जना गर्छौं, हामी यसलाई रमाइलो जीवन र भविष्यको जीवनमा बाँच्नको लागि के चाहिन्छ भनेर मात्र होइन, तर मुक्ति र ज्ञान प्राप्त गर्न पनि समर्पित गर्छौं। धर्म अभ्यास गर्ने अवसर प्राप्त गर्नका लागि पनि सकारात्मक सम्भावनाको सृजना आवश्यक छ। उदाहरणका लागि, सबैले यस रिट्रीटमा भाग लिने मौका पाएनन्। धेरै मानिसहरू आउन चाहन्थे र अवरोधहरू थिए। कसैको लागि, बाहिरी घटनाहरूले तिनीहरूलाई आउन गाह्रो बनायो; अरूको लागि बाधा मानसिक-विचलित थियो, संलग्न, चिन्ता। हामी देख्न सक्छौं कि धर्म अभ्यास गर्ने अवसर मात्र प्राप्त गर्न गाह्रो छ। अर्को हप्ताको लागि रिट्रीट गर्ने अवसर कति जनालाई छ? यस ग्रहमा पाँच अर्ब भन्दा बढी मानिस छन् र कति जना यस हप्ता रिट्रीट गर्दै छन्? संख्यात्मक रूपमा मात्र एक धेरै सानो प्रतिशत। त्यसैले यो अवसरको लागि कारणहरू सिर्जना गर्न धेरै राम्रो वा सकारात्मक क्षमता लिन्छ। यसरी सकारात्मक सम्भाव्यता सृजना गर्नु फराकिलो गर्नुको अर्को फाइदा हो भेटी अभ्यास गर्नुहोस्।

तपाईलाई अचम्म लाग्न सक्छ, "हामीले बनाउने कल्पना गर्यौं प्रसाद यी सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई, तर तिनीहरू को हुन्? र मलाई कसरी थाहा छ कि तिनीहरू अवस्थित छन्? त्यसपछि हामी बनाउँछौं प्रसाद अन्य धेरै देशहरूमा मूर्तिहरू, स्तूपहरू र धर्मग्रन्थहरूमा। यो मूर्तिपूजा जस्तो लाग्छ। म संसारमा के गर्दैछु?"

बुद्ध र बोधिसत्वहरू को हुन्? यदि हामी साँच्चै पूर्ण ज्ञानको लागि आकांक्षी छौं भने, हामी राम्रोसँग विश्वास गर्छौं कि त्यहाँ केहि प्राणीहरू छन् जसले यो प्राप्त गरेका छन्, अन्यथा हामी केको लागि आकांक्षा गरिरहेका छौं? यसले हामीलाई बुझ्नको लागि ल्याउँछ तीन ज्वेल्स आश्रय को - को बुद्ध, धर्म र संघार तिनीहरूलाई हाम्रो आध्यात्मिक मार्गदर्शकको रूपमा लिनुहोस्। धर्म नै वास्तविक शरण हो। धर्म रत्नमा मार्ग चेतनाहरू हुन्छन्, ती चेतनाहरू जसले वास्तविकतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्छ, सबैको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता। घटना। धर्म रत्नमा साँचो समाप्ति, प्रत्येक दुःखको अन्त्य पनि समावेश छ। यी दुई - साँचो समाप्ति र साँचो मार्गहरू- चार महान सत्य मध्ये अन्तिम दुई हुन्। चार महान सत्यहरू बौद्ध आस्था र अभ्यासका आधारभूत आधार हुन्। द संघा ती व्यक्तिहरू हुन् जसले धर्म शरणलाई वास्तविकतामा लिएका छन् - कुनै पनि व्यक्ति जससँग निर्ममताको गैरवैचारिक मिलन र शून्यतामा विशेष अन्तरदृष्टि छ।

यो शब्द के हो स्पष्ट गर्न राम्रो छ "shaha"अर्थात किनभने अमेरिकामा यसको बारेमा धेरै भ्रम छ। द संघा we शरण लिनुहोस् वास्तविकताको प्रकृतिलाई प्रत्यक्ष रूपमा जान्ने ती उच्च अनुभूति भएका प्राणीहरू हुन्। आजकल अमेरिकामा केही मानिसहरू "" शब्द प्रयोग गर्छन्।shaha"बुद्ध केन्द्रमा आउने जो कोहीलाई सन्दर्भ गर्न। यो धेरै भ्रामक छ किनकि बौद्ध केन्द्रमा आउने धेरै मानिसहरू बौद्ध पनि छैनन्, र यदि हामी सोच्छौं भने हामी शरण लिँदै यी मानिसहरूमा, हामी धेरै भ्रमित हुन्छौं किनभने बौद्ध केन्द्रमा आउने सबैसँग राम्रो नैतिक अनुशासन हुँदैन वा दयालु व्यक्ति हुँदैन। त्यसैले यो जान्न महत्त्वपूर्ण छ कि संघा we शरण लिनुहोस् ती अत्यधिक अनुभूति भएका प्राणीहरू हुन् - यो एक व्यक्ति हुन सक्छ जो कि एक हो मठमा वा एक साधारण अनुयायी। ती उच्च अनुभूति प्राणीहरूको प्रतिनिधि वा प्रतीक हो मठमा समुदाय, चार वा बढी पूर्ण रूपमा नियुक्त भिक्षुहरूको समूह। किन गर्छ मठमा समुदायको प्रतीक हो संघा शरण? किनभने तिनीहरूले राखेका छन् उपदेशहरू को बुद्ध र तिनीहरू वास्तविक आर्यहरूको अनुभूति प्राप्त गर्ने मार्गको अभ्यासमा लागेका छन्। संघा गहना

संक्षेपमा, धर्म रत्न भनेको प्राप्ति र दुःखको अन्त्य हो। तिनीहरू हाम्रो वास्तविक शरणस्थान हुन्। द संघा तिनीहरू हुन् जसले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गरेका छन्: तिनीहरूसँग साँचो समाप्तिहरू छन् र साँचो मार्गहरू। त्यो संघा आर्य प्राणी हो, अर्थात् शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्ने जो कोही पनि। यसमा अर्हतहरू, उच्च स्तरका बोधिसत्वहरू र बुद्धहरू समावेश छन्। त्यसपछि द बुद्ध रत्न सत्य हो जीउ र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्धहरूको शरीर बनाउँछ। शाक्यमुनिको एक रूप शरीर हो बुद्धजसले हाम्रो ऐतिहासिक युगमा धर्मको चक्र घुमायो। यी हुन् तीन ज्वेल्स शरणको, र हामी बनाउँछौं प्रसाद उनीहरूलाई किनभने हामी उनीहरूलाई आदर र कदर गर्छौं।

मा केहि चिन्तन गर्दै बुद्ध, धर्म र संघा यदि हामी बुद्ध मार्गमा लागेका छौं भने महत्त्वपूर्ण छ। द बुद्ध, धर्म र संघा हाम्रो गाईड र हाम्रो लक्ष्य पनि हो। बन्न चाहन्छौं बुद्ध, धर्म र संघा हामी आफैलाई। यदि हामीले हामी कहाँ जाँदैछौं वा हाम्रो मार्गदर्शक को हो भनेर बुझेनौं भने, हामी धेरै स्पष्ट, विधिगत तरिकामा अभ्यास गर्न सक्षम हुने छैनौं। बुझ्न केही समय लाग्छ बुद्ध, धर्म र संघा, तर हामीसँग सामान्य विचार छ भने पनि, हाम्रो प्रेरणा र हाम्रो मार्ग स्पष्ट र अधिक स्थिर हुनेछ।

हामीले बुद्ध, बोधिसत्व र अर्हतलाई किन कल्पना गर्छौं? किनभने तिनीहरू नै हुन् जसलाई हामी बाटोमा डोऱ्याउन भर पर्छौं। हामी के बन्न चाहन्छौं त्यसका लागि तिनीहरू रोल मोडेल हुन्। हामी धेरै कल्पना गर्छौं। र सामान्यतया यो बुद्ध र बोधिसत्व होइन - हामी पिज्जा धेरै सजिलै संग कल्पना गर्न सक्छौं। यदि मैले "पिज्जा" शब्द भनेँ भने के तपाईको दिमागमा तस्विर छैन? के तपाईंलाई थाहा छ यो कस्तो प्रकारको पिज्जा हो, टपिङ के हो, यसमा पातलो क्रस्ट वा बाक्लो क्रस्ट छ? हाम्रो दृश्य एकदम स्पष्ट छ।

यदि म भन्छु, "तपाईंले सबैभन्दा धेरै माया गर्ने व्यक्तिको बारेमा सोच्नुहोस्," त्यो व्यक्तिको छवि तपाईंको दिमागमा तुरुन्तै आउँछ। त्यो दृश्यावलोकन हो। यदि म भन्छु, "आफ्नी आमाको बारेमा सोच्नुहोस्" वा "आफ्नो बुबाको बारेमा सोच्नुहोस्," तपाईले तिनीहरूलाई सजिलैसँग कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ यदि तिनीहरू जीवित छैनन्। हाम्रो घरको छवि सजिलै र स्पष्ट रूपमा हाम्रो दिमागमा पप हुन्छ। यो सबै दृश्यावलोकन हो। त्यसोभए भिजुअलाइजेशनको अभ्यास कुनै नयाँ कुरा होइन, हामी यो सधैं गर्दैछौं। जे होस्, हामी सामान्यतया वस्तुहरू हेर्नमा धेरै व्यस्त छौं संलग्न र वस्तुहरू क्रोध को बारे मा सोच्न तीन ज्वेल्स। यसैले तिनीहरूको बारेमा सोच्न गाह्रो देखिन्छ; यो केवल किनभने हामी अन्य भिजुअलाइजेसनहरूसँग बढी परिचित छौं।

वस्तुहरू कल्पना गर्नुको सट्टा संलग्न, अब हामी वस्तुहरूको कल्पना गर्छौं आकांक्षा, को तीन ज्वेल्स शरण को। हामीसँग धेरै अवास्तविक अपेक्षाहरू भएका सबै मानिसहरूलाई कल्पना गर्नुको सट्टा, हामी हाम्रो दिमागलाई आध्यात्मिक मार्गमा डोर्‍याउनेहरूतर्फ फर्किरहेका छौं। हामी सामान्यतया हामीले मन पराउने मानिसहरू र हामी संलग्न भएका मानिसहरूलाई कल्पना गर्छौं। तपाईंले यहाँ रिट्रीटमा उनीहरूका तस्बिरहरू पनि ल्याउनुभएको हुन सक्छ। हामी बनाउँछौं प्रसाद ती मानिसहरूलाई: हामी तिनीहरूलाई उपहारहरू किन्छौं, तिनीहरूको प्रशंसा गर्छौं, तिनीहरूका लागि काम गर्छौं। सायद तपाईले आफ्नो परिवारलाई घर लैजान के किन्न सक्नुहुन्छ भनेर हेर्न रिट्रीट सेन्टरको वरिपरि हेर्दै हुनुहुन्छ, तर त्यहाँ सामानको ठूलो चयन छैन! जसरी हामी हाम्रो लागि महत्त्वपूर्ण व्यक्तिहरूलाई कल्पना गर्छौं, र बनाउँछौं प्रसाद तिनीहरूलाई, अब हामी कल्पना गर्छौं तीन ज्वेल्स र बनाउने प्रसाद तिनीहरूलाई। यो भेटी अभ्यास साँच्चै हाम्रो लागि केहि असामान्य छैन। यो मात्र हो कि हामी सामान्यतया यो गर्छौं भेटी साधारण प्राणीहरूलाई जो हाम्रो संलग्नकहरूको वस्तु हो, र हामीले प्रस्ताव गर्ने वस्तुहरू पनि सामान्य छन्। हामी पनि बनाउने बानीमा छौँ प्रसाद आफैलाई। हामी पसलमा जान्छौं र यो र त्यो आफ्नै लागि, हाम्रो आत्मकेन्द्रित अहंकारको आनन्दको लागि किन्छौं।

सामान्यतया हामीले एउटा संसारको कल्पना गर्छौं जसमा हामी आफूलाई मन पराउने सबैले घेरिएको हुन्छौं, जसको अर्थ हामीलाई मन पराउने सबैले घेरिएको हुन्छ। हामीले मन पराउने मान्छेको परिभाषा यही होइन? म यस्तो चोखो हुँ, यदि कसैले मलाई मन पराउँछ भने म मेरो सबै भेदभाव गर्ने बुद्धि गुमाउँछु र म तिनीहरूलाई मन पराउँछु। तिनीहरू कति अर्थहीन छन्, तिनीहरू कति भयानक छन्, तिनीहरू कति अनैतिक छन्, मलाई मतलब छैन। तर यदि उनीहरू मलाई मन पराउँछन् भने, मेरो दिमागले उनीहरू राम्रो मान्छे हो भन्छन्। यदि कसैले मलाई मन पराउँदैन भने, तिनीहरू जतिसुकै उच्च आध्यात्मिक अनुभूति वा सद्गुणी भए पनि फरक पर्दैन, म तिनीहरूलाई सहन सक्दिन। तपाईहरु मध्ये कोही यस्तै हुनुहुन्छ ? हामीले हाम्रो भेदभावपूर्ण बुद्धि पूर्णतया गुमाउँछौं।

त्यसोभए यहाँ हामी यो प्रक्रियालाई रूपान्तरण गर्दैछौं, ताकि हामी कल्पना गर्छौं र बनाउँछौं प्रसाद हामी आफैंलाई भन्दा धेरै माया र दयालु पवित्र प्राणीहरूलाई तीन ज्वेल्स जसले कहिल्यै हाम्रो विश्वासलाई धोका दिदैन वा हामीलाई छोड्दैन। हाम्रो संसारलाई हामीलाई मन पराउने वा हामीले मन पराउने मानिसहरूले भर्नुको सट्टा - र यी मध्ये केही मानिसहरूले हामीमा राम्रो प्रभाव नपार्न सक्छ - हामी अब हाम्रो संसारलाई उच्च महसुस गर्ने आध्यात्मिक प्राणीहरूले आबादित गर्छौं जसले हामीलाई मात्र फाइदा गर्ने र नेतृत्व गर्ने प्रेरणा दिन्छ। हामीलाई ज्ञानको लागि। तिनीहरू साथीहरूको अद्भुत समुदाय हुन्। यसको बारेमा सोच्नुहोस्: को अधिक विश्वसनीय छ बुद्ध वा तपाईंको सबैभन्दा मिल्ने साथी? तपाई समस्यामा पर्दा, मर्नु पर्दा तपाईलाई साँच्चै कसले मद्दत गर्ने छ? तपाईं मर्दै गर्दा तपाईंको सबैभन्दा मिल्ने साथीले तपाईंको लागि के गर्न सक्छ? तिनीहरू त्यहाँ बसेर रुनेछन् र तपाईंलाई मर्न अझ गाह्रो बनाउन सक्छन्। कहिलेकाहीँ मलाई लाग्छ कि सबैभन्दा असल साथीहरू हामी मर्दा टाढा हुनु आवश्यक छ किनभने संलग्न तिनीहरूलाई धेरै बलियो छ। तर बुद्ध र बोधिसत्वहरूले हामीलाई ज्ञानको मार्ग सिकाउँछन्, जुन कसैले हामीलाई दिन सक्ने सबैभन्दा ठूलो उपहार हो। उनीहरुले सिकाएको मार्गलाई हामीले अभ्यास गर्यौं भने मृत्युको समय आउँदा हामी धेरै आराम र शान्त.

मैले रिबुर रिन्पोछेको बारेमा एउटा सुन्दर कथा सुनेको छु। उहाँलाई क्यान्सर थियो र वाशिंगटन, DC को एक अस्पतालमा थियो उहाँ धेरै बिरामी हुनुहुन्थ्यो र चेतना बाहिर जाँदै हुनुहुन्थ्यो। एकैछिनमा उनी निद्राबाट ब्युँझिए र आफ्नो परिचारकलाई भने, “कृपया बनाउनुहोस् प्रसाद।" उसको परिचारकले जवाफ दियो, "हामी घर पुग्दा त्यसो गरौं। हामी अहिले अस्पतालमा छौं, र म पानीको कचौरा सेट गर्न सक्दिन। रिबुर रिन्पोछेले भने, “तर चारैतिर बुद्ध छन् र म बनाउन चाहन्छु प्रसाद तिनीहरूलाई।" यो एक सुन्दर कथा हैन? मृतक बिरामी भएको कल्पना गर्नुहोस् र कोठामा सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरू तपाईंसँग देख्नु भएको छ!

यस अभ्यासमा तिनीहरूलाई कल्पना गरेर, हामी यी पवित्र प्राणीहरूलाई सम्झन्छौं र यसले हामीलाई तिनीहरूको आध्यात्मिक प्रभावको लागि अझ ग्रहणशील बनाउँछ। हामी सद्गुणी प्राणीहरूले भरिएको वातावरण सिर्जना गर्दैछौं जसले हामीलाई दिगो आनन्दको मार्गमा डोर्याउन सक्छ र जसले हामीलाई अर्थपूर्ण तरिकामा कसरी बाँच्ने भनेर देखाउन सक्छ। जब हामी दुखी, निराश, वा निराश हुन्छौं, हामी सामान्यतया हाम्रो सबैभन्दा मिल्ने साथीलाई दौडन्छौं, आशा छ कि उनीहरूले हाम्रो वरिपरि आफ्नो हतियार फालेका छन् र हामीलाई बताउनेछन् कि हामी कति अद्भुत छौं - जसले परिस्थितिलाई परिवर्तन गर्दैन। अब, जब हामी दुखी हुन्छौं वा निराश हुन्छौं, हामी बुद्ध र बोधिसत्वहरूकहाँ दौडन्छौं र भन्छौं, "मलाई यो मानसिक अवस्था कसरी सामना गर्ने भनेर सिकाउनुहोस्। मलाई धर्म सिकाउनुहोस्।" तिनीहरूले हामीलाई शिक्षा दिन्छन्, र जब हामी तिनीहरूलाई अभ्यास गर्छौं, असहज मानसिक अवस्था बिग्रन्छ। हामीले बुद्ध र बोधिसत्वहरू हाम्रा वास्तविक साथीहरू हुन् भनेर देख्न थाल्यौं। बुद्ध र बोधिसत्वहरूको कल्पनाले हामीलाई हाम्रो दिमागलाई तिनीहरूतर्फ फर्काउन मद्दत गर्छ शरण लिनुहोस् तिनीहरूमा, तिनीहरूले सिकाउने धर्मलाई सम्झन, र हामी जस्तोसुकै परिस्थितिमा छौं त्यसलाई हाम्रो जीवनमा लागू गर्न। त्यसैले हामी बुद्ध र बोधिसत्वहरूको कल्पना गर्छौं।

हामी किन बनाउँछौं प्रसाद तिनीहरूलाई? हामी बनाउँछौं प्रसाद हामीले मन पराउने मानिसहरूलाई। जब हामी कसैको प्रशंसा गर्छौं तब हाम्रो स्वाभाविक झुकाव उसलाई उपहार दिनु हो। र तिनीहरूलाई उपहार दिंदा, हामी खुशी महसुस गर्छौं। जब हामी दायित्वबाट बाहिर उपहार दिन्छौं, वा कसैको राम्रो पक्षमा प्राप्त गर्न, हामी त्यति राम्रो महसुस गर्दैनौं। तर हामीले मन पराउने कसैलाई उपहार दिँदा हाम्रो मन हर्षित हुन्छ। व्यापक मा प्रसाद अभ्यास, हामी बुद्ध, बोधिसत्व, अर्हत, र हाम्रा गुणहरूको बारेमा सोच्दछौं आध्यात्मिक गुरुहरू, र त्यसपछि बनाउनुहोस् प्रसाद आनन्दित हृदयले तिनीहरूलाई। यसो गर्दा, हामी यी प्राणीहरूसँग एक अद्भुत सम्बन्ध सिर्जना गर्छौं जो हाम्रो आदर्श र आध्यात्मिक मार्गदर्शक हुन्। हामी तिनीहरूलाई उपहार दिएर तिनीहरूसँग जोड्छौं। हामी तिनीहरूलाई राखेर वास्तविक उपहार दिन्छौं प्रसाद एउटा तीर्थमा र हामी मनोरम रूपले भरिएको आकाशको कल्पना गरेर उनीहरूलाई मानसिक रूपले रूपान्तरित उपहार पनि दिन्छौं। प्रसाद.

कस्तो अविश्वसनीय दृश्य! हामी हाम्रो दैनिक जीवनमा सामान्यतया के कल्पना गर्छौं? कामको लागि घरबाट निस्कनु अघि, हामी ट्राफिक जामको कल्पना गर्छौं। त्यसोभए हामी कल्पना गर्छौं कि हामीले हाम्रो विचारसँग सहमत नहुने मानिसहरूसँग भेट्नुपर्छ। हामी किराना पसलमा जाने, आफूलाई मनपर्ने चीजहरू किन्ने र बनाउने कल्पना गर्छौं प्रसाद को सर्वोच्च वस्तु को लागी भेटी- हाम्रो आफ्नै अहंकार। वास्तवमा, हामी दिनको समयमा बारम्बार कल्पना गर्छौं। ती दृश्यहरूले हाम्रो दिमागमा धेरै आनन्द ल्याउँदैन, न त तिनीहरूले सद्गुण सिर्जना गर्छन्। बरु तिनीहरू सामान्यतया असन्तुष्टि र असन्तुष्टि उत्पन्न गर्छन्।

अब हामी अविश्वसनीय सुन्दर वस्तुहरूले भरिएको आकाशको कल्पना गर्छौं, तपाईले Nordstrom's वा Macy's मा किन्न सक्नुहुने भन्दा धेरै उत्कृष्ट चीजहरू। दर्शनीय फूल, फल, बत्ती, धूप र संगीत कल्पना गर्नुहोस्। तपाई जुनसुकै कुरामा संलग्न हुनुहुन्छ कल्पना गर्नुहोस्, विशेष गरी तपाई आफैंमा हुन चाहनुहुने चीजहरू - एउटा अद्भूत कम्प्युटर जुन कहिले पनि क्र्यास हुँदैन वा भाइरस र वर्महरूको शिकार हुँदैन। एक कम्प्युटर जुन वास्तवमा प्रयोगकर्ता-अनुकूल छ। यो स्वतः अपडेट हुन्छ र तपाईंले कुनै पनि नयाँ सफ्टवेयर किन्न पर्दैन। यो तपाईंका सबै साथीहरूको कम्प्युटरसँग उपयुक्त छ त्यसैले तपाईंले तिनीहरूलाई फाइल पठाउँदा तिनीहरूले यसलाई खोल्न सक्छन्। तपाईंको मनले चाहेको कुरा कल्पना गर्नुहोस् र आनन्दित हृदयले यसलाई प्रस्ताव गर्नुहोस् तीन ज्वेल्स.

यदि तपाइँ कोस्टा रिकामा सुन्दर घर पाउन चाहानुहुन्छ भने, तपाइँले कहिल्यै आशा गर्न सक्नुहुने भन्दा बढी विलासी घरको कल्पना गर्नुहोस् र त्यसपछि यसलाई प्रस्ताव गर्नुहोस्। अद्भुत कम्प्यूटर प्रस्ताव गर्नुहोस्, नयाँ कार किन्नको सपना। तर अब यो एक SUV हो जसले इन्धन जलाउँदैन। यो पूर्णतया पारिस्थितिक रूपमा सुरक्षित छ, कहिल्यै अर्को सवारीसाधनसँग ठोक्किदैन वा कसैलाई चोटपटक लाग्दैन। यसको ढोका कहिल्यै कसैको औंलामा बन्द हुँदैन। यसमा पखेटा छ र ट्राफिक जाममा उड्न सक्छ। [हाँसो] तपाईंले यसलाई कहिल्यै ग्यास भर्नु पर्दैन वा तेल परिवर्तन गर्नु पर्दैन, यो कहिल्यै फुट्दैन र मोडेल सधैं शैलीमा हुन्छ। त्यो दिन तपाईले चाहेको रङ अनुसार रङ परिवर्तन गर्दछ, र यसले डेन्ट वा स्क्र्याच गर्दैन र फोहोर कहिल्यै टाँस्दैन त्यसैले तपाईले फोहोर कार भएकोमा कसैसँग माफी माग्नु पर्दैन। यो अचम्मको वाहन कल्पना गर्नुहोस् र यसको सट्टा भेटी यो आफैलाई, आफ्नो अहंकारको लागि, यसलाई बुद्ध र बोधिसत्वहरू प्रदान गर्नुहोस्।

तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ, "पवित्र प्राणीहरूले SUV सँग के गर्न गइरहेका छन्? सायद मैले यसलाई आफ्नै लागि राख्नुपर्छ। बुद्ध कम्प्यूटर चाहिदैन, मलाई लाग्छ कि म आफैलाई दिनु राम्रो हो।" बिन्दु उपहारको व्यावहारिकता होइन, तर हाम्रो दिमागलाई कंजूषताबाट मुक्त गर्नु हो। सुन्दरताको कल्पना गर्न, हाम्रो मनलाई कंजूषताबाट मुक्त गर्न, र हामीले प्रशंसा गर्ने उच्च महसुस गर्ने पवित्र प्राणीहरूसँग बलियो सम्बन्ध बनाउनको लागि कत्ति रमाइलो हुन्छ!

हामी संलग्न भएका मानिसहरूलाई पनि प्रस्ताव गर्न सक्छौं। सुरुमा, यो अनौठो लाग्न सक्छ, "म कसरी एक व्यक्तिलाई दिन सक्छु?" याद गर्नुहोस् कि हामीले के जारी गर्दैछौं त्यो हाम्रो हो टाँसिदै, हामीले हाम्रो जीवनबाट व्यक्तिलाई निष्कासन गर्दैनौं! एक व्यक्तिको बारेमा सोच्नुहोस् जुन तपाईंसँग धेरै संलग्न छ - तपाईंको बच्चा, तपाईंको प्रेमी, तपाईंको आमाबाबु, तपाईंको कुकुर। तिनीहरूलाई तिनीहरूको सबैभन्दा महिमित रूपमा कल्पना गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई प्रस्ताव गर्नुहोस्। यदि तपाईंको दिमागले प्रतिक्रिया दिन्छ, "म मेरो बच्चालाई दिन चाहन्न!" सोच्नुहोस्, "मेरो बच्चा बुद्धको मार्गदर्शनमा वा मेरो निर्देशनमा सुरक्षित हुन्छ? लामो अवधिमा मेरो बच्चालाई सबैभन्दा ठूलो फाइदा के छ?" के तपाइँ साँच्चै तपाइँको बच्चा सधैं हुन चाहनुहुन्छ? टाँसिदै तपाईलाई र तपाईलाई के गर्न चाहनुहुन्छ? के तपाइँ सधैं आफ्नो बच्चालाई अधिकारपूर्वक टाँस्न चाहनुहुन्छ? वा तिनीहरू आध्यात्मिक रूपमा बढेको चाहनुहुन्छ? के तपाईं तिनीहरूलाई वास्तविक बनाउन चाहनुहुन्छ बधाई प्रकृति र मुक्ति प्राप्त गर्नुहोस् ताकि तिनीहरू सबै दुःखबाट सदाको लागि मुक्त हुन्छन्? कल्पना गर्नुहोस् कि तपाईंले आफ्ना प्रियजनहरूलाई बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई प्रार्थनाको साथ अर्पण गर्नुहुन्छ कि उनीहरूले छिट्टै बुद्धत्व प्राप्त गर्छन्। तपाईंका प्रियजनहरूको निर्देशनमा उज्ज्वल कल्पना गर्नुहोस् तीन ज्वेल्स.

कहिल्यै ओइलाउने फूल, कीटनाशक बिनाको फल, मोम बिनाको स्याउ, पिज्जा, चाइनिज खाना र थाई खानाको कल्पना गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई बारम्बार प्रस्ताव र प्रस्ताव गर्नुहोस्। समृद्धि र प्रचुरताको भावना तपाईलाई व्याप्त गरौं। जब हामी चीजहरूमा टाँसिन्छौं, मनमा सधैं गरिबीको भावना हुन्छ। यहाँ, जब हामी सामान्य भन्दा धेरै सुन्दर चीजहरूको कल्पना गर्छौं र तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्छौं, त्यहाँ समृद्धि र आनन्दको अविश्वसनीय अनुभूति हुन्छ। गरिबीको मानसिक अवस्था महसुस गर्नुको सट्टा प्रचुरताको अनुभव गर्नुहोस् जुन कंजूसताले ल्याउँछ। सुन्दरता कल्पना गर्नुहोस्। अद्भुत मानिसहरू र साथीहरूको कल्पना गर्नुहोस्, तिनीहरूलाई पवित्र प्राणीहरूलाई प्रस्ताव गर्नुहोस् जुन तपाईं अरू कसैलाई भन्दा बढी सम्मान गर्नुहुन्छ। तिनीहरूले उत्कृष्ट अनुभव गर्छन् परम आनन्द खालीपनबाट अविभाज्य। त्यो कल्पना गर्नुहोस्। यी वास्तविक प्राणीहरूसँग तपाईंले बनाउनुभएको बलियो सम्बन्ध महसुस गर्नुहोस्।

जब तपाईं बनाउने कल्पना गर्नुहुन्छ प्रसाद मूर्तिहरू, शास्त्रहरू र स्तूपहरूलाई, तिनीहरूलाई वास्तविक बुद्ध र बोधिसत्वहरूको प्रतीकको रूपमा हेर्नुहोस्। जबकि केही मानिसहरूले बुद्ध र बोधिसत्वहरूको कल्पना गर्न र तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्न अझ अर्थपूर्ण लाग्न सक्छन्, अरू मानिसहरूले कल्पना गर्न रुचाउँछन्। भेटी मूर्तिहरू, धर्मग्रन्थहरू र स्तूपहरूलाई जुन तिनीहरूको प्रतीक हो।

मूर्ति राख्नुको उद्देश्य हामीलाई सम्झाउनु हो बुद्ध र बुद्धको गुणहरू। सुरुमा एउटा मूर्ति हेर्दै ध्यान अक्सर हाम्रो दृश्य स्पष्ट हुन मद्दत गर्छ। तपाईंको घरमा मन्दिर हुनु धेरै उपयोगी हुन सक्छ। एक दिन तपाईं उन्मादमा हुन सक्नुहुन्छ, तर जब तपाईं वेदी पास गर्नुहोस् र तपाईंको फोटो हेर्नुहोस् आध्यात्मिक शिक्षक वा को मूर्ति बुद्ध, तपाईलाई याद छ कि यो शान्त हुन सम्भव छ। त्यो भौतिक छविले हामीलाई हाम्रो प्रेरणा सम्झन मद्दत गर्छ र हामीलाई हाम्रो दिमाग शान्त गर्न प्रोत्साहन दिन्छ। तर हामी यसलाई मूर्ति बनाएर पूजा गर्दैनौं। जब तपाईले आफ्नो ख्याल गर्ने व्यक्तिको तस्विर देख्नुहुन्छ, तपाई त्यो व्यक्तिको लागि स्नेह महसुस गर्नुहुन्छ, चित्रको लागि होइन। त्यसैगरी, जब तपाईं झुकाउनुहुन्छ र बनाउनुहोस् प्रसाद वेदीमा, तपाईं मूर्ति वा मूर्तिको पूजा गर्दै हुनुहुन्छ, तर त्यो मूर्तिले प्रतिनिधित्व गर्ने गुणहरूलाई सम्मान गर्दै हुनुहुन्छ।

प्रश्न: हामी मध्ये धेरैको लागि हाम्रो पार्टनर वा हामीले ख्याल गर्ने कसैलाई कल्पना गर्न सजिलो छ किनभने त्यहाँ भावनात्मक छ संलग्न। तर ए संग हाम्रो त्यस्तो सम्बन्ध छैन बधाई वा स्तूप, त्यसैले तिनीहरू कल्पना गर्न धेरै गाह्रो हुन्छन् र तिनीहरूसँग जडान महसुस गर्न गाह्रो छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): यो बानी को कारण हो। हामी धेरै अभ्यस्त छौं संलग्न। को वस्तुहरू संलग्न हाम्रो दिमागमा यति चाँडै पप हुन्छ र हामी बारम्बार तिनीहरूमा फर्कन्छौं। यसले जडानको भावना सिर्जना गर्दछ। यस अभ्यासमा हामी नयाँ प्रकारको जडान सिर्जना गर्ने प्रयास गर्दैछौं। हामी मध्ये धेरैले हाम्रो जीवनको अधिकांश समय अनुसरण गर्ने पक्षमा आध्यात्मिक मार्गलाई बेवास्ता गरेका छौं टाँसिदै, क्रोध, कंजूसता, ईर्ष्या, र अहंकार। त्यसोभए अवश्य पनि हामी बुद्ध र बोधिसत्वहरूसँग धेरै परिचित छैन, जसले जीवनमा पूर्ण रूपमा फरक दिशा प्रतिनिधित्व गर्दछ।

विचार गरेर सुरु गर्नुहोस् पवित्र प्राणीहरूका गुणहरू। त्यसपछि सोच्नुहोस् कि ती गुणहरू बुद्धको भौतिक रूपमा देखा पर्छन् र त्यसको साथ बानी विकास गर्नुहोस्। उदाहरणका लागि, तपाईंले पिज्जाको बारेमा पहिलो पटक सुन्नुभएको थियो, त्यहाँ यसको साथ बलियो बानी थिएन। हुनसक्छ जब तपाईं सानो हुनुहुन्थ्यो, तपाईंका आमाबाबुले भन्नुभयो, "आउनुहोस् पिज्जा ल्याऔं," र तपाईंलाई थाहा थिएन कि यो के हो त्यसैले तपाईंको मानसिक छवि अस्पष्ट थियो र तपाईंले धेरै जडान महसुस गर्नुभएन। तर तपाईंले केही पिज्जा खाएपछि, तपाईंलाई यो के हो भन्ने राम्रोसँग थाहा भयो र तपाईंको दृश्य स्पष्ट भयो। पिज्जासँगको सम्बन्ध र परिचितताको अनुभूति पनि त्यस्तै भयो। यस्तै संयन्त्र यहाँ खेलिरहेको छ। हामी जति धेरै निष्पक्ष प्रेम र करुणा, विश्वव्यापी क्षमा, समानता, र सबै अस्तित्वको प्रकृति जान्ने बुद्धिको बारेमा सोच्दछौं, हामी ती गुणहरू र तिनीहरूलाई प्रकट गर्ने प्राणीहरूसँग त्यति नै परिचित हुन्छौं - आध्यात्मिक गुरुहरू, बुद्ध र बोधिसत्व।

याद गर्नुहोस् जब तपाईं किशोरावस्थामा हुनुहुन्थ्यो र कसैले भन्यो, "तपाईंले विवाह गर्न चाहनुभएको व्यक्तिको बारेमा सोच्नुहोस्।" तपाईले त्यहाँ बसेर तपाईले विवाह गर्न चाहनुभएको व्यक्ति कस्तो थियो भन्ने विस्तृत दृश्य निर्माण गर्न सक्नुहुन्छ। हामी किशोरीहरूको रूपमा यसको बारेमा कुरा गर्न घण्टा बिताउन सक्छौं। त्यो व्यक्ति त्यो क्षणमा अस्तित्वमा थिएन, तर मानसिक कारकको कारणले संलग्न अत्यधिक विकसित भएको थियो, हामीले त्यो व्यक्तिलाई घण्टासम्म कल्पना गर्न र मनन गर्न सक्छौं। यहाँ हामी सद्गुण, सकारात्मक गुणहरू र ती प्राणीहरूमा विश्वास र विश्वासको मानसिक कारकहरू विकास गर्ने प्रयास गर्दैछौं। हामी ती गुणहरूको बारेमा जति धेरै सोच्दछौं, जस्तै निष्पक्ष प्रेम र असीम जीवित प्राणीहरूप्रति करुणा र बुद्धको भौतिक रूपमा प्रकट भएका ती गुणहरूलाई जति धेरै कल्पना गर्छौं, परिचितताका कारण, बुद्ध र बोधिसत्वहरूको कल्पना गर्न त्यति नै सजिलो हुनेछ। र तिनीहरूसँग जोडिएको महसुस गर्न।

प्रश्न: के हामी बुद्ध र बोधिसत्वहरूसँगको भावनात्मक सम्बन्ध बनाउन खोजिरहेका छौं जुन हामीसँग जोडिएका मानिसहरूसँग छ?

VTC: हो र होइन। यस अर्थमा कि त्यहाँ जडानको भावना छ, हो। त्यहाँ हुनुको अर्थमा संलग्न, छैन। यो हाम्रो दिमागमा चुनौतीपूर्ण छ: हामी कसरी संलग्न नभएको महसुस गर्छौं? के हो बुझ्नु एकदमै जरुरी छ संलग्न छ; अन्यथा हामी जडान संग भ्रमित हुनेछ संलग्न। तर तिनीहरू उस्तै छैनन्।

संलग्न कसैको वा केहिको गुणहरू बढाइचढाइ गर्दछ र त्यसपछि अवस्थित नभएको छविमा टाँसिन्छ। दिमागले छविलाई वस्तुसँग भ्रमित गर्छ, सोच्दछ कि त्यो व्यक्ति हो जसको लागि हामीले तिनीहरूलाई सिर्जना गरेका छौं। कुनै अचम्मको कुरा होइन कि हामी व्यक्तिगत सम्बन्धमा कठिनाइहरूमा जान्छौं! हामी हाम्रो सपना साझेदारले हामीले माया गर्ने व्यक्तिमा भएको सबै गुणहरू प्रोजेक्ट गर्छौं र त्यसपछि विश्वास गर्छौं कि तिनीहरू वास्तवमै त्यस्तै छन्। तर समय बित्दै जाँदा, हामी देख्छौं कि तिनीहरू हामीले बनाएको छवि होइनन् र यसरी हामी निराश छौं। हामी रिसाउँछौं र उनीहरूलाई हामीले सोचेको जस्तो नभएकोमा उनीहरूलाई दोष दिन्छौं, यद्यपि तिनीहरू सुरु गर्न कहिल्यै थिएनन्। यो सबै हाम्रो मानसिक रचना थियो संलग्न.

अर्कोतर्फ, बुद्ध र बोधिसत्वहरूमा असीम, निष्पक्ष प्रेम र करुणाको गुणहरू छन्, त्यसैले ती प्राणीहरू र गुणहरूको प्रशंसा गर्दा अतिशयोक्ति समावेश छैन। ती गुणहरूको प्रशंसा गर्न र प्रशंसा गर्न उपयुक्त छ र तिनीहरूसँग भएका प्राणीहरूको नजिक हुन चाहन्छ। यो भनिएको छ कि बुद्ध र बोधिसत्वहरूले हामीलाई आफ्नो ख्याल गर्नु भन्दा बढी हेरचाह गर्छन्, कि उनीहरूले हामीलाई आफूलाई भन्दा बढी माया गर्छन्। त्यसको बारेमा अलिकति सोच्नुहोस्। हामीले यसलाई स्वीकार गर्न हाम्रो हृदय र दिमाग खोल्न आवश्यक छ ताकि हामी उनीहरूको अनुकम्पा महसुस गर्न सक्छौं जसले उनीहरूलाई हामीलाई ज्ञानको मार्ग सिकाउन नेतृत्व गर्दछ। तर यदि हामी चाहन्छौं भने बुद्ध हामीलाई मात्र प्रेम गर्नुहोस् र अरू मानिसहरूलाई होइन किनभने हामी विशेष हुन चाहन्छौं, हामी वस्तुको वस्तु बन्न चाहन्छौं बुद्धको संलग्नत्यसपछि हामी अलमलमा छौं। हामी सामान्य प्राणीहरू स्वामित्वमा रहन्छन्, "म चाहन्छु कि यो व्यक्तिले मलाई मात्र माया गरोस्। यदि तिनीहरूले अरू कसैलाई माया गर्छन् भने, यो राम्रो छैन; यो स्वीकार्य छैन, तिनीहरूले मलाई मात्र माया गर्नुपर्छ।" तर सम्बन्धसँग आध्यात्मिक गुरुहरू, बुद्ध र बोधिसत्व भिन्न छन्। तिनीहरू सबैलाई माया गर्छन्, र तिनीहरू निष्पक्ष प्रेम गर्छन्। यदि हामीले यसको बारेमा सोच्यौं भने, त्यो हाम्रो फाइदाको लागि हो किनभने हामी सधैं राम्रोसँग काम गर्दैनौं। यदि बुद्ध र बोधिसत्वहरू आंशिक थिए भने, हामीले खराब व्यवहार गर्दा साधारण प्राणीहरूले हामीलाई अस्वीकार गर्ने तरिकाले बाहिर निकालिने वा अस्वीकार गर्ने जोखिम चलाउने थियौं। तर बुद्ध र बोधिसत्वहरूले भावनात्मक प्राणीहरूलाई निष्पक्ष रूपमा प्रेम गर्छन्। तिनीहरूको प्रेम हामीले तिनीहरूप्रति कसरी व्यवहार गर्छौं भन्ने कुरामा निर्भर हुँदैन, हामीले तिनीहरूको प्रशंसा गर्छौं वा गर्छौं प्रसाद तिनीहरूलाई। तिनीहरूको चिन्ता हाम्रो कल्याणको लागि हो, अहंकारको पूर्तिको लागि होइन। यसरी हामी आराम गर्न सक्छौं र केही सुरक्षाको भावना पाउन सक्छौं कि हामीले जस्तोसुकै व्यवहार गरे पनि, पवित्र प्राणीहरूले हामीलाई कहिल्यै त्याग्ने छैनन्। त्यसोभए तपाईंले देख्नुभयो, यो हाम्रो फाइदाको लागि हो कि उनीहरूले निष्पक्ष रूपमा प्राणीहरूको हेरचाह गर्छन्। यसको मतलब यो होइन कि हाम्रो व्यवहारमा लापरवाह हुनु राम्रो छ, तर जब हामी चिप्लिन्छौं, तिनीहरूले हामीलाई क्षमा गर्नेछन् र हामीलाई मार्ग सिकाउन जारी राख्छन्।

प्रश्न: तापनि क्रोध खराब छ, म मेरो प्रस्ताव गर्न सक्छु क्रोध तिनीहरूलाई कसरी मेटाउने भनेर तिनीहरूले मलाई सिकाउन सक्छन् क्रोध?

VTC: हो। सोच्नुहोस्, "गुस्सा मलाई र अरूलाई हानि गर्छ। म आफ्नो त्याग गर्न चाहन्छु क्रोध। म यसलाई औचित्य साबित गर्न र यसलाई समातेर थकित छु ताकि मसँग शक्तिको गलत भावना छ। म यसलाई त्याग्न चाहन्छु। बुद्ध र बोधिसत्वहरू, कृपया मलाई यो कसरी गर्ने भनेर सिकाउनुहोस्।

प्रश्न: यसको अर्थ के हो स्तूप?

VTC: यो स्तूप एक बधाईको रिलिक्वरी वा स्मारक। जहिलेदेखि नै बुद्ध, स्तूप बनेका छन् । कहिलेकाहीं तिनीहरू पवित्र प्राणीको खरानी राख्छन्। हामीले ए राख्यौं स्तूप वा प्रतीकको रूपमा वेदीमा घण्टी बुद्धप्रबुद्ध दिमाग। विश्वभरका बौद्ध समुदायहरूमा मानिसहरूले स्तूप र मन्दिरहरूको परिक्रमा गर्छन्।

प्रश्न: हामी आफैले सिर्जना गर्ने हो कर्म र यसको परिणामहरू अनुभव गर्नुहोस्। तर मा शुद्धीकरण अभ्यासहरू, बुद्ध र बोधिसत्वहरूले हाम्रो बारेमा केही गर्न सक्छन् जस्तो लाग्छ कर्म.

VTC: जब हामी गर्छौं शुद्धिकरण अभ्यासहरूहामी हाम्रो बारेमा केहि गर्दैछौं कर्म किनभने हामी गर्नेहरू हौं शुद्धीकरण अभ्यास। उदाहरण को लागी, मा वज्रसत्व अभ्यास हामी कल्पना गर्छौं वज्रसत्व सबै गुणहरूको अवतारको रूपमा जुन हामीले प्रशंसा गर्छौं र हामी वास्तविक बनाउन चाहन्छौं। त्यसपछि हामी हाम्रा नकारात्मकताहरू प्रकट गर्छौं र ती हानिकारक कार्यहरू फेरि नगर्ने दृढ संकल्प गर्छौं। हामी शरण लिनुहोस् पवित्र प्राणीहरूमा र साधारण प्राणीहरूको लागि दया उत्पन्न गर्नुहोस्। त्यसैले यी गर्ने प्रक्रिया द्वारा चार विरोधी शक्तिहरू- स्वीकार, शरण र बोधचित्ता, पुन: कर्म नगर्ने दृढ संकल्प, र पुनर्स्थापना कार्य - हामी हाम्रो मन शुद्ध गर्छौं र नयाँ मानसिक कर्महरू सिर्जना गरेर यी नकारात्मक कर्महरूको परिपक्वतालाई रोक्छौं। कर्म.

बुद्ध र बोधिसत्वहरूले आफ्नो पक्षबाट मात्र हामीलाई शुद्ध गर्न सक्दैनन्। द बुद्ध सबैको लागि असीम निष्पक्ष दया छ, त्यसैले यदि उसले हाम्रा सबै नकारात्मकहरूलाई शुद्ध गर्न सक्छ कर्म र हामीलाई दुःखबाट बचाउनुहोस्, बुद्ध a बिना त्यो गरेको हुन्थ्यो संदेह। एक बधाई निर्देशन र मद्दतको सन्दर्भमा उहाँको आफ्नै पक्षबाट असीमित छ कि तिनीहरूले हामीलाई संवेदनशील प्राणीहरू प्रस्ताव गर्न सक्छन्। प्रतिबन्ध हाम्रो ग्रहणशीलताको स्तर हो। यसको छेउबाट, सूर्यको किरण जताततै समान रूपमा चम्कन्छ, तर यो उल्टो कन्टेनरमा जान सक्दैन। बाधा कन्टेनरको छेउबाट हो। जब हाम्रो दिमाग बन्द हुन्छ, बुद्धको शिक्षा, आशीर्वाद र प्रेरणा प्रवेश गर्न सक्दैन। गरेर शुद्धीकरण अभ्यासहरू, हामी नकारात्मक को अव्यवस्था हटाउँछौं कर्म हाम्रो दिमागबाट, यसरी हाम्रो दिमागलाई अधिक ग्रहणशील र बुद्धको मार्गदर्शनको लागि खुला बनाउँछ। त्यसैले मनलाई शुद्ध गर्ने हामी नै हौं। तर पवित्र प्राणीहरूले हामीलाई यस प्रक्रियामा मार्गदर्शन र मद्दत गर्छन्।

प्रश्न: यो बुद्ध 2,600 वर्ष पहिले बिते। उहाँले हामीलाई कसरी निष्पक्ष प्रेम गर्न सक्नुहुन्छ?

VTC: शाक्यमुनि बुद्ध 2,600 वर्ष पहिले भारतमा निधन भयो। उहाँ विशेष हुनुहुन्थ्यो बधाई हाम्रो ऐतिहासिक युगको। महायान परम्परा अनुसार शाक्यमुनि बुद्ध एक निर्मानकाय वा उत्सर्जन हो जीउ एक बधाई। प्रबुद्ध मनको निरन्तरता त्यो उत्सर्जन हटिसकेपछि पनि जारी रहन्छ। शाक्यमुनि बाहेक अरु धेरै बुद्ध छन् बुद्ध, र हामी गर्न सक्छौं शरण लिनुहोस् मा र ती सबै मा भरोसा। बुद्ध र बुद्धहरू हाम्रो ग्रहमा प्रकट हुन सक्छन्। तिनीहरू सबैलाई भन्दैनन्, "म ए हुँ बधाई"किनभने यो आवश्यक छैन कि हामीलाई लाभ उठाउने सबैभन्दा कुशल तरिका हो। वास्तवमा, यदि कसैले तपाईंलाई अनुभूति प्राप्त गरेको छ वा तिनीहरू आर्य हुन् वा तिनीहरू प्रबुद्ध छन् भने, धेरै सावधान रहनुहोस्। आफ्नो बोधको घोषणा गर्नु बुद्ध परम्परामा स्वीकृत अभ्यास होइन। महान् गुरुहरू सामान्यतया धेरै नम्र र विनम्र हुन्छन्।

प्रश्न: हामी बुद्ध हौं कि बुद्धका आकांक्षी ?

VTC: त्यो व्यक्तिमा भर पर्छ। सबै बौद्धहरू बुद्ध होइनन्, त्यसैले बौद्धहरू सिद्ध हुने आशा नगरौं। हामी बुद्ध हौं वा होइनौं त्यो लेबल हामी आफैंमा लागू गर्न चाहन्छौं कि होइन भन्नेमा भर पर्छ। केही मानिसहरू भन्न मन पराउँछन्, "म बुद्ध धर्म अध्ययन गर्दैछु" वा "मलाई बौद्ध धर्ममा रुचि छ।" अरूले "म बौद्ध हुँ" भन्न सहज महसुस गर्छन्। यो व्यक्ति मा निर्भर गर्दछ।

आफूलाई बौद्ध भन्नको लागि वास्तविक सीमांकन भनेको हामीले शरण लिएका छौं भने तीन ज्वेल्स, को बुद्ध, धर्म र संघा। यदि हामीले धर्म नै हामीले अवलम्बन गर्न चाहेको बाटो हो भन्ने निर्णय गरेका छौं र बुद्ध र संघा हाम्रा मार्गदर्शक हुन्, त्यसपछि प्राविधिक रूपमा हामी बुद्ध बनेका छौं। हामी गर्दैनौं शरण लिनुहोस् एक विशेष बौद्ध परम्परा वा एक विशेष शिक्षक मा; हामी शरण लिनुहोस् मा बुद्ध, धर्म र संघा जुन सबै बौद्ध परम्पराका लागि विश्वव्यापी छ।

कतिपयले वर्षौंसम्म धर्म पालन गर्छन् तर कसैलाई भन्न मन पराउँदैनन्। जब तिनीहरूको काममा सहकर्मीहरूले धर्मको बारेमा छलफल गर्छन् र सोध्छन्, "तिमी कुन धर्म पछ्याउँछौ?" तिनीहरू भन्छन्, "ओह, म केही बौद्ध भाषणहरूमा जान्छु।" वास्तवमा तिनीहरूले शरण लिएका छन् र उपदेशहरू र धर्म अभ्यास, तर तिनीहरू कोठरीमा छन्। मलाई लाग्छ कि हामी बुद्ध हौं भनौं भने अन्य मानिसहरूको न्यायसँग डराउने त्यो दिमागलाई हेर्नु चाखलाग्दो छ। त्यो प्रतिष्ठा संग जोडिएको एक दिमाग हुन सक्छ। अर्कोतर्फ, “म बुद्ध हुँ” भनी घमण्ड गर्ने र ध्यान खोज्ने मानिसहरू छन्।

प्रश्न: हामी किन बनाउने कल्पना गर्छौं प्रसाद बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई मात्र होइन मूर्तिहरू, शास्त्रहरू र स्तूपहरूलाई?

VTC: मेरो पनि एउटै प्रश्न छ। मैले रिन्पोछेलाई यो सोध्ने मौका पाएको छैन, तर मेरो अनुमान छ कि सायद केही मानिसहरूले बुद्ध र बोधिसत्वको बारेमा सोचेका छन्। शुद्ध भूमिहरू धेरै अमूर्त छ। उनीहरूले देखेका मूर्तिहरू र स्तूपहरूको बारेमा सोच्न सजिलो लाग्छ। यद्यपि, मेरो लागि बुद्ध र बोधिसत्वहरूको बारेमा सोच्न सजिलो छ शुद्ध भूमिहरू। जब मैले महायान सुत्रमा पढेको थिएँ bodhisattva सोध्दै बुद्ध एउटा प्रश्न र कर्लबाट बुद्धउनको निधारको ज्योति सबै दिशामा फैलिन्छ र बुद्ध र बोधिसत्वहरू ब्रह्माण्डबाट टाढा-टाढाबाट उहाँको कुरा सुन्न आउँछन्, म त्यसको तस्विर पाउन सक्छु र यो प्रेरणादायी छ। मानिसहरु को स्वभाव फरक छ, त्यसैले एक व्यक्ति को लागी काम गर्दछ अर्को को लागी गर्दैन। त्यसैले, धेरै तरिकाहरू समावेश छन् ताकि मानिसहरूले गर्न सक्छन् मनन गर्नुहोस् तिनीहरूलाई सबैभन्दा प्रेरित गर्ने तरिकामा।