Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

சிந்தனை மாற்றத்தின் எட்டு வசனங்கள்

சிந்தனை மாற்றத்தின் எட்டு வசனங்கள்

நேபாளத்தில் ஒரு பெரிய சென்ரெசிக் சிலை.
சிந்தனைப் பயிற்சியை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக தியானிக்கின்றோமோ, அவ்வளவுக்கு நாம் சென்ரெசிக்கிற்கு நெருங்கி வருகிறோம்; மேலும் நாம் சென்ரெசிக் போல ஆகிவிடுவோம். (புகைப்படம் வொண்டர்லேன்)

இந்த வசனங்கள் எப்படி சென்ரெஸிக், தி புத்தர் இரக்கத்தின், காட்சிகள் வாழ்க்கை, சென்ரெசிக் என்ன நினைக்கிறார் மற்றும் உணர்கிறார். சிந்தனைப் பயிற்சி என்பது சென்ரெசிக்கின் இயல்புகளான இரண்டு போதிசிட்டாக்களைப் பற்றியது. மேலும் நாம் தியானம் சிந்தனைப் பயிற்சியில், நாம் சென்ரெசிக்கிற்கு நெருக்கமாக வருகிறோம்; மேலும் நாம் சென்ரெசிக் போல ஆகிவிடுவோம்.

செய்ய தியானம் இந்த வசனங்களில், நாம் ஒவ்வொரு வசனத்தையும் சொல்லலாம் மற்றும் அதன் அர்த்தத்தை சிந்திக்க இடைநிறுத்தலாம், அதை நம் வாழ்க்கையின் சூழ்நிலைகளுக்குப் பயன்படுத்தலாம். வசனங்களின் நோக்கத்தை நம்மிடம் கொண்டு வருவதற்கு இதைச் செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த வசனங்கள் நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டும், ஓதுவதற்கு அல்லது ஜெபிப்பதற்கு மட்டும் அல்ல. பிறகு சென்ரெசிக்கிலிருந்து நமக்குள் வரும் ஒளியை கற்பனை செய்துகொண்டு சில மந்திரங்களைச் சொல்லலாம். ஒளி நம் உள் தடைகளை சுத்தப்படுத்துகிறது - அந்த வசனத்தின் அர்த்தத்தை உண்மையாக்குவதைத் தடுக்கும் சிக்கலான உணர்ச்சிகள். ஒளி நம் மனதை உணர்தல், இரக்கம் மற்றும் அன்பை வளர்க்க தூண்டுகிறது. சிலவற்றைப் பாராயணம் செய்யும்போது தடைகளைத் தூய்மைப்படுத்துவதையும் உத்வேகம் பெறுவதையும் நாம் கற்பனை செய்யலாம் ஓம் மணி பேட்மே ஹம் ஒவ்வொரு வசனத்திற்கும் பிறகு.

1. ஞானம் அடையும் எண்ணத்துடன்
அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக,
ஆசையை நிறைவேற்றும் நகையை விட விலைமதிப்பற்றவர்கள் யார்,
அவர்களை அன்புடன் நடத்த நான் தொடர்ந்து பழகுவேன்.

"எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக ஞானம் அடையும் சிந்தனையுடன்" என்று குறிப்பிடுகிறது போதிசிட்டா, எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்ய ஞானம் பெற விரும்புவது. "ஆசையை நிறைவேற்றும் நகையை விட விலைமதிப்பற்றவர்கள் யார்." பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு ஆசையை நிறைவேற்றும் நகை ஒரு புராண ரத்தினமாகும், இது ஒருவர் விரும்பியதை வழங்க முடியும். இங்கே, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இந்த நகையை விட விலைமதிப்பற்றவை, ஏனென்றால், உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கவனிப்பதன் மூலம், நாம் ஞானத்தை அடைகிறோம். ஒரு சாதாரண ஆசையை நிறைவேற்றும் நகை, புகழ், செல்வம், அதிகாரம், அன்பு, குடும்பம், அழகு, விளையாட்டுத் திறன் போன்றவற்றைக் கொண்டு வரலாம். ஆனால் அந்த விஷயங்கள் இறுதி மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை. அவை காலப்போக்கில் மங்கிவிடும், நம்மிடம் இருக்கும் போதும், அவை நமக்கு நிறைய புதிய பிரச்சனைகளை கொண்டு வருகின்றன. மறுபுறம், அறிவொளி அத்தகைய குறைபாடுகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

நாம் திட்டமிடப்படாதவற்றால் தூண்டப்படும்போது போதிசிட்டா, நமது செயல்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாறும், ஏனென்றால் அவை ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் நன்மைக்காக செய்யப்படுகின்றன. உணர்வுள்ள ஒருவருக்கு நன்மை செய்ய நாம் ஏதாவது செய்தால், அது சக்தி வாய்ந்தது. பத்து அறிவு ஜீவிகளுக்கு நன்மை செய்ய நாம் ஏதாவது செய்தால், அது அதிக சக்தி வாய்ந்தது. அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய நாம் ஏதாவது செய்தால், அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, குறிப்பாக அவர்களை உயர்ந்த மகிழ்ச்சிக்கு, ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும் என்பதே நமது விருப்பம். நாம் செய்யும் எந்த செயலும் போதிசிட்டா நமது மன ஓட்டத்தில் ஒரு சக்திவாய்ந்த முத்திரையை ஏற்படுத்துகிறது. இது நம்மை எதிர்க்கிறது சுயநலம் அதன் மூலம் உந்துதல் பெற்று நாம் செய்த செயல்கள். இது ஆற்றல்மிக்க நேர்மறை ஆற்றலைக் குவிக்கிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்கும் நாங்கள் சிறந்ததை விரும்புகிறோம், மேலும் அதைக் கொண்டுவருவதற்கு நாங்கள் நம்மை அர்ப்பணிக்கிறோம். ஏனெனில் போதிசிட்டா ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் சார்ந்துள்ளது, அந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் நமக்கு விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் நகையை விட விலைமதிப்பற்றவை. நாம் ஒரு உணர்வை விட்டுவிட்டால் போதிசிட்டா, எங்களுக்கு குறைவு போதிசிட்டா மேலும் நமது உயர்ந்த ஆன்மீக அபிலாஷைகள் முறியடிக்கப்படுகின்றன.

நீங்கள் ஒவ்வொரு உணர்வையும் பார்க்கும்போது-உதாரணமாக, சுற்றி சலசலக்கும் ஈயைப் பார்க்கும்போது-“எனது அறிவொளி அந்த ஈயைச் சார்ந்தது” என்று சிந்திக்க உங்களைப் பயிற்றுவிக்கவும். இது கற்பனையான சிந்தனை அல்ல, ஏனென்றால் உண்மையில், நமது அறிவொளி அந்த ஈயைச் சார்ந்தது. அந்த ஈ நம்மில் சேர்க்கப்படவில்லை என்றால் போதிசிட்டா, பிறகு எங்களிடம் இல்லை போதிசிட்டா, மற்றும் உருவாக்கும் அற்புதமான முடிவுகளை நாங்கள் பெற மாட்டோம் போதிசிட்டா- மிகப்பெரிய சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குதல். ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பார்த்து, "எனது ஞானம் அந்த உயிரினத்தைப் பொறுத்தது" என்று சிந்திக்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும். பஸ்ஸில் ஏறிய அந்த குடிகாரன், என் ஞானோதயம் அவனைச் சார்ந்திருக்கிறது. செர்பியாவிலுள்ள அந்த சிப்பாய், என் ஞானம் அவனைச் சார்ந்திருக்கிறது. வங்கியில் பணம் கொடுப்பவர், எனது பணியிடத்தில் காவலாளி, அமெரிக்க ஜனாதிபதி, மத்திய கிழக்கில் தற்கொலை குண்டுதாரிகள், என் தோட்டத்தில் ஸ்லக், எட்டாம் வகுப்பு காதலன், நான் குழந்தையாக இருந்த போது குழந்தை பராமரிப்பாளர் - என் ஞானம் அவை ஒவ்வொன்றையும் சார்ந்துள்ளது." அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் உண்மையில் நமக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவை.

மேலும், நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம் என்பதும், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வாய்ப்பு உள்ளது என்பதும் ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையின் காரணமாகும். நாம் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் - உடைகள், உணவு, போதனைகள் - நாம் பயன்படுத்தும் அனைத்தும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களால் உருவாக்கப்பட்டவை அல்லது சார்ந்தவை. நாம் உலாவ விரும்புகின்ற காடுகள் கோடிக்கணக்கான உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கொண்ட சுற்றுச்சூழல் அமைப்பினால் உள்ளன. உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நாம் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத அளவிற்கு கடன்பட்டிருக்கிறோம். அதை ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் போது, ​​நமக்குள் ஏதோ ஒன்று நடுங்குகிறது. சிறந்த ராப்பிற்குத் தகுதியான தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அலகுகள் போல் உணர்வதை நிறுத்துகிறோம். நாங்கள் நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம்; நாங்கள் நம்பமுடியாத கருணையைப் பெற்றுள்ளோம் என்பதைத் திறக்கிறோம்.

இதன் காரணமாக, "நான் அவர்களை அன்புடன் நடத்துவதை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வேன்." மற்றவர்கள் நம்மை விட சிறந்தவர்கள் என்று பொறாமைப்படுவதற்குப் பதிலாக, அவர்களை விட நாம் சிறந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக அவர்களுடன் போட்டியிடுவதற்குப் பதிலாக, அவர்களை விட நாம் சிறந்தவர்கள் என்ற அகங்காரத்திற்குப் பதிலாக, அவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டு அவர்களை நம் பயணங்களில் இழுக்காமல், அவர்கள் மீது கோபப்படுவதற்குப் பதிலாக, அவர்களுக்குப் பல பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, வெறுக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, அவர்களை முதுகுக்குப் பின்னால் விமர்சிப்பதற்குப் பதிலாக, கலகக்காரராகவும் ஒத்துழைக்காதவர்களாகவும் இருப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்களை அன்புடன் நடத்தப் பழகுவோம். நமக்கான வேலைகள் கிடைத்துவிட்டன, இல்லையா?

2. நான் மற்றவர்களுடன் இருக்கும் போதெல்லாம்
நான் என்னை எல்லாவற்றிலும் தாழ்ந்தவனாகப் பார்க்கப் பழகுவேன்.
மற்றும் என் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து
நான் மரியாதையுடன் மற்றவர்களை உயர்வாகக் கருதுவேன்.

இந்த வசனம் குறைந்த சுயமரியாதைக்கான மருந்து அல்ல. எல்லாவற்றிலும் நம்மைத் தாழ்வாகக் காட்டிக்கொள்வது, நம்மை நாமே வெறுக்கிறோம் அல்லது நாம் மதிப்பற்றவர்கள் என்று நினைக்கவில்லை. நாம் நம்மை மதிக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. பொதுவாக, நாம் மற்றவர்களுடன் இருக்கும்போது, ​​யாரைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுகிறோம்? நான்! "எனக்கு எல்லா நல்ல விஷயங்களும் நடக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நான் வரிசையில் முதலாவதாக இருக்க விரும்புகிறேன், எனக்கு அதிக உணவு வேண்டும். நான் பாராட்டப்பட வேண்டும். நான் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறேன், உணர்வுள்ள மனிதர்கள் செய்யக்கூடியது, அவர்களுக்காக நான் செய்யும் அனைத்திற்கும் எனக்கு நன்றி சொல்வதுதான். எனது திறமைகள், செயல்கள் மற்றும் சாதனைகளுக்காக நான் அங்கீகரிக்கப்பட விரும்புகிறேன். நான் சரியாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் எவ்வளவு சாதனை படைத்தவன் என்பதை மக்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். மக்கள் என்னை நேசிக்க வேண்டும் மற்றும் என்னை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். மற்றவர்கள் நான் சொல்வதைக் கேட்டு, என் வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எனவே, எப்போதும் நான், நான், நான்! அகங்காரத்தின் படி - தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை - "நான்" மற்றும் "நான்" பிரபஞ்சத்தின் மையம்.

"நான் எல்லாவற்றிலும் தாழ்ந்தவன்" என்று நாம் உணரும்போது, ​​திடீரென்று சிறிது இடம் இருக்கிறது. "நான்" என்ற குமிழியை நாம் பாப் செய்தால், அழகைக் காண இடம், மற்றவர்களுடன் இணைந்திருப்பதை உணர இடம், திருப்தி அடைவதற்கான இடம். ஆனால், "என்னை" பற்றி நாம் ஆர்வமாக இருக்கும்போது, ​​நாம் அதிக உணர்திறன் கொண்டவர்களாகி, எல்லாவற்றுக்கும் மற்றும் அனைவருக்கும் எதிர்வினையாற்றுவோம். யாரோ ஒருவர் நம்மைப் பார்த்து, புன்னகையுடன் அவர்களை வாழ்த்துவதற்குப் பதிலாக, “அவர்களின் தோற்றத்தின் அர்த்தம் என்ன? அவர்கள் என்னை விட சிறந்தவர்கள் என்று நினைக்கிறார்களா? அவர்கள் என்னை போதுமான அளவு மதிக்கிறார்களா? அவர்கள் என்னை போதுமான அளவு மதிக்கிறார்களா? அவர்கள் என்னை போதுமான அளவு நேசிக்கிறார்களா? நான் யார் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்களா?" மற்றொரு மனிதனுடனான ஒவ்வொரு தொடர்புகளிலும், நாம் மிகவும் எதிர்வினையாற்றுகிறோம். “அவர்களுக்கு பெண்களை பிடிக்காது. அவர்களுக்கு ஆண்களை பிடிக்காது. அவர்களுக்கு அமெரிக்கர்களை பிடிக்காது. சைவ உணவு உண்பவர்களை அவர்கள் விரும்புவதில்லை. அவர்கள் வெற்றிகரமான மக்களைப் பார்த்து பொறாமைப்படுகிறார்கள். நாம் என்னவாக இருந்தாலும், அவர்கள் அதை விரும்ப மாட்டார்கள், நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம்! நாம் சித்தப்பிரமை மற்றும் மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகி, மற்றவர்களுடனான ஒவ்வொரு தொடர்புகளின் போதும் நமது உரிமைகளுக்காகப் போராட வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். நாம் அவர்கள் மீது எல்லாவிதமான எதிர்மறை குணங்களையும் முன்னிறுத்துகிறோம், பின்னர் நாம் முன்வைத்தவையாக இருப்பதால் அவற்றை வெறுக்கிறோம். சுய தோல்வி, இல்லையா?

“ஆனால் சில சமயங்களில் மக்கள் உண்மையில் நமக்கு கேவலமானவர்கள்!” என்று யாரோ கூறலாம். நான் சிறையில் வேலை செய்கிறேன், சிறை என்பது ஒரு இனிமையான அல்லது பாதுகாப்பான இடம் அல்ல. தன்னைச் சுற்றியிருப்பவர்களைப் புரிந்துகொள்வது, விஷயங்களை விட்டுவிடுவது, மகிழ்ச்சியான மனதை வைத்திருப்பது, அல்லது எல்லாவற்றையும் தனிப்பட்ட முறையில் எடுத்துக்கொள்வது, மனச்சோர்வடைவது, சுற்றியிருப்பவர்களை வசைபாடுவது என இரண்டு தெரிவுகள் இருப்பதை அவர் உள்ளே சென்ற உடனேயே உணர்ந்ததாக ஒருவர் என்னிடம் கூறினார். அவரை. மூன்றாவது தேர்வு இல்லை. அதனால் முதல்வரைத் தேர்ந்தெடுத்து அதை தனது வாக்கியத்தின் மூலம் ஓகே செய்தார்.

மற்றொரு கைதி என்னிடம், "நெருப்பு நீர் என்று நீங்கள் நினைக்கும் அளவுக்கு, அது இன்னும் உங்களை எரிக்கப் போகிறது, எனவே நீங்கள் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதத்தை மாற்ற முயற்சிப்பது உதவப் போவதில்லை." நான் பதிலளித்தேன், "ஆனால் கயிற்றை பாம்பு என்று நீங்கள் நினைத்தால் என்ன செய்வது?" நிமிர்ந்து அமர்ந்தான். அவனுக்குப் புரிந்திருக்கும்.

நாம் எல்லாவற்றிலும் தாழ்ந்தவர்களாக நம்மைப் பார்க்கும்போது, ​​இந்த சுய-கவலையை நாம் கைவிடுகிறோம். நாம் கண்களைத் திறந்து, பிரபஞ்சம் மற்ற உயிரினங்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பதை உணர்ந்து, நம் இதயத்தின் ஆழத்திலிருந்து, அவற்றை உயர்ந்ததாக மதிக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களை மதிக்கிறோம். சிந்திப்பதற்குப் பதிலாக, “இதோ நான் இருக்கிறேன். எல்லோரும் என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்! எல்லோரும் என் வழியில் விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் எனது வழி சிறந்தது. அவர்கள் எனது வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும், ஏனென்றால் எனக்கு சிறந்த யோசனை உள்ளது. அதையெல்லாம் கைவிடுவது என்றுதான் அர்த்தம் சுயநலம்! நாம் அதை கைவிடும்போது, ​​​​நம் மனம் மிகவும் அமைதியாக இருக்கிறது, இல்லையா? நாம் எல்லோருடனும் பழகுவதை நிறுத்தும்போது, ​​"உன்னுடன் நான் எங்கே இருக்கிறேன், என்னைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?" அப்போது நாம் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும். அதைத்தான் நாம் அனைவரும் ஏங்குகிறோம், இல்லையா? நாமே உருவாக்கிக் கொண்ட நரகத்தில் தனிமையில் இருப்பதை நம்மில் யாரும் விரும்புவதில்லை.

அதுதான் “எல்லாவற்றிலும் நம்மைத் தாழ்ந்தவர்களாகப் பார்ப்பது” உட்பட்டது. நாம் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டியதில்லை. நாம் மதிக்கப்பட வேண்டியதில்லை. நாங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டியதில்லை. இதன் அர்த்தம் நம்மை நாமே மிதிக்க வேண்டிய நிலையில் வைத்துக்கொள்வது அல்ல. நாம் நமது சுய-கவலையை கைவிடுகிறோம், மேலும் ஈகோ அடிப்படையிலானவை நேசிக்கப்பட வேண்டும், மதிக்கப்பட வேண்டும், அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும், பாராட்டப்பட வேண்டும், மேலும் ஈகோ-உந்துதல் வெற்றி பெற விரும்புகிறது. இதையெல்லாம் கைவிடுகிறோம். இது மிகவும் விடுதலையானது. நாம் நிம்மதிப் பெருமூச்சு விடலாம் மற்றும் இறுதியாக "நான்" மீது ஆரோக்கியமற்ற கவனத்தை விட்டுவிடும்போது ஓய்வெடுக்கலாம்.

நமது உணர்ச்சித் தேவைகளை என்ன செய்வது? அவர்கள் இல்லை என்று நாம் காட்டிக் கொள்ள முடியாது. அன்னை தெரசா என்ன செய்கிறார் என்று எங்களிடம் கூறினார்:

நான் பசியாக இருக்கும்போது, ​​நான் உணவளிக்கக்கூடிய ஒருவரை எனக்குக் கொடுங்கள்.
மேலும் எனக்கு தாகமாக இருக்கும் போது, ​​ஒருவருக்குக் குடிக்கக் கொடுங்கள்.
நான் குளிர்ச்சியாக இருக்கும்போது, ​​சூடாக இருக்க யாரையாவது கொடுங்கள்.
நான் துக்கப்படும்போது, ​​எனக்கு ஆறுதல் சொல்ல ஒருவரைக் கொடுங்கள்.

அதேபோன்று, அருட்தந்தை தி தலாய் லாமா குறைந்த சுயமரியாதைக்கு மருந்தாக இரக்கத்தை பரிந்துரைக்கிறது. முதலில் ஏன் இப்படிச் சொன்னார் என்று எனக்குப் புரியவில்லை, ஏனென்றால் நம்மைப் பிடிக்காதபோது முதலில் நம்மை நாமே குணப்படுத்த வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றியது. பிறரைப் போற்றுவது ஆரோக்கியமற்ற, ஈகோ-மையமான முக்கியத்துவத்தை நம்மிடமிருந்து நீக்கி நம்மைக் குணப்படுத்துகிறது என்பதை நான் உணர்ந்தேன்.

3. எல்லா செயல்களிலும் நான் என் மனதை ஆராய்வேன்
ஒரு குழப்பமான அணுகுமுறை எழும் தருணத்தில்,
எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஆபத்து
நான் அதை உறுதியாக எதிர்கொண்டு தடுப்பேன்.

என் மனதில் என்ன நடக்கிறது - நான் என்ன நினைக்கிறேன் மற்றும் உணர்கிறேன் - மேலும் நீட்டிப்பாக, நான் என்ன சொல்கிறேன் மற்றும் என்ன செய்கிறேன் என்பதை நான் அறிந்திருப்பேன். ஒவ்வொரு முறையும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் எழும்போது, ​​""கோபம். வரவேற்பு! நீ என் நண்பன். மற்றவர்கள் என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளாதபடி நீங்கள் எனக்காகத் துணை நிற்கப் போகிறீர்கள்,” என்று நாங்கள் சொல்லப் போகிறோம்.கோபம், நீ ஒரு திருடன். நீ என் மகிழ்ச்சியைத் திருடுகிறாய். என் மன அமைதியைத் திருடுகிறாய்! இங்கிருந்து போ!”

இது போன்றது இணைப்பு. இணைப்பு மனதில் வந்து, "ஓ, இணைப்பு, நீங்கள் என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யப் போகிறீர்கள்," நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம், "இணைப்பு, நீங்கள் துன்பத்திற்காக அமைக்கப்பட்டவர். உன் கதையை நான் கேட்கப் போவதில்லை!” இந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் நம்மை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகின்றன, ஏனெனில் அவை நம்மை எதிர்மறையை உருவாக்குகின்றன "கர்மா விதிப்படி,, எதிர்கால துன்பங்களுக்கு வழிவகுக்கும். அவையும் இப்போது நம்மைத் துன்பத்தில் ஆழ்த்துகின்றன. நீங்கள் கோபமாக இருக்கும்போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா? இல்லை! அவர்கள் மற்றவர்களை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் பேசும்போதும் செயல்படும்போதும் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

எப்பொழுது சந்தேகம் மனதில் தோன்றும், நாங்கள் அதை அடிக்கடி வரவேற்கிறோம், "சந்தேகம், உள்ளே வா. நான் மிகவும் சலித்துவிட்டேன். மேலே சென்று என்னை மகிழ்விக்கவும். நாம் சந்தேகம் இது. என்று சவால் விடுவோம். இதைப் பற்றிச் சந்தேகப்படுவோம்.” வரவேற்பதற்கு பதிலாக சந்தேகம், நாங்கள் அதை அங்கீகரிக்கிறோம். "சந்தேகம், நீங்கள் சுற்றி விளையாடி என் மனதை ஒரு குழப்பமாக ஆக்குகிறீர்கள்! என்னைச் சிக்க வைக்கும் விதவிதமான தேவையற்ற எண்ணங்களால் என் மனதை அலைக்கழிக்கிறீர்கள். இங்கிருந்து போ!”

இது எதிர்மறை உணர்ச்சி அல்லது குழப்பமான அணுகுமுறையை எதிர்கொள்கிறது. பின்னர் நாம் அதை தவிர்க்க வேண்டும், அதாவது, மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். க்கு இணைப்பு, நாங்கள் தியானம் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளவற்றின் அசிங்கமான அம்சம். க்கு கோபம், நாங்கள் தியானம் பொறுமை மற்றும் அன்பு மீது. பொறாமைக்காக, நாங்கள் தியானம் மகிழ்ச்சியில். க்கு சந்தேகம், நாங்கள் தியானம் நம் மனதை அமைதிப்படுத்த சுவாசத்தில். வசனம் மூன்றின் அர்த்தம், "நான் என் மனதிற்கு ஒரு மருத்துவராகப் போகிறேன்!"

4. கெட்ட குணம் கொண்ட ஒருவரை நான் சந்திக்கும் போதெல்லாம்
எதிர்மறை ஆற்றல் மற்றும் கடுமையான துன்பத்தால் மூழ்கியிருப்பவர்,
அத்தகைய அபூர்வத்தை நான் வைத்திருப்பேன் அன்பே,
எனக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற பொக்கிஷம் கிடைத்தது போல.

மோசமான இயல்புடையவர்கள் குறுக்கு வழியில் பழகுவதற்கு கடினமானவர்கள், நமது அதிகாரத்திற்கு சவால் விடுபவர்கள் அல்லது நாம் செய்வதைப் பற்றி முணுமுணுப்பவர்கள். நிச்சயமாக, அந்த மக்கள் தங்களை கெட்ட குணம் கொண்டவர்கள் என்று கருத மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் நம்மை விரும்பாத காரணத்தினாலோ அல்லது எங்கள் கருத்துக்களுடன் உடன்படாத காரணத்தினாலோ (அவை எப்போதும் சரியானவை) அவர்கள் நம்மை ட்யூன் செய்கிறார்கள், எங்களை கவனிக்க மாட்டார்கள், எங்கள் விருப்பங்களை பூர்த்தி செய்ய மாட்டார்கள். என்ன ஒத்துழைக்காத முட்டாள் மக்கள்!

நெகட்டிவ் எனர்ஜியால் அதிகமாக இருப்பவர்கள் அதிகம் உள்ளவர்கள் கோபம், பொறாமை, கசப்பு, அல்லது இணைப்பு. சில நேரங்களில் நாம் மற்றவர்களுடன் இருக்கும்போது அவர்களின் மனதில் குழப்பம், அமைதியின்மை மற்றும் குழப்பத்தை உணர முடியும். நாம் அந்த மக்களிடமிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்புகிறோம். உங்கள் மாமனாராக இருக்கலாம், எல்லோரையும் விமர்சிக்கலாம், தெருவில் இருக்கும் டீன் ஏஜ் பையன்கள் அல்லது உங்கள் முன்னாள் மனைவி.

கடுமையான துன்பம் உள்ளவர்கள் காயமடைந்தவர்கள், சிதைக்கப்பட்டவர்கள், மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் அல்லது இழப்பினால் துக்கப்படுபவர்களாக இருக்கலாம். உதாரணமாக, நாங்கள் மருத்துவமனைகளுக்குச் செல்வதை விரும்புவதில்லை. நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் கண்டால் நமது மரணம் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. சிதைக்கப்பட்ட அல்லது கடுமையான உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகள் உள்ளவர்களை நாம் சந்திக்கும் போது, ​​நாம் விலகிச் செல்கிறோம். “நான் அந்த நபரிடம் பேச விரும்பவில்லை. அவர்கள் செய்வது எல்லாம் புகார்! அல்லது "நான் அவர்களுக்காக காத்திருக்க வேண்டும்!" அல்லது "அவர்கள் கெட்ட வாசனை!" மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நாம் பல பாதகமான எதிர்வினைகளைக் கொண்டிருக்கிறோம். நம் மனதிலுள்ள இரும்புக் கதவு அவர்களை அடைத்து விலக்குகிறது.

இதை ஒருமுறை பேருந்தில் செல்லும் போது கவனித்தேன். ஒரு பெரிய மற்றும் அழகற்ற மனிதர் என் அருகில் அமர்ந்தார். அவர் தனது சிடி ப்ளேயரை இயர்போன் மூலம் கேட்டுக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் அவர் ஒலியை மிகவும் சத்தமாக உயர்த்தியிருந்தார், மற்றவர்களுக்கு இசையைக் கேட்க முடியும். அவர் பெஞ்சின் பெரும்பகுதியை எடுத்துக் கொண்டார், நான் மூலையில் நசுக்கப்பட்டேன். ஆரம்பத்தில், இந்த நபருடன் என் இதயம் மூடப்பட்டது. அவர் வேறு எங்காவது உட்கார வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டேன். என் எதிர்வினையைக் கவனித்த நான் அவரை வேறுவிதமாகப் பார்க்க முயன்றேன். அப்போது பேருந்தில் இசையைக் கேட்டுக் கொண்டும், ஓய்வெடுத்துக் கொண்டும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயலும் ஒரு உணர்வுப் பிறவியைப் பார்த்தேன். அவர் ஒரு தேர்வு செய்யவில்லை உடல் அது போல. அவரது உடல் அவரால் உருவாக்கப்பட்டது "கர்மா விதிப்படி,. நான் அவரை நோக்கி என் இதயத்தை மூட வேண்டியதில்லை என்பதை உணர்ந்தேன்.

எதிர்மறை ஆற்றல், தீவிர துன்பம் அல்லது மோசமான இயல்பு உள்ளவர்கள் உறவினர்களாகவோ, அந்நியர்களாகவோ அல்லது எதிரிகளாகவோ இருக்கலாம். விலைமதிப்பற்ற பொக்கிஷங்களைப் போல அவர்களை அன்புடன் வைத்திருப்பதுதான் நாம் கடைசியாக செய்ய விரும்புகிறோம். ஆனால், இது நாம் உண்மையில் செய்ய வேண்டிய விஷயம். சிந்தனை மாற்றத்துடன், அவர்களுக்கு உணர்வுகள் இல்லாதது போல் அவர்களைத் தடுப்பதை நிறுத்துகிறோம். மாறாக அவர்களின் மனித நேயத்தையே நாம் காண்கிறோம். நம்மைப் போலவே அவர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும் விரும்புகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். நாம் சரியாக அதே தான். நாங்கள் எங்கள் இதயங்களைத் திறந்து, இந்த நபர் காரணங்களின் விளைபொருள் என்பதை அங்கீகரிக்கிறோம் நிலைமைகளை. அவர் ஒரு கர்மக் குமிழி. அவர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று தேர்வு செய்யவில்லை.

In வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை, என்று சாந்திதேவா கூறுகிறார் கோபம் தன்னை உருவாக்க தேர்வு செய்யவில்லை. ஒரு நபர் கோபப்படுவதையும் தேர்ந்தெடுப்பதில்லை. யாரோ ஒருவர், "நான் கோபமடைந்து என்னை கீழ் மண்டலத்திற்கு அனுப்புவேன்" என்று நினைக்கவில்லை. இந்த உணர்வுகள் காரணங்கள் மற்றும் காரணமாக எழுகின்றன நிலைமைகளை. எனவே, மற்றொரு நபரை வெறுப்பதற்குப் பதிலாக, அவரை ஒரு கர்மக் குமிழியாக, அதாவது காரணங்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்றாகப் பார்க்கப் பழகுகிறோம். நிலைமைகளை. அவர் இப்போது இருப்பது போல் எப்போதும் இல்லை. ஒரு காலத்தில், அவர் நம் பெற்றோராகவும், காதலராகவும், சிறந்த நண்பராகவும் இருந்திருக்கிறார். அவர் நம்மைக் கவனித்து, முந்தைய ஜென்மங்களில் ஆபத்தில் இருந்து காப்பாற்றினார்.

உண்மையில், நாம் சுற்றிப் பார்த்தால், நமக்குப் பிடிக்காதவர்களும், நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவர்களும் சிறுபான்மையினராக உள்ளனர். உதாரணமாக, நாங்கள் இப்போது சுமார் முப்பது பேர் கொண்ட ஒரு அறையில் அமர்ந்திருக்கிறோம். அவற்றில் எத்தனை நமக்கு உண்மையில் பிடிக்கவில்லை? அங்கொன்றும் இங்கொன்றுமாக ஒரு சிலருடன் பிரச்சனைகள் இருக்கலாம், ஆனால் நாங்கள் ஒன்றாக ஒரு அறையில் தங்குகிறோம், இல்லையா? நாம் அவர்களின் தைரியத்தை வெறுப்பது போல் இல்லை, அவர்கள் நம்மை வெறுக்கிறார்கள். இந்த உலகில் நம்மால் தாங்கிக் கொள்ள முடியாதவர்களின் எண்ணிக்கை உண்மையில் மிகக் குறைவு. இவர்கள் அரிதானவர்கள். பொறுமையை கடைபிடிக்க, நமக்கு பிடிக்காத நபர்கள் தேவை. நம் நண்பர்களிடமோ அல்லது நம்மிடம் அன்பானவர்களிடமோ நாம் பொறுமையாக இருக்க முடியாது. நமக்குப் பிடிக்காதவர்களைக் கண்டறிவது அல்லது நம்மைப் பயமுறுத்தும் நபர்களைக் கண்டுபிடிப்பது அவ்வளவு எளிதல்ல. எனவே, இறுதியாக நாம் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்கும்போது, ​​​​அவை ஒரு விலைமதிப்பற்ற பொக்கிஷம்! அவை கிடைப்பது அரிது. நாம் அவர்களைச் சந்திக்கும் போது, ​​"ஓ நல்லது, நான் இப்போது பொறுமையாகப் பழகுகிறேன்" என்று நாம் நினைக்கலாம்.

உயர்மட்ட போதிசத்துவர்கள் பொறுமையைக் கடைப்பிடிக்க விரும்புவதால், அருவருப்பான, ஒத்துழைக்காத மக்களைச் சந்திக்க வேண்டிக்கொள்வதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். மற்றும், நிச்சயமாக, அருவருப்பான நபர்களை நீங்கள் உண்மையில் சந்திக்க விரும்பினால், அவர்கள் தோன்ற மாட்டார்கள்! அவர்கள் ஏன் உயர்மட்ட போதிசத்துவர்களுக்காக திரும்புவதில்லை? ஏனெனில் உயர்நிலை போதிசத்துவர்களிடம் எதுவும் இல்லை கோபம். சகிக்க முடியாதவர்கள் என்று நாம் கருதும் பலருடன் ஒரு அறையில் நாம் அமர்ந்திருக்கலாம், ஆனால் உயர்மட்ட போதிசத்துவர்கள் அவர்களை அப்படிப் பார்ப்பதில்லை. அவர்களுக்கு, இந்த மக்கள் மிகவும் நெருக்கமாக, மிகவும் அன்பானவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள். வெறுக்கத்தக்கவர்களைக் கண்டுபிடிப்பதில் போதிசத்துவர்கள் மிகவும் சிரமப்படுகிறார்கள், அதேசமயம் நாம் அவர்களை மிக எளிதாகக் கண்டறிவோம்! எனவே, நமக்குப் பிடிக்காத, அச்சுறுத்தலுக்கு ஆளானவர்களைக் கண்டால் அல்லது கேவலமானவர்களாகக் காணும்போது, ​​அவர்களில் பலர் இல்லை என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். எனவே, நாம் அவர்களைப் போற்ற வேண்டும், அவர்களுடன் பொறுமையைக் கடைப்பிடிக்க வாய்ப்பைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

மேலும், நம்மால் முடியும் தியானம் வெறுமையின் மீது மற்றும் திடமாக இருக்கும் வெறுப்பூட்டும் நபர் அங்கு இல்லை என்று பார்க்கவும். நாம் பார்ப்பது காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் தோன்றும் ஒரு கர்ம குமிழியை மட்டுமே நிலைமைகளை. அவ்வளவுதான். கர்மக் குமிழியை நாம் எப்படி வெறுக்க முடியும்? அவள் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் உண்மையில் இல்லாத ஒருவரால் நாம் எவ்வாறு தொந்தரவு செய்ய முடியும்?

5. மற்றவர்கள் பொறாமையால்,
துஷ்பிரயோகம், அவதூறு மற்றும் பலவற்றால் என்னை தவறாக நடத்துங்கள்,
தோல்வியை ஏற்று பழகுவேன்
மற்றும் பிரசாதம் அவர்களுக்கு வெற்றி.

இந்த வசனம் தேசப்பற்றற்றது! எந்த ஒரு நேர்மையான குடிமகனும் தோல்வியை ஏற்றுக்கொண்டு வெற்றியை மற்றவர்களுக்கு வழங்க மாட்டான்! நமக்காக நிலைநிறுத்தவும், எதிர்த்துப் போராடவும், சண்டையில் வெற்றி பெறவும் நாங்கள் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே கற்பிக்கப்படுகிறோம். இல்லாதவர்கள் முதுகெலும்பில்லாத கோழைகளாகக் கருதப்படுகிறார்கள்.

பொறாமையால் நம்மைத் துன்புறுத்துபவர்கள் அல்லது நம்மைத் துஷ்பிரயோகம் செய்பவர்கள் அல்லது அவதூறு செய்பவர்களைப் பற்றி வசனம் குறிப்பிடுகிறது என்றாலும், வேறு வழிகளில் நம்மைக் காயப்படுத்துபவர்களையும் அது சேர்க்கலாம். தோல்வியை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் பிரசாதம் அவர்களுக்கு கிடைத்த வெற்றி என்பது யாரோ ஒருவர் நம்மை உதைத்தால், “நிச்சயமாக, மேலே செல்லுங்கள். என்னை உதை. இது நல்லது. எந்த பிரச்சினையும் இல்லை. என்னை அடிக்கவும்” என்றான். நாம் நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளலாம், அதன் மூலம் யாரோ ஒருவர் துன்பத்தை உருவாக்குவதைத் தடுக்கலாம், ஆனால் அதை இல்லாமல் செய்ய முயற்சிக்கிறோம் கோபம். குறைந்தபட்ச சக்தியைப் பயன்படுத்தி நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறோம்.

தோல்வியை ஏற்றுக்கொள்ளும் போது, ​​கடைசி வார்த்தை நம்மிடம் இருக்க வேண்டியதில்லை. எங்கள் வழக்கை நாங்கள் நிரூபிக்க வேண்டியதில்லை. நாம் சொல்வது சரி மற்றவர் தவறு என்பதை அனைவரும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதில்லை. தன்னை நிரூபித்து வெற்றியாளராக இருக்க வேண்டும் என்ற அகங்காரத்தின் தேவையை விட்டுவிடுவதாகும்.

எங்களிடம் அழகான கார் அல்லது பெரிய வீடு இருப்பதால் மட்டுமல்ல, பல்வேறு காரணங்களுக்காக மக்கள் பொறாமைப்படலாம். நாம் உட்காருவதால் அவர்கள் பொறாமைப்படலாம் தியானம் நீண்ட நிலை. அல்லது நாம் மேலும் பின்வாங்குவதால். அல்லது அவர்களை விட நாம் ஆசிரியருடன் நெருக்கமாக இருப்பதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அல்லது எங்களிடம் ஒரு இளஞ்சிவப்பு புத்தக அட்டை இருப்பதால் அவற்றில் சிவப்பு அட்டை உள்ளது. நம் மனம் எதற்கும் பொறாமைப்படும். நீங்கள் பெயரிடுங்கள்! வேறு யாரோ கோடிட்ட காலுறைகளை வைத்துள்ளனர், எங்களிடம் பழைய மெரூன் நிற காலுறைகள் உள்ளன. நான் பொறாமைப்படுகிறேன்! நம் மனம் எதைப் பற்றி பொறாமை கொள்கிறது என்று பாருங்கள். ஆச்சரியமாக இருக்கிறது!

எனவே, நிச்சயமாக மற்றவர்களும் பொறாமைப்படுவார்கள். அவர்கள் நம்மை முகத்தில் அசிங்கப்படுத்தினால், அசிங்கமாக பேசினால், நம்மைப் பற்றி முதுகுக்குப் பின்னால் பேசினால், நம் நற்பெயரைக் கெடுக்க முயற்சித்தால், வதந்திகளைப் பரப்பி, நம்மைப் பற்றிய வதந்திகளைப் பிறருக்குப் பரப்பி, நிலைமையை சரிசெய்து அதை நிரூபிக்க நபர் தவறு, நான் சொல்வது சரி, நாங்கள் பிரச்சினையை கைவிடுகிறோம். யாரோ கிசுகிசுக்கிறார்கள், "ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா", அதை விடுங்கள். ஏனென்றால், நாம் அவர்களைப் பற்றி எந்த அளவுக்கு கிசுகிசுக்க ஆரம்பித்து, நம் வழக்கை நிரூபிக்க முயலுகிறோமோ, அவ்வளவு அதிக எரிபொருளைச் சேர்க்கிறோம்.

யாரோ ஒருவர் நம்மைப் பற்றி தவறான கதைகளைப் பரப்பி, மற்றவர்களிடம் நிறைய எதிர்மறை மற்றும் தவறான புரிதலை உருவாக்கும் சூழ்நிலைகள் உள்ளன. அந்த சூழ்நிலைகளில், அந்த நபரிடம் சென்று உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பதை விளக்க வேண்டும். நாங்கள் இதை செய்யவில்லை இணைப்பு எங்கள் சொந்த நற்பெயருக்கு, ஆனால் தவறான கதைகளை பரப்பும் நபர் மீது அக்கறையுடனும், குழுவின் நல்லிணக்கத்தில் அக்கறையுடனும். நம்மைப் பற்றி யாராவது மோசமான கதைகளைப் பரப்பும் போதெல்லாம் நாங்கள் அதை புறக்கணித்து உட்கார்ந்து விடுவதில்லை, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் அது மற்றவர்களைக் கேட்பது தீங்கு விளைவிக்கும். சில சமயங்களில் நாம் சில விஷயங்களை விளக்க வேண்டும், ஆனால் மற்றவரைக் குறை கூறாமல் செய்கிறோம்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், யாராவது நம்மைப் பற்றி பொய்யான கதைகளையோ அல்லது உண்மைகளையோ பரப்பினால், நாம் கோபமாகவோ, வருத்தமாகவோ அல்லது மனச்சோர்வடைந்தால், மனரீதியாக நாம் "தோல்வியை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்", ஏனென்றால் கெட்ட பெயரைப் பெறுவதையோ பெறுவதையோ விரும்பாத நமது ஈகோ தான். குற்றம் சாட்டினார். நம்முடையதை நாம் விட்டுவிட வேண்டும் இணைப்பு நற்பெயர் மற்றும் ஒப்புதல் தேவை என்று நினைத்து, “எல்லோருக்கும் என்னை பிடிக்கவில்லை என்றால் பரவாயில்லை. நான் பரவாயில்லை. உலகில் உள்ள அனைவரும் என்னை விரும்ப வேண்டும் என்று எந்த விதியும் இல்லை.

யாரோ ஒருவர் தீங்கிழைக்கும் கருத்துக்களை வெளியிடும் சூழ்நிலையிலிருந்து இது வேறுபட்டது, இது மற்றவர்களை தேவையில்லாமல் பயமுறுத்துகிறது, சீரற்றதாக அல்லது வருத்தத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இத்தகைய கருத்துக்கள் மக்களை சண்டையிடும் கோஷ்டிகளாக பிரிக்கவும் மோதலைத் தூண்டவும் தூண்டுகிறது. அந்தச் சூழ்நிலைகளில், காற்றை அழிக்க நாம் விளக்க வேண்டும், ஆனால் மற்ற நபரைக் குப்பையில் போடுவதன் மூலம் அதைச் செய்ய மாட்டோம்.

6. யாரோ நான் பயனடைந்த போது
மேலும் அவர் மீது நான் மிகுந்த நம்பிக்கை வைத்துள்ளேன்
என்னை மிகவும் காயப்படுத்துகிறது,
அந்த நபரை எனது உயர்ந்த ஆசிரியராகப் பார்க்க நான் பழகுவேன்.

இது நாம் பயனடைந்த ஒருவரைப் பற்றி பேசுகிறது, யார் நமது சிறந்த நண்பராக இருந்தோம், யாரை நாங்கள் நம்புகிறோம், எங்கள் ரகசியங்களைச் சொன்னோம். பின்னர் இந்த நபர் திரும்பி நம்மை காயப்படுத்துவதை சரியாக செய்கிறார். நாம் அனைவரும் இதை அனுபவித்திருக்கிறோம், மேலும் இது மிகவும் வேதனையாக இருக்கும். நிச்சயமாக, நாங்கள் இதை வேறு யாருக்கும் செய்ததில்லை, இல்லையா? ஏனென்றால் நாங்கள் நல்ல மனிதர்கள். ஆனால் நாம் அனைவருக்கும் அது நடந்துவிட்டது! நாம் எப்பொழுதும் அன்பானவர்கள், தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர்கள் மற்றும் பிறர் எப்பொழுதும் கேவலமானவர்கள்.

நாம் நம்பியவர்கள் நம் பொருட்களைத் திருடும்போது, ​​நம்மை விமர்சிக்கும்போது, ​​உறவைத் துண்டிக்கும்போது, ​​நம் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசும்போது, ​​நம்மை நேசிப்பதை நிறுத்தும்போது, ​​அல்லது நமக்கு மோசமான பரிந்துரைகளை வழங்கும்போது, ​​அவர்களை நம் உயர்ந்த ஆசிரியராகப் பார்க்க வேண்டும். அவர்கள் நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறார்கள்? எதிர்பார்ப்புகளை கைவிடுதல். இரக்கம். விடுவது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது வேறொருவரின் உறுதியான உருவத்திற்கு. மற்றவர்கள் தவறு செய்ய இடம் கொடுக்கும் பொறுமை. அவர்களும் நம்மைப் போன்ற உணர்வுள்ளவர்கள். சம்சாரம் முழுமையடையாது என்பதை அங்கீகரிக்க கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள். நம்முடையதை நமக்குக் காட்டுகிறார்கள் சுயநலம்.

7. சுருக்கமாக, நான் நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் வழங்குவேன்
எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒவ்வொரு நன்மையும் மகிழ்ச்சியும், என் தாய்மார்கள்.
என்னை நானே எடுத்துக்கொண்டு ரகசியமாக பயிற்சி செய்வேன்
அவர்களின் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள் மற்றும் துன்பங்கள் அனைத்தும்.

இந்த வசனம் பற்றியது தொங்கல், எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பது தியானம். கெஷே ஜம்பா டெக்சோக்கின் புத்தகத்தைப் படிக்குமாறு நான் பரிந்துரைக்கிறேன், இதயத்தை மாற்றும், இது பற்றிய விளக்கத்திற்கு தியானம். மற்றவர்களை நேர்மறையாகப் பாதிக்கும் விஷயங்களைச் சொல்வதன் மூலமும் செய்வதன் மூலமும் நேரடியாக நன்மையையும் மகிழ்ச்சியையும் வழங்குகிறோம். எடுப்பதையும் கொடுப்பதையும் செய்வதன் மூலம் அவர்களுக்கு மறைமுகமாக நன்மையையும் மகிழ்ச்சியையும் வழங்குகிறோம் தியானம். இந்த தியானம் "இரகசியமாக" இருக்கிறது, அதில் நாம் ஆணவத்துடன் விளம்பரப்படுத்துவதில்லை, "நான் ஒரு ஆழமான செயலைச் செய்கிறேன் தியானம் அங்கு நான் மற்றவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொள்வதை பயிற்சி செய்கிறேன். இதைச் செய்வதற்கு நான் ஒரு அற்புதமான, இரக்கமுள்ள நபர் அல்லவா? நான் ஒரு புத்த மதத்தில் பயிற்சியில்." நம்மைப் பற்றி பெருமை பேசுவதற்குப் பதிலாக தியானம் பயிற்சி, நாங்கள் அதை ரகசியமாக செய்கிறோம். மற்றவர்களின் துன்பங்களை மட்டுமல்ல, அவர்களின் துன்பத்திற்கான காரணங்கள், அவர்களின் குழப்பமான அணுகுமுறைகள், எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் மற்றும் எதிர்மறையான கர்ம முத்திரைகள் ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொள்ள நினைக்கிறோம். யாராவது ஆக்ரோஷமாக செயல்பட்டால், அவர்களின் ஆக்ரோஷமான மனதை நாம் கற்பனை செய்கிறோம். நாங்கள் அவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம் இணைப்பு, கசப்பு, வெறுப்பு, தனிமை மற்றும் குற்ற உணர்வு, மற்றும் நாம் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கிறோம். நாம் அவர்களின் துன்பங்களையும் அதன் காரணங்களையும் பயன்படுத்துகிறோம், அதுவே அவர்கள் விரும்பாதது, நமது சுய புரிதலை நசுக்க மற்றும் சுயநலம், நமது துன்பங்களுக்கு இதுவே காரணம். பிறகு அவர்களுக்கு நமது மகிழ்ச்சியை பகிர்ந்து கொடுக்கிறோம் உடல், உடைமைகள் மற்றும் அவர்களுடன் நேர்மறை ஆற்றல். இவை மற்றவர்களுக்குத் தேவைப்படுவதையும், பெருக்குவதையும் நாம் கற்பனை செய்து, பின்னர் அவற்றை மற்றவர்களுக்கு வழங்குகிறோம், அவர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்து அவர்களுக்கு நல்வாழ்வைக் கொண்டு வருகிறோம். தி தியானம் நம் இதயத்தைத் திறந்து நம்மை விடுவிக்கிறது.

8. இந்த நடைமுறைகள் எட்டு உலக கவலைகளின் கறைகளால் தீட்டுப்படாமல்,
அனைத்தையும் உணர்வதன் மூலம் நிகழ்வுகள் மாயையாக,
எல்லா உயிர்களையும் விடுவிக்க நான் பிடிக்காமல் பயிற்சி செய்வேன்
குழப்பமான அடங்கா மனதின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.

இந்த வசனம் வெறுமையை தியானிப்பது பற்றியது. “இந்த நடைமுறைகள் எட்டு உலக கவலைகளின் கறைகளால் தீட்டுப்படாமல்” என்பது மக்கள் நமக்குத் தருவார்கள் என்ற நம்பிக்கையுடன் மேற்கண்ட நடைமுறைகளைச் செய்யக்கூடாது. பிரசாதம், எங்களை அங்கீகரியுங்கள், எங்களைப் புகழ்ந்து பேசுங்கள் அல்லது எங்களுக்கு நல்ல பெயரைக் கொடுங்கள். நம் மனதில் பதுங்கியிருக்கும் எட்டு உலக கவலைகளில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றைக் கொண்டு தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துவது எளிது. இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை மட்டுமே தேடும் இந்த எட்டு இணைப்பு பொருள் உடைமைகள் மற்றும் பணம், பாராட்டு மற்றும் ஒப்புதல், நல்ல பெயர் மற்றும் ஆறு புலன்களின் இன்பங்கள், மற்றும் பொருள் உடைமைகள் மற்றும் பணத்தை இழப்பதில் வெறுப்பு, பழி அல்லது மறுப்பு, கெட்ட பெயர் மற்றும் விரும்பத்தகாத அனுபவங்களைப் பெறுதல்.

அனைத்தையும் உணர வேண்டும் நிகழ்வுகள் மாயையாக, நாம் தியானம் அவர்களின் வெறுமையின் மீது. அதிலிருந்து எழுந்த பிறகு தியானம், உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தை நாம் தவறான தோற்றமாக அங்கீகரிக்கிறோம். நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் உண்மையாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, இல்லை. அவர்களின் தோற்றம் ஏமாற்றும் அல்லது ஒரு மாயை போன்றது. மாயை போன்ற விஷயங்களைப் பார்ப்பதன் மூலம், இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" அல்லது "என்னுடையது" பற்றி எந்தப் பிடிப்பும் இல்லாமல் பயிற்சி செய்கிறோம், மேலும் இயல்பாகவே இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்வதை நிறுத்துகிறோம். நிகழ்வுகள் அத்துடன். இதைச் செய்வதன் மூலம், குழப்பமான அடக்கமற்ற மனதின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அதன் மூலம் மற்றவர்களை இந்த அடிமைத்தனத்தில் இருந்து விடுவிப்பதில் அதிக திறமைசாலியாக மாறுங்கள். இதை எப்படி செய்வது? அவர்களுக்கு தர்மத்தைப் போதிப்பதன் மூலமும், அவர்களைப் பாதையில் வழிநடத்துவதன் மூலமும், நமது முன்மாதிரியின் மூலம் அவர்களை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், அவர்களை ஊக்குவிப்பதன் மூலமும், நண்பர்களாக இருப்பதன் மூலமும். அதைச் செய்ய, நம் மனதுடன் போதனைகளை ஒருங்கிணைக்க நாம் உண்மையாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.