தொங்கல் மற்றும் சமூக பிரச்சனைகள்

• எடுக்கும் மற்றும் கொடுக்கும் நடைமுறையைச் செய்வதில் புகழ் அல்லது நற்பெயரின் தேவையைத் தவிர்ப்பது
• திசை மற்றும் மறைமுகமாக பயிற்சி செய்வது என்றால் என்ன
• இதைச் செய்யும்போது திறந்த இதயத்தைப் பேணுதல் தியானம்
• உலகில் உள்ள சமூக பிரச்சனைகளுக்கு நடைமுறையை கொண்டு வருதல்
• பற்றி பேசுகிறார் தவறான காட்சிகள் இது உலகில் பல சண்டைகளை ஏற்படுத்துகிறது

சுருக்கமாக, நான் நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் வழங்குவேன்
எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒவ்வொரு நன்மையும் மகிழ்ச்சியும், என் தாய்மார்கள்
என்னை நானே எடுத்துக்கொண்டு ரகசியமாக பயிற்சி செய்வேன்
அவர்களின் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள் மற்றும் துன்பங்கள் அனைத்தும்.

கொடுக்கல் வாங்கல் பயிற்சி தியானம் நான் நேற்று பேசினேன், அங்கு உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் கொண்டிருக்கும் பல்வேறு வகையான துக்கங்களை இரக்கத்துடன் எடுத்துக்கொள்வதையும், அதை நம் சொந்தத்தை அழிக்க பயன்படுத்துவதையும் நாம் கற்பனை செய்கிறோம். சுயநலம் மற்றும் சுய-புரிதல். பின்னர் அன்புடன் அவர்களுக்கு எங்கள் உடல், உடைமைகள் மற்றும் தகுதி.

இந்த நடைமுறையை "இரகசியமாக" செய்ய வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது. அதாவது வாயை மூடிக்கொண்டு இருக்கிறோம். “எடுப்பதும் கொடுப்பதுமான இந்த மிக உயர்ந்த பயிற்சியை நான் செய்து வருகிறேன்” என்று சொல்லிக்கொண்டு நாம் சுற்றி வருவதில்லை. உங்கள் எல்லா துன்பங்களையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். எனது எல்லா மகிழ்ச்சியையும் நான் உங்களுக்கு தருகிறேன். நான் இந்தப் பெரிய மகாயான் புத்த மதத்தில் பயிற்சியாளர்." இல்லை. நாம் நமது பயிற்சியைச் செய்கிறோம், அதைப் பற்றி அமைதியாக இருக்கிறோம். ஏனென்றால், நாம் பேசத் தொடங்கும் தருணத்தில், நாம் ஏன் அதைப் பற்றி பேசுகிறோம்? நற்பெயர் வேண்டும். எங்களுக்கு வேண்டும் பிரசாதம். எங்களுக்கு புகழ் வேண்டும். அது நமது நடைமுறையை மாசுபடுத்துகிறது.

நீங்கள் வேறு சில தர்ம பயிற்சியாளர்களுடன் கலந்துரையாடல் குழுவில் இருந்தால் அல்லது உங்கள் ஆசிரியரிடம் பேசிக் கொண்டிருந்தால், ஆம், நிச்சயமாக நீங்கள் அதைப் பற்றி பேசலாம். ஆனால் சாதாரணமாக மற்றவர்களிடமோ, விருந்தினர்களிடமோ, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் அல்ல. அதுதான் "இரகசியமாக" பற்றிய விஷயம்.

இதில் மற்றொரு நல்ல விஷயம் தியானம். நாங்கள் "நேரடியாக" மற்றும் "மறைமுகமாக" பற்றி பேசினோம். அதைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், அது நம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் அதிகரிக்கிறது, இதனால் ஒருவருக்கு நன்மை செய்ய உண்மையான வாய்ப்பு இருக்கும்போது, ​​​​நாம் முன்னேறுகிறோம், நாங்கள் தயங்க மாட்டோம், ஏனென்றால் தீங்கு விளைவிப்பது மற்றும் நமக்கானதைக் கொடுக்கும் யோசனையை நாங்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருக்கிறோம். உடல், உடைமைகள் மற்றும் தகுதி. அதுதான் நேரடியான வழி. இது நேரடியாக கொடுக்கவும் நேரடியாக உதவவும் தயாராக இருக்க உதவுகிறது.

நம்மால் யாருக்கும் நேரடியாக உதவி செய்ய முடியாதபோது - என்ன செய்வது என்று தெரியாமல், அவர்களைச் சென்றடைய முடியாது, அவர்கள் வேறொரு பகுதியில் இருப்பதால் நாம் செய்வது உண்மையில் பெரிய விளைவை ஏற்படுத்தாது என்பதும் மறைமுகமாகும். உலகின்-பின் இதை செய்வதன் மூலம் திறந்த இதயத்தை பராமரிக்கிறோம் தியானம். நாங்கள் மக்களை மூடிவிட்டு, “சரி, இது அவர்களின் பிரச்சினை, என்னால் அதை சமாளிக்க முடியாது, இது உலகின் மறுபக்கத்தில் உள்ளது. மறந்துவிடு." நாங்கள் இதைச் செய்கிறோம் தியானம் ஏனென்றால் அது நம் இதயத்தைத் திறந்து வைத்து, அந்த மக்களுடன் இணைந்திருக்கிறது, இது மிக மிக முக்கியமானது, ஏனென்றால் ஒரு கட்டத்தில் நாம் உண்மையில் சில நேரடியான பலனைக் கொடுக்க முடியும். எப்படியிருந்தாலும், மறைமுக இணைப்பு மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். மக்கள் இன்னும் சில நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள், அதிலிருந்து சில நன்மைகளைப் பெறுகிறோம்.

இப்போது, ​​தந்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், இதை நாங்கள் பயன்படுத்துவதில்லை தியானம் நேரடிப் பலன் தருவதைத் தவிர்க்க ஒரு சாக்காக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஏதாவது சொல்லவோ அல்லது ஏதாவது செய்யவோ முடிந்தால், நாங்கள் கோழியை வெளியேற்ற மாட்டோம், “சரி, நான் எடுப்பதையும் கொடுப்பதையும் செய்வேன். தியானம். "

நான் யோசித்தேன்…. ஏனென்றால், கடந்த சில வாரங்களாக வழிபாட்டுத் தலங்கள் மீது மூன்று பயங்கரவாதத் தாக்குதல்கள் நடந்துள்ளன. முதலில் நியூசிலாந்தில் இரண்டு மசூதிகள் மீது நடத்தப்பட்ட தாக்குதலில் 50 பேர் கொல்லப்பட்டனர். அப்போது இலங்கையில் மூன்று தேவாலயங்கள் மற்றும் மூன்று ஹோட்டல்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தப்பட்டது. எத்தனை பேரைக் கொன்றார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் இலங்கை அரசாங்கம் எண்ணிக்கையை மாற்றிக்கொண்டே இருக்கிறது. சில நாட்களுக்கு முன்பு கலிபோர்னியாவில் ஒரு ஜெப ஆலயத்தின் மீது மற்றொரு தாக்குதலை நடத்தினோம். மிகக் குறுகிய காலத்தில் உலகம் முழுவதும் மூன்று வெவ்வேறு வழிபாட்டு இல்லங்கள் தாக்கப்படுகின்றன.

இது நாம் பேச வேண்டிய விஷயம், நாம் பேச வேண்டிய ஒன்று, எடுத்துக்கொள்வதை மட்டும் செய்ய முடியாது தியானம், இறந்த மக்களின் துன்பங்களை எடுத்துக்கொள்வது, இந்தச் செயல்களைச் செய்த பயங்கரவாதிகளின் துன்பத்தையும் கூட எடுத்துக்கொள்கிறது. ஆனால் நாம் நிச்சயமாக, முதலில், அதை பயங்கரவாதம் என்று அழைக்க வேண்டும். இது உள்நாட்டு பயங்கரவாதம், அது ஒரு மதத்திற்கு எதிரானது, அல்லது இனக்குழு அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் சரி. கருப்பு தேவாலயங்கள் என்று படித்துக் கொண்டிருந்தேன். இப்போது அமெரிக்காவில் இதுபோன்ற சம்பவம் நடப்பதால், தேவாலயங்களில் பாதுகாப்பு இருப்பதாகப் பேசுகிறார்கள். கறுப்பின தேவாலயங்கள் செல்கின்றன, “நீங்கள் இப்போது உங்கள் வழிபாட்டு வீடுகளில் பாதுகாப்பு பற்றி பேசுகிறீர்களா? 150 ஆண்டுகளாக நாங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது.

இது யாருக்கு எதிரானது, எந்த மதம் அல்லது இனம் என்பது முக்கியமல்ல, இந்த வகையான நடத்தை, நம் நாட்டின் சூழலில், நிச்சயமாக உள்நாட்டு பயங்கரவாதம். உலக சூழலில் இது பொதுவாக பயங்கரவாதம். நாம் அதை அப்படியே அழைக்க வேண்டும், மேலும் சட்ட அமலாக்கமும் அதில் ஈடுபட வேண்டும். ஜெப ஆலயத் தாக்குதல் பற்றிய சில கருத்துக்களைப் படிக்கும்போது, ​​மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் கைகளில் இருந்து துப்பாக்கிகளை வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று ஒருவர் கூறினார், ஏனென்றால் ஒரு மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர் இதைச் செய்தார் என்று அந்த நபர் கூறினார். அந்த நபர் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவராக இருக்க வேண்டும்.

இப்போது, ​​நான் முற்றிலும் ஒப்புக்கொள்கிறேன், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் கைகளில் இருந்து துப்பாக்கிகளை வைத்திருக்க வேண்டும். அந்நியர்களைக் கொல்வது உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைப்பது ஒருவித மனநோயைக் குறிக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஆனால், உங்களுக்குத் தெரியாதவர்களைக் கொல்வது உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைத்து சமூகம் தடை விதிக்கிறது. அது என்ன தடை விதிக்கிறது? அதன் காட்சிகள். தவறான பார்வைகள். "இந்த மக்கள் இப்படித்தான்." இராணுவ நடவடிக்கையாகச் செய்தாலும், பயங்கரவாதமாகச் செய்தாலும், தனி நபர்களை அறியாத மற்றொரு குழுவை புறக்கணிப்பதும், அவர்களைக் கொல்வது எப்படியாவது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக நினைப்பதும் ஒன்றுதான். இங்குதான் தி புத்தர்வின் பிரபலமான கூற்று, "கோபம் ஒருபோதும் தீர்க்காது கோபம், அன்பான இரக்கம் மட்டுமே செய்யும்” என்று வருகிறது. அது என்னவென்று நாம் அழைக்க வேண்டும்.

"மனநோய்" உள்ளது. ஆனால் மனநோய்க்கான வரையறை மிக மிக விரிவானதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இதுபோன்ற தீவிரவாதி ஒருவர் உண்மையில் மனநோயா? அல்லது அது தவறான காட்சிகள்? அந்த நபர் இல்லை என்றால் அணுகல் இந்த வகையான வெறுக்கத்தக்கது காட்சிகள், மேலும் இவற்றில் அவர்களை ஆதரிக்கும் ஆன்லைன் சமூகம் இல்லை காட்சிகள், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அந்த நபர் அதே வழியில் செயல்படுவாரா? அவர்கள் இல்லாமல் இருக்கலாம். கவனிக்கத்தக்க மனநோய் இல்லாதவர்கள், இந்த வகையான எல்லாவற்றோடும் தொடர்பு கொள்ளும் நபர்களைப் பற்றி என்ன காட்சிகள்- அது இருந்தாலும் காட்சிகள் நியூசிலாந்தில் உள்ள முஸ்லீம்களையோ அல்லது இலங்கையில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களையோ அல்லது கலிபோர்னியாவில் உள்ள யூதர்களையோ தாக்குவதற்கு இது உங்களைத் தூண்டுகிறது. அல்லது ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு இங்கு ஸ்போகனில் சூஃபி கோவில் சிதைக்கப்பட்டு தாக்கப்பட்ட வழக்கு இருந்தது. அது யாராக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. ஆனால் நேரடியான சங்கம் மூலமாகவோ அல்லது ஆன்லைன் மூலமாகவோ உருவாக்கப்படும் சமூகங்கள் இந்த வகையான ஆதரவை வழங்குகின்றன காட்சிகள், அது வேறு யாரையாவது நம் வலிக்கு ஆதாரமாக ஆக்குகிறது, எனவே அவர்களை நிறுத்துவதே சரியான நடத்தை.

இது நாம் பேச வேண்டிய ஒன்று, நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். சமூக ஊடகங்கள் இந்த வகையான பலவற்றின் ஆதாரமாக இருப்பது பற்றி நிறைய விவாதங்கள் உள்ளன காட்சிகள். ஒருவரையொருவர் தொடர்பு கொள்ள முடியாத இவர்கள் அனைவரையும் இணைக்கும் இந்த நம்பிக்கையான கட்டமைப்புடன் உருவாக்கப்பட்ட சமூக ஊடகங்களை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது? இப்போது அது இந்த அரக்கனை உருவாக்குகிறது.

இங்கே விவாதிக்க நிறைய இருக்கிறது. சமூக ஊடகங்களை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பது குறித்து என்னிடம் பதில்கள் இல்லை. உங்களுக்கு வெளிப்புற கட்டுப்பாடுகள் தேவை, ஆனால் உண்மையில் மக்களின் மனதில் கட்டுப்பாடுகள் தேவை, அதை எப்படி செய்வது? ஏதோ ஒரு வகையில், நான் நினைக்கிறேன், அதில் பெரும்பாலானவை கல்வி மற்றும் இளைஞர்களுக்கு நாம் என்ன கற்பிக்கிறோம். மற்றவர்களுடனான கலந்துரையாடல்களில் நாம் எதை ஊக்குவிக்கிறோம். மற்றவர்களுடன் சாதாரண தொடர்புகளில் என்ன கருத்துகளை ஸ்லைடு செய்ய அனுமதிக்கிறோம், என்ன கருத்துகளை அழைக்கிறோம். அதை எப்படி ஒரு அன்பான முறையில், மரியாதையாகச் செய்வது, ஆனால் இன்னும் அப்படிச் சொல்வது, அந்த மாதிரியான கருத்து, உலக அமைதிக்கு உதவாது. மேலும் இது ஒருவரின் சொந்த மகிழ்ச்சிக்கு உதவாது.

நான் இந்த தலைப்பைத்தான் எழுப்புகிறேன். அதற்கான தெளிவான பதில்கள் என்னிடம் இல்லை. ஆனால் இது நாம் சமாளிக்க வேண்டிய ஒன்று என்று எனக்குத் தெரியும், நாம் பேச வேண்டும். ஒரு நாடாக, ஒரு சமூகமாக.

பார்வையாளர்கள்: …மனநலம் சரியில்லாதது, இது ஒரு சாக்குப்போக்கு போல் தெரிகிறது. தி புத்தர் அனைவரும் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்றார். எது உண்மை. நாம் இப்போது மனநோயாளியாக இல்லாவிட்டால், நாம் மனநோயாளியாக மாறுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். அது இன்னொரு வாதம். மேலும், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுவது சமூகத்தால் வரையறுக்கப்படுகிறது. மற்ற மனிதர்களைக் கொல்ல வேண்டும். ஒரு குழுவிற்கு எதிராக இருந்தால் பரவாயில்லை. நீங்கள் ஒரு சிப்பாய் அல்லது போலீஸ் அதிகாரியாக இருந்தால், உளவியலாளர்கள் உங்களை மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர் என்று சொல்ல மாட்டார்கள். ஆனால், சமூகத்தால் அங்கீகரிக்கப்படாத, கொல்லப்படுவதற்குத் தகுதியானவர்களாய்க் கருதப்படும் மற்றொரு குழுவை நீங்கள் திடீரென்று கொல்ல விரும்பினால், திடீரென்று நீங்கள் மனநோயாளியாகிவிடுவீர்கள். அந்த வகையை இன்னும் விரிவாகப் பார்க்கவும், மக்கள் தங்கள் சுற்றுச்சூழலால் பாதிக்கப்படுவதாகவும் பார்க்கவும். ஒரு நாள் மனநலம் குன்றியவர்கள், மறுநாள் மனநலம் குன்றியவர்கள் அல்ல. இது செயல்பாட்டில் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. மற்றும் இவை உள்ளன தவறான காட்சிகள் சுற்றி மிதந்தால், எவரும் எளிதில் பாதிக்கப்படலாம். இவர்களை மூளைச்சலவை செய்யப்பட்டவர்கள் என்கிறோம். ஆனால் அவர்களை மனநோயாளிகள் என்கிறோமா?

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: அவர்கள் தீவிரமயமாக்கப்பட்டுள்ளனர். அவர்கள் உண்மையிலேயே மனநோயாளிகளா?

நான் புரிந்துகொள்வது என்னவென்றால், மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களை நாம் இப்போது குறை கூற முடியாது. ஏனெனில் தீவிரவாதம் என்பது மனநோயாளிகளின் பிரச்சனை அல்ல. பிடித்து வைத்திருக்கும் மக்களின் பிரச்சனை தவறான காட்சிகள், மற்றும் மிகவும் பக்கச்சார்பான மற்றும் பாரபட்சம் கொண்டவர்கள்.

நீங்கள் கூறியது போல், பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அந்த வகைகளை வைத்திருத்தல் காட்சிகள் மனநோய் ஆகும். ஆனால் பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில் நாம் முற்றிலும் விவேகமானவர்கள் என்று நம்மில் எவரும் கூற முடியாது. ஏனென்றால் நம்மிடம் அறியாமை இருக்கும் வரை, கோபம், மற்றும் இணைப்பு, நமக்குள்ளும் மனநோய் இருக்கிறது.

எடுப்பதையும் கொடுப்பதையும் செய்யலாம் தியானம் இந்த சூழ்நிலைகளில், ஆனால் நாம் அதை ஒரு சமூக பிரச்சனையாக பார்க்க வேண்டும் மற்றும் செயல்பட வேண்டும். குறிப்பாக சமூக ஊடகங்களை என்ன செய்வது என்று சிந்திக்க வேண்டும்.

அணுகுண்டைக் கண்டுபிடித்த விஞ்ஞானியைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது. இது அற்புதமான, அற்புதமான விஞ்ஞானம், மேலும் அவர்கள் மனிதகுலத்தை மேம்படுத்தும் பல அற்புதமான விஷயங்களைக் கொண்டு வரப் போகிறார்கள், பின்னர் அது மக்களைக் கொல்லப் பழகியது.

தொழில்நுட்ப மக்களிடமும் அதே விஷயம். அவர்கள் உருவாக்குவதை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம் என்று யோசிக்கவில்லை, பிறகு நாம் ஒரு அரக்கனைப் பிடிக்கிறோம்.

இப்போது செயற்கை நுண்ணறிவு குறித்தும் அதே விஷயம் பேசப்படுகிறது. முகத்தை அடையாளம் காண்பது எப்போதுமே அதைச் சரியாகச் செய்யாததால், அப்பாவிகள் பலரைக் கைது செய்து குறிவைக்கலாம்.

நமது கண்டுபிடிப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். மரபணு ஆராய்ச்சிக்கு வரும்போது அதே விஷயம். நாம் வடிவமைப்பாளர் குழந்தைகளைப் பெறப் போகிறோமா? சில மரபணுக்களைக் கொண்டவர்களை நாம் கருணைக்கொலை செய்யத் தொடங்கப் போகிறோமா, ஏனென்றால் அந்த மரபணுக்களை சில குணாதிசயங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம் - உண்மையில் அந்த மரபணுக்கள் உள்ளனவா என்பது வேறு விஷயம். ஆனால் மக்கள் அதை நம்பலாம் மற்றும் அதன் காரணமாக மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

ஒரு சமூகம் மற்றும் மக்கள் குழுக்களாக நிறைய ஆழமான சிந்தனை.