புத்தரின் போதனைகளை ஆராய்தல்

ஆராய்வதைத் தொடங்க புத்தர்இன் போதனைகள், "சுழற்சி இருப்பு" (அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் "சம்சாரம்") என்று அழைக்கப்படும் நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையைப் பற்றி கொஞ்சம் புரிந்துகொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும். சுழற்சியின் இருப்பு, அதன் காரணங்கள், மாற்றாக நிர்வாணம் மற்றும் அமைதிக்கான பாதை பற்றிய பொதுவான புரிதல் மற்ற தர்ம போதனைகளைப் பாராட்ட நமக்கு உதவும்.

நாம் விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெற ஆசைப்பட்டால், நாம் எதிலிருந்து விடுதலை பெற விரும்புகிறோம் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே, நமது தற்போதைய சூழ்நிலை மற்றும் அதற்கு என்ன காரணம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். எந்தவொரு ஆழ்ந்த ஆன்மீக பயிற்சிக்கும் இது முக்கியமானது. இல்லையெனில், நமது ஆன்மீகப் பயிற்சி அபகரிக்கப்படுவது மிகவும் எளிதானது இணைப்பு மற்றும் நீண்ட காலத்திற்கு பெரிய அர்த்தம் இல்லாத விஷயங்களைப் பற்றிய கவலை. உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களைப் பற்றி கவலைப்படுவது, நம் எதிரிகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது, நம்மை நாமே மேம்படுத்துவது, வயதான செயல்முறைக்கு பயப்படுதல் மற்றும் இந்த வாழ்க்கையில் மட்டுமே நம் சொந்த மகிழ்ச்சியை மையமாகக் கொண்ட எண்ணற்ற கவலைகள் ஆகியவற்றில் நம் எண்ணங்கள் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகின்றன. இருப்பினும், சுழற்சியான இருப்பு என்றால் என்ன என்பதை அறிந்து, அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற உண்மையான விருப்பத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது—அதாவது, சம்சாரத்தின் திருப்தியற்ற சூழ்நிலைகள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களைத் துறப்பது—நமது ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கான உந்துதல் மிகவும் தூய்மையானது.

சுழற்சி இருப்பு

சுழற்சி இருப்பு அல்லது சம்சாரம் என்றால் என்ன? முதலாவதாக, அறியாமை, இன்னல்கள் மற்றும் துன்பங்களின் தாக்கத்தின் கீழ் நாம் மீண்டும் மீண்டும் மறுபிறப்பு எடுக்கும் சூழ்நிலையில் உள்ளது. "கர்மா விதிப்படி,. சுழற்சி இருப்பு என்பது இப்போது நாம் வாழும் ஐந்து மனோதத்துவ தொகுப்புகள், அதாவது நமது

1. உடல்;
2. மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியின்மை மற்றும் அலட்சியம் போன்ற உணர்வுகள்;
3. பொருள்கள் மற்றும் அவற்றின் பண்புகளின் பாகுபாடுகள்;
4. உணர்ச்சிகள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் பிற மன காரணிகள்; மற்றும்
5. உணர்வுகள் - காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள் மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுகளை அறியும் ஐந்து புலன் உணர்வுகள் மற்றும் சிந்திக்கும், தியானம் மற்றும் பலவற்றைக் கொண்டிருக்கும் மன உணர்வு.

சுருக்கமாக, அடிப்படை - எங்கள் உடல் மற்றும் மனம் - நாம் "நான்" என்று பெயரிடுவது சுழற்சி இருப்பு. சுழற்சியான இருப்பு இந்த உலகத்தை குறிக்காது. இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது, இல்லையெனில் நாம் தவறாக நினைக்கலாம், "சுழற்சி இருப்பைத் துறப்பது என்பது உலகத்திலிருந்து தப்பித்து ஒருபோதும் நிலத்திற்குச் செல்வதாகும்." இருப்பினும், படி புத்தர், இந்த சிந்தனை முறை இல்லை துறத்தல். ரெனுன்சியேஷன் துன்பம் அல்லது திருப்தியற்ற சூழ்நிலைகள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களை கைவிடுவது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் கைவிட விரும்புகிறோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது ஒரு உடல் மற்றும் அறியாமையின் தாக்கத்தின் கீழ் உற்பத்தி செய்யப்படும் மனம், மன உளைச்சல்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.

நமது உடல்

நாம் அனைவரும் ஒரு உடல். எங்களிடம் ஏன் இருக்கிறது என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசிப்பதை நிறுத்திவிட்டீர்களா? உடல் மற்றும் நாம் ஏன் எங்களோடு மிகவும் வலுவாக அடையாளம் காண்கிறோம் உடல்? நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? உடல் அது வயதாகி, நோய்வாய்ப்பட்டு, இறக்குமா? நாம் ஒரு நுகர்வோர் சமூகத்தின் மத்தியில் வாழ்கிறோம் உடல் ஒரு அற்புதமான விஷயமாக பார்க்கப்படுகிறது. இதன் தேவைகள், தேவைகள் மற்றும் இன்பங்களைப் பூர்த்தி செய்வதற்காக முடிந்தவரை பணத்தைச் செலவிட நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம் உடல்.

நாம் நமது கருத்தில் சமூகமாக இருக்கிறோம் உடல் சில வழிகளில், பெரும்பாலும் அதன் உடல் பண்புகள் படி. இதன் விளைவாக, நமது அடையாளத்தின் பெரும்பகுதி அதன் நிறத்தைப் பொறுத்தது உடல்இன் தோல், தி உடல்இன் இனப்பெருக்க உறுப்புகள் மற்றும் இதன் வயது உடல். நமது அடையாளம் இதனுடன் பிணைந்துள்ளது உடல். கூடுதலாக, நாம் அன்றாடம் செய்யும் பெரும்பாலான காரியங்கள் இதை அழகுபடுத்துவதும் மகிழ்ச்சி தருவதும்தான் உடல். இத்தகைய செயல்களில் நாம் எவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறோம்? ஆண்களும் பெண்களும் நீண்ட நேரம் கண்ணாடியைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதோடு, அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று கவலைப்படுகிறார்கள். எங்கள் தோற்றம் மற்றும் மற்றவர்கள் நம்மை கவர்ச்சியாகக் காண்கிறார்களா என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். நாங்கள் அலட்சியமாக தோன்ற விரும்பவில்லை. நாங்கள் எங்கள் எடையைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம், எனவே நாம் சாப்பிடுவதைப் பார்க்கிறோம். எங்கள் உருவத்தைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம், எனவே நாங்கள் அணியும் ஆடைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். எங்களுடைய பகுதிகள் என்ன என்பதைப் பற்றி நாங்கள் சிந்திக்கிறோம் உடல் மறைக்க மற்றும் என்ன பகுதிகளை காட்ட அல்லது வெளிப்படுத்த வேண்டும். நரைத்த முடியைப் பற்றி கவலைப்படுவதால், நாங்கள் அதற்கு சாயம் பூசுகிறோம். நாம் இளமையாக இருந்தாலும், நம் தலைமுடி இன்னும் நரைக்கவில்லை என்றாலும், நம் தலைமுடி வேறொரு நிறமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம்—சில சமயங்களில் இளஞ்சிவப்பு அல்லது நீல நிறத்திலும் கூட! சுருக்கங்கள் இருப்பதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம், எனவே வயதான எதிர்ப்பு தோல் பராமரிப்பு அல்லது போடோக்ஸ் சிகிச்சைகளைப் பெறுகிறோம். எங்கள் கண்ணாடிகள் அனைவரும் அணியும் ஸ்டைலான வகையாக இருப்பதையும், எங்கள் ஆடைகள் தற்போதைய நாகரீகத்திற்கு ஏற்றதாக இருப்பதையும் உறுதிசெய்கிறோம். நாங்கள் ஜிம்மிற்குச் செல்கிறோம், எங்களுடையதை உருவாக்குவதற்கு மட்டுமல்ல உடல் ஆரோக்கியமானது, ஆனால் மற்றவர்கள் நம்முடையது என்று நாம் நினைப்பதை செதுக்க வேண்டும் உடல் போல் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் உணவருந்தும்போது உணவக மெனுக்களை ஆராய்வோம், எந்த உணவு நமக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று யோசிப்போம். ஆனால் அது மிகவும் கொழுப்பாக இருப்பதாக நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம்!

உணவைப் பற்றி மக்கள் எவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறார்கள் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? நாங்கள் ஒரு உணவகத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​​​மெனுவைப் பற்றி யோசித்து, எங்கள் நண்பரிடம் என்ன கிடைக்கும் என்று கேட்பது, மேலும் காத்திருக்கும் ஊழியர்களிடம் பொருட்கள் மற்றும் எந்த உணவு சிறந்தது என்று கேள்வி கேட்பது. உணவு வந்ததும், ஒவ்வொரு கடியையும் சுவைக்காமல் மற்ற விஷயங்களைப் பற்றி எங்கள் நண்பருடன் பேசிக் கொண்டிருக்கிறோம். சாப்பிட்டு முடித்த பிறகு, சாப்பாடு நல்லதா கெட்டதா, அதிக காரமா அல்லது போதுமான காரமானதா, அதிக சூடாக இருந்ததா அல்லது மிகவும் குளிராக இருந்ததா என்று விவாதிப்போம்.

இதை கொடுப்பதில் நாங்கள் மிகவும் கவனம் செலுத்துகிறோம் உடல் மகிழ்ச்சி. நாம் உறங்கும் மெத்தை சரியாக இருக்க வேண்டும், மிகவும் கடினமாகவும் இல்லை, மிகவும் மென்மையாகவும் இருக்கக்கூடாது. எங்கள் வீடு அல்லது பணியிடம் சரியான வெப்பநிலையில் இருக்க வேண்டும். வெப்பநிலை மிகவும் குளிராக இருந்தால், நாங்கள் புகார் செய்கிறோம். அது மிகவும் சூடாக இருந்தால், நாங்கள் புகார் செய்கிறோம். நமது கார் இருக்கைகள் கூட நாம் விரும்பியபடியே இருக்க வேண்டும். இப்போதெல்லாம், சில கார்களில், ஓட்டுநர் இருக்கை மற்றும் பயணிகள் இருக்கை வெவ்வேறு வெப்பமூட்டும் கூறுகளைக் கொண்டிருப்பதால், உங்கள் அருகில் அமர்ந்திருப்பவர் 68 ° F இல் இருக்க முடியும், மேலும் நீங்கள் 72 ° F இல் இருக்க முடியும். ஒருமுறை நான் ஒரு காரில் இருந்தபோது எனக்கு கீழே ஒரு விசித்திரமான வெப்ப உணர்வை அனுபவித்தேன், காரில் ஏதாவது பிரச்சனையா என்று யோசித்தேன். ஒவ்வொரு இருக்கையிலும் தனித்தனியாக சூடாக்குவது சமீபத்திய அம்சம் என்று விளக்கிய எனது நண்பரிடம் கேட்டேன். சிறிய இன்பத்தைக்கூட நாம் எவ்வளவு தேடுகிறோம் என்பதை இந்த உதாரணம் காட்டுகிறது.

எங்களுடைய முயற்சியில் நாங்கள் அதிக நேரத்தையும் சக்தியையும் செலவிடுகிறோம் உடல் எல்லா நேரத்திலும் வசதியானது. இன்னும், இது என்ன உடல் உண்மையில்? நமது கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்து, தி உடல் உயிரியல், வேதியியல் மற்றும் இயற்பியல் மாதிரிகளின் படி, பல்வேறு வழிகளில் கருதலாம். நிச்சயமாக, நமது உடல் குறைப்பு உடல் கூறு துண்டுகளாக காலவரையின்றி தொடரலாம்; ஒரு அடிப்படை அல்லது இன்றியமையாத அலகு கோட்பாட்டு ரீதியாகவோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ நிறுவ முடியாது. இறுதியில், மற்றும் பெரிதும் குறைக்கப்பட்ட அளவுகளில், பொருள்களின் திடத்தன்மை உடல் தானே கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது. என்பது உடல் பெரும்பாலும் பொருள் அல்லது இடம்? அணு மட்டத்தில், அது பெரும்பாலும் விண்வெளி என்று ஒருவர் காண்கிறார். நாம் ஆழமாக ஆராயும்போது, ​​இதன் உண்மையான தன்மை என்ன உடல் நாம் மிகவும் திடமாக இருக்க வேண்டும், நாம் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், "நான்" அல்லது "என்னுடையது" என்று உணர்கிறோமா? இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு இடத்தை உள்ளடக்கிய மற்றும் பல்வேறு நிலைகளில் செயல்படும் எண்ணற்ற குறைக்கக்கூடிய பொருட்கள் ஆகும். எங்களுடையது அவ்வளவுதான் உடல் இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது சார்ந்து எழும் நிகழ்வு.

நம் உடலின் யதார்த்தம்

என்ன செய்கிறது உடல் செய்? முதலில், அது பிறக்கிறது, இது ஒரு கடினமான செயல்முறையாக இருக்கலாம். நிச்சயமாக, பெரும்பாலான பெற்றோர்கள் ஒரு குழந்தையைப் பெற எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள். இருப்பினும், பிரசவம் ஒரு காரணத்திற்காக அழைக்கப்படுகிறது - ஒரு குழந்தையைப் பெறுவது கடினமான வேலை. பிரசவ செயல்முறை குழந்தைக்கும் கடினமாக உள்ளது. அவன் அல்லது அவள் பிழியப்பட்டு, பின்னர் கீழே ஒரு அடி மற்றும் கண்களில் துளிகளால் உலகிற்கு வரவேற்கப்படுகிறார்கள். டாக்டரும் செவிலியரும் பரிவு காட்டினாலும் நிலைமை புரியாமல் குழந்தை அழுகிறது.

தாயின் வயிற்றில் நாம் கருவுற்ற மறுகணமே முதுமை தொடங்குகிறது. நம் சமூகம் இளைஞர்களை வணங்கினாலும், யாரும் இளமையாக இருப்பதில்லை. எல்லோருக்கும் வயதாகிறது. வயதானதை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம்? வயதான செயல்முறையை நம்மால் தடுக்க முடியாது. அழகாக வயதாகுவது எப்படி என்று நமக்குத் தெரியுமா? வயதாகிவிட்ட நிலையில் நம் மனதைக் கொண்டு வேலை செய்யும் திறமை நமக்கு இருக்கிறதா? உடல்? நாம் வயதாகும்போது மகிழ்ச்சியான மனதைப் பெற தர்மம் நமக்கு உதவும், ஆனால் அதை நடைமுறைப்படுத்த முடியாத அளவுக்கு புலன் இன்பங்களை அனுபவிப்பதில் நாம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம். பிறகு எப்போது நமது உடல் வயதாகிவிட்டதால், புலன் இன்பங்களை அதிகம் அனுபவிக்க முடியாது, நம் மனம் மனச்சோர்வடைகிறது மற்றும் வாழ்க்கை நோக்கமற்றதாகத் தோன்றுகிறது. பலர் அப்படி நினைப்பது எவ்வளவு வருத்தம்!

நமது உடல் மேலும் நோய்வாய்ப்படுகிறது. இதுவும் இயற்கையான செயல்தான். நோய்களை யாரும் விரும்புவதில்லை, ஆனால் நம்முடையது உடல் எப்படியும் நோய்வாய்ப்படுகிறது. கூடுதலாக, எங்கள் உடல் பொதுவாக ஒரு விதத்தில் சங்கடமாக இருக்கிறது. பிறப்பு, முதுமை மற்றும் நோய்க்குப் பிறகு, என்ன நடக்கிறது? இறப்பு. இறப்பு என்பது இயற்கையான விளைவு என்றாலும் உடல், இது நாம் எதிர்பார்க்கும் ஒன்றல்ல. இருப்பினும், மரணத்தைத் தவிர்க்க வழி இல்லை.

புரிந்து கொள்வதற்கான மற்றொரு வழி உடல் அதன் துணை தயாரிப்புகளுடன் தொடர்புடையது. நமது உடல் அடிப்படையில் ஒரு வெளியேற்ற தொழிற்சாலை. சுத்தம் செய்ய நாங்கள் நிறைய செய்கிறோம் உடல். ஏன்? ஏனெனில் நமது உடல் எல்லா நேரத்திலும் அழுக்காக இருக்கிறது. அது என்ன செய்கிறது? இது மலம், சிறுநீர், வியர்வை, வாய் துர்நாற்றம், காது மெழுகு, சளி போன்றவற்றை உண்டாக்குகிறது. நமது உடல் வாசனை திரவியம் வெளிவருவதில்லை, இல்லையா? இந்த உடல் நாங்கள் வணங்குகிறோம் மற்றும் பொக்கிஷமாக, தி உடல் நாம் அழகாக இருக்க மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்கிறோம்.

இந்த நிலையில்தான் நாம் இருக்கிறோம். இதைப் பற்றி யோசிப்பது சங்கடமாக இருக்கிறது, எனவே இந்த யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பதைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறோம். உதாரணமாக, கல்லறைகளுக்கு செல்ல யாரும் விரும்புவதில்லை. அமெரிக்காவில், கல்லறைகள் அழகான இடங்களாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அவை பச்சை புல் மற்றும் அழகான பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கலிபோர்னியாவில் இதுபோன்ற ஒரு கல்லறையில் ஒரு கலை அருங்காட்சியகம் மற்றும் பூங்கா உள்ளது, எனவே நீங்கள் ஞாயிற்றுக்கிழமை மதியம் சுற்றுலாவிற்கு கல்லறைக்குச் சென்று கலையைப் பார்க்கலாம். அந்த வகையில், நாம் இறந்த உடல்களை வைக்கும் இடங்கள் கல்லறைகள் என்பதை நினைவில் கொள்வதைத் தவிர்ப்பீர்கள்.

மக்கள் இறக்கும் போது, ​​​​அவர்கள் உயிருடன் இருந்ததை விட அழகாக இருப்பதற்காக நாங்கள் அவர்களுக்கு மேக்கப் போடுகிறோம். நான் கல்லூரியில் படிக்கும் போது, ​​என் நண்பனின் அம்மா இறந்துவிட்டதால், நான் அவளுடைய இறுதிச் சடங்கிற்குச் சென்றேன். நீண்ட நாட்களாக புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டு உடல் மெலிந்து கிடந்தார். இறந்தவர்கள் அவளை எம்பாமிங் செய்வதை மிகச் சிறப்பாகச் செய்தார்கள், இறுதிச் சடங்கில் இருந்தவர்கள் நீண்ட காலமாக அவள் தோற்றத்தைப் பார்த்ததை விட அவள் அழகாக இருக்கிறாள் என்று கருத்து தெரிவித்தனர்! நாம் மரணத்தை மிகவும் புறக்கணிக்கிறோம், அதை நம் குழந்தைகளுக்கு எப்படி விளக்குவது என்று தெரியவில்லை. இறந்தவர்களின் உறவினர்கள் நீண்ட நேரம் தூங்கிவிட்டார்கள் என்று குழந்தைகளுக்கு அடிக்கடி சொல்கிறோம், ஏனென்றால் மரணம் என்றால் என்ன என்று எங்களுக்கு புரியவில்லை. மரணம் நாம் சிந்திக்க மிகவும் பயமாக இருக்கிறது மற்றும் விளக்க முடியாத அளவுக்கு மர்மமானது.

நம் உடல்கள் கடந்து செல்லும் இந்த இயற்கையான செயல்முறைகளை நாம் ரசிப்பதில்லை, எனவே அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதையோ அல்லது அவை நடப்பதையோ தவிர்க்க எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறோம். ஆயினும்கூட, இதுபோன்ற அனுபவங்கள் நமக்கு ஒருமுறை கிடைத்தவுடன் நிச்சயம் உடல். இதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்: நான் இந்த நிலையில் தொடர்ந்து வாழ விரும்புகிறேனா - நான் இந்த வகையுடன் பிறந்த நிலையில் உடல்? நாம் இப்படிச் சொல்லலாம், “சரி, நான் இந்த வகையுடன் பிறக்கவில்லை என்றால் உடல், நான் உயிருடன் இருக்க மாட்டேன். இது மற்றொரு புழுக்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. உயிருடன் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? உயிருடன் இருப்பதாக நினைக்கும் இந்த "நான்" யார்? மேலும், நமது தற்போதைய வாழ்க்கை முற்றிலும் திருப்திகரமாக இல்லாவிட்டால், எந்த வகையான வாழ்க்கை நமக்கு அதிக திருப்தியைத் தரும்?

மனதின் திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் நமது இருப்பு

எங்கள் முதுமை உடல் அது நோய்வாய்ப்படும் மற்றும் நமது குழப்பமான மனம் இயற்கையில் திருப்தியற்றது. துக்கா என்பதன் பொருள் இதுதான் - இது பெரும்பாலும் "துன்பம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் சமஸ்கிருத சொல், ஆனால் உண்மையில் "இயற்கையில் திருப்தியற்றது" என்று பொருள்.

இருந்தாலும் நமது உடல் எங்களுக்கு சில மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, ஒரு சூழ்நிலையை கொண்டுள்ளது உடல் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, திருப்திகரமாக இல்லை. ஏன்? ஏனெனில் நமது நடப்பு உடல் நிலையான அல்லது பாதுகாப்பான மகிழ்ச்சியை அல்லது அமைதியை நமக்கு வழங்க முடியாது. அதேபோல, அறியாமை மனமும் திருப்தியற்றது.

நம் மனதில் உள்ளது புத்தர் இயற்கை, ஆனால் இப்போது அது புத்தர் இயற்கை மறைக்கப்பட்டு, அறியாமையால் நம் மனம் குழப்பமடைகிறது. இணைப்பு, கோபம், மற்றும் பிற தொந்தரவு உணர்வுகள் மற்றும் சிதைந்த பார்வைகள். உதாரணமாக, நாம் தெளிவாக சிந்திக்க முயற்சிக்கிறோம், நாம் தூங்குகிறோம். முடிவெடுக்க முயலும் போது நாம் குழப்பமடைகிறோம். புத்திசாலித்தனமான தேர்வுகளைச் செய்ய என்ன அளவுகோல்களைப் பயன்படுத்துவது என்பது எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான செயல்களை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது என்பது பற்றி எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. நாங்கள் உட்கார்ந்து கொள்கிறோம் தியானம் மற்றும் நம் மனம் எல்லா இடங்களிலும் துள்ளுகிறது. மனம் சிதறாமல் அல்லது தூக்கம் வராமல் நாம் இரண்டு அல்லது மூன்று சுவாசங்களை எடுக்க முடியாது. நம் மனதை திசை திருப்புவது எது? பொதுவாக, நாம் இணைக்கப்பட்ட பொருட்களைப் பின்தொடர்ந்து ஓடுகிறோம். அல்லது நமக்குப் பிடிக்காதவற்றை எப்படி அழிப்பது அல்லது விலகிச் செல்வது என்று திட்டமிடுகிறோம். நாங்கள் உட்காருகிறோம் தியானம் அதற்குப் பதிலாக எதிர்காலத்தைத் திட்டமிடுங்கள்—நாங்கள் விடுமுறைக்கு எங்கு செல்வோம், எங்கள் நண்பருடன் என்ன திரைப்படத்தைப் பார்க்க விரும்புகிறோம், மற்றும் பல. அல்லது நாம் கடந்த காலத்தால் திசைதிருப்பப்பட்டு, நம் வாழ்வில் இருந்து நிகழ்வுகளை மீண்டும் மீண்டும் இயக்குகிறோம். சில சமயங்களில், நாம் நமது சொந்த வரலாற்றை மீண்டும் எழுத முயற்சிக்கிறோம், மற்ற நேரங்களில் நாம் கடந்த காலத்தில் சிக்கி நம்பிக்கையற்றவர்களாகவோ அல்லது வெறுப்பாகவோ உணர்கிறோம். இவை எதுவுமே நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை அல்லது நிறைவைத் தருவதில்லை, இல்லையா?

அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் மாசுபாட்டின் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்க விரும்புகிறோமா? "கர்மா விதிப்படி, இது நம்மை ஒரு எடுக்க வைக்கிறது உடல் மற்றும் இயற்கையில் திருப்தியற்ற மனம் எது? அல்லது இந்த நிலையில் இருந்து விடுபட வழி இருக்கிறதா என்று பார்க்க வேண்டுமா? அப்படியானால், நாம் மற்ற வகையான இருப்பைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்—அவற்றுடன் நாம் இணைக்கப்படாதவை உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. தூய்மையானதாக இருக்க முடியுமா உடல் மற்றும் அறியாமை, மன உளைச்சல்கள் இல்லாத தூய்மையான மனம் "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துமா? அப்படியானால், அந்த நிலை என்ன, அதை நாம் எவ்வாறு அடைவது?

இதைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள். உங்கள் தற்போதைய நிலையைப் பார்த்து, அது தொடர வேண்டுமா என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அதை தொடர விரும்பவில்லை என்றால், அதை மாற்ற முடியுமா? மாற்றுவது சாத்தியம் என்றால், அதை எப்படி செய்வது? இந்த கேள்விகள் தான் தலைப்பு புத்தர்முதல் போதனை - நான்கு உன்னத உண்மைகள்.

அறியாமை: அனைத்து துன்பங்களுக்கும் வேர்

சுழற்சி முறையில் இருப்பதற்கான சூழ்நிலை திருப்திகரமாக இல்லை என்பதைப் புரிந்துகொண்டு, அது உருவான காரணங்களை ஆராய்வோம்: அறியாமை, மன உளைச்சல்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் உற்பத்தி செய்கிறார்கள். அறியாமை என்பது விஷயங்கள் எவ்வாறு உள்ளன என்பதை தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் மன காரணி. இது வெறுமனே இருட்டடிப்பு அல்ல இறுதி இயல்பு. மாறாக, அறியாமை இருப்பின் இறுதி முறையைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது. அதேசமயம் நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் அவர்கள் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், அறியாமை அவர்கள் தங்கள் சொந்த உள்ளார்ந்த சாராம்சத்தைக் கொண்டிருப்பதாகவும், அவர்களின் சொந்த பக்கத்திலிருந்தும் தங்கள் சொந்த சக்தியின் கீழும் இருப்பதாகவும் புரிந்துகொள்கிறது. அறியாமையின் தொடக்கமற்ற தாமதங்கள் காரணமாக, நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் நமக்கு இயல்பாகவே இருப்பது போல் தோன்றுகிறது, மேலும் அறியாமை தவறான தோற்றத்தை உண்மை என்று தீவிரமாக புரிந்துகொள்கிறது.

அனைத்தின் உள்ளார்ந்த இருப்பை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது நிகழ்வுகள், "நான்" என்ற நமது சுயத்தை ஆராய்வோம், குறிப்பாக இந்த பிடிப்பு மிக மோசமான பிரச்சனையாக இருப்பதால். எங்கள் தொடர்பாக உடல் மற்றும் மனம் - நாம் "நான்" என்று அழைப்பது - அங்கு மிகவும் திடமான மற்றும் உண்மையான நபர் அல்லது நான் அல்லது "நான்" இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. அறியாமை அத்தகைய உள்ளார்ந்த ஒரு நபர் தோன்றியபடியே இருப்பதாக நம்புகிறது. அத்தகைய ஒரு உள்ளார்ந்த "நான்" இல்லை என்றாலும், அறியாமை அதை இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறது.

"நான்" இல்லை என்று அர்த்தமா? இல்லை. வழக்கமான "நான்" உள்ளது. அனைத்து நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் சார்ந்து முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளன உடல் மற்றும் மனம். இருப்பினும், அறியாமை "நான்" என்பது சார்ந்து இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அதற்குப் பதிலாக எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இருக்கும் இந்த பெரிய ME ஐ உருவாக்குகிறது. இந்த சுயாதீனமான "நான்" என்பது நமக்கு மிகவும் உண்மையானதாகத் தெரிகிறது, அது அவ்வாறு இல்லை என்றாலும். இந்த பெரிய ME தான் நமது பிரபஞ்சத்தின் மையம். அது விரும்புவதைக் கொடுக்கவும், அதைப் பாதுகாக்கவும், கவனித்துக் கொள்ளவும் நாங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்கிறோம். எனக்கு ஏதாவது கெட்டது நடந்துவிடுமோ என்ற பயம் நம் மனதை நிறைக்கிறது. ஏங்கி ஏனென்றால் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவது விஷயங்களைத் தெளிவாகப் பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது. இந்த உண்மையான "நான்" மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுவது மன அழுத்தத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

நாம் இருக்கிறோம் என்று நினைக்கும் விதம் - "நான்" யார் - ஒரு மாயத்தோற்றம். இந்த பெரிய "நான்" அங்கே இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம், உணர்கிறோம். "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். நான் பிரபஞ்சத்தின் மையம். நான், நான், நான்." ஆனால் இந்த “நான்” அல்லது சுயம் என்றால் என்ன? அது நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இருக்கிறதா? நாம் ஆராய்ந்து மேற்பரப்பைக் கீறத் தொடங்கும்போது, ​​​​அது இல்லை என்பதைக் காண்கிறோம். ஒரு உண்மையான சுயம் அல்லது ஆத்மா இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. இருப்பினும், அது சரியாக என்னவென்று நாம் தேடும் போது, ​​அது தெளிவாகத் தெரிவதற்குப் பதிலாக, அது மிகவும் மோசமானதாகிறது. நாம் எதையாவது தேடும்போது, ​​அது உண்மையில் எல்லா இடங்களிலும் திடமான "நான்" உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் எங்களிடமிருந்து பிரிக்கவும் உடல் மற்றும் மனதில், இந்த "நான்" என்பதை எங்கும் எங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இந்த கட்டத்தில் ஒரே முடிவு, ஒரு திடமான, சுதந்திரமான சுயம் இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்வதுதான்.

நாம் இங்கே கவனமாக இருக்க வேண்டும். இருப்பதைப் போல நாம் புரிந்து கொள்ளும் உள்ளார்ந்த "நான்" இல்லாவிட்டாலும், வழக்கமான "நான்" உள்ளது. வழக்கமான "நான்" என்பது பெயரளவில் இருக்கும் சுயம், அதைச் சார்ந்து வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் உடல் மற்றும் மனம். அத்தகைய "நான்" தோன்றுகிறது மற்றும் செயல்படுகிறது, ஆனால் அது அதன் சொந்த சக்தியின் கீழ் நிற்கும் ஒரு சுயாதீனமான நிறுவனம் அல்ல.

ஒரு நபர் அல்லது இருவரிடமும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்று பார்ப்பதன் மூலம் நிகழ்வுகள் இந்தப் புரிதலுடன் நம்மைத் திரும்பத் திரும்பப் பரிச்சயப்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம், இந்த ஞானமானது, உள்ளார்ந்த இருப்பில் புரிந்து கொள்ளும் அறியாமையையும், அறியாமையின் விதைகளையும் தாமதங்களையும் படிப்படியாக அகற்றும். யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை நாம் உருவாக்கும்போது - உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை - யதார்த்தத்திற்கு எதிரானதைப் பார்க்கும் அறியாமை தானாகவே மேலோங்குகிறது. விஷயங்களை அப்படியே புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​அவற்றைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் அறியாமை வழியிலேயே போய்விடும்.

இந்த வழியில் அறியாமை வேரிலிருந்து அகற்றப்பட்டு, அது மீண்டும் தோன்றாது. அறியாமை ஒழிந்தால், அதனால் பிறக்கும் மனத் துன்பங்களும் அற்றுப் போகின்றன; மரத்தை வேரோடு பிடுங்கினால் அதன் கிளைகள் சரிவது போல. இவ்வாறு தி "கர்மா விதிப்படி, துன்பங்களினால் உண்டானது உருவாக்கப்படுவதை நிறுத்துகிறது, இதன் விளைவாக, சுழற்சியான இருப்பின் துக்கா நின்றுவிடுகிறது. சுருக்கமாகச் சொன்னால், அறியாமையைத் துண்டிப்பது துன்பங்களை நீக்குகிறது. இன்னல்களை நீக்குவதன் மூலம், உருவாக்கம் மற்றும் பழுக்க வைக்கும் "கர்மா விதிப்படி, இது சுழற்சி முறையில் மறுபிறப்பைக் கொண்டுவருகிறது. மறுபிறப்பு நின்றுவிட்டால், துக்காவும் செய்கிறது. எனவே, தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் இருக்கிறது உண்மையான பாதை அது நம்மை துக்காவிலிருந்து வெளியேற்றுகிறது.

நிர்வாணத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பாதையைப் பயிற்சி செய்வதற்கான ஆற்றலை உருவாக்குவதற்கு, சுழற்சியான இருப்பின் திருப்தியற்ற தன்மையை நாம் முதலில் நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும். என்பது இங்கே தெளிவாகிறது புத்தர் துன்பத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, அதனால் நாங்கள் மனச்சோர்வடைவோம். மனச்சோர்வை உணர்வது பயனற்றது. நமது சூழ்நிலை மற்றும் அதன் காரணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கக் காரணம், அதிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க ஆக்கப்பூர்வமாக ஏதாவது செய்வோம். இந்த விஷயத்தைப் பற்றி சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் அறிந்திருக்கவில்லை என்றால் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், ஒரு உடல் மற்றும் அறியாமை மற்றும் துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் மனம், பிறகு அலட்சியத்திற்கு வழி விடுவோம், நம் நிலைமையை மேம்படுத்த எதுவும் செய்ய மாட்டோம். இப்படி அலட்சியமும், அறியாமலும் இருப்பதன் சோகம், துன்பம் மரணத்தோடு நின்றுவிடுவதில்லை. சுழற்சியான இருப்பு நமது எதிர்கால வாழ்க்கையுடன் தொடர்கிறது. இது மிகவும் தீவிரமானது. என்ன என்பதில் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும் புத்தர் அடுத்த ஜென்மத்தில் துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்பில் நாம் நம்மைக் காணமாட்டோம், தர்மத்தைக் கற்கவும் நடைமுறைப்படுத்தவும் வாய்ப்பில்லாத வாழ்க்கை.

நாம் சுழற்சி முறையில் இருப்பதைப் புறக்கணித்து, பணம், உடைமைகள், பாராட்டு, அங்கீகாரம், நற்பெயர், புலன் இன்பம் ஆகியவற்றைத் தேடிக்கொண்டு, அவற்றின் எதிர்நிலைகளைத் தவிர்த்து, இந்த வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிப்பதில் மூழ்கிவிட்டால், என்ன நடக்கும்? இறக்கவா? மீண்டும் பிறப்போம். அந்த மறுபிறப்புக்குப் பிறகு, அறியாமை, இன்னல்கள் மற்றும் இன்னொன்றின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் நாம் மற்றொரு உயிரையும், இன்னொன்றையும், இன்னொன்றையும் எடுப்போம். "கர்மா விதிப்படி,. ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாங்கள் இதைச் செய்து வருகிறோம். இந்த காரணத்திற்காக, நாங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்துவிட்டோம், சுழற்சி முறையில் எல்லாமாக இருந்தோம் என்று கூறப்படுகிறது. நாம் உயர்ந்த இன்பம் மற்றும் பெரும் வேதனையின் பகுதிகள் மற்றும் இடையில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் பிறந்துள்ளோம். இதை எண்ணற்ற முறை செய்துள்ளோம், ஆனால் எந்த நோக்கத்திற்காக? அது நம்மை எங்கே கொண்டு சென்றது? எதிர்காலத்தில் இப்படி முடிவில்லாமல் வாழ வேண்டுமா?

சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​உள்ளே ஏதோ ஒன்று நம்மை உலுக்கி, நாம் பயப்படுகிறோம். இது ஒரு ஞான பயம், ஒரு பீதி, வெறித்தனமான பயம் அல்ல. இது ஒரு ஞான பயம், ஏனென்றால் நம் நிலைமை என்ன என்பதை அது தெளிவாகக் காண்கிறது. கூடுதலாக, இந்த ஞானம் சுழற்சி இருப்பின் தொடர்ச்சியான துயரத்திற்கு மாற்று இருப்பதை அறிந்திருக்கிறது. மாறினாலும் மறையாத உண்மையான மகிழ்ச்சி, நிறைவு மற்றும் அமைதியை நாங்கள் விரும்புகிறோம் நிலைமைகளை. இந்த ஞான பயம் என்பது நமது துக்காவின் மீது பேண்ட்-எய்ட் போட்டு நம்மை ஆக்குவதற்காக அல்ல. உடல் மற்றும் மனம் மீண்டும் வசதியாக இருக்கும், இதனால் நாம் நிலைமையை புறக்கணிப்பதை தொடரலாம். இந்த ஞான பயம் கூறுகிறது, “நான் தீவிரமான ஒன்றைச் செய்யாவிட்டால், நான் ஒருபோதும் முழுமையாக திருப்தியடைவதோடு திருப்தியடையப் போவதில்லை, என்னுடைய மனித ஆற்றலைச் சிறப்பாகப் பயன்படுத்துவேன், அல்லது உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போவதில்லை. நான் என் வாழ்க்கையை வீணாக்க விரும்பவில்லை, எனவே இந்த துக்கத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதையை நான் பயிற்சி செய்யப் போகிறேன், மேலும் எனது சொந்த வரம்புகளால் பாதிக்கப்படாமல் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக வேலை செய்ய உதவும் பாதுகாப்பான அமைதி, அமைதியைக் கண்டறிகிறேன்.

மறுபிறப்பு

இந்த விளக்கத்தில் மறைமுகமாக இருப்பது மறுபிறப்பு பற்றிய கருத்து. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த ஒரு வாழ்க்கை மட்டும் இல்லை. இந்த ஒரு வாழ்க்கை மட்டும் இருந்தால், நாம் இறக்கும் போது, ​​சுழற்சி முறையில் இருப்பு முடிந்துவிடும். அப்படியானால், பாதையைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் அது அப்படி இல்லை.

நாம் எப்படி இங்கு வந்தோம்? நம் மனதுக்கு ஒரு காரணம் இருக்க வேண்டும். அது ஒன்றுமில்லாமல் எழுந்தது அல்ல. நமது தற்போதைய மனம் முந்தைய வாழ்க்கையின் மனதின் தொடர்ச்சி என்று சொல்கிறோம். நாம் இறக்கும் போது என்ன நடக்கும்? தி உடல் மற்றும் மனம் தனி. தி உடல் பொருளால் ஆனது. இது அதன் தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சடலமாக மாறுகிறது, இது மேலும் சிதைந்து இயற்கையில் மறுசுழற்சி செய்யப்படுகிறது. மனம் தெளிவாகவும் விழிப்பாகவும் இருக்கிறது. மனம் என்பது மூளை அல்ல - மூளையின் ஒரு பகுதி உடல் மற்றும் விஷயம். மறுபுறம், மனம் வடிவமற்றது, இயற்கையில் பொருள் அல்ல. அதற்கும் ஒரு தொடர்ச்சி உண்டு. தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வின் தொடர்ச்சி மற்றொரு வாழ்க்கைக்கு செல்கிறது.

மனம் என்பது நம்மைப் பற்றிய அனைத்து உணர்வுபூர்வமான அம்சங்களாகும். நனவின் இருப்பு அல்லது இல்லாமையே ஒரு உயிரிலிருந்து ஒரு சடலத்தை வேறுபடுத்துகிறது. நம் மனதின் தொடர்ச்சி ஆரம்பமில்லாமல் இருந்து கொண்டே இருக்கிறது முடிவில்லாமல் தொடர்ந்து இருக்கும். எனவே, இந்தத் தொடர்ச்சியின் போக்கைப் பற்றி நாம் கவலைப்பட வேண்டும். நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பொறுத்தே நமது மகிழ்ச்சி தங்கியுள்ளது. நம் மனம் அறியாமையால் மாசுபட்டால், அதன் விளைவு சுழற்சி முறையில் இருப்பதே ஆகும். மனதில் ஞானமும் கருணையும் இருந்தால், அதன் விளைவு ஞானம்.

எனவே, சுழற்சி முறையில் நமது நிலைமையைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம். நம் நிலைமையைப் பார்ப்பதற்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், இந்த வாழ்க்கையின் தோற்றம் மிகவும் வலிமையானது. நம் புலன்களுக்குத் தோன்றுவது மிகவும் உண்மையானதாகவும், அவசரமாகவும், உறுதியானதாகவும், வேறு எதையும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. இருப்பினும், அதன் சொந்த, உண்மை மற்றும் உள்ளார்ந்த இயல்புடன் இருப்பதாகத் தோன்றும் அனைத்தும் அது தோன்றும் வழியில் இல்லை. விஷயங்கள் மாறாமல் தோன்றும் அதேசமயம் அவை தொடர்ச்சியான ஓட்டத்தில் உள்ளன. உண்மையில் இயற்கையால் திருப்தியற்றது மகிழ்ச்சியாகத் தெரிகிறது. விஷயங்கள் சுயாதீனமான நிறுவனங்களாகத் தோன்றும், அதேசமயம் அவை சார்ந்து இருக்கும். தோற்றங்களால் நம் மனம் ஏமாற்றப்பட்டு ஏமாற்றப்படுகிறது. பொய்யான தோற்றங்களை உண்மையாக நம்புவது சுழற்சியான இருப்பு உண்மையில் என்ன என்பதைப் பார்ப்பதிலிருந்து நம்மை மறைத்து, அதிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும் ஞானத்தை வளர்ப்பதைத் தடுக்கிறது.