தர்மத்தை எப்படி அணுகுவது

உங்கள் அனைவருடனும் மீண்டும் இங்கு வருவது நல்லது. நான் ஒவ்வொரு வருடமும் தர்மசாலாவிற்கு வருகிறேன், ஒவ்வொரு வருடமும் வந்து பேச்சு கொடுக்க தோசம்லிங் என்னை அழைக்கிறார். எனவே திரும்பி வந்து சமூகம் வளர்ந்து செழித்து புதியதாக இருப்பதைக் காண்பதில் மகிழ்ச்சி சங்க உறுப்பினர்கள் வருகிறார்கள். இது உண்மையில் மிகவும் அற்புதமானது.

உள்நோக்கம்

நாம் உண்மையில் தொடங்குவதற்கு முன், சிறிது நேரம் எடுத்து, நமது உந்துதலை வளர்த்துக் கொள்வோம். இன்று காலை நாம் ஒன்றாக தர்மத்தைக் கேட்போம், பகிர்வோம் என்று எண்ணுங்கள், இதன் மூலம் நமது பலவீனமான பகுதிகள் மற்றும் நமது தவறுகளுக்கான மாற்று மருந்துகளை நாம் அறிந்து கொள்ளலாம், மேலும் நமது நல்ல குணங்களையும் திறமைகளையும் மேம்படுத்துவதற்கான வழிகளை அடையாளம் கண்டு கற்றுக்கொள்ளலாம். இதை வெறுமனே நமது சொந்த நலனுக்காகச் செய்வோம் - மாறாக நமது சொந்த மனநிலையை மேம்படுத்துவதன் மூலம், படிப்படியாக புத்தரை அணுகுவதன் மூலம், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் ஞானம், இரக்கம் மற்றும் சக்தியை வளர்த்துக்கொள்வோம். எனவே அதை வைத்துக் கொள்வோம் போதிசிட்டா இன்று காலை தர்மத்தைப் பற்றி பேசும்போது மனதில் உந்துதல். பின்னர் மெதுவாக உங்கள் கண்களைத் திறந்து உங்களிடமிருந்து வெளியே வாருங்கள் தியானம்.

தர்ம நடைமுறை பற்றிய பொதுவான ஆலோசனை

தர்மப் பயிற்சியை எப்படி அணுகுவது என்பது குறித்து சில பொதுவான ஆலோசனைகளை வழங்க இன்று காலை நினைத்தேன், ஏனென்றால் உங்களிடம் ஏற்கனவே ஆசிரியர்கள் இருப்பதால், உண்மையான தர்மப் படிப்புகளில் உங்களுக்குப் போதனைகள் வழங்குகிறார்கள். நடைமுறையை எவ்வாறு அணுகுவது என்பது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று, மேலும் நம் வாழ்வில் எல்லாவற்றையும் எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பது மிகவும் முக்கியமானது. ஏனென்றால், சில சமயங்களில் நாம் உணர்வைப் பெறுகிறோம்-குறைந்தபட்சம் நான் ஆரம்பத்தில் செய்தேன்- "நான் நிறைய போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும் மற்றும் திபெத்தியர்கள் செய்யும் அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும், பின்னர் எப்படியாவது நான் அறிவொளி பெறுகிறேன்." நான் சில முறை என் முகத்தில் விழுந்து விழுந்து என்னை அழைத்துச் சென்றேன், அது தர்மப் பழக்கம் அல்ல - இங்கே உள்ளதை மாற்றுவதுதான் நடைமுறை.

"தர்மம்" என்று கருதப்படும் வெளிப்புற செயல்பாடுகளை முயற்சிப்பது மற்றும் செய்வது மிகவும் எளிதானது மற்றும் உள் செயல்பாடுகளை புறக்கணிப்பது மிகவும் எளிதானது. சில சமயங்களில், வெளிப்புறச் செயல்பாடுகளை நம்மால் நன்றாகச் செய்ய முடிவதால், நம் நடைமுறையில் எங்கோ சென்று கொண்டிருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். இருப்பினும், அது நீண்ட காலத்திற்கு நீடிக்காது, ஏனென்றால் ஒரு கட்டத்தில் நாம் அதைத் தக்கவைக்க முடியாது. அதனால்தான், நம் மனதிலும் இதயத்திலும் உள்ளதை மாற்றும் தர்மத்தின் உண்மையான நடைமுறையில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்துவது முக்கியம். திபெத்திய மொழியைக் கற்றுக்கொள்வது நல்லது, அது ஒரு கருவி. தத்துவத்தைப் படிப்பது நல்லது, அது ஒரு கருவி. அர்ச்சனை பெறுவது சிறப்பானது, இது ஒரு கருவி. ஆனால் உண்மையான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த எல்லா கருவிகளையும் பயன்படுத்தி நமக்குள் இருப்பதை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும்.

வெளிப்புற நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவது மிகவும் எளிதானது என்பதால் நான் சொல்கிறேன்: பட்டியலைக் கற்றுக்கொள்வது நிகழ்வுகள், வரையறைகளைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், டார்மாக்களை உருவாக்குவது எப்படி, இசைக்கருவிகளை வாசிக்கத் தெரியும். இவற்றையெல்லாம் கற்றுக்கொண்டு, “ஓ, நான் ஒரு நல்ல தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவனாக மாறுகிறேன்” என்று நினைக்கலாம். ஆனால் எங்கள் தனிப்பட்ட உறவுகளில் நாம் எரிச்சலாக இருக்கிறோம், கோபமாக இருக்கிறோம், எரிச்சலாக இருக்கிறோம், நாங்கள் கோருகிறோம், நாங்கள் சுயநலமாக இருக்கிறோம், மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம்.

நமது பயிற்சி நன்றாக நடக்கிறதா என்பதை அறிய அடிப்படை விஷயம், நம் மனம் மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்கிறதா என்பதைப் பார்ப்பதுதான். உதாரணமாக, நமக்குள் அன்பும், இரக்கமும், பொறுமையும் வளரும்போது, ​​நம் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதோடு, மற்றவர்களுடனான நமது உறவும் சிறப்பாக இருக்கும். நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய நமது புரிதல் அதிகரிக்கும் போது, ​​வெளிப்புற உடைமைகளில் நமது திருப்தி அதிகரிக்கிறது.

நீங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருக்கும்போது, ​​உங்கள் நடைமுறையில் ஏதோ தவறு இருப்பதாக இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மகிழ்ச்சியற்றதாக இருப்பதற்கு வெவ்வேறு காரணங்கள் உள்ளன. நாம் நீண்ட காலமாக மகிழ்ச்சியடையாமல் இருந்தால், நாம் வரியில் எங்காவது புள்ளியை இழக்கிறோம். ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகினாலோ அல்லது மனம் குழப்பமடைந்தாலோ, அது உண்மையில் நாம் வளரவும், நமது நடைமுறையில் ஆழமாகச் செல்லவும் தயாராக இருக்கிறோம் என்பதற்கான அறிகுறியாக இருக்கலாம். ஒருமுறை கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரி ஒருவரிடம் இருந்து எனக்குக் கிடைத்த அறிவுரை இது. அவள் ஏறக்குறைய ஐம்பது வருடங்களாகத் தீட்சை பெற்றிருந்தாள், நான் அந்தச் சமயத்தில் சுமார் ஐந்து வயதாகத் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டேன், அதனால் அது சிறிது காலத்திற்கு முன்பு. நான் அவளிடம் கேட்டேன், "நீங்கள் நெருக்கடியில் இருக்கும்போது நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?" அவர் கூறினார், “நீங்கள் வளரவும், உங்கள் நடைமுறையில் ஆழமாக செல்லவும் தயாராக உள்ளீர்கள் என்பதை இது குறிக்கிறது. சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒரு பீடபூமிக்கு வருவீர்கள், உங்கள் புரிதல் சமன் செய்யப்படுகிறது. நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் எல்லைகளைத் தள்ளவில்லை, நீங்கள் உண்மையில் மேற்பரப்பைக் கீறவில்லை, நீங்கள் சறுக்குகிறீர்கள். சில நேரங்களில் உங்கள் மனதில் நிறைய விஷயங்கள் தோன்றும்போது, ​​​​அதை மோசமானதாகப் பார்க்காதீர்கள், இப்போது நீங்கள் செயல்படக்கூடிய புதிய விஷயங்களாக அதைப் பார்க்கவும், ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றைச் செய்யத் தயாராக உள்ளீர்கள். முன்பு, நீங்கள் அவற்றைச் செயல்படுத்தத் தயாராக இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் நெருக்கடியில் இருக்கும்போது, ​​​​தோல்வியுற்றதாக உணருவதற்குப் பதிலாக, நாம் சிந்திக்க வேண்டும், “நான் வளரவும், எனது நடைமுறையில் ஆழமாக செல்லவும் தயாராக இருப்பதால் இது நடக்கிறது. நான் முன்பு கூட அறிந்திராத என்னைப் பற்றிய சில அம்சங்களில் பணியாற்ற நான் தயாராக இருக்கிறேன். என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாம் மகிழ்ச்சியடையலாம், ஏனென்றால் அது தற்காலிகமாக கடினமாக இருந்தாலும், அது நாம் தேடும் ஞானத்தின் திசையில் நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது.

சில சமயங்களில் நம் மனம் குழப்பமடைவதால், எனக்கு மிகவும் பயனுள்ள ஆலோசனை கிடைத்தது. நாம் சிறிது நேரம் நன்றாகப் பயிற்சி செய்துகொண்டிருக்கலாம், பின்னர் திடீரென்று சந்தேகங்கள் எழுகின்றன, வெளித்தோற்றத்தில் எங்கும் இல்லை. அல்லது எங்கள் பயிற்சி நன்றாக நடப்பதாகத் தெரிகிறது, பின்னர் சில நல்ல தோற்றமுள்ள மனிதரைப் பார்க்கிறோம், பின்னர் திடீரென்று இவ்வளவு இணைப்பு எழுகிறது. இந்த விஷயங்கள் நடக்கும். உண்மையான தந்திரம் என்னவென்றால், இந்த விஷயங்கள் நடக்கும்போது மனதைக் கொண்டு எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது, இதனால் நாம் உண்மையில் இலக்கில் இருக்கிறோம் மற்றும் திசைதிருப்பப்படுவதில்லை. மனம் மிகவும் தந்திரமானது மற்றும் மிகவும் ஏமாற்றக்கூடியது, மேலும் நாம் எதையும் பற்றி பேசலாம். எடுத்திருந்தாலும் கட்டளைகள் நமது செயல்களை நியாயப்படுத்த அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் பகுத்தறிவு செய்யலாம். நாம் நினைக்கலாம், "சரி, தி கட்டளை உண்மையில் இது அர்த்தம் இல்லை, அது அர்த்தம். எனவே என்னால் இதைச் செய்ய முடியும்..." என்று கூறி, அழிவுச் சிந்தனை மற்றும் தர்மமற்ற செயல்களின் வழுக்கும் சாய்விலிருந்து கீழே சரிய ஆரம்பிக்கிறோம். முன்முடிவுகள், பகுத்தறிவுகள், நியாயப்படுத்துதல்கள் மற்றும் மறுப்பு ஆகியவற்றில் நம் மனம் ஈடுபடும் போது நாம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அது நமக்கு எங்கும் நல்லதல்ல.

இந்த வாழ்க்கையில் நமது ஊக்கத்தை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துங்கள்

நடைமுறையில் மிக முக்கியமான விஷயங்களில் ஒன்று நீண்ட காலத்தைக் கொண்டிருப்பது என்று நான் நினைக்கிறேன் போதிசிட்டா முயற்சி. அதுதான் நம்மை நீண்ட காலத்திற்கு மேல் செல்ல வைக்கிறது. நியமமாக இருப்பதற்கான தந்திரம் தொடர்ந்து காட்டுவதாகும். நீங்கள் தொடர்ந்து காட்ட வேண்டும். ஒருவேளை நீங்கள் நினைத்துக்கொண்டிருக்கலாம், "தொடர்ந்து காட்டவா? என்ன அது?" இதன் பொருள் நீங்கள் தொடர்ந்து காட்டுகிறீர்கள் தியானம் குஷன், நீங்கள் உங்கள் சமூகத்திற்கு தொடர்ந்து காண்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் சொந்த உள் நன்மையையும் உங்கள் உண்மையான ஆன்மீக அபிலாஷைகளையும் தொடர்ந்து காட்டுகிறீர்கள். "எனக்கு விடுமுறை வேண்டும்" என்று நீங்கள் கூறாமல், நீங்கள் கிளம்புங்கள். "நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன், இனி காலை ஒன்பது மணி வரை தூங்கப் போகிறேன்" என்று நீங்கள் பகுத்தறிவதில்லை. "மக்கள் என்னை ஒரு விருந்துக்கு அழைத்தார்கள், அங்கு போதைப்பொருள் மற்றும் மதுபானம் இருக்கும். அவர்களின் நலனுக்காக நான் செல்கிறேன். இல்லையேல் புத்த மடாலயங்கள் அதிலிருந்து வெளியேறிவிட்டதாக அவர்கள் நினைக்கலாம். காட்டுவது என்பது தள்ளுவது அல்ல; நாம் உண்மையில் தேடுவதை அது சரிப்படுத்துவதாகும். எப்பொழுது நாம் நமது நடைமுறையை காட்டுவதை நிறுத்துகிறோமோ, அந்த கணம் நமது தர்ம சமூகத்திற்காகவும், நமது ஆசிரியருக்காகவும் காட்டுவதை நிறுத்தினால், நமது எதிர்மறையான மனம் நாம் செல்ல விரும்பாத வேறு எங்காவது ஒரு பயணத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும்.

அதனால்தான் இந்த நீண்டகால உந்துதல் மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் காண்கிறேன், ஏனென்றால் அது உண்மையில் நம்மை பாதையில் வைத்திருக்கும். தி போதிசிட்டா உந்துதல் நம்மை ஒருமுகப்படுத்துகிறது, "எனது வாழ்க்கை என்பது அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக அறிவொளிக்கான பாதையைப் பயிற்சி செய்வதாகும்." இதற்கு சிறிது காலம் பிடிக்கும். அவர்கள் எப்போதும் இந்த வாழ்க்கையில் அறிவொளியைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், ஆனால் அவருடைய பரிசுத்தமாக தலாய் லாமா "சில நேரங்களில், அது சீனப் பிரச்சாரம் போல் தெரிகிறது" என்கிறார். (சிரிப்பு) உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் என் மனதைப் பார்க்கிறேன், நான் ஒருவராக மாற இந்த வாழ்க்கையை விட அதிக நேரம் எடுக்கும் புத்தர். அதுவும் பரவாயில்லை. எவ்வாறாயினும், நான் கவலைப்படவில்லை, ஏனென்றால் நான் சரியான திசையில் செல்லும் வரை, நான் அங்கு வருகிறேன்.

ஆனால், “நான் உடனே அறிவொளி பெற வேண்டும்” என்று எண்ணும் இந்த மனது, நாம் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகி, பல நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளுடன் இருப்போம். நான் ஒரு நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றி பேசவில்லை ஆர்வத்தையும் மற்றும் அறிவொளிக்கான உற்சாகம், ஆனால் எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்து முடிக்க விரும்பும் உயர் அடையும் மனம், அதனால் நான் அதை எனது பட்டியலிலிருந்து சரிபார்க்க முடியும். “எனக்கு ஞானம் கிடைத்தது! அது முடிந்தது, இப்போது நான் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும்! நான் அந்த மனதைப் பற்றி பேசுகிறேன், ஏனென்றால் அந்த மனம் நம்மை எல்லா இடங்களிலும் அழைத்துச் செல்கிறது. மாறாக, நம்முடையதை உறுதி செய்ய வேண்டும் போதிசிட்டா அமைதியான உற்சாகம் கொண்டது, அழுத்தமான எதிர்பார்ப்புகள் அல்ல. "நான் அறிவொளியை நோக்கிச் செல்கிறேன், ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம் இதுதான்" என்று நாம் நினைக்க விரும்புகிறோம்.

இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​நாங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்துவிட்டோம்: நாம் பிறக்க வேண்டிய ஒவ்வொரு மண்டலத்திலும் பிறந்திருக்கிறோம்; நாம் ஒவ்வொரு புலன் இன்பத்தையும் பெற்றுள்ளோம்; நாங்கள் ஒவ்வொரு உறவையும் கொண்டிருந்தோம்; நாங்கள் அனைத்து வகையான உயர் அந்தஸ்து மற்றும் நல்ல நற்பெயரைப் பெற்றுள்ளோம்-எல்லாவற்றையும் நாங்கள் பெற்றுள்ளோம்! "அங்கே இருந்தேன், செய்தேன், டி-ஷர்ட் கிடைத்தது" என்று மாநிலங்களில் ஒரு வெளிப்பாடு உள்ளது. சம்சாரத்தில் எல்லாம் செய்துவிட்டோம். எந்த விதமான மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் தருவதற்கு நாம் உண்மையில் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம்? ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாம் செய்த எந்த ஒரு சம்சாரிக் காரியமும் திருப்திகரமாக நிரூபிக்கப்படவில்லை. மீண்டும் அந்தப் பாதையில் செல்வது பயனற்றது, எங்கும் செல்லாது. எங்கோ வந்துவிடுவதாக நினைத்துக்கொண்டு அதே சிறிய பிரமையில் ஓடிக்கொண்டே இருக்கும் எலிகள் போல. நீங்கள் வேண்டாம்!

ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் பயிரிட்டால் போதிசிட்டா மேலும், "நான் ஞானம் பெறப் போகிறேன்" என்று சொல்லுங்கள், அது நாம் இதுவரை செய்யாத ஒன்று. இது நமக்கு மட்டுமல்ல, மற்ற அனைவருக்கும் அர்த்தமுள்ள ஒன்று. "இதுதான் என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், இதுதான் நான் செல்லும் திசை" என்று நாம் ஆழமாக உணர்ந்தால், சாலையில் சில புடைப்புகள் ஏற்பட்டால், அது ஒரு பொருட்டல்ல - ஏனென்றால் நாம் எங்கு செல்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியும். நாங்கள் ஏன் அங்கு செல்கிறோம் என்று தெரியும். நாம் செல்லும் பாதை, நாம் செல்ல வேண்டிய இடத்தை நோக்கி நம்மை அழைத்துச் செல்லும் என்ற நம்பிக்கை எங்களுக்கு உள்ளது.

எனவே தொடர்ந்து செல்கிறோம். நமக்கு உடம்பு சரியில்லை, பரவாயில்லை. நாங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டால், சரி, உங்கள் வீட்டில் நாங்கள் உட்கார முடியாது தியானம், ஆனால் நாம் இன்னும் நம் மனதை ஒரு நல்ல நிலையில் வைத்திருக்க முடியும். நாம் எளிதாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அது பரவாயில்லை; ஆனால் நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதால் தர்மத்தை கைவிடுவதில்லை. இணைப்பு மனதில் தோன்றலாம், ஆனால் நாம் "இடதுபுறம் வெளியேற" மாட்டோம் இணைப்புஅதற்கு பதிலாக, "நான் அறிவொளியை நோக்கி செல்கிறேன்" என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறோம். யாரோ ஒருவர் நம்மைத் திட்டுகிறார்கள், நம்முடைய சிறந்த நண்பர்கள் சிலர் நம்மைக் குறை கூறுகிறார்கள் - நாங்கள் கோபப்பட மாட்டோம். மாறாக, “இது சம்சாரத்தின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. இது ஒன்றும் பயப்படுவதற்குப் புதிதல்ல. ஆனால் நான் ஞானம் பெறப் போகிறேன்.

உங்கள் அடிப்படை உந்துதலுக்கு நீங்கள் திரும்பி வந்து, நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்தால், நீங்கள் தொடர்ந்து பாதையில் இருப்பீர்கள். அதனால்தான் அந்த ஊக்கம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. மற்றபடி, “நான் ஞானத்தை நோக்கிச் செல்கிறேன்” என்ற வார்த்தைகள் மட்டுமே நம் உந்துதலாக இருந்தால், நம் சிறந்த நண்பர் நம்மைக் கைவிடும்போது, ​​நம் பெற்றோர்கள் நம்மைக் குறை கூறும்போது, ​​அவர்களின் பரம்பரையிலிருந்து நம்மைத் துண்டிக்கும்போது, ​​“அட, உலகம் சிதைந்து கொண்டிருக்கிறது. ஐயோ, நான் என்ன தவறு செய்தேன்?" அல்லது கோபம் கூறுகிறார், "அவர்களுடன் என்ன கதை இருக்கிறது? அவர்கள் என்னை இப்படி நடத்துவது நியாயமில்லை” என்று கூறி, நாங்கள் முற்றிலும் வெறித்தனமாகப் போகிறோம். பின்னர் நாம் நினைக்கும் ஆபத்து உள்ளது, “நான் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து வருகிறேன், மக்கள் இன்னும் என்னை மோசமாக நடத்துகிறார்கள்! அர்ச்சனையை மறந்து விடுங்கள். தர்மத்தை மறந்துவிடு. நான் எங்காவது இன்பம் காணப் போகிறேன்” என்றார். நீங்கள் அங்கு மகிழ்ச்சியைக் காணப் போகிறீர்கள் என்று நினைத்து மீண்டும் கழிவுநீர் தொட்டியில் குதிப்பது போன்றது.

நாம் எங்கு செல்கிறோம் என்பது மிக மிகத் தெளிவாக இருக்க வேண்டும், இதனால் சாலையில் இந்த குண்டுகள் ஏற்படும் போது, ​​​​அவை நம் மனதை அதிகம் தொந்தரவு செய்யாது - அவை நம்மை இந்த திசையில் அல்லது அந்த திசையில் செல்ல வைக்காது. நம் மனம் ஒரு சீரான நிலையில் இருக்கும்போது, ​​“ஆமாம், அது உண்மைதான், உண்மைதான்” என்று சொல்வதைக் கேட்பது மிகவும் எளிது. ஆனால் நம் வாழ்வில் ஒரு பிரச்சனை வந்தவுடன் தர்மத்தை மறந்து விடுகிறோம். இதை நீங்கள் எப்பொழுதும் பார்க்கிறீர்கள். உடன் போகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு ஒரு பிரச்சனை வந்தவுடன், அவர்கள் தர்ம போதனைகளை மறந்து விடுகிறார்கள். தங்களின் பிரச்சனைக்கு தர்மத்தை எப்படி பயன்படுத்துவது என்று தெரியவில்லை. அல்லது அவர்கள் ஒன்றாகச் செல்கிறார்கள், உண்மையில் ஏதாவது நல்லது மற்றும் நிறைய நடக்கிறது இணைப்பு வரும். அவர்கள் தர்மத்தை மறந்துவிடுகிறார்கள், ஏனென்றால் அதைத் தங்கள் மனதில் எப்படிப் பயன்படுத்துவது என்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை இணைப்பு. அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், நோக்கம் மற்றும் திசையை அறிந்த சமநிலை நிலைக்கு தங்கள் மனதை மீண்டும் கொண்டு வருவதில் திறமையானவர்கள் அல்ல. நாம் சம்சாரத்தில் இருப்பதால் பிரச்சனைகள் வரப் போகிறது அல்லவா?

நமது எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளைப் பார்க்கிறோம்

பிரச்சனைகள் வரும், நாம் விரும்பியபடி விஷயங்கள் நடக்காது. பிரச்சனைகள் வருவது இயற்கையானது. நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம். சம்சாரத்திலிருந்து நாம் என்ன எதிர்பார்க்கிறோம்? நான் இதை ஒரு கேள்வியாக சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் பார்த்தால், நம் மனதின் அடிப்பகுதியில் எங்காவது ஒரு எண்ணம் இருக்கிறது, "நான் சம்சாரத்திலிருந்து மகிழ்ச்சியை எதிர்பார்க்கிறேன், நான் விரும்பியதைப் பெறுவேன், மற்றவர்கள் என்னை நன்றாக நடத்துவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறேன்." அல்லது, "நான் நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கிறேன்."

“நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம், எதை எதிர்பார்க்கிறோம்?” என்ற ஒரு சொற்றொடர் எனக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. நான் சிரமங்கள் மற்றும் பிரச்சனைகளை சந்திக்கும் போது எனக்கு நானே சொல்லிக்கொள்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நமக்கு ஒரு சிரமம் அல்லது பிரச்சனை ஏற்படும் போது நாம் எப்போதும் மிகவும் திகைத்து விடுகிறோம். அது போல், “இது எப்படி நடக்கும்? இது எனக்கு நடக்கக்கூடாது. இந்த விஷயங்கள் மற்றவர்களுக்கு நடக்கும் ஆனால் என்னைப் பொறுத்தவரை, எனக்கு பிரச்சினைகள் இருக்கக்கூடாது. நாம் அப்படி நினைக்கிறோம் அல்லவா! அதேசமயம், இது சம்சாரம், நமக்கு ஏன் பிரச்சனைகள் வரக்கூடாது? (நாய்கள் குரைக்கும் சத்தம்) எனவே இப்போது, ​​நாம் இன்னும் நாய்களை விட சத்தமாக பேச வேண்டும். (சிரிப்பு) அப்போ இது சம்சாரம், நமக்கு ஏன் பிரச்சனைகள் வரக்கூடாது, என்ன எதிர்பார்க்கிறோம்?

நிச்சயமாக நாம் பிரச்சனைகளை சந்திக்க போகிறோம். பின்னர் முழு விஷயம் என்னவென்றால், நமது பிரச்சினைகளை எவ்வாறு கையாள்வது மற்றும் நமது பிரச்சினைகளை சமாளிக்க நாம் கற்றுக்கொண்டிருக்கும் தர்மத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதுதான் தர்மத்தின் உண்மையான நோக்கம் - நம் மனதை மாற்றுவது. நீங்கள் படித்து, உங்கள் தத்துவ அறிவைப் பெற விரும்பினாலும், நிரலின் மூலம் செல்ல, நீங்கள் இன்னும் மனதுடன் வேலை செய்து உங்கள் மனதை மகிழ்ச்சியாக வைத்திருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், நம் மனம் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருந்தால், எதையும் செய்வது மிகவும் கடினமாகிவிடும்.

எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவர், “உங்கள் மனதை மகிழ்ச்சியாக ஆக்குங்கள்!” என்று எப்போதும் சொல்வார். மேலும், "என் மனதை எப்படி சந்தோஷப்படுத்துவது என்று எனக்குத் தெரிந்திருந்தால், நான் இங்கே இருக்க மாட்டேன்!" அது நாகரீகமாக இல்லாததால் நான் அப்படிச் சொல்லவில்லை, ஆனால் நான் நினைத்தது இதுதான். “என் மனதை சந்தோஷப்படுத்தவா? என்னால் மனதை மகிழ்விக்க முடியாது. ஏன் கூடாது? ஏனென்றால் இந்த நபர் இதைச் செய்கிறார், அந்த நபர் அதைச் சொல்கிறார், அது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. நான் ஏன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவில்லை? ஏனென்றால் எல்லாம் நான் விரும்பியபடி நடக்கவில்லை. எல்லோரும் நான் விரும்புவது போல் இருப்பதில்லை. அதனால் நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருக்கிறேன். அந்த மனநிலையில், நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க மற்ற அனைவரையும் மாற்ற வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன், அதனால் நான் விரும்பியபடி விஷயங்கள் நடக்கின்றன. நாம் முயற்சி செய்து மற்ற அனைவரையும் மாற்றினால் அது நமக்கு எங்கே கிடைக்கும்? எங்கும் இல்லை.

என் அம்மாவுக்கு ஒரு வெளிப்பாடு இருந்தது - நீங்கள் சிறியவராக இருந்தபோது உங்கள் அம்மா சொன்ன சில விஷயங்கள், நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் போது புதிய அர்த்தம் கொண்டவை - அதாவது, "உன் தலையை சுவரில் தட்டாதே." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பயனற்ற, உங்களை எங்கும் கொண்டு செல்லாத விஷயங்களைச் செய்யாதீர்கள். எல்லோரையும் மாற்ற முயல்வது நம் தலையை சுவரில் தட்டுகிறது. மற்ற அனைவரையும் எப்படி மாற்றப் போகிறோம்? நம் சொந்த மனதை மாற்றுவதில் எங்களுக்கு போதுமான சிரமங்கள் உள்ளன. எல்லோருடைய மனதையும் மாற்றலாம் மற்றும் அவர்களின் நடத்தையை மாற்றலாம் என்று நாம் நினைப்பது எது?

நீங்கள் வசிக்கும் போது ஒரு துறவி அமைத்தல், இது மிகவும் தெளிவாகிறது. எனவே மூன்று விஷயங்கள் உங்களை முற்றிலும் தரமற்றதாக ஆக்குகின்றன துறவி நிலைமை. எண் ஒன்று: உங்களுக்கு அட்டவணை பிடிக்கவில்லை. சரியா? உங்கள் தினசரி அட்டவணையை விரும்பும் யாராவது இங்கு இருக்கிறார்களா? "இந்தச் செயலை பதினைந்து நிமிடங்களுக்கு முன்பே தொடங்கினால் நன்றாக இருக்கும், மேலும் அந்த மற்ற செயல்பாடு பதினைந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு தொடங்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஒரு வழி அல்லது வேறு ஏதாவது ஒன்றை மறுசீரமைக்க விரும்புகிறோம். யாருக்கும் பிடிக்காது துறவி அட்டவணை. மடத்தில் நாங்கள் விரும்பாத இரண்டாவது விஷயம், நாங்கள் ஒன்றாகச் செய்யும் பிரார்த்தனைகள், “நீங்கள் அவற்றை மெதுவாகச் செய்யுங்கள்; அவள் அவற்றை மிக வேகமாகப் பாடுகிறாள்; நீங்கள் போதுமான சத்தமாக கோஷமிடவில்லை; நீங்கள் சாவியை விட்டுவிட்டீர்கள்." நாங்கள் பிரார்த்தனைகளில் மகிழ்ச்சியடையவில்லை, “நாங்கள் ஏன் இந்த பிரார்த்தனை செய்கிறோம்? நான் அதைச் செய்ய விரும்புகிறேன்." நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இல்லை தியானம் நாங்கள் ஒன்றாகச் செய்யும் அமர்வுகள்—அவை மிக நீளமானவை அல்லது மிகக் குறுகியவை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். மூன்றாவது நமக்குப் பிடிக்காதது மடத்தில் உள்ள சமையலறை, “போதிய புரதம் இல்லை. எண்ணெய் அதிகமாக உள்ளது. இதை ஏன் சமைக்கிறோம்? நேற்று கேரட் சாப்பிட்டோம். இன்று நாம் ஏன் அவற்றை மீண்டும் வைத்திருக்கிறோம்? நம்மிடம் வேறு ஏதாவது இருக்க முடியாதா? என்னால சோறு தாங்க முடியல. சமையல்காரர் எனக்குப் பிடித்த ஒன்றைச் செய்ய வேண்டும்.

இந்த மூன்று விஷயங்கள்: அட்டவணை, பாடும் அமர்வுகள் மற்றும் சமையலறை. நீங்கள் அவர்களை விரும்ப மாட்டீர்கள், என்ன தெரியுமா? எந்த மடத்திலும் யாரும் அவர்களை விரும்புவதில்லை. இதைத்தான் நான் மக்களுக்குச் சொல்கிறேன் ஸ்ரவஸ்தி அபே, நான் வசிக்கும் மடாலயம். மக்கள் உள்ளே வரும்போது நான் அவர்களிடம், “நீங்கள் அட்டவணையை விரும்ப மாட்டீர்கள். இங்கே யாருக்கும் அட்டவணை பிடிக்கவில்லை, எனவே அதை ஏற்கவும். அந்த வழி யாருக்கும் பிடிக்காது தியானம் அமர்வுகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளன; எல்லோரும் எப்போதும் அவற்றை மாற்ற விரும்புகிறார்கள், எனவே அதை மறந்து விடுங்கள். சமையலறை இயங்கும் விதம் யாருக்கும் பிடிக்காது, நீங்கள் தனியாக இல்லை. எனவே, அதையும் மறந்து விடுங்கள். விரைவில் நாங்கள் அட்டவணையை ஏற்றுக்கொள்கிறோம் தியானம் மற்றும் கோஷமிடும் அமர்வுகள், மற்றும் சமையலறை இயங்கும் விதம், நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம்.

அபேயில் உள்ளவர்களுக்கு நான் பின்வருவனவற்றைப் பரிந்துரைத்துள்ளேன், ஆனால் நாங்கள் அதை இன்னும் செய்யவில்லை. என் எண்ணம் என்னவென்றால், ஒவ்வொருவரும் ஒரு நாளைக்கு ராணியாக மாறுகிறார்கள். உங்களுக்கு ஒரு நாள் உள்ளது, அதில் நீங்கள் அட்டவணை, சமையலறை மற்றும் மந்திரம் ஆகியவற்றை அந்த நாளுக்கு நீங்கள் விரும்பும் வழியில் செய்யலாம். பிறகு நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா என்று பாருங்கள். அடுத்த நாள் மற்றொரு நபர் அட்டவணையையும், மந்திரங்களையும், சமையலறையையும் அவர்கள் விரும்பும் வழியில் உருவாக்குகிறார். நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம்: எல்லோரும் வித்தியாசமாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். அதை யாரும் விரும்புவதில்லை, எல்லோரும் அதை சிறிது மாற்ற விரும்புகிறார்கள். எல்லோரையும் திருப்திப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது என்பதை நாம் காண்கிறோம். சாத்தியமற்றது. எனவே ஓய்வெடுங்கள். கொஞ்சம் அமைதியாக இரு. அட்டவணையை அப்படியே பின்பற்றவும். உங்களை நீங்களே சரிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் செய்யும் போது, ​​உங்கள் மனம் அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கும். நீங்கள் தொடர்ந்து அட்டவணையை எதிர்த்துப் போராடி அதைப் பற்றி புகார் செய்தால், நீங்கள் பரிதாபமாக இருக்கப் போகிறீர்கள்.

கோஷமும் அதே வழியில். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கோபனில் நான் புதிய கன்னியாஸ்திரியாக இருந்தபோது, ​​தினமும் காலையில் ஜோர் சோ பாடினோம். அதில் பரம்பரையினரிடம் வேண்டுதல் பிரார்த்தனைகளின் நீண்ட பட்டியல் மிக. அவர்களில் யாரென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இந்த நீண்ட பிரார்த்தனையை நாங்கள் திபெத்திய மொழியில் கோஷமிட்டோம், அதை வழிநடத்துபவர் மிகவும் மெதுவாக கோஷமிட்டார். அது என்னை கொச்சைப்படுத்தியது. நான் அதை கொஞ்சம் வேகப்படுத்த முயற்சிப்பேன், எல்லாரையும் விட நான் கொஞ்சம் வேகமாகப் போவதால் எல்லோரும் என்னை அழுக்கான தோற்றத்தைக் கொடுப்பார்கள். அவர்கள் என்னைப் பின்தொடர்ந்து விரைவாகப் பாடுவார்கள் என்று நான் எதிர்பார்த்தேன், ஆனால் நிச்சயமாக அவர்கள் செய்யவில்லை. அவர்கள் மெதுவாக கோஷமிட்டனர்.

நான் பெரும்பகுதியை செலவழித்தேன் தியானம் அமர்வு மகிழ்ச்சியற்றதாகவும் கோபமாகவும் இருந்தது, ஏனெனில் நான் பாடலின் வேகம் எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, மாறாக இருந்ததைக் கொண்டு என் மனதை மகிழ்விப்பதை விட. என் மனதை மகிழ்வித்து பயிற்சி செய்திருக்கலாம், என்ன நடந்தாலும் என் மனதை மகிழ்ச்சியாக இருக்க விடலாம். ஆனால் அதற்கு பதிலாக நான் அங்கேயே அமர்ந்து விடாமுயற்சியுடன் எதிர்மறையை உருவாக்கினேன் "கர்மா விதிப்படி, கோபப்படுவதன் மூலம். எவ்வளவு பயனற்றது! ஆனால் நான் அதை எப்படியும் செய்தேன். புத்திசாலியாக மாற சிறிது நேரம் பிடித்தது.

இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி நாம் தொடர்ந்து முணுமுணுக்கிறோம், மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும். அல்லது, நாம் நம்மை சரிசெய்து, சூழ்நிலையின் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் நமது அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொள்ளலாம், அப்படிச் செய்யும்போது, ​​நாம் ஒரு குழுவாகவும் சமூகமாகவும் வாழும்போது என்ன நடந்தாலும் அதற்குப் பொருத்தமாக இருப்போம். நாம் எப்போதும் எல்லோரையும் மாற்ற முயற்சித்தால், நாம் பரிதாபமாக இருப்போம், கூடுதலாக, அது வேலை செய்யாது.

துன்பங்களைப் பார்த்து, சமூகத்தில் இணைந்து பணியாற்றுங்கள்

சிலர் நியமனம் செய்யப்படுவதற்கு முன்பு அவர்கள் பார்க்கிறார்கள் சங்க மற்றும் யோசித்து, "அவர்களை பாருங்கள், அவர்கள் முன் வரிசையில் உட்காரலாம். நான் அர்ச்சனை பெற்றால் நானும் முன் வரிசையில் உட்காருவேன்! அப்போது மக்கள் எனக்கு கொஞ்சம் கொடுக்கலாம் பிரசாதம், அவர்கள் என்னை மதிப்பார்கள். அந்த மாதிரி நன்றாக இருக்கிறது! நான் அர்ச்சனை செய்யப்பட்டால், அமைதியான இடத்தில் வாழ்வேன், அங்கு எல்லோரும் தங்கள் மனதில் வேலை செய்கிறோம், நாங்கள் ஒன்றாக நிர்வாணத்தில் வாழ்கிறோம். (சிரிப்பு) இந்த வகையான காதல் எதிர்பார்ப்புகள் எங்களிடம் உள்ளன. பிரச்சனை என்னவென்றால், நமது துன்பங்கள் எங்களுடன் மடாலயத்திற்குள் வருகின்றன.

இந்திய அரசாங்கம் எனது துன்பங்களை நாட்டிற்குள் நுழைய விடாது, அவர்களுக்கு விசா வழங்காது, விமான நிலையத்தில் அவர்களை நிறுத்த வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அதன்மூலம் நான் இந்தியாவிற்குள் வந்து எனது துன்பங்களை வெளியில் விட்டுவிட முடியும். மடத்திலும் அதே விஷயம் - நான் என் துன்பங்கள் இல்லாமல் ஒரு மடத்தில் நுழைய விரும்புகிறேன். ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் என்னுடன் சரியாக வருகிறார்கள்.

"நீங்கள் கட்டளையிடுவதன் மூலம் வாழ்க்கையில் இருந்து தப்பிக்கிறீர்கள்" என்று மக்கள் கூறும்போது, ​​"அப்படியா? முயற்சி செய்!” உங்கள் தலைமுடியை ஷேவ் செய்வதன் மூலமும், ஆடைகளை மாற்றுவதன் மூலமும் உங்கள் துன்பங்களிலிருந்து தப்பிக்க முடியும் என்றால், எல்லோரும் அதைச் செய்வார்கள். அது ஒரு சிஞ்சாக இருக்கும், இல்லையா? ஆனால் நம் துன்பங்கள் அனைத்தும் நமக்குள் வந்து சேரும். அதனால்தான் தர்மப் பயிற்சி என்பது நமது இன்னல்களைக் கையாள்வதாகும். நல்ல விஷயம் துறவி வாழ்க்கை என்பது நம் துன்பங்களை நாம் அனைவரும் ஒன்றாகக் கையாளுகிறோம், எனவே நாம் அனைவரும் முயற்சி செய்கிறோம், இங்குள்ள அனைவரும் முயற்சி செய்கிறோம் என்பதை அறிவோம். சில சமயங்களில் நம் மனம் எதிர்மறையாக இருக்கும் போது வேறு யாரும் முயற்சி செய்யவில்லை போலும். அவர்கள் செய்வது நம்மைத் துன்புறுத்த முயல்வது போல் தெரிகிறது. ஆனால் அது சரியாக இல்லை, இல்லையா? ஒவ்வொருவரும் மனதுடன் செயல்பட முயற்சிக்கின்றனர்.

எங்கள் தர்ம நண்பர்கள் எங்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கவர்கள் மற்றும் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள். ஏன்? அவர்கள் போதனைகளை அறிந்திருப்பதால், அவர்கள் அதை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள்; அவர்கள் தங்களால் முடிந்ததை செய்கிறார்கள். நம்மில் யாரும் சரியானவர்கள் இல்லை. நமது தர்ம நண்பர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் மீது மரியாதை வைத்தல் துறவி சமூகம் உண்மையில் முக்கியமானது. அவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள், அவர்களால் முடிந்ததைச் செய்கிறார்கள் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். அவர்களும் என்னைப் போலவே இருக்கிறார்கள். சில சமயங்களில் அவர்களின் மனம் குழப்பத்தில் மூழ்கிவிடும் இணைப்பு, அல்லது மனக்கசப்பு அல்லது பொறாமையால். அது என்னவென்று எனக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் அது சில சமயங்களில் என் மனதிலும் நடக்கும். அவர்களும் என்னைப் போலவே இருக்கிறார்கள்.

என் தர்ம தோழிக்கு பிரச்சனை என்று பார்த்தால், அவளை குறை சொல்லாமல் அவளிடம் பேசுவேன். “ஏன் அப்படிச் செய்கிறாய்? நீங்கள் மிகவும் தாமதமாக தூங்குகிறீர்கள். பூஜா இந்த நேரத்தில் உள்ளது. நீங்கள் அங்கு இருக்க வேண்டும்! ” அதற்கு பதிலாக நான் நினைக்கிறேன், "நீங்கள் தவறவிட்டீர்கள் பூஜை. உடம்பு சரியில்லையா? நான் உதவலாமா?" நமது தர்ம நண்பர்களை நியாயந்தீர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அவர்களை அணுகி அவர்களுக்கு உதவுவதற்கான வழிகளைக் கண்டறிய முயற்சிக்கவும். இது மிகவும் முக்கியமானது.

பல்வேறு பௌத்த மரபுகளைக் கொண்ட சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்புதல்

இங்கு தோசம்லிங்கில் நீங்கள் பெற்றுள்ள அற்புதமான ஒன்று என்னவென்றால், நீங்கள் வெவ்வேறு புத்த மரபுகளிலிருந்து வந்தவர்கள். நீங்கள் கட்டியெழுப்பக்கூடிய சிறப்பு இது. நான் எனது பயிற்சியை மேற்கொண்டபோது அனைத்தும் ஒரு மரபுக்குள் இருந்தது. என் ஆசிரியர் என்னை சிங்கப்பூர் செல்லச் சொன்ன பிறகுதான் நான் மற்ற புத்த மரபுகளைப் பற்றி அறிய ஆரம்பித்தேன். சிங்கப்பூரில் பல்வேறு மரபுகள் உள்ளன: சீன பௌத்தம், தேரவாத பௌத்தம் மற்றும் பல. நான் மதிக்கும் ஒரு கண் திறக்கும் அனுபவம் இது.

ஸ்ரவஸ்தி அபேயை ஆரம்பிக்கும் போது, ​​நான் ஆரம்பத்தில் ஒரு தேரவாதத்தில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தேன் துறவி மேலும் சில சீன துறவிகள். நாம் அமைத்த விதம் தியானம் அமர்வு அல்லது எங்கள் கோஷமிடுதல் அமர்வுகள் நாங்கள் பெரும்பாலும் அமைதியாக இருந்தோம் தியானம், ஆனால் ஆரம்பத்தில் சில மந்திரங்கள் செய்து இறுதியில் அர்ப்பணிப்போம். ஒவ்வொரு நாளும் வெவ்வேறு பௌத்த பாரம்பரியத்தில் இருந்து ஆரம்ப சங்கீர்த்தனம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றை நாங்கள் மாறி மாறி செய்வோம்.

இது மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் அழகாகவும் இருப்பதைக் கண்டேன், ஏனென்றால் ஒரே அர்த்தம் வெவ்வேறு மரபுகளில் வெவ்வேறு வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுவதைப் பார்க்க வைத்தது. நான் பழகிய வார்த்தைகளை மாற்றிக்கொண்டேன் அடைக்கலம் மிகவும் உதவியாக இருந்தது, இது என்னை கொஞ்சம் வித்தியாசமான முறையில் அடைக்கலத்தைப் பார்க்க வைத்தது. இதேபோல் பாராட்டு வசனங்களை மாற்றுவது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அவர்களின் குணங்களை சற்று வித்தியாசமான முறையில் பார்க்க எனக்கு உதவுகிறது. நான் தனிப்பட்ட முறையில் இது மிகவும் உதவிகரமாக இருந்தது. நான் பல்வேறு மரபுகளின்படி வெவ்வேறு வழிகளில் கும்பிடக் கற்றுக்கொண்டேன் - தேரவாத கும்பல் மற்றும் சீன வழிபாடு. குனியும் ஒவ்வொரு முறையும் சற்று வித்தியாசமான முறையில் உங்கள் மனதைப் பாதிக்கும் என்பதால் இது மிகவும் உதவிகரமாக இருந்தது.

சீன பௌத்தத்தில், ஒன்று சுத்திகரிப்பு "அடிப்படை ஆசிரியர் ஷக்யமுனிக்கு மரியாதை" என்று கோஷமிடுவதன் மூலம் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது புத்தர்." அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​அறையின் ஒரு பக்கம் குனிந்து மற்றொன்று கோஷமிடுகிறது. நீங்கள் கும்பிடும்போது, ​​நீங்கள் நீண்ட நேரம் கீழே இருப்பீர்கள். திபெத்தியர்கள் எப்பொழுதும் சொல்கிறார்கள், “இல்லை, நீங்கள் நீண்ட நேரம் கீழே இருக்க வேண்டாம். சம்சாரத்தில் இருந்து விரைவில் வெளிவருவதற்கான அடையாளமாக நீங்கள் விரைவாக மேலே வருகிறீர்கள். சரி, சீனர்கள் அதை வித்தியாசமாக செய்கிறார்கள்: நீங்கள் நீண்ட நேரம் கீழே இருக்கிறீர்கள். இந்த வழிபாடு உங்கள் மனதை முழுவதுமாக வெறுமையாக்குகிறது. உங்கள் மூக்கை நீண்ட நேரம் தரையில் வைத்திருப்பது மனத்தாழ்மையாக இருக்கிறது, மேலும் எங்களின் அனைத்து பகுத்தறிவுகளும் நியாயங்களும் மறைந்துவிடும். நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளவும் தூய்மைப்படுத்தவும் உதவுகிறது. உங்கள் அறையின் பக்கம் தாழ்வாக இருக்கும்போது, ​​மற்றவர்கள் கோஷமிடுகிறார்கள், நீங்கள் எழுந்து நிற்கும்போது, ​​​​நீங்கள் கோஷத்தைத் தொடரும்போது அவர்கள் கீழே செல்கிறார்கள். நீங்கள் இப்படி மாறி மாறி வருகிறீர்கள், அது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. நான் அதை மிகவும் நகர்த்துவதைக் கண்டேன்.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் நான் கற்றுக்கொண்டவற்றிலிருந்து இது முற்றிலும் வேறுபட்டது, ஆனால் அது எனது பயிற்சிக்கு மிகவும் உதவியது. வெவ்வேறு மரபுகளிலிருந்து இந்த வெவ்வேறு விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்வது நமது சொந்த நடைமுறைக்கு உதவியாக இருக்கும். மேலும், நாம் மற்ற பௌத்த நாடுகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​அவர்களின் பாரம்பரியம், அவர்கள் கோஷமிடுவது மற்றும் கும்பிடுவது போன்றவற்றைப் பற்றி ஏதாவது புரிந்துகொள்கிறோம். அவர்களின் ஆசாரம் நமக்குத் தெரியும்.

உதாரணமாக, நான் சிங்கப்பூரிலிருந்து வந்தேன், அங்கு நான் மூன்று தேரவாத கோயில்களில் கற்பித்தேன். நானும் ஒரு சீனக் கோவிலில் கற்பித்தேன். ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்திலும் நான் சில பயிற்சிகளை மேற்கொண்டதால், ஒவ்வொருவரிடமும் நான் வீட்டில் இருப்பதை உணர்ந்தேன்: நான் பிக்ஷுனியாக ஆக, பயிற்சி பெற தைவான் சென்றேன், சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, எனது திபெத்திய ஆசிரியர் ஒருவரின் வேண்டுகோளின் பேரில், நான் இரண்டு வாரங்கள் தங்கினேன். தாய்லாந்தில் உள்ள ஒரு மடத்தில். நான் மிகவும் உதவியாக இருந்தது. அனைத்து போதனைகளும் இருந்து வந்தவை என்பதைக் காண இது எனக்கு உதவுகிறது புத்தர். நாம் கேட்கிறோம், “எல்லா போதனைகளும் யிடமிருந்து வந்தவை புத்தர் எனவே வேறு எந்த பௌத்த மரபுகளையும் விமர்சிக்க வேண்டாம். போதனைகளில் கூறப்பட்டதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், ஆனால் போதனைகளுக்கு வெளியே நீங்கள் என்ன கேட்கிறீர்கள்? "இந்த மக்கள், அவர்களுக்கு சரியான பார்வை இல்லை," மற்றும் "அந்த மக்கள் பின்பற்றுவதில்லை வினயா சரியாக." இந்த கெட்ட வார்த்தைகளின் ஒரே முடிவு, "நான் மட்டுமே அதைச் சரியாகச் செய்கிறேன்!" என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். தற்செயலாக, மீண்டும் நான்தான் சரியானவன், மற்ற அனைவரும் தவறு. அதே பழைய பொருட்கள் தான்.

வெவ்வேறு மரபுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்வது அந்த வலையில் சிக்காமல் இருப்பதற்கும் வெவ்வேறு மரபுகளுக்கு உண்மையான மரியாதையைக் கொண்டிருப்பதற்கும் உதவுகிறது. நான் உண்மையில் மதிக்கிறேன் புத்தர் மிகவும் திறமையான ஆசிரியராக, வெவ்வேறு விஷயங்களைக் கற்றுக் கொடுத்தார் - அல்லது ஒரே விஷயத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் கற்பித்தார் - வெவ்வேறு நபர்களுக்கு அவர்களின் திறன்கள் மற்றும் இயல்புகளுக்கு ஏற்ப. தி புத்தர் அவர் சொன்னதை நடைமுறைப்படுத்த பல்வேறு மக்கள் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கும் வகையில் கற்பிக்க முடிந்தது. அவர் எவ்வளவு திறமைசாலி! நாம் புத்தரை நோக்கமாகக் கொண்டிருப்பதால், முடிந்தவரை பல உணர்வுள்ள மனிதர்களைச் சென்றடைய மற்றவற்றில் திறமையான ஆசிரியர்களாக மாற விரும்புகிறோம், எனவே இதுபோன்ற நெகிழ்வுத்தன்மையைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

மற்ற மரபுகளைப் பற்றிக் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​ஒரு பாரம்பரியத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்குத் தாவுவதை நான் ஊக்குவிக்கவில்லை. "நீங்கள் ஏதாவது பயணத்திற்குச் செல்வதற்கு முன், கடையில் உள்ள ஒவ்வொரு ஐஸ்க்ரீம் சுவையையும் முயற்சிக்கவும்" நான் உங்களை ஊக்குவிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது உங்களை எங்கும் கொண்டு செல்லாது. நீங்கள் ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்து அடுத்த ஆசிரியருக்கும், ஒரு பாரம்பரியம் அடுத்த பாரம்பரியத்திற்கும் சென்றால், ஒன்று தியானம் அடுத்தது தியானம் எதிலும் ஒட்டிக்கொள்ளாமல், அதில் ஆழமாகச் செல்லாமல், உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் எங்கும் செல்ல முடியாது. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் அடிப்படை நடைமுறையை நிறுவி, நீங்கள் நம்பும் மற்றும் உங்கள் திசையில் உறுதியாக இருக்கும் ஆசிரியர்களை நீங்கள் பெற்றவுடன், மற்ற பௌத்த மரபுகளிலிருந்து கற்றுக்கொள்வதில் "உறைவைச் சேர்க்கலாம்". இது உங்கள் பயிற்சியை மேம்படுத்தும் மற்றும் நீங்கள் பாராட்ட வருவீர்கள் புத்தர் உண்மையிலேயே ஒரு அற்புதமான ஆசிரியராக.

எனவே அவை என்னிடம் இருந்த சில யோசனைகள் மட்டுமே. சில கேள்விகள் மற்றும் உங்கள் பிரதிபலிப்புகளைப் பகிர்ந்து கொள்வோம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

முழு அர்ச்சனை மற்றும் ஒருவரின் தர்ம பயிற்சி

கேள்வி (ஒரு சாதாரண பெண்ணிடமிருந்து): நான் இங்கு இந்தியாவில் நிறைய மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகளைப் பார்க்கிறேன், முழுமையாக அர்ச்சனை செய்யப்படாமல் இருப்பது எப்படி என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. மேற்கத்திய மக்கள் அனைவரையும் சமம் என்று நினைக்கிறார்கள், எல்லோரும் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்பது முக்கியம் என்று நினைக்கிறார்கள் அணுகல் பல்வேறு வாய்ப்புகளுக்கு. உங்களிடம் அது இல்லாத ஒரு பாரம்பரியத்தில் இருப்பது உங்களை எப்படி உணர வைக்கிறது?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): உங்களுக்கு சமமானவர்கள் இல்லாத திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பது எப்படி உணர்கிறது அணுகல் முழு அர்ச்சனைக்கு? ஆரம்ப நாட்களில் - நான் இங்கே தனிப்பட்ட முறையில் பேசுகிறேன் - அர்ச்சனையின் வெவ்வேறு நிலைகள் இருப்பதை நான் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நான் ஸ்ரமநேரிகையை எடுத்தேன் சபதம் திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் மற்றும் காலப்போக்கில் பெண்களுக்கு உயர் பதவிகள் இருப்பதை நான் அறிந்தேன், ஆனால் அந்த பரம்பரை திபெத்திற்கு வரவில்லை. நான் இன்னும் ஆழமாக பயிற்சி செய்ய விரும்பினேன், அதனால் நான் அவரது புனிதரிடம் கேட்டேன் தலாய் லாமா தைவான் சென்று பிக்ஷுணி எடுக்க அனுமதி சபதம். அவர் அனுமதி கொடுத்ததால் நான் சென்று எடுத்துக்கொண்டேன்.

பிக்ஷுணியாக மாறுவது எனக்கு ஒரு முக்கிய படியாக இருந்தது. இது எனது நடைமுறையை முற்றிலும் மாற்றியது. பிக்ஷுணி எடுப்பதற்கு முன் சபதம், இது எனது நடைமுறையில் இவ்வளவு வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இதைச் செய்த பிறகுதான் புரிந்து கொள்ள முடியும். அது என் நடைமுறையை மாற்றிய விதம் என்னை வளரச் செய்தது. நீ பிக்ஷுணியை எடு சபதம் கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகளின் பரம்பரையில் இருந்து காலம் வரை செல்லும் புத்தர். அவர்களின் விடாமுயற்சியின் மூலம், அவர்கள் இந்த பாரம்பரியத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கிறார்கள். நல்லொழுக்கத்தின் இந்த பெரிய அலை இருப்பதைப் போல் உணர்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் அதன் உச்சியில் உங்களை மூழ்கடித்து, இருபத்தி ஐந்நூறு ஆண்டுகால பிற மக்களின் அறத்தின் ஆற்றலின் மீது சவாரி செய்கிறீர்கள். உங்களுக்கு முன் வந்த இந்த துறவிகள் அனைவரின் கருணையினாலும், தர்மத்தைப் படிக்கவும், கடைப்பிடிக்கவும் உங்களுக்கு கிடைத்த வாய்ப்பு, “நான் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலி” என்று நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் என்பது தெளிவாகிறது.

பிறகு நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள், "இந்த பெரிய நல்லொழுக்கம் தொடர வேண்டுமானால், நான் பங்களிக்க வேண்டும், அதைச் செய்ய வேண்டும்." அதுவரை, என்னால் முடிந்ததை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற கண்ணோட்டம் எனக்கு இருந்தது: நான் போதனைகளை எடுத்தேன், நான் நியமனம் செய்தேன், வாய்ப்புகளைப் பெற்றேன். எனது தர்மப் பயிற்சி மற்றும் எனது சொந்த நடைமுறையை எவ்வாறு முன்னேற்றுவது மற்றும் பாதையில் முன்னேறுவது என்பதில் நான் மிகவும் கவனம் செலுத்தினேன். பிக்ஷுனியாக மாறுவது எனது சொந்த தர்மத்தை விட மிக முக்கியமானது என்பதை உணர்ந்தேன். இது தர்மம் மற்றும் தி துறவி பரம்பரை இந்த கிரகத்தில், இந்த உலகில் தொடர்ந்து உள்ளது. இது முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட மக்கள் இருப்பதைப் பொறுத்தது. வருங்கால சந்ததியினருக்கு மற்றவர்கள் தர்மத்தை நிலைநிறுத்தப் போகிறார்கள் என்று நினைத்துக்கொண்டு என்னால் சும்மா இருக்க முடியாது. இந்த பாரம்பரியத்தை வருங்கால சந்ததியினருக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டிய பொறுப்பு எனக்கும் உள்ளது. எனக்கு அதைக் கொடுக்க மிகவும் அன்பாக இருந்தவர்கள் நான் செய்வதற்கு முன்பே இறந்துவிடுவார்கள், எனவே யாராவது உதவ வேண்டும். ஷக்யமுனி புத்தர் இப்போது பூமியில் உயிருடன் இல்லை, எனவே அது வரை உள்ளது சங்க இந்த விலைமதிப்பற்ற போதனைகளைப் படிப்பதன் மூலமும் நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலமும் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலமும் பாதுகாக்க வேண்டும். வருங்கால சந்ததியினருக்கு தர்மத்தை எடுத்துச் செல்ல எனது பங்கை நான் செய்ய வேண்டும்.

இதைத் தக்கவைக்க நான் உதவப் போகிறேன் என்றால், நான் ஒன்றாகச் செயல்பட வேண்டும். “எனது தர்மம், என் தர்மம், என் தர்மம்” என்று நான் இங்கே உட்கார்ந்து யோசிக்க முடியாது. நான் சிந்திக்க வேண்டும், “இருப்பதற்கு நான் என்ன செய்ய முடியும் புத்ததர்மம் இந்த உலகத்தில்?" நிச்சயமாக இது எனது தர்ம நடைமுறையில் செயல்படுவதை உள்ளடக்குகிறது, ஆனால் நான் பெற்ற அதே அதிர்ஷ்டம் மற்றவர்களுக்கும் இந்த கிரகத்தில் தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக எனது தர்ம நடைமுறையை நான் பயன்படுத்த வேண்டும்.

பிக்ஷுணியாக மாறியது என்னை அந்த வகையில் வளரச் செய்து பொறுப்பேற்றுக் கொண்டது. அது என்னை சிறப்பாக பயிற்சி செய்ய வைத்தது; அது என்னை வேறு வழியில் மற்றவர்களிடம் சென்றடையச் செய்தது. இது எனது ஆசிரியர்களையும் பாரம்பரியத்தையும் மேலும் பாராட்டியது. அது என்னை மிகவும் குறைவாக சுயநலமாக மாற்றியது. நான் அர்ச்சனை எடுப்பதற்கு முன்பு நான் உணராத பல நல்ல பாதிப்புகளை அது கொண்டிருந்தது. நான் பிக்ஷுணி அர்ச்சனை எடுத்ததற்கான காரணம் சமமாக இருக்கக்கூடாது அணுகல். அது, "நான் அவற்றை வைத்திருக்க விரும்புகிறேன் கட்டளைகள். நான் தற்போது பயிரிடுவதை விட அதிகமான சுயக்கட்டுப்பாட்டை வளர்க்க விரும்புகிறேன்,” மற்றும் கட்டளைகள் சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்க்க உதவும். அவை உங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வையும் விழிப்புணர்வையும் ஏற்படுத்தும் கண்ணாடியாகச் செயல்படுகின்றன உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நான் அந்த உதவியை விரும்பினேன் கட்டளைகள் எனக்குக் கொடுத்தேன் அதனால்தான் நான் அர்ச்சனை செய்தேன்.

சங்கத்தின் மீது மரியாதை வைத்திருத்தல்

கேள்வி: நிறைய துறவிகள் இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களில் சிலரே சரியாகப் பயிற்சி செய்கிறார்கள். சில துறவிகள் சூதாடுவதை நான் காண்கிறேன், ஆனால் நீங்கள் தவறாகப் பேசக்கூடாது என்று எனக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது. சங்க. பாமர மக்களாகிய நாம் இதைப் பார்க்க வேண்டும் சங்க இன்னும் சில கோபமான கன்னியாஸ்திரிகளை சந்திக்கிறோம், அவர்கள் எதையாவது பெற வழியிலிருந்து நம்மைத் தள்ளுகிறார்கள். எப்படி உங்களுக்கு மிகுந்த மரியாதை இருக்கிறது மூன்று நகைகள் மற்றும் இன்னும் மனிதாபிமானத்துடன் சமாளிக்க சங்க?

VTC: ஆமா, எனக்கும் அந்த பிரச்சனை இருந்தது. மதிக்க வேண்டியது முக்கியம் மூன்று நகைகள்; ஆனால் துறவி சமூகம் ஒன்று அல்ல மூன்று நகைகள். அந்த துறவி சமூகம் என்பது நகைகளின் பிரதிநிதி சங்க. ஜூவல் ஆஃப் சங்க நாங்கள் அடைக்கலம் in என்பது வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்த எவரும். அது தான் சங்க நகை அது அடைக்கலப் பொருள். அந்த சங்க சமூகம் அதை பிரதிபலிக்கிறது. நாம் மதிக்க கற்றுக்கொடுக்கப்படுகிறோம் சங்க சமூகம் மற்றும் நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, நாம் இல்லை என்றால். இன்னும் மனிதர்கள் சரியாக நடந்து கொள்ளாததைக் காண்கிறோம், எதிர்மறையான மனநிலையை நம்மில் உருவாக்குகிறோம். அல்லது அது தர்மத்தின் இருப்புக்கான உண்மையான அக்கறையை உருவாக்கலாம். அத்தகைய சூழ்நிலையில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?

நான் லிங் ரின்போச்சியிடம் பல வருடங்களுக்கு முன்பு அந்தக் கேள்வியைக் கேட்டேன். நான் உணர்ந்தது என்னவென்றால், எனது சொந்த விஷயத்தில், ஒரு புதிய கன்னியாஸ்திரியாக நான் முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன். நான் மிகவும் நல்ல, சுத்தமான தெளிவான, சரியான முன்மாதிரிகளை பின்பற்ற விரும்பினேன். இன்னும் துறவிகள் மனித குறைபாடுகள் கொண்ட மனிதர்கள், இந்த அபூரண மனிதர்கள் சரியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் எதிர்பார்த்தேன். இருந்தாலும் கூட புத்தர் ஒரு மனிதனாக தோன்றினாலும், நான் முன்மாதிரியாக விரும்பியதை அவர் திருப்திப்படுத்த மாட்டார்.

நான் விரும்பியது முழுமை மற்றும் பரிபூரணம் என்றால் யாரோ நான் செய்ய விரும்புவதைச் செய்கிறார்கள்! அதுவே முழுமையின் வரையறை. இது பரிபூரணத்தின் அபத்தமான வரையறை - நாம் அதை தூக்கி எறிய வேண்டும். யாரோ நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறேனோ அதைச் செய்வதும், நான் விரும்புவதைச் செய்வதும் ஏன் முழுமையைக் குறிக்க வேண்டும்? சில நேரங்களில் மக்கள் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேனோ அது சுவரில் இருந்து விலகி இருக்கிறது, நான் தவறாக இருக்கிறேன். எனவே அந்த யோசனையை கைவிடுவோம் சங்க கச்சிதமாக இருப்பது. மாறாக, அதை உணர்ந்து கொள்வோம் சங்க உறுப்பினர்களும் நம்மைப் போலவே மனிதர்கள். அவர்கள் தங்களால் முடிந்ததைச் செய்கிறார்கள் - அவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள்.

யாராவது மோசமாகச் செயல்பட்டால், என்ன செய்யக்கூடாது என்பதைப் பற்றிய அறிவுறுத்தலாக அதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். யாராவது கோபப்படுவதை நீங்கள் கண்டால் அல்லது யாரேனும் ஒருவர் சூதாடுவதைப் பார்த்தால், குங்-ஃபூ திரைப்படங்களைப் பார்ப்பதை அல்லது வீடியோ கேம்களை விளையாடுவதைப் பார்த்தால் - நீங்கள் எதிர்பார்க்காததைச் செய்கிறீர்கள் சங்க செய்ய வேண்டும்-அந்த நபரிடம் இரக்கம் காட்டுங்கள். பிறகு, “நான் அப்படி நடந்து கொள்ளாமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும்” என்று நினைக்கவும். இந்த வழியில், நீங்கள் என்ன செய்யக்கூடாது என்பதைப் பற்றிய பாடமாக அதைப் பயன்படுத்தவும். அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் விமர்சிக்கும் விஷயங்கள் பல நேரங்களில் நாமும் செய்யும் விஷயங்கள். அதைச் சமாளிக்க இந்த சிந்தனை வழி உதவியாக இருக்கிறது.

நேர்மை மற்றும் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது

பதினொரு நல்லொழுக்க மனக் காரணிகளில் இரண்டு மனக் காரணிகள் உள்ளன, அவை நம்மைப் பேணுவதற்கு முக்கியமானவை கட்டளைகள் மற்றும் நன்றாக பயிற்சி செய்ய முடியும். இவை இரண்டும் ஒருமைப்பாடு மற்றும் மற்றவர்களுக்கு அக்கறை.

நேர்மை என்பது எதிர்மறையான செயல்களை கைவிடுவதாகும், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு பயிற்சியாளராக உங்களை மதிக்கிறீர்கள் மற்றும் நீங்கள் கடைப்பிடிக்கும் தர்மத்தை மதிக்கிறீர்கள். இது மிகவும் சுயமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.: "நான் ஒரு தர்ம பயிற்சியாளர், நான் அப்படி செயல்பட விரும்பவில்லை." அல்லது, “நான் ஞானம் பெற முயற்சிக்கிறேன். நான் இந்த உணர்ச்சிப் பாதையில் சிக்கிக் கொள்ள விரும்பவில்லை. உங்கள் சொந்த நேர்மையின் உணர்வின் காரணமாக, சுய மதிப்பு உணர்வுடன், நீங்கள் எதிர்மறையை கைவிடுகிறீர்கள்.

இரண்டாவது மனக் காரணி மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது. இதனுடன், நாம் எதிர்மறையை கைவிடுகிறோம், ஏனென்றால் நமது செயல்கள் மற்ற உயிரினங்களை பாதிக்கின்றன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். இந்தப் பூவுலகில் தர்மத்தின் ஒட்டுமொத்த இருப்பைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படும்போது, ​​நீங்கள் அங்கிகளை அணிந்திருக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஒரு தனிமனிதனாக எப்படிச் செயல்படுகிறீர்கள் என்பதை வைத்து சிலர் தர்மத்தின் மதிப்பை மதிப்பிடுவார்கள் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். ஒருவரின் செயல்களை வைத்து தர்மத்தின் மதிப்பை மற்றவர்கள் மதிப்பிடுவது சரியல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன். இது விஷயங்களைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு குறுகிய வழி, ஆனால் சிலர் அதை எப்படியும் செய்கிறார்கள். அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு, அவர்கள் தர்மத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழக்க நான் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது அவர்களின் நடைமுறைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். எல்லா உயிர்களும் ஞானம் பெற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். மக்கள் தர்மப் பயிற்சியைப் பற்றி உற்சாகமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், அதனால் யாரோ ஒருவர் நம்பிக்கையை இழக்கவோ, ஊக்கம் இழக்கவோ அல்லது நம்பிக்கையை இழக்கவோ செய்யும் எதையும் நான் செய்ய விரும்பவில்லை. அந்த காரணத்திற்காக நான் என்னை கட்டுப்படுத்த வேண்டும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யாது, ஏனெனில் நான் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், வேறொருவரின் நடைமுறையைச் சேதப்படுத்தும் ஒன்றைச் செய்யலாம். ஆகவே, நம்மைப் பேணுவதற்கு நேர்மை மற்றும் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது இரண்டும் முக்கியம் கட்டளைகள் மற்றும் ஒழுங்காக நடந்துகொள்வது.

இந்த இரண்டையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்வதும், நமது நடத்தை மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திப்பதும் நல்லது. இதைப் பற்றி நினைக்கும் போது நாம் இடைநிறுத்துகிறோம். திரைப்படங்களுக்குச் செல்வது பரவாயில்லை என்று நான் உணரலாம், நான் திரைப்படங்களுக்குச் செல்லும்போது எனக்கு எதிர்மறை எண்ணம் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் மற்றவர்கள் என்னைப் பார்க்கப் போகிறார்கள். சங்க திரைப்படங்களில் உறுப்பினர் மற்றும் அது அவர்கள் மீது நம்பிக்கையைத் தூண்டப் போவதில்லை. அவர்கள் நம்பிக்கையை இழக்கப் போகிறார்கள், ஒருவேளை அந்தத் திரைப்படம் என் மனநிலையையும் மோசமாக பாதிக்கலாம். நான் பிரம்மச்சாரியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க முயற்சிக்கிறேன் என்றால் திரைப்படத்தில் பாலியல் மற்றும் வன்முறையைப் பார்ப்பது எனக்கு நல்லதல்ல. எனவே எனது சொந்த தர்மத்திற்காகவும் திரைப்படங்களுக்கு செல்லாமல் இருப்பதே நல்லது.

நல்ல நடத்தையை நகலெடுக்கிறார்கள் என்கிறார்கள் சங்க, அதை மதிக்கவும். எதிர்மறை நடத்தையை நகலெடுக்க வேண்டாம். தி புத்தர் மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்தாமல் விட்டுவிடுவதைக் காட்டிலும், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதையும், செய்யாமல் விட்டுவிடுவதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

பொதுவாக, யாராவது தீங்கிழைக்கும் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் ஏதாவது ஒன்றைச் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் நடத்தை பற்றி கருத்து தெரிவிக்கலாம் மற்றும் நடத்தை பொருத்தமானது அல்ல என்று கூறலாம், ஆனால் நடத்தை செய்கிறவரை விமர்சிக்க வேண்டாம். அந்த நபரிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை, அதனால் அந்த நபரை தீயவர் என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால், "அந்த நடத்தை பயனுள்ளதாக இல்லை, அந்த நடத்தை தீங்கு விளைவிக்கும்" என்று நாம் கூறலாம். அந்த வகையில், உங்கள் மனம் கோபப்படவோ, ஏமாற்றமடையவோ வேண்டாம்.

நான் அர்ச்சனை செய்தபோது, ​​எனக்கு மிகவும் மரியாதை இருந்தது சங்க மற்றும் நான் அவர்களைப் போல் ஆக வேண்டும் என்று உண்மையில் விரும்பினேன். நான் அர்ச்சனை செய்து கொண்டிருந்த அதே நேரத்தில், ஒரு திபெத்தியர் இருந்தார் துறவி மற்றும் ஒரு மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரி, நான் மதிக்கும் இருவரும், காதலில் விழுந்தனர். அவர்கள் ஆடைகளை களைந்து திருமணம் செய்து கொண்டனர். யாராவது இதைச் செய்வார்கள் என்பது என் மனதில் தோன்றியதில்லை, ஏனென்றால் என் கண்ணோட்டத்தில், உங்களிடம் நல்லது இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, அர்ச்சனை செய்ய, ஏன் உலகில் திருமணம் செய்து கொள்ள அதை விட்டுவிடுகிறீர்கள்?

இரண்டு நபர்களுடன் இது நடப்பதைப் பார்த்து நான் மிகவும் பயந்தேன், ஏனென்றால் அவர்களின் மனதை வெல்ல முடியுமா என்பதை நான் உணர்ந்தேன். இணைப்பு முந்தைய எதிர்மறை காரணமாக "கர்மா விதிப்படி,, என் மனமும் கூட இருக்கலாம். எனவே, என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் நான் மிகவும் கவனமாக இருப்பது நல்லது, மேலும் யாரோ ஒருவர் மீது எனக்கு இருக்கும் காதல் உணர்ச்சி அல்லது பாலியல் ஈர்ப்புக்கான மாற்று மருந்துகளைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறேன். நான் இல்லை என்றால், சில "கர்மா விதிப்படி, என் மனம் குழம்பியதால் நான் செல்ல விரும்பாத திசையில் என்னை பழுக்க வைத்து அழைத்துச் செல்ல முடியும். அவர்களுக்கு நேர்ந்ததைப் பார்த்து, நான் நிறைய சாஷ்டாங்கமாக வணங்க ஆரம்பித்தேன், என் முந்தைய ஜென்மத்தில் நான் செய்த எதையும் என்னை உடைக்க முடியும் என்று ஒப்புக்கொண்டேன். சபதம் அல்லது அவற்றைத் திரும்பக் கொடுக்க வேண்டும். நான் அதை உருவாக்க விரும்பவில்லை "கர்மா விதிப்படி, மீண்டும் நான் எனது நியமனத்தை இழக்க விரும்பவில்லை. நான் நிறைய செய்தேன் சுத்திகரிப்பு அதற்காக நான் எனது நியமனத்தை தூய்மையாக வைத்திருக்கவும், எனது எதிர்கால வாழ்க்கையில் மீண்டும் நியமிக்கப்படவும் மிகவும் வலுவான பிரார்த்தனைகளைச் செய்தேன், இன்னும் செய்கிறேன். சாஷ்டாங்கமாக, வாக்குமூலம் செய்து, அந்த அபிலாஷைகளைச் செய்வது எனக்கு உதவியது.

மற்றவர்களின் தவறான செயல்களை உங்களுக்குள் தூய்மைப்படுத்துவதற்கான உதாரணங்களாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். யாருக்கு என்ன தெரியும் "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து நம்மிடம் இருக்கிறதா? "ஐயோ, அது எனக்கு ஒருபோதும் நடக்காது" என்று மனநிறைவோ அல்லது முட்டாள்தனமாகவோ இருக்க எந்த காரணமும் இல்லை. ஏனென்றால், நீங்கள் நினைத்தவுடன், “என் மனம் ஒருபோதும் அந்த வகையான செல்வாக்கின் கீழ் விழ முடியாது இணைப்பு, அல்லது அந்த பொறாமை, அல்லது அது கோபம்,” ஏதோ நடக்கிறது மற்றும் நீங்கள் செய்கிறீர்கள். நாங்கள் மனநிறைவுடன் இருக்கும்போது, ​​அது உங்கள் முகத்தில் சரியாகப் படுகிறது! அதனால் மனநிறைவு கொள்ளாமல் இருப்பது நல்லது.

பார்வையாளர்களிடமிருந்து கருத்து: பற்றி பேசுகிறீர்கள் சங்க. நான் டேராடூனில் நான்கு அல்லது ஐந்து மாதங்கள் கழித்தேன், உங்களிடம் 2500 இருந்தது சங்க அங்கு அனைவரும் ஒன்றாக. சில துறவிகளின் நடத்தையால் பாமர மக்கள் சிலர் திகைத்தனர். நான் நினைத்தேன், “இதைப் பற்றி யோசிப்போம். அவர்களில் பெரும்பாலானோர் சிறுவர்கள். அவர்கள் பதினைந்து முதல் இருபத்தைந்து வயதுள்ள பையன்கள்.” ஏறக்குறைய அது ஒரு பெரிய ஆண்கள் பள்ளி போல இருந்தது. துறவிகள் பலர் தங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கினர். அவர்களிடம் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி, அங்கிகளை அணிய வேண்டும், ஆனால் அவை முழுமையானவை என்று அர்த்தமல்ல துறவி இன்னும் கல்வி. அதனால்தான் அவர்கள் அங்கு கல்வி கற்க இருக்கிறார்கள்.

சில கன்னியாஸ்திரிகளும் குறும்புத்தனமாக இருந்தார்கள். முதலில் நானும் திகைத்துப் போனேன். நான், “ஓ, அவர்கள் இதைச் செய்கிறார்கள் என்று என்னால் நம்ப முடியவில்லை! ஒருவரையொருவர் முதுகில் சாய்த்துக் கொண்டு தூங்குகிறார்கள். இது ஒரு நம்பமுடியாத சூழ்நிலை, அவர்கள் அதைப் பாராட்டுவதில்லை. அவர்களை நியாயந்தீர்க்க வேண்டாம் என்று நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் நான் சிறுவயதில் குறும்புத்தனமாகச் செய்த விஷயங்களைப் போலவே. நான் அதைப் பற்றி மேலும் யோசித்தபோது, ​​அவர்கள் நம்பமுடியாதவை என்று உணர்ந்தேன் "கர்மா விதிப்படி, இங்கே இருக்க வேண்டும் மற்றும் இந்த போதனைகளை கேட்க வேண்டும். அவர்கள் இங்கு இருப்பதாலும், உபதேசங்களைக் கேட்பதாலும் ஏற்படும் தூரமான கர்ம பலன்கள் எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவை நிச்சயமாக நன்றாக இருக்கும். அதற்காக நான் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். மேலும் இந்த வாய்ப்பை நான் புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துவதையும் வீணாக்காமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நாங்கள் எடுத்தோம் புத்த மதத்தில் சபதம் ஒரு நாளைக்கு மூன்று முதல் நான்கு முறை, ஒருமுறை ஒருவர் என்னிடம், "நான் ஏன் அவரிடம் கருணை காட்ட வேண்டும், அவர் என்னிடம் மிகவும் அன்பாக இல்லை" என்று கூறினார். அவர் எந்த அறிவுரையையும் கேட்க முடியாத அளவுக்கு கோபமாக இருந்தார், அதனால் நான் நினைத்தேன், "நாங்கள் மனிதர்கள். கருணை காட்டுங்கள். ” இரக்கம் மற்றும் போதிசிட்டா நம் தோழருக்காக சங்க கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் அதை நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

VTC: அதைப் பகிர்ந்தமைக்கு நன்றி.

அறிவுரைகளை திறமையாக வழங்குதல் மற்றும் பெறுதல்

கேள்வி: உங்கள் சொந்த மனதில் செயல்படுவதற்கும், மக்களுடன் விஷயங்களைச் சொல்லும் பொறுப்புக்கும் இடையே உள்ள சமநிலை குறித்து எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது.

VTC: கேள்வி என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு சமூகத்தில் வாழும்போது, ​​​​அவர்கள் தவறாக நடந்துகொள்வதைப் பார்க்கும்போது உங்கள் சொந்த மனதில் வேலை செய்வது முக்கியம். ஆனால் எந்த நேரத்தில் அந்த நபரிடம் ஏதாவது சொல்கிறீர்கள்? நீங்கள் உங்கள் சொந்த எண்ணத்தில் வேலை செய்யலாம் மற்றும் அதை விட்டுவிடலாம், ஆனால் அந்த நபர் இன்னும் அந்த நடத்தையை செய்கிறார், அது அவர்களுக்கு பயனளிக்காது மற்றும் சமூகத்திற்கு பயனளிக்காது. நீங்கள் மிகவும் திறமையானவராக இல்லாவிட்டால் என்ன நடக்கும் கோபம் உங்கள் மனதில் தோன்றுகிறதா? பிறகு அவர்களிடம் ஏதாவது சொன்னால் அது சாமர்த்தியமாக இருக்காது மேலும் கோபம் வந்து சமூகத்தை கலங்க வைக்கிறது.

நாம் சமூகத்தில் வாழும்போது, ​​​​சில விஷயங்களை மனதில் தெளிவாக வைத்திருப்பது அவசியம். நம்பர் ஒன்: நாங்கள் பயிற்சி பெற இங்கே இருக்கிறோம் - அதுதான் எங்கள் நோக்கம். நாங்கள் இங்கு பயிற்சிக்காக இருக்கிறோம், நாம் விரும்புவதைப் பெற அல்ல. எனது மனதை பயிற்றுவிப்பதே எனது நோக்கம், அதனால்தான் நான் இங்கு இருக்கிறேன். இரண்டாவதாக, நாம் அனைவரும் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறோம், நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் உதவ முயற்சிக்கிறோம்.

வழி புத்தர் அமைக்க சங்க நாம் ஒருவரையொருவர் உபதேசிக்கிறோம். ஆனால் அறிவுரை என்றால் திட்டுவது இல்லை; யாரோ தவறு செய்யும் போது நாம் கத்துகிறோம், கத்துகிறோம் என்று அர்த்தம் இல்லை. அவர்களுடன் எப்படிப் பேசுவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது, அதன் மூலம் அவர்கள் செய்யும் செயல்கள் தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஏற்படும் விளைவுகளை அவர்கள் புரிந்து கொள்ள முடியும். அறிவுரை வழங்குவது மட்டுமல்லாமல், அறிவுரைகளைப் பெறவும் கற்றுக்கொள்வது முக்கியம். இல் இது அவசியம் துறவி சமூக. பலவற்றில் துறவி சடங்குகள், அறிவுரை ஒரு முக்கிய காரணியாக உள்ளது.

நீங்கள் ஒருவருக்கு எப்படி அறிவுரை கூறுவது என்பது பல்வேறு சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்தது. ஒன்று உங்கள் சொந்த மனநிலை. உங்கள் சொந்த மனம் கோபமாகவும், வருத்தமாகவும், விமர்சனமாகவும் இருந்தால், நிச்சயமாக உங்கள் வாயிலிருந்து வரும் வார்த்தைகள் மிகவும் திறமையானதாக இருக்காது, மற்றவர் கேட்க முடியாது. எனவே மனதால் உழைக்க வேண்டும். ஆனால் சில சமயங்களில் யாரிடமாவது ஏதாவது சொல்வதற்கு முன் உங்கள் மனதை முழுமையாக அடக்கிவிட முடியாது. சில சமயங்களில் பதற்றம் அல்லது தவறான புரிதல் ஏற்பட்டால் உடனடியாக சமாளிக்க வேண்டிய சூழ்நிலை ஏற்படும். அப்படியானால், உங்களால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும். அவர்கள் செய்ததை பெரிதுபடுத்தாமல் அல்லது அவர்களைக் குறை கூறாமல் உங்களால் முடிந்தவரை தெளிவுடனும் அன்புடனும் பேசுங்கள்.

பேசுவதற்கான ஒரு வழி என்னவென்றால், “நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​இது உங்கள் உந்துதல் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, நீங்கள் சொல்வது இதுதான் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் நான் இதைப் புரிந்துகொள்கிறேன். இது என் மனதில் கொஞ்சம் வருத்தத்தை ஏற்படுத்துகிறது, எனவே நான் அதைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். "நீங்கள் இதைச் செய்கிறீர்கள், உங்களுக்கு மோசமான உந்துதல் உள்ளது- அதை நிறுத்துங்கள்!" என்று சொல்வதை விட இது மிகவும் சிறப்பாக செயல்படுகிறது. அதற்குப் பதிலாக, “உங்கள் ஊக்கம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை” என்று சொல்லுங்கள் - அது உண்மைதான், அவர்களின் உந்துதல் எங்களுக்குத் தெரியாது. "உங்கள் உந்துதல் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் என் மனம் அதைப் பற்றி ஒரு கதையை உருவாக்குகிறது. அந்தக் கதை என் மனதில் மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துகிறது. அதைப் பற்றி உங்களுடன் பேசுவது உதவியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் அதை அப்படி அணுகலாம். ஆனால் அப்படிச் செய்தால் யாரோ ஒருவர் சொல்வதைக் கேட்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும். உங்கள் மனம் முற்றிலும் விடுபடாமல் இருக்கலாம் கோபம், ஆனால் நீங்கள் கேட்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும் - உங்கள் காதுகளால் மட்டும் கேட்காமல், உங்கள் இதயத்திலிருந்து கேட்கவும்.

நீங்கள் மக்களுக்கு எப்படி அறிவுரை கூறுகிறீர்கள் என்பது அவர்களுடனான உங்கள் உறவைப் பொறுத்தது. அந்த நபருக்கு உங்கள் மீது மரியாதை இருந்தால், அவர்களுக்கு அறிவுரை கூறுவது மிகவும் எளிதாகிவிடும். அதேசமயம், அந்த நபருக்கு உங்கள் மீது மரியாதை இல்லை என்றால், அவர்கள் மதிக்கும் அதே வார்த்தைகளை நீங்கள் சொல்லலாம், ஆனால் அவர் கேட்கப் போவதில்லை. அது அவர்களின் தவறு, ஆனால் மனிதர்களாகிய நாம் அப்படித்தான் இருக்கிறோம். நாம் அடிக்கடி செய்தியை விட தூதரையே அதிகம் பார்க்கிறோம், நாம் இழக்கிறோம்.

சில நேரங்களில் நீங்கள் ஏதாவது சொல்ல சரியான நபரா என்று பார்க்க வேண்டும். ஒருவேளை சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்களுக்கும் இதே பிரச்சனை இருக்கலாம், வேறு யாராவது சொன்னால் நன்றாக இருக்கும். மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் அவர்களிடம் பேசும்போது சரிபார்க்க வேண்டும். சில சூழ்நிலைகளில் தனித்தனியாக அந்த நபரிடம் சென்று சிரமத்தைப் பற்றி தனிப்பட்ட முறையில் பேசுவது மிகவும் நல்லது. மற்ற சூழ்நிலைகளில் குழு விவாதத்தின் ஒரு பகுதியாக அதைச் செய்வது நல்லது.

உதாரணமாக, சில சமயங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட நடத்தை பற்றிய தெளிவின்மை இருக்கலாம், ஏனெனில் மடாலயத்திற்குள்ளேயே நமது மடத்துக்கான விதிகள் உள்ளன. கட்டளைகள். எப்படி வைத்துக் கொள்வது என்பது பற்றிய தெளிவின்மை கூட இருக்கலாம் கட்டளைகள். சமூகத்தில் வழக்கமான கூட்டங்கள் இருந்தால், நீங்கள் அதைக் கொண்டு வரலாம் சந்தேகம் வரை. இங்கே நீங்கள் நடத்தையைக் குறிக்கும் வகையில் கொண்டு வருவீர்கள், நபரைக் குறிப்பதற்காக அல்ல. நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “எங்கள் சமூகம் அப்படிச் செய்யக்கூடாது என்று ஒப்புக்கொண்டது. XYZ நடத்தை அதற்குள் வருமா?" நீங்கள் நடத்தையைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், அதைச் செய்பவர் அதை அவர்கள் செய்யும் ஒன்று என்பதை கவனிப்பார் என்று நம்புகிறேன். அவர்கள் அறிவுரைகளைக் கேட்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த சூழலாக இருக்கும், அவர்கள் அந்த இடத்தில் வைக்கப்பட்டு சுட்டிக்காட்டப்படுவதை அவர்கள் உணரவில்லை.

At ஸ்ரவஸ்தி அபே எங்களுக்கு பத்து நாட்கள் அல்லது இரண்டு வாரங்கள் சமூகக் கூட்டங்கள் உள்ளன. நாங்கள் தியானம் ஆரம்பத்தில் மற்றும் நமது உந்துதலை அமைக்கவும். பின்னர் நாங்கள் ஒரு செக்-இன் மூலம் தொடங்குகிறோம், அங்கு ஒவ்வொருவரும் ஒரு நேரத்தில் பேசுகிறார்கள் மற்றும் கடந்த சமூகக் கூட்டத்தில் இருந்து அவரவர் நடைமுறையில் அவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம். சமூக நல்லிணக்கத்தை உருவாக்குவதற்கும், மக்கள் விஷயங்களை வைத்திருப்பதைத் தடுப்பதற்கும் இது உதவியாக இருக்கும் என்று நாங்கள் கண்டறிந்தோம்.

ஒரு சந்திப்பில், ஒரு கன்னியாஸ்திரி, “எனக்கு நிறைய இருந்தது கோபம் கடந்த வாரம் வந்து, உங்களில் சிலர் என்னுடைய மறுமுனையில் இருந்ததை நான் அறிவேன் கோபம். நான் மன்னிப்பு கேட்கிறேன், நான் என்னுடன் வேலை செய்ய முயற்சிக்கிறேன் கோபம் என்னால் முடிந்தவரை சிறந்தது." அதை அவள் சொந்தமாக வைத்திருப்பதன் மூலமும், அவள் கோபமாக இருந்ததை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலமும், அவளை அனுபவித்த மற்ற மக்கள் அனைவரும் கோபம் அவளிடம் எதுவும் சொல்ல வேண்டியதில்லை. அவர்கள் சொல்ல விரும்பவில்லை, “நீங்கள் என் மனதை புண்படுத்திவிட்டீர்கள். நான் செய்யாத காரியத்திற்காக நீங்கள் என் மீது பழி சுமத்தினீர்கள். “என்னிடம் இவ்வளவு அவமானமாகப் பேச உனக்கு எவ்வளவு தைரியம்” என்று யாரும் சொல்லவில்லை. அவளிடம் இது போன்ற விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது அவளுக்கு சொந்தமானது. அவள் அப்படிச் செய்வது நிலைமையை முற்றிலும் குழப்பியது. மாறாக, சமூகத்தின் மற்ற உறுப்பினர்கள் அவளுக்கு உதவ என்ன செய்ய முடியும் என்று கேட்டார்கள்.

நீங்கள் ஒரு சமூகத்தில் வசிக்கும் போது உங்களுக்கு என்ன பிரச்சனைகள் இருந்தாலும் அதைப் பற்றி பேசுவது பயனுள்ளதாக இருக்கும். யாராவது மனச்சோர்வடைந்திருக்கலாம் அல்லது மனச்சோர்வடைந்திருக்கலாம் அல்லது அவர்கள் மன அழுத்தத்தை உணரலாம். அவர்களுக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதை அவர்கள் திறந்து பகிர்ந்து கொள்ளும்போது, ​​ஒட்டுமொத்த சமூகமும், “உங்களுக்கு உதவ நாங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? நீங்கள் உண்மையிலேயே சோர்வாகவும் சோர்வாகவும் இருந்தால், அதனால்தான் நீங்கள் வரவில்லை தியானம் அமர்வு, நீங்கள் போதுமான அளவு தூங்குவதற்கு அல்லது நீங்கள் மன அழுத்தத்தை உணராமல் இருக்க நாங்கள் உங்களுக்கு எப்படி உதவுவது?"

அந்த நபரை ஆதரிக்க முழு சமூகமும் உதவ விரும்புகிறது. அந்த வகையில், மற்றவர்களை கலகக்காரர்களாகவும், வெறுப்பாகவும், விரோதிகளாகவும் ஆக்குவதற்கும் திட்டுவதற்கும் பழிப்பதற்கும் பதிலாக, மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்க விரும்பும் சூழலை உருவாக்குகிறீர்கள். எங்களிடம் வெவ்வேறு விதிகள் இருப்பதற்கான காரணங்களையும், அது எங்கள் நடைமுறைக்கு எவ்வாறு பயனளிக்கிறது என்பதையும் நீங்கள் தொடர்ச்சியாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் விளக்கினால், சமூகம் ஏன் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் விஷயங்களைச் செய்கிறது என்பதை மக்கள் புரிந்துகொள்வார்கள். அவர்கள் எதையாவது பின்பற்றுவதில் சிக்கல் இருந்தால், அவர்கள் எங்களிடம் சொல்ல வேண்டும், நாங்கள் அவர்களுக்கு ஆதரவளிப்போம், அதனால் ஒரு தீர்வு கிடைக்கும் என்பதை நீங்கள் அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறீர்கள்.

சமூகத்தில் வெளிப்படைத்தன்மை

மற்றவர்கள் நம்மை ஆதரிக்க வேண்டும் என்பதற்காக, நம் பிரச்சனைகளைத் திறந்து ஒப்புக்கொள்ளவும், நம் தவறுகளை ஒப்புக் கொள்ளவும் நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். இதைச் செய்வது முக்கியம். பல வருடங்களுக்குப் பிறகு அதைச் செய்யாமல் இருந்ததை உணர்ந்தேன், என் தவறுகளை மற்றவர்களிடம் எப்படி ஒப்புக்கொள்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரி என்று நினைத்தேன்! அதனால் நான் மனதளவில் என்னை இறுக்கிக் கொண்டேன், "நான் இந்த சரியான கன்னியாஸ்திரியாக இருக்க வேண்டும், அதனால் எனக்கு பிரச்சினைகள் மற்றும் சந்தேகங்கள் இருப்பதை மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்க முடியாது. என் பாதுகாப்பின்மை பற்றி என்னால் பேச முடியாது. கோபம், மற்றும் இணைப்பு. நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரி என்பதால், நான் மற்றவர்களுக்கு அழகாக இருக்க வேண்டும், நான் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி பேசினால் அவர்கள் நம்பிக்கை இழக்க நேரிடும்.

நான் ஒரு சரியான கன்னியாஸ்திரியின் உருவமாக மாற முயற்சித்ததால், அது உள்ளே மிகவும் பதற்றத்தை உருவாக்கியது, அது பயனற்றது. நாம் என்னவாக இருக்கிறோம், அங்கிருந்து மேம்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். அதைச் செய்ய, எனது சொந்தக் குறைகளை ஒப்புக்கொள்வது உதவியாக இருந்தது-நான் ஏதாவது சிரமப்படுகிறேன் என்றால், நிச்சயமாக பொருத்தமான சூழ்நிலையில் மற்றும் பொருத்தமான நபர்களிடம் அதைச் சொல்வது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு சமூகக் கூட்டத்தில், "நான் இதையோ அல்லது வேறு விஷயத்திலோ போராடுகிறேன்" அல்லது, "நான் கொஞ்சம் மனச்சோர்வடைந்தேன்" அல்லது "நான் ஒருவிதமான மனநிலையில் இருக்கிறேன்" அல்லது, "எனது நடைமுறை நன்றாகப் போகிறது, நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியான மனதைக் கொண்டிருந்தேன். அதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது, ​​தவறான பிம்பத்தைப் போடுவதற்குப் பதிலாக உண்மையான மனிதர்களாக மாறுகிறோம்.

எங்கள் சமூகக் கூட்டங்களில், ஒவ்வொருவரும் எப்படி இருந்தோம் என்பதைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டிய மூன்று அல்லது நான்கு நிமிடங்களில் ஒருவர் தங்கள் கஷ்டங்கள் மற்றும் தவறுகளைப் பற்றி பேசலாம். நாங்கள் புலம்புவதும், புலம்புவதும் இல்லை, சமூகத்தை எங்கள் சொந்த சிறு நாடகத்திற்குள் இழுக்க முயற்சிப்பதும் இல்லை. மக்களுக்கு அந்த போக்கு இருந்தால், அதை செய்ய விடாதீர்கள். இது அவர்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் பயன்படாது. ஆனால் நீங்கள் சில நிமிடங்கள் பேசினால், ஒருவேளை உதவி கேட்டால், மற்றவர்களின் உதவியை எப்படிப் பெறுவது என்பதையும் நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள். இதேபோல், மற்றவர்கள் கேட்கும்போது எப்படி ஆதரவளிப்பது என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள்.

சில சமயங்களில் நமது சொந்த பிரச்சனைகள் மற்றும் தவறுகளை நாம் பார்க்க முடியாது, மேலும் ஒரு சமூக சந்திப்பின் போது ஒருவர் கூறுவார், “நாங்கள் இந்த அல்லது அந்த வாரத்தில் வேலை செய்யும் போது நீங்கள் என்னிடம் xyz என்று சொன்னீர்கள், அது உண்மையில் என்னை திகைக்க வைத்தது. அப்படிச் சொன்னதும் எங்கிருந்து வருகிறாய் என்று எனக்குப் புரியவில்லை. பின்னர் மற்றவர் விளக்குகிறார், தேவைப்பட்டால், நீங்கள் மற்ற சமூகத்தின் முன்னிலையில் அதைப் பற்றி பேசலாம், இது சில நேரங்களில் நல்லது, ஏனென்றால் மற்றவர்கள் கேட்கும்போது மக்கள் தங்கள் பேச்சில் மிகவும் கவனமாக இருப்பார்கள். மற்றவர்கள் உங்களைச் சுற்றி இருக்கும்போது உங்கள் நாடகங்களைச் செய்யாதீர்கள், நீங்கள் உங்களை சிறப்பாக வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள்.

ஒருவேளை யாரோ ஒருவர் மிகவும் உதவியாக இல்லாத ஒன்றைச் செய்கிறார், நீங்கள் சில சமயங்களில் அவர்களை தோளில் தட்டி, "அது அவ்வளவு நன்மை பயக்கவில்லை" என்று சொல்ல வேண்டும். நான் அதைச் செய்துவிட்டேன். ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் மக்கள் எட்டு எடுக்கிறார்கள் கட்டளைகள் அவர்கள் நியமிப்பதற்கு முன்பு ஒரு காலத்திற்கு. ஒரு பெண் எட்டை எடுத்திருந்தாள் கட்டளைகள், மற்றும் சில சமயங்களில் அவள் சமூகத்தில் உள்ள ஒரு மனிதனின் தோளில் தோளில் தட்டுவது வெறும் நட்பான விதத்தில் தான், பாலியல் முறையில் அல்ல. அப்படியிருந்தும், ஒரு நாள் அவளிடம், “சந்நியாசியாகப் பயிற்றுவிக்கும் ஒருவர், ஒரு மனிதனை அப்படித் தொடுவது, நட்பாக இருந்தாலும் சரியல்ல” என்று சொல்ல வேண்டியிருந்தது. அவள், “ஓ! அவர் என் சகோதரன் போல் உணர்கிறேன், ஆனால் நீங்கள் சொல்வது சரிதான். நான் இனி அப்படிச் செய்ய மாட்டேன். அது முடிந்தது. அது அவள் மனதில் கூட செய்யக்கூடாத ஒன்று. இந்த வகையான விஷயங்கள் மக்களுக்கு உதவும் வழிகள்.

நம்மைவிட மூத்தவர்கள் நமக்கு விஷயங்களைச் சுட்டிக் காட்ட முயலும்போது, ​​“ஏன் என்னிடம் சொல்கிறாய்?!” என்று பதிலடி கொடுத்து, தற்காப்புக்குப் பதிலாக ஏற்றுக்கொள்ள முயற்சிப்போம். நாம் தற்காப்பு மற்றும் குழப்பம் அடைந்தவுடன், என்ன நடக்கிறது? ஈகோ இருக்கிறது, இல்லையா? எங்கள் பயிற்சியின் ஒரு பகுதி, எங்கள் உள்ளங்கைகளை ஒன்றாக இணைத்து, மக்கள் எங்களுக்கு கருத்து தெரிவிக்கும்போது, ​​"நன்றி" என்று கூறுவது. உலகில் ஈகோ செய்ய விரும்பும் கடைசி விஷயம் இதுதான், அதனால்தான் அதைச் செய்வது நல்லது.

விமர்சனத்திற்கு பயம்

கேள்வி: நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பற்றி எப்போதும் அதிகம் பேசப்படுகிறது கோபம் மற்றும் இணைப்பு, பயத்திற்கான மாற்று மருந்து, குறிப்பாக விமர்சனம் மற்றும் நிராகரிப்புக்கான பயம் என்னவென்று நீங்கள் கூறுவீர்கள்?

VTC: விமர்சனம் மற்றும் நிராகரிப்பு பயம். வேறு யாருக்காவது அந்த பிரச்சனை உள்ளதா? இது ஒரு உலகளாவிய பிரச்சனை என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் அனைவரும் விமர்சனங்களுக்கும் நிராகரிப்புக்கும் பயப்படுகிறோம். மக்களின் விமர்சனங்களை திறந்த மனதுடன் கேட்பது எனக்கு உதவியாக இருக்கும். அவர்களின் குரலைக் கேட்காதீர்கள், குரலின் அளவைக் கேட்காதீர்கள். அவர்கள் சொல்வதன் உள்ளடக்கத்தைக் கேளுங்கள். பின்னர் அதை மதிப்பீடு செய்து உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், “நான் அதைச் செய்தேனா? இது எனக்கு எப்படி பொருந்தும்?" இது நமக்குப் பொருந்தினால், ஒப்புக்கொள்ளுங்கள் , “அந்த நபர் சொன்னது சரிதான், நான் இந்த ஏரியாவில் மெத்தனமாக இருக்கிறேன். அதை எனக்குச் சுட்டிக்காட்டியதற்கு நன்றி.”

நம் தவறை யாரோ பார்த்ததற்காக நாங்கள் வெட்கப்பட வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் உங்களுக்கு என்ன தெரியுமா? நம் குறைகளை எல்லோரும் பார்க்கிறார்கள். அவை இல்லை என்று பாசாங்கு செய்வது நம்மை நாமே முட்டாளாக்குவதாகும். இது, “எனக்கு மூக்கு இல்லை. உண்மையில் எனக்கு பெரிய மூக்கு இல்லை” எல்லோரும் நம் பெரிய மூக்கைப் பார்க்கிறார்கள், அதை ஏன் மறுக்க வேண்டும்? யாராவது ஒரு தவறைச் சுட்டிக்காட்டி அவர்கள் சரியாகச் சொன்னால், “நான் கெட்டவன் என்று அர்த்தம் இல்லை. இந்த குணம் என்னிடம் இருக்கிறது அல்லது அந்த செயலைச் செய்தேன் என்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. எனக்கு அது தெரியும், எனவே நான் இன்னும் கொஞ்சம் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும்.

மறுபுறம், நாம் செய்யாத ஒன்றை, முற்றிலும் சுவரில் இருந்து விலகியதற்காக யாராவது நம்மை விமர்சித்தால், அவர்கள் தவறான புரிதலுடன் செயல்படுகிறார்கள். அல்லது அந்த நபரின் விமர்சனம் நியாயமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் நடத்தை பற்றி கருத்து தெரிவிப்பதற்கு பதிலாக, ஒரு நபராக நம்மை குப்பையில் போடுகிறார்கள். யாரோ ஒருவர் நம்மைப் பொருந்தாத விஷயத்திற்காக விமர்சித்தால், "அது எனக்குப் பொருந்தாது, அதனால் நான் வருத்தப்பட வேண்டியதில்லை. நான் இந்த நபருக்கு நிலைமையை விளக்கி, நான் என்ன செய்கிறேன், ஏன் செய்கிறேன், நான் எப்படி யோசித்தேன் என்பதைப் பற்றி மேலும் சில தகவல்களை வழங்குவேன். அந்தத் தகவல் அவர்களிடம் இருந்தால், ஒருவேளை அவர்கள் செட்டில் ஆகிவிடுவார்கள். எனவே நாங்கள் அதை செய்ய முயற்சிக்கிறோம்.

அந்த நபர் இன்னும் நம்மிடம் அநாகரிகமாகவும் அலட்சியமாகவும் பேசினால், "இது என்னுடைய ஒரு பகுதி. புத்த மதத்தில் பயிற்சி. நான் ஆக போகிறேன் என்றால் புத்தர், மக்கள் என்னை விமர்சிக்க பழக வேண்டும். இது என்னை பலப்படுத்தப் போகிறது, ஏனென்றால் நான் உணர்வுள்ளவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்பினால், அவர்கள் என்னை விமர்சிக்க நான் பழக வேண்டும். அது உண்மை, இல்லையா? உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவுவதற்காக, கூட புத்தர் நிறைய விமர்சனங்களை தாங்க வேண்டியிருந்தது.

பிறகு யோசியுங்கள், “இந்த நபர் என்னை விமர்சிக்கிறார், நான் அதை எடுத்துக்கொள்கிறேன். இது எனது சொந்த எதிர்மறையின் விளைவு "கர்மா விதிப்படி, எப்படியும்." நம்மிடம் தவறு இருந்தால் அதை சரி செய்ய வேண்டும். அந்தக் குறை நம்மிடம் இல்லையென்றால் என்ன செய்வது? இது அந்த நபரின் விஷயம் மற்றும் நாம் அவர்களை சமாதானப்படுத்த உதவ முடியுமானால் கோபம், அதை செய்; ஆனால் நம்மால் முடியாவிட்டால் என்ன செய்வது? பிறகு யோசியுங்கள்,"

உணர்வுள்ளவர்களுக்கு உதவ, அவர்கள் நம்மை விமர்சிக்க நாம் பழக வேண்டும். யோசித்துப் பாருங்கள்: உங்கள் ஆசிரியர்களை சிலர் விமர்சிக்கிறார்களா? அவரது புனிதத்தைப் பாருங்கள் தலாய் லாமா. சிலர் அவரை விமர்சிக்கிறார்களா? ஓ நீ பந்தயம்! பெய்ஜிங் அரசாங்கம் பல பயங்கரமான விஷயங்களைச் சொல்கிறது, மேலும் திபெத்திய சமூகத்தினரிடையே கூட அவரது புனிதத்திடம் "ஆம், ஆம்" என்று கூறிவிட்டு, அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள். மக்கள் அவருடைய பரிசுத்தத்துடன் எல்லா விதங்களிலும் செயல்படுகிறார்கள். எல்லோரும் அவரை நேசிக்கிறார்கள், மதிக்கிறார்கள், அவருடைய வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.

அவரது புனிதர் மனச்சோர்வடைகிறாரா? அவன் அங்கே அமர்ந்து வருந்துகிறானா? இல்லை. அவர் என்ன செய்கிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியும், அவருக்கு நன்மை பயக்கும் மனப்பான்மை இருப்பதால் அவர் தொடர்ந்து செல்கிறார். நான் விமர்சிக்கப்படும்போதும், அநியாயமாக இருப்பதாக உணரும்போதும், அவருடைய புனிதத்தைக்கூட மக்கள் விமர்சிப்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர்கள் புனிதத்தை விமர்சிக்கப் போகிறார்கள் என்றால், நிச்சயமாக அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கப் போகிறார்கள். அவருடைய திருவருளை விட எனக்கு நிறைய தவறுகள் உள்ளன! நிச்சயமாக அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கப் போகிறார்கள்! இதில் என்ன ஆச்சரியம்? ஆனால், விமர்சனங்களுக்கு மத்தியிலும் அவரது திருவருள் எவ்வாறு தனது நல்லொழுக்கத்தில் செல்கிறாரோ, அதே வழியில் நானும் அதைச் செய்ய வேண்டும். எனது உந்துதலும் செயலும் நேர்மறையானவை என்று நான் உறுதியாக நம்பினால், இன்னும் யாராவது என் மீது கோபமாக இருந்தால், நான் சொல்கிறேன், “நீங்கள் சொல்வது சரிதான், நான் அதைச் செய்கிறேன். நீங்கள் கோபப்படுவதை என்னால் தடுக்க முடியாது. உங்கள் துன்பத்தை என்னால் நிறுத்த முடியாது, நீங்கள் கஷ்டப்படுகிறீர்கள் என்று வருந்துகிறேன், ஆனால் நான் செய்வதைத் தொடர்கிறேன், ஏனென்றால் என் பார்வையில் அது மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும்.

நாங்கள் இப்போது முடிக்கப் போகிறோம். சில நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்காரலாம். நான் இதை "செரிமானம்" என்று அழைக்கிறேன் தியானம்." நாங்கள் எதைப் பற்றி பேசினோம் என்பதைப் பற்றி சிந்தித்து, சில புள்ளிகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், எனவே அவற்றை உங்களுடன் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்லலாம் மற்றும் தொடர்ந்து சிந்தித்து அவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம்.

அர்ப்பணிப்பு

அப்படியானால் காலை வேளையை இப்படியே கழிக்க முடிந்தது என்று மகிழ்வோம். நாம் உருவாக்கிய புண்ணியத்தையும், இங்குள்ள அனைவரும் உருவாக்கிய புண்ணியத்தையும் எண்ணி மகிழ்வோம். உலகில் உள்ள நன்மையிலும், அனைத்து உயிரினங்களின் தகுதியிலும் மகிழ்ச்சியுங்கள்: அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் விதம், அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு நீட்டிக்கும் கருணை. அனைத்திலும் மகிழ்ந்து, முழு ஞானத்திற்கு அர்ப்பணிப்போம்.

நன்றி. தோசம்லிங்கைத் தொடங்குவதில் நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்பதற்கு எனது வாழ்த்துகளைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். கன்னியாஸ்திரிகளின் சமூகம் இருப்பதும், கன்னியாஸ்திரிகள் நன்றாகப் படித்து நல்ல முன்மாதிரியாக இருப்பதும் மிகவும் முக்கியம்.