அகிம்சை மற்றும் இரக்கம்

அன்புள்ள வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான்,
 
உங்கள் சிறந்த மற்றும் (முழுமையான) தர்மப் பேச்சுக்கு நன்றி”போர் நேரத்தில் எங்கள் விளையாட்டுத் திட்டம்."இந்த நேரத்தில் மருந்து மிகவும் தேவைப்பட்டது. முந்தைய போர்கள், நேட்டோ மற்றும் பிற காரணங்களின் சிக்கலான வரலாற்றை நீங்கள் எவ்வாறு இணைத்தீர்கள் என்பதை நான் குறிப்பாகப் பாராட்டினேன். நிலைமைகளை வரலாற்றின் உண்மைகள் மற்றும் புடினின் முன்னோக்கு இரண்டையும் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பதில் ஒன்றாக. நல்லிணக்கத்திற்கான பாதைக்கு இது எனக்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம், இராஜதந்திரிகளும் அரசியல்வாதிகளும் கூட வரலாற்றைப் பார்க்க முடியும் என்று நம்புகிறேன், ஆனால் இருபுறமும் பார்க்கவும், மற்றவரின் "பக்கத்தை" புரிந்து கொள்ளவும் இது எனக்கு உதவியது. மிகவும் பிடிவாதமும், புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் வெறுப்பின் எதிர்வினையான வெளிப்பாடும் இருக்கும் நேரத்தில் நீங்கள் இதைச் செய்வதைக் கேளுங்கள் கோபம் ஊடகங்களிலும் மற்ற இடங்களிலும் பயம்.
 
முந்தைய நாள்தான் நான் அவருடைய புனிதர்களின் இந்தக் கட்டுரையைப் படித்தேன்.போரின் யதார்த்தம்,” நான் நினைத்தேன் இது கையில் உள்ள பிரச்சினைகளை நன்றாக வெளிப்படுத்தியது. அதில், ஆக்கிரமிப்புக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பது என்ற கேள்வியைப் பற்றி அவரது புனிதர் பேசுகிறார், இது உங்கள் பேச்சில் கேள்விகளின் போது எழுந்தது, இறுதியில் அவர் எடுத்துக்காட்டுகளைக் குறிப்பிடுகிறார். அதன் ஆரம்பம் போரின் உண்மையைப் பற்றிய ஒரு சக்திவாய்ந்த விளக்கமாகும், பல நல்ல எண்ணம் கொண்டவர்கள் போரின் காட்சியால் கிட்டத்தட்ட மகிழ்ந்ததாகத் தோன்றும்போது, ​​​​இப்போது நமக்குத் தேவையான உண்மையைச் சொல்வது. அவரது புனிதர் எழுதுகிறார், "உண்மையில், நாங்கள் மூளைச்சலவை செய்யப்பட்டுள்ளோம். போர் கவர்ச்சிகரமானதாகவோ அல்லது கவர்ச்சிகரமானதாகவோ இல்லை. இது பயங்கரமானது. அதன் இயல்பே சோகமும் துன்பமும் கொண்டது.” 

இதே பிரச்சினையில், நவீன ஆயுதங்களின் அழிவுச் சக்தியால், இந்தக் கேள்வியில் தனது சொந்த நிலைப்பாட்டை மாற்றிக்கொண்டதாக 1960 இல் எழுதிய டாக்டர் மார்ட்டின் லூதர் கிங், ஜூனியரையும் சமீபத்தில் படித்துக் கொண்டிருந்தேன்.
 
“சமீபத்தில் நான் சர்வதேச உறவுகளில் அகிம்சை முறையின் அவசியத்தைப் பார்க்க வந்தேன். நாடுகளுக்கு இடையிலான மோதல்களில் அதன் செயல்திறனை நான் இன்னும் நம்பவில்லை என்றாலும், போர் ஒரு நேர்மறையான நன்மையாக இருக்க முடியாது என்றாலும், அது ஒரு தீய சக்தியின் பரவலையும் வளர்ச்சியையும் தடுப்பதன் மூலம் எதிர்மறையான நன்மையாக செயல்படும் என்று உணர்ந்தேன். போர், அது பயங்கரமானது, ஒரு சர்வாதிகார அமைப்புக்கு சரணடைவது விரும்பத்தக்கதாக இருக்கலாம். ஆனால் இப்போது நவீன ஆயுதங்களின் சாத்தியமான அழிவுத்தன்மை, மீண்டும் ஒரு எதிர்மறையான நன்மையை அடையும் போரின் சாத்தியத்தை முற்றிலுமாக விலக்குகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். மனிதகுலத்திற்கு உயிர்வாழ உரிமை உண்டு என்று நாம் கருதினால், போருக்கும் அழிவுக்கும் மாற்றாக நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். ("அகிம்சைக்கான யாத்திரை," இருந்து காதலுக்கு வலிமை, 13 ஏப்ரல் 1960)
 
நீங்கள் சாந்திதேவாவைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​திச் நாட் ஹானின் வார்த்தைகளும் எனக்கு நினைவுக்கு வந்தன: “எங்கள் உண்மையான எதிரி மனிதன் அல்ல, மற்றொரு மனிதன் அல்ல. நமது அறியாமை, பாகுபாடு, பயம் தான் நமது உண்மையான எதிரி. ஏங்கி, மற்றும் வன்முறை" மற்றும் அவரது தொடர்புடைய கேள்வி, "ஆண்கள் நமக்கு எதிரிகள் அல்ல, நாம் யாருடன் வாழ்வோம் ஆண்களைக் கொன்றால்?" மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஒரு பதாகையின் கீழ் அணிவகுத்துச் செல்லும் புகைப்படம் ஆங்கிலம் மற்றும் வியட்நாமிய மொழிகளில் அந்தக் கேள்வியுடன் உள்ளது.
 
மீண்டும் அகிம்சை பற்றிய கேள்விக்கு, கீழே உள்ள இந்த பத்தியை நான் படித்தேன், நாம் ஆபத்தில் இருக்கும்போது அல்லது படையெடுப்பின் போது, ​​​​அகிம்சையை எவ்வாறு கையாள்வது, போராடுவது தார்மீகமா என்ற குறிப்பிட்ட கேள்வியை நான் கேட்டபோது அது நினைவுக்கு வந்தது. திரும்ப அல்லது இல்லை. இது திச் நாட் ஹானின் புதிய புத்தகத்திலிருந்து ஜென் மற்றும் கிரகத்தை காப்பாற்றும் கலை "அகிம்சை கலை" என்று ஒரு பகுதி உள்ளது, அதில் அவர் எழுதுகிறார்:
 
"அகிம்சை' என்ற வார்த்தை நீங்கள் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இல்லை, நீங்கள் செயலற்றவர் என்ற தோற்றத்தை ஏற்படுத்தலாம். ஆனால் அது உண்மையல்ல. அகிம்சையுடன் அமைதியாக வாழ்வது ஒரு கலை, அதை எப்படி செய்வது என்று நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். அகிம்சை என்பது ஒரு உத்தியோ, திறமையோ, ஒருவித இலக்கை அடைவதற்கான தந்திரமோ அல்ல. இது புரிதல் மற்றும் இரக்கத்திலிருந்து உருவாகும் செயல் அல்லது பதில். உங்கள் இதயத்தில் புரிதலும் கருணையும் இருக்கும் வரை, நீங்கள் செய்யும் அனைத்தும் வன்முறையற்றதாக இருக்கும். ஆனால், நீங்கள் அகிம்சையாக இருக்க வேண்டும் என்ற பிடிவாதமாக மாறியவுடன், நீங்கள் இனி வன்முறையற்றவராக இருக்க முடியாது. அகிம்சையின் உணர்வு புத்திசாலித்தனமாக இருக்க வேண்டும். […]
 
“சில நேரங்களில் செயலில்லாமை வன்முறை. நீங்கள் எதையும் செய்யாவிட்டாலும், மற்றவர்களைக் கொல்லவும் அழிக்கவும் அனுமதித்தால், அந்த வன்முறையில் நீங்களும் மறைமுகமாக இருக்கிறீர்கள். எனவே, வன்முறை செயலாகவோ அல்லது செயலற்றதாகவோ இருக்கலாம். […]”
 
“அகிம்சை ஒருபோதும் முழுமையானதாக இருக்க முடியாது. நம்மால் முடிந்தவரை அகிம்சையாக இருக்க வேண்டும் என்றுதான் சொல்ல முடியும். ராணுவம் என்று நினைக்கும் போது ராணுவம் செய்வது வன்முறை என்றுதான் நினைக்கிறோம். ஆனால் இராணுவத்தை நடத்துவதற்கும், ஒரு நகரத்தை பாதுகாப்பதற்கும், படையெடுப்பை நிறுத்துவதற்கும் பல வழிகள் உள்ளன. அதிக வன்முறை மற்றும் குறைவான வன்முறை வழிகள் உள்ளன. நீங்கள் எப்போதும் தேர்வு செய்யலாம். ஒருவேளை 100 சதவிகிதம் அகிம்சையாக இருப்பது சாத்தியமில்லை, ஆனால் 80 சதவிகிதம் அகிம்சையை விட 10 சதவிகிதம் வன்முறையற்றது. முழுமையானதைக் கேட்காதீர்கள். நீங்கள் சரியானவராக இருக்க முடியாது. நீங்கள் உங்களால் முடிந்ததைச் செய்யுங்கள்; அதுதான் தேவை. முக்கியமானது என்னவென்றால், புரிதல் மற்றும் இரக்கத்தின் திசையில் செல்ல நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்கள். அகிம்சை என்பது வட நட்சத்திரம் போன்றது. நாங்கள் எங்களால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும், அது போதுமானது. ”
 
மற்றும் பெல் கொக்கிகளில் இருந்து ஒரு இறுதி வரியை நான் சமீபத்தில் அவள் புத்தகத்தில் படித்தேன் காதல் பற்றி எல்லாம் உங்கள் பேச்சு மூழ்கிய பிறகு நினைவுக்கு வந்தது: “பெரும் அழிவால் வேதனைப்படும் உலகில், பயம் மேலோங்குகிறது. நாம் நேசிக்கும்போது, ​​நம் இதயங்களை பயத்தால் சிறைபிடிக்க அனுமதிக்க மாட்டோம்.
 
இந்த உரையாடலை எங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள நேரம் ஒதுக்கியதற்கு மீண்டும் நன்றி. உங்கள் வார்த்தைகளுக்கும் பயிற்சிக்கும் நன்றி. அபேயில் உங்களுக்கும் அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் சுதந்திரம் கிடைக்க வாழ்த்துக்கள்.
 
மைக்கேல்