போருக்கு அமைதியுடன் பதில்

போருக்கு அமைதியுடன் பதில்

ஒரு பாறையில் வரையப்பட்ட நீல மற்றும் சிவப்பு அமைதி அடையாளம்.
அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளுடன் பணிபுரிவது மற்றும் ஒரு கனிவான மற்றும் இரக்கமுள்ள இதயத்தை உருவாக்குவது, அமைதியை உருவாக்குவதற்கும் பங்களிப்பதற்கும் நம்முடைய சொந்த வழிகளைக் கண்டறிய அனுமதிக்கிறது. (புகைப்படம்: ட்ராசி த்ராஷர்)

மார்ச் 2003 இல், அமெரிக்கா ஈராக் மீது படையெடுத்தது, இது டிசம்பர் 2011 இல் அமெரிக்க இராணுவம் பின்வாங்கும் வரை நீடித்த போரைத் தொடங்கியது. போரின் எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் பயன்படுத்தக்கூடிய தர்ம மாணவர்களின் ஆலோசனைக்கான கோரிக்கைகளுக்கு மரியாதைக்குரிய துப்டன் சோட்ரான் பதிலளிக்கிறார்.

ஏப்ரல் 2, 2003

அன்பிற்குரிய நண்பர்களே,

போர் தொடங்கிய குறுகிய காலத்தில், நான் இடாஹோ, கலிபோர்னியா மற்றும் மிசோரியில் கற்பித்தேன். இந்த இடங்களிலெல்லாம், போரைச் சுற்றி வரும் உணர்ச்சிகளை எவ்வாறு கையாள வேண்டும் என்று மக்கள் தர்ம ஆலோசனைகளைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தனர். அப்படியானால், பின்வருபவை ஒரு அரசியல் அறிக்கையாக அல்ல-எனது தனிப்பட்ட பார்வை தற்போது உள்ளது-ஆனால் என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றிய நமது உணர்வுகளுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதற்கான பரிந்துரைகளாகும்.

அமைதிக்கான நோபல் பரிசு பெற்றவர், அவரது புனிதர் தலாய் லாமா, ஈராக் போர் வெடித்த போது பாரம்பரிய திபெத்திய புத்தாண்டு போதனைகளை வழங்குவதில் மத்தியில் இருந்தது. சண்டை தொடங்கிய மறுநாள், “இப்போது போர் நடக்கிறது. குறைந்த பட்சம் ஏதாவது நல்லது வர வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்வோம். விரக்தி மற்றும் விரக்தியின் உணர்வுகளுக்கு இரையாகாமல், அதைத் தடுக்க எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்தோம் என்று நான் இதை விளக்கினேன். கோபம், இது அதிக துன்பத்தை மட்டுமே உருவாக்கும், சூழ்நிலையை ஆக்கபூர்வமான முறையில் கையாள்வதில் நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இதை எப்படி செய்வது?

வன்முறையின்றி மோதலைத் தீர்க்க முடியும் என்று நம்பிய பலர் இப்போது உதவியற்றவர்களாகவும், பயமாகவும், கோபமாகவும் உள்ளனர். முதலில் நாம் இந்த அழிவுகரமான உணர்ச்சிகளுடன் வேலை செய்ய வேண்டும், இது நம் துன்பத்தை அதிகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான நமது திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. பின்னர் நாம் ஒரு கனிவான மற்றும் இரக்கமுள்ள இதயத்தை உருவாக்க முற்படுகிறோம். இதைச் செய்தபின், நாம் ஒவ்வொருவரும் சமாதானத்தை உருவாக்குவதற்கும் பங்களிப்பதற்கும் அவரவர் வழிகளைக் கண்டுபிடிப்போம்.

அரசாங்கத் தலைவர்கள் கண்மூடித்தனமாக தங்கள் சொந்த நிகழ்ச்சி நிரலைப் பின்பற்றுவதாகத் தோன்றுவதால், நிகழ்வுகளின் போக்கை மாற்றுவதில் பலர் உதவியற்றவர்களாக உணர்கிறார்கள். நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்று எண்ணி, ஆதரவற்ற உணர்விற்கு அடிபணிந்தால், காரணமும் விளைவும் இல்லை என்று சொல்வது போலாகும். ஆனால் காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம் உள்ளது; இது அன்றாட வாழ்வின் உண்மை மற்றும் அடிப்படை பௌத்த கொள்கையாகும். தர்ம அனுஷ்டானம், சமூக நடவடிக்கை, நிறுவனங்களுக்கு உதவி செய்யும் தாராள மனப்பான்மை ஆகியவற்றின் மூலம் அமைதிக்கான விதைகளை விதைக்கலாம். எங்களால் போரை உடனடியாகவோ அல்லது தனித்து நின்றும் நிறுத்த முடியாமல் போகலாம், ஆனால் அது உடனடி அல்லது நீண்ட கால விளைவை ஏற்படுத்துகிறதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், சமாதானத்தின் குரல் பேசப்படுவதும் கேட்கப்படுவதும் முக்கியம். சமாதான வார்த்தைகளைப் பேசுவதன் மூலம் நாம் ஒருவருக்கொருவர் வழங்கும் பரஸ்பர ஆதரவு நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உதவுகிறது. கூடுதலாக, நம் உண்மையைப் பேசும் சக்தி ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அமைதிக்காக பிரார்த்தனை செய்தல்; செய்வது தியானம் எடுத்து கொடுப்பது (தொங்கல்); தியானம் சென்ரெசிக், அந்த புத்தர் இரக்கத்தின் விளைவுகளும் உண்டு. நாம் அமைதி பேரணிகளில் கலந்து கொள்ளலாம், நமது தலைவர்களுக்கு எழுதலாம், சமூக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடலாம் மற்றும் உதவி நிறுவனங்களுக்கு பங்களிக்கலாம். போரின் இரு தரப்பிலும் குண்டுவெடிப்பு மற்றும் நேரடி நெருப்புக்கு ஆளானவர்களுக்கு உணவு மற்றும் மருந்து கிடைக்காமல் போகலாம், ஆனால் குறைந்தபட்சம் நம் சொந்த நாட்டில் ஏழைகளுக்கும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கும் உதவ முடியும் நமது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களால் மற்றவர்களை சென்றடைவதுதான் முக்கியம். கவனிப்பு சூழலில் உதவியற்ற தன்மை வாழ முடியாது.

போருக்கு எதிர்வினையாக இரண்டு வகையான பயம் எழலாம். ஒன்று சுயத்தை மையமாகக் கொண்டது, மற்றொன்று கவனம் செலுத்துகிறது. சுயநல பயம் பலவீனமடைகிறது. பல்வேறு விஷயங்களுக்கு நாம் பயப்படலாம்: நமது சொந்த நாடுகளில் அதிகரித்த பயங்கரவாத நடவடிக்கைகள், ஐ.நா அதன் தொடக்கத்தில் இருந்து வளர்த்து வந்த கவனமாகக் கட்டமைக்கப்பட்ட சர்வதேச ஒத்துழைப்பின் முடிவு; தற்போதைய நிர்வாகத்தின் பாதுகாப்புக் கொள்கைகளால் உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரம் இழப்பு; நமது வாழ்க்கை முறையை கட்டுப்படுத்தும் தோல்வியடைந்த பொருளாதாரம். பயம் பற்றிய பீதியின் தரம் உள்ளது, ஏனெனில் மனம் மோசமான சூழ்நிலைகளை உருவாக்குகிறது, அது "இந்த சூழ்நிலை என்னை மூழ்கடிக்கும்" என்று முடிவடையும்.

சில கேள்விகளை நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வது பயத்தை சமாளிக்க உதவுகிறது:

  1. நான் அஞ்சும் சூழ்நிலை எப்படி நிகழும்? இதில் என் மனம் எவ்வளவு திகில் கதைகளை எழுதுகிறது? பெரும்பாலும் நாம் உருவாக்கும் நாடகம் நிகழ வாய்ப்பில்லை என்று காண்கிறோம்.
  2. அது நடந்தாலும், அதைச் சமாளிக்க என்னிடம் என்ன ஆதாரங்கள் உள்ளன? சமூகத்தில் சமூகத்தில் வெளி வளங்கள் இருப்பதைக் காண்கிறோம், அதே போல் தர்ம நடைமுறையில் இருந்து வரும் வலிமை மற்றும் அதிலிருந்து பிறக்கும் இரக்கத்தின் உள் வளங்கள் உள்ளன.
  3. இந்த பயம் நம்பத்தகாதது என்றாலும், உண்மையான ஆபத்துகள் இருக்கலாம். அவற்றைத் தடுக்க நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? அமைதியின் குரலையும், நேர்மறையான அபிலாஷைகளையும் பேசுவதற்கும், நம்மால் இயன்ற வழிகளில் மற்றவர்களை அணுகுவதற்கும் இங்கே மீண்டும் சக்திக்கு வந்துள்ளோம். நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் உதவ வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. சிலருக்கு இது ஒரு தனிப்பட்ட மோதலைக் குணப்படுத்துவதாக இருக்கலாம்; இன்னொருவருக்கு அது சமூக அல்லது அரசியல் நடவடிக்கையாக இருக்கலாம்; மூன்றில் ஒரு பங்காக இருக்கலாம் பிரசாதம் எந்த வகையான சேவை.

பிற மையப்படுத்தப்பட்ட பயம் மற்றவர்களின் பாதுகாப்பு மற்றும் நல்வாழ்வில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. குண்டுவெடிப்பு அல்லது சுத்தமான தண்ணீரும் உணவும் இல்லாத ஒரு நகரத்தில் வாழ்வது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பார்த்தால், இதை அனுபவிப்பவர்களின் துன்பம் தாங்க முடியாததாகக் காண்கிறோம். இந்த மக்கள் வாழ்வார்களா, அவர்களின் அன்புக்குரியவர்கள் பிழைப்பார்களா, அவர்களின் வீடுகளும் உடமைகளும் நிலைத்திருக்குமா என்று நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். மோதலின் இரு தரப்பிலும் உள்ள துருப்புக்கள் மற்றும் பொதுமக்களின் உயிருக்கு நாங்கள் அஞ்சுகிறோம். இந்த பயம் இரக்கமாக மாற்றும் திறனைக் கொண்டுள்ளது, உயிரினங்கள் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம். அந்த இரக்கம் ஆற்றல் மிக்கது மற்றும் ஊக்கமளிக்கிறது, மேலும் துன்பங்களைக் காணும் சோகத்தால் சாயப்பட்டாலும், நீண்டகால துன்பங்களும் அதன் காரணங்களும் அகற்றப்படலாம் என்பது நம்பிக்கைக்குரியது.

இருப்பினும், நாம் கவனமாக இல்லாவிட்டால், பிறரை மையமாகக் கொண்ட பயம் தனிப்பட்ட துன்பமாக மாறக்கூடும், அதில் மற்றவர்கள் துன்பப்படுவதைக் காட்டிலும் நம்முடைய சொந்த சங்கடமான உணர்வுகளில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம். தனிப்பட்ட துன்பம் உண்மையான இரக்கத்தின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. பிற மையப்படுத்தப்பட்ட பயத்துடன் மற்றொரு சாத்தியமான தடுமாற்றம் சார்பு. அதாவது, ஆக்கிரமிப்புக்கு ஆளானவர்கள் என்று நாம் கருதுபவர்களின் நல்வாழ்வில் எங்களுக்கு இரக்கம் இருக்கிறது, ஆனால் குற்றவாளிகள் என்று நாம் முத்திரை குத்துபவர்களுக்கு இரக்கம் இல்லை. உண்மையில், நாம் குற்றவாளிகள் மீது பகைமையைக் கூட வளர்த்துக் கொள்ளலாம், இதில் நமது சிந்தனை சில அம்சங்களில் அவர்களின் சிந்தனையை ஒத்திருக்கிறது: நாம் விஷயங்களை "நாமும் அவர்களும்" என்ற வகையில் பார்க்கிறோம், மற்றவர்களைக் குறை கூறுகிறோம், மேலும் அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட விரும்புகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் ஒரு பக்கம் இரக்கத்துடன் இருக்கிறோம், ஆனால் மறுபுறம் விரோதமாக இருக்கிறோம். இது உண்மையான இரக்கம் அல்ல, இது சார்புக்கு அப்பாற்பட்டது.

உதவியற்ற தன்மை மற்றும் சுய-மைய பயம் ஆகியவை மிகவும் சங்கடமான உணர்ச்சிகள், மேலும் நாம் அடிக்கடி நாடுகிறோம் கோபம் அவற்றை அனுபவிப்பதிலிருந்து நம்மைத் திசைதிருப்ப. தற்போது, ​​எங்களின் கோபம் அரசாங்கத் தலைவர்கள் மீது கவனம் செலுத்த வாய்ப்புள்ளது, அவர்களின் நடவடிக்கைகள் அறியாமை மற்றும் நமது சொந்த மற்றும் பிற நாடுகளின் நலனுக்கு எதிர்மறையானதாகத் தெரிகிறது. அல்லது அந்தச் சூழ்நிலையில் நாம் கோபமாக இருக்கலாம், “என்னிடம் எடுக்க எலும்பு இல்லை. நான் ஏன் மற்றவர்களின் மோதல்களுக்கு நடுவில் சிக்கிக்கொள்கிறேன்?

இங்கே நம் சொந்த செயல்களை நினைவில் கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும் கர்மா- இந்த சூழ்நிலையில் நாங்கள் இருக்கிறோம். குற்றம் சொல்ல வெளியில் யாரும் இல்லை. நம்முடைய சொந்த தீங்கான செயல்களின் மூலம் கர்ம காரணங்களை உருவாக்காமல் இருந்திருந்தால், இந்த சூழ்நிலையில் நாம் இருக்க மாட்டோம். நிலைமையை நிராகரிப்பதற்குப் பதிலாக, நாம் அதை ஏற்றுக்கொண்டு, போரையும் பாதுகாப்பு அச்சுறுத்தல்களையும் நமது தர்ம நடைமுறையாக மாற்ற வேண்டும்.

"கடந்த காலத்தில் நான் என்ன செய்தேன், இப்போது இந்த மோதலுக்கு விருப்பமின்றி இழுத்துச் செல்லப்பட்டேன்?" என்று நாம் ஆச்சரியப்படலாம். நாம் கூர்ந்து கவனித்தால், கடந்த காலங்களில் நாம் முதுகில் கடித்தல், வதந்திகள் அல்லது பொய்யான கதைகளைப் பரப்புவதன் மூலம் மோதலைத் தூண்டியிருப்பதைக் காணலாம். நமக்குள்ளேயே சதாமும் புஷ்ஷும் கொஞ்சம் இருக்கலாம். பிறரைப் புண்படுத்தும் நமது வெறுக்கத்தக்க பேச்சு, பேரழிவுக்கான நமது ஆயுதம். நம்மைச் சுற்றியிருப்பவர்கள் மீது நம் வழியைத் திணிக்கும் நமது கட்டுப்பாட்டுப் பிரச்சினைகள் நமது குண்டுகள் மற்றும் பீரங்கித் தாக்குதல்கள். இதை அங்கீகரிப்பது மிகவும் நிதானமாக இருக்கிறது, மேலும் இது பலரை பாதிக்கும் அளவிற்கு இல்லாவிட்டாலும், இன்னும் நமது பொறாமை மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் அவர்களால் தூண்டப்பட்ட செயல்கள் துன்பத்தைத் தருகின்றன. அமைதிக்கான நமது பங்களிப்பின் ஒரு பகுதியாக, நம்முடைய சொந்த மனப்பான்மையையும் நடத்தையையும் சுத்தம் செய்ய இப்போது நாம் செய்யத் தொடங்கும் வேலை இருக்கிறது.

சிலர் புஷ், செனி மற்றும் ரம்ஸ்பீல்ட் ஆகியோரை சதாமை விட அதிகமாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ பயப்படுகிறார்கள் மற்றும் அவநம்பிக்கை கொள்கிறார்கள். கூட்டணியின் தலைவர்களை கொச்சைப்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது, இதில் நாங்கள் இன்னும் அதிகமாக வைக்கிறோம் கோபம் ஏற்கனவே விரோதமான சூழலில். இங்கும் நம் மனம், யாருடைய போர்க்குரல்கள் நமக்குப் பிடிக்கவில்லையோ, நம் வெறுப்பின் பொருள் வேறு மாதிரியாகிவிட்டது. நாம் உலகை "நாங்களும் அவர்களும்" என்ற அடிப்படையில் பார்க்கிறோம், ஒரு தரப்பைக் கண்டித்து மறுபுறம் புகழ்ந்து, எங்களுடன் உடன்படாதவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க விரும்புகிறோம். இதனால் நமக்கோ அல்லது பிறருக்கோ எந்த நன்மையும் இல்லை.

இங்குதான் இரக்கம் வருகிறது. போரை ஊக்குவிப்பவர்களிடம் நாம் எப்படி இரக்கம் காட்டுவது? அரசியல் உள்ளவர்களிடம் நாம் எப்படி அன்பாக இருக்க முடியும் காட்சிகள் நம்மில் இருந்து வேறுபட்டதா? இரு தரப்பிலும் உள்ள அரசாங்கத் தலைவர்கள் மற்றும் வீரர்கள் உட்பட மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவர்களுக்கு நாம் எவ்வாறு நல்வாழ்த்துக்கள்?

என் மனதில் போரை எதிர்ப்பதும், படைகளை ஆதரிப்பதும் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். நான் அமெரிக்க மற்றும் பிரிட்டிஷ் படைகளை வெறுக்கவில்லை. இந்த இளைஞர்களும் மற்றவர்களைப் போலவே மற்றவர்களின் நிகழ்ச்சி நிரல்களுக்கு பலியாகின்றனர். அவர்கள் நலம் பெற வாழ்த்துகிறேன்; அவர்கள் கொல்லப்படுவதையோ, கொல்லப்படுவதையோ நான் விரும்பவில்லை. நாம் நமது நாட்டு வீரர்களை தனிப்பட்ட உணர்வுள்ள மனிதர்களாக நேசிக்கலாம், அவர்கள் செய்யும் செயல்களை எதிர்க்கலாம்.

அதேபோல, இந்தப் போரை எதிர்ப்பதால், நம் நாட்டை நாம் நேசிக்கவில்லை என்று அர்த்தமில்லை. உண்மையில், நம் நாட்டைப் பற்றி நாம் அக்கறை கொள்வதால் தான், அதன் தலைவர்கள் நம்மை தவறாகக் கருதும் பாதையில் அழைத்துச் செல்வதை நாங்கள் விரும்பவில்லை. இங்கு எங்களிடம் உள்ள சுதந்திரத்தை நாங்கள் பாராட்டுகிறோம், ஆனால் மற்ற கலாச்சாரங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் மரியாதை செய்வதற்கும் அடிப்படையிலான சர்வதேசக் கொள்கையானது தற்போதையதை விட சிறப்பாக பாதுகாக்கும் என்று நினைக்கிறோம்.

போராட கட்டளையிடும் அரசாங்கத் தலைவர்களைப் பற்றி என்ன? அறியாமை மற்றும் தவறான சிந்தனை கொண்டவர்களை நாம் எப்படி வெறுக்க முடியும்? சற்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்—நாம் புஷ்ஷின் குடும்பத்திலோ அல்லது சதாமின் சொந்த ஊரிலோ அவர்கள் இளைஞர்களாகப் பெற்ற அனைத்து கண்டிஷனிங்கிலும் வளர்ந்திருந்தால், நாமும் அவர்களைப் போலவே நினைப்போம். இவர்கள் இருவரும் பெற்ற கண்டிஷனிங்கிற்கு பலியாகவில்லையா? அவர்கள் தங்கள் சொந்த அறியாமையின் சக்தியால் ஒடுக்கப்படுகிறார்கள் அல்லவா? இணைப்பு, மற்றும் விரோதம்? நாம் நினைக்கும் போது கர்மா அவர்கள் உருவாக்குகிறார்கள் மற்றும் அதன் விளைவாக அவர்கள் அனுபவிக்கும் விளைவுகளை, நாம் எப்படி அவர்களை வெறுக்க முடியும்? அவை நம் கருணைக்கு உரிய பொருள்கள் அல்லவா?

இரக்கம் என்பது மோதலில் வெளிப்படையாகத் துன்பப்படுபவர்களுக்கு மட்டுமல்ல. குறிப்பாக தீங்கு செய்பவர்களுக்கு இரக்கம் தேவை. அவர்கள் நலமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் வாழ்த்த வேண்டும். அவர்கள் திருப்தியாக இருந்தால், அவர்கள் செய்வதை அவர்கள் செய்ய மாட்டார்கள். மக்கள் தங்களைத் துன்புறுத்தும்போது மட்டுமே மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு செய்கிறார்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது அல்ல.

மற்றவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் அல்லது செய்கிறார்கள் என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று இரக்கம் தேவையில்லை. தீங்கிழைக்கும் செயல்களுக்கு எதிராக நாம் குரல் கொடுக்கலாம், அதே சமயம் குற்றவாளிகள் மீது இரக்கம் காட்டலாம். இரக்கம் என்பது போரின் உண்மைகளிலிருந்து நாம் தப்பிப்பது என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையில், அது அந்த உண்மைகளை மிகவும் துல்லியமாகப் பார்க்கிறது மற்றும் தீர்மானங்களைத் தேடுவதற்கான ஆக்கப்பூர்வமான வழிகளுக்கு நம்மை இட்டுச் செல்லும் என்று நான் நம்புகிறேன். ஒரு கனிவான இதயம் என்பது நாம் உருவாக்கும் திறனும் சக்தியும் கொண்ட ஒன்று. எங்களுக்கு சில வேலைகள் உள்ளன; இப்போதே தொடங்குவோம், அதைச் செய்ய ஒருவருக்கொருவர் உதவுவோம்.

உடன் மெட்டா,
வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்கட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பமற்றவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது பேரின்பம்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி, சமநிலையில் இருக்கட்டும், இணைப்பு மற்றும் கோபம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.