Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மோதல் காலங்களில் கோபத்தை குணப்படுத்தும்

மோதல் காலங்களில் கோபத்தை குணப்படுத்தும்

புனித தலாய் லாமாவின் 'கோபத்தை குணப்படுத்துதல்' புத்தகத்தின் அட்டைப்படம்.

செப்டம்பர் 11, 2001 அன்று, நியூ யார்க் நகரம் மற்றும் வாஷிங்டனில் அமெரிக்கா மீது இஸ்லாமிய பயங்கரவாதக் குழு அல்-கொய்தாவால் நான்கு ஒருங்கிணைந்த பயங்கரவாதத் தாக்குதல்கள் தொடங்கப்பட்டன, DC வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் தீங்குகளை எதிர்கொள்வது எப்படி என்பதை கற்பிக்கிறார்.

புனித தலாய் லாமாவின் 'கோபத்தை குணப்படுத்துதல்' புத்தகத்தின் அட்டைப்படம்.

நாம் போதனைகளைக் கேட்டு, அவற்றைப் பயன்படுத்தி நம் சொந்த மனதிற்கு உதவ வேண்டும், இதனால் நம் உலகில் அமைதிக்கான சக்தியாக இருக்க முடியும்.

இன்று மாலை, நான் ஒரு விளக்கத்தை கொடுக்க ஆரம்பிக்கிறேன் அவரது புனிதர் தலாய் லாமாபுத்தகம், ஹீலிங் கோபம். உலக வர்த்தக மையம் மற்றும் பென்டகன் மீது கடந்த வாரம் நடந்த தாக்குதல்களின் வெளிச்சத்தில், இது மிகவும் சரியான நேரத்தில் உள்ளது. என்ன நடந்தது என்று நம் நாட்டில் பலர் வருத்தமாகவும் கோபமாகவும் இருக்கிறார்கள், உங்களில் சிலர் கூட இருக்கலாம். தயவு செய்து இந்தப் போதனைகளைக் கேட்டு, உங்கள் சொந்த மனதிற்கு உதவ அவற்றைப் பயன்படுத்துங்கள், இதனால் நீங்கள் நம் உலகில் அமைதிக்கான சக்தியாக இருக்க முடியும்.

சில வாரங்களுக்கு முன்பு, நாம் வழக்கமாக பதிலளிக்கும் ஒரு வகையான துன்பத்தை கையாள்வது பற்றி பேசினேன் கோபம். நம்மை விட அதிகமாக துன்பப்படும் மற்றவர்களின் வலியை நினைப்பது ஒரு வழி. அப்படியானால் அவர்களுடன் ஒப்பிடுகையில் நமது துன்பம் அவ்வளவு மோசமாகத் தெரியவில்லை. நான் இளமையாக இருந்தபோது என் அம்மா இதே போன்ற ஒன்றைச் சொல்வார், "உங்களிடம் இருப்பதைப் பாராட்டுங்கள், குறை சொல்வதை நிறுத்துங்கள்." இது உண்மைதான், ஆனால் நான் உணர்ந்ததை நான் உணரக்கூடாது என்று நான் எப்போதும் அந்தக் கருத்தை எடுத்துக்கொண்டேன், அதனால் நான் அடிக்கடி அதை வெறுப்பேன். பௌத்த முனிவர்களில் சிலர் இதே போன்ற அறிவுரைகளை வழங்குகிறார்கள்: துரதிர்ஷ்டவசமான பகுதிகளில் உள்ள மனிதர்களின் துன்பத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம், நாம் நம்மைப் பற்றி வருத்தப்பட மாட்டோம் அல்லது நாம் அனுபவிக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி கோபப்பட மாட்டோம்.

கடந்த வாரம் உலக வர்த்தக மையம் மற்றும் பென்டகன் மீது விமானங்கள் மோதியது மட்டுமல்ல, எனது ஹார்ட் டிஸ்க்கும் விபத்துக்குள்ளானது. எல்லா தரவையும் இழந்துவிட்டேன். பொதுவாக, இது என்னை மிகவும் வருத்தப்படுத்தும், ஆனால் இந்த முறை என் மனம் அமைதியாக இருந்தது. அப்படி ஒரு விழிப்புணர்வைக் கூட முயற்சி செய்யாமல், தானாகத் தானாக நினைத்துக் கொண்டேன், ஒரு ஹார்ட் டிஸ்க் செயலிழந்தவர்களின் துன்பம், தாக்குதலில் இறந்தவர்கள் மற்றும் தங்கள் அன்புக்குரியவர்களை இழந்தவர்களின் துன்பத்துடன் ஒப்பிடும்போது. இது எனது துன்பத்தைக் குறைப்பதற்காக எனது துன்பத்தை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுவதற்கான மாற்று மருந்தைப் பார்க்க ஒரு புதிய வழியைக் கொடுத்தது கோபம். நான் அதை வெறுக்கவே இல்லை. நான் என்ன உணர்கிறேன் என்பதை உணர வேண்டாம் என்று சொல்வதாகவும் நான் பார்க்கவில்லை. மாறாக, அது நிலைமையின் உண்மையை தெளிவாக ஏற்றுக்கொண்டது.

கோபம் எல்லா நேரத்திலும் நடக்கும். உதாரணத்திற்கு, இன்றிரவு இங்கு நடந்து செல்லும் போது, ​​ஒருவர் கத்திக் கொண்டு மற்றொருவரின் தலையை சுவரில் இடுவதைக் கண்டேன். மற்றவர் தரையில் விழுந்தார். அவர் நலமாக இருக்கிறாரா என்று பார்க்க நான் சென்றேன், ஆனால் வேறு யாரோ ஏற்கனவே அவருக்கு உதவி செய்து கொண்டிருந்தனர். நான் போலீஸை அழைக்கப் போகிறேன்; ஆனால் தெருவில் செல்போனில் யாரோ ஒருவர் அதைச் செய்வதை நான் கேட்டேன்.

So கோபம் உள்ளது மற்றும் அது மேலே வருகிறது. நமக்கு கண்டிப்பாக ஒருவித மாற்று மருந்து, ஒருவித பரிகாரம் தேவை கோபம் நம்மைக் கட்டுப்படுத்தி மற்றவர்களுக்கும் நமக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் செயல்பட வைக்காது. தந்திரம் வரை காத்திருக்க முடியாது கோபம் பெரியதாகிறது, ஏனென்றால் அதைக் கட்டுப்படுத்துவது கடினம். உதாரணமாக, நமது தோட்டம் களைகளால் கைப்பற்றப்பட்டால், அவற்றை வெளியேற்றுவது கடினம். களைகள் இன்னும் சிறியதாகவும் எண்ணிக்கையில் குறைவாகவும் இருக்கும்போது அவற்றை அகற்ற வேண்டும். தந்திரம் எங்கள் வேலை கோபம் ஒவ்வொரு நாளும், நாம் சூழ்நிலைகளைப் பார்க்கும் விதத்தை சீர்திருத்த, படிப்படியாக மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். சூழ்நிலைகளைப் பார்க்கும் புதிய வழிகளை நாம் அறிந்திருக்கும் போது, கோபம் அது சாதாரணமாக இருக்கும் சூழ்நிலையில் எழாது, அல்லது அவ்வாறு செய்தால், முன்பை விட மிகவும் சிறியதாக இருக்கும்.

ஏதேனும் விழிப்புணர்வுடன் கோபம் நாம் செப்டம்பர் 11 பற்றி நடத்தலாம், காட்சிப்படுத்தல் செய்யலாம் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் நான்கு அளவிட முடியாதவற்றை உருவாக்குகிறது. காட்சிப்படுத்தவும் புத்தர் எங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில், அனைத்து போதிசத்துவர்கள், அர்ஹட்டுகள் மற்றும் பரம்பரை ஆசிரியர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. எங்கள் அம்மா இடதுபுறம், எங்கள் தந்தை வலதுபுறம். எங்களுக்கு முன்னால் ஒசாமா பின்லேடன் மற்றும் அனைத்து பயங்கரவாதிகளும் உள்ளனர். நம் நாட்டில் வன்முறைக்குப் பழிவாங்கும் மக்கள் உள்ளனர். கண்ணுக்கு எட்டிய தூரம் வரை நம்மைச் சூழ்ந்திருப்பது உணர்வுப்பூர்வமான உயிரினங்கள்.

எல்லோரும் சமமாக மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நம்மைப் போலவே, மக்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கும்போது தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில் செயல்படுகிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்க. மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் முயற்சியில், அவர்கள் குழப்பமடைந்து, அதை அடைய தவறான வழிகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதோடு பரந்த எதிர்மறையை உருவாக்குகிறார்கள் கர்மா அது அவர்கள் எதிர்காலத்தில் பயங்கரமான துன்பங்களை அனுபவிக்க காரணமாகிறது. மோதலின் அனைத்துப் பக்கங்களிலும் உள்ள அனைவரின் துன்பத்தையும் அவநம்பிக்கையையும் நினைவுகூருங்கள்; நாம் அனைவரும் ஒன்றாக சிக்கியுள்ள இந்த கர்ம சிக்கலைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள். மேலும் நம் அனைவரின் மீதும் இரக்கத்துடன், நாங்கள் திரும்புவோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஆன்மீக வழிகாட்டுதலுக்காக.

புகலிடம் மற்றும் பரோபகார நோக்கத்தை உருவாக்குதல்

I அடைக்கலம் நான் புத்தர்கள், தர்மம் மற்றும் தியானத்தில் ஞானம் பெறும் வரை சங்க. தர்மத்தைக் கேட்பதன் மூலம் நான் உருவாக்கும் நேர்மறை ஆற்றலின் மூலம், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் வகையில் நான் புத்தரைப் பெறுவேன்.

நான்கு அளவிட முடியாதவை

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்கட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பமற்றவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது பேரின்பம்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி, சமநிலையில் இருக்கட்டும், இணைப்பு, மற்றும் கோபம்.

போதனைகளைக் கேட்பதற்கான உந்துதலை உருவாக்க, நினைவில் கொள்ளுங்கள் நமது மனித வாழ்வின் விலைமதிப்பற்றது, இது அடைய கடினமாக உள்ளது மற்றும் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. அதை அர்த்தமுள்ள விதத்தில் பயன்படுத்தவும், நிலையான மதிப்பு அல்லது முக்கியத்துவம் இல்லாத விஷயங்களால் திசைதிருப்பப்படாமல் இருக்கவும் தீர்மானிப்போம். நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்குவதற்கான சிறந்த வழிகளில் ஒன்று அன்பான மற்றும் இரக்கமுள்ள இதயத்தை வளர்ப்பதாகும் போதிசிட்டா, வலுவான ஆர்வத்தையும் முழு ஞானம் பெற்றவராக ஆக வேண்டும் புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கும் வகையில்.

கீஷே துப்டன் ஜின்பாவின் புத்தகத்தின் அறிமுகத்துடன் தொடங்குவோம். பொறுமையைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு தியானியைப் பற்றிய கதையை அவர் கூறுகிறார். உயரமான குகையில் தங்கிய அவர் மிகவும் அமைதியானவர். பொறுமையை தியானித்து, தனது பயிற்சி எங்கோ போய்விட்டதாக நினைக்கிறார், மேலும் அவரது கோபம் முற்றிலும் அமைதியடைந்தது. பின்னர், அவர் இன்னும் கொஞ்சம் உணவைப் பெற கிராமத்திற்குச் சென்றபோது, ​​​​யாரோ அவரை அவமதிக்க, அவர் உடனடியாக கோபத்தில் பறக்கிறார்.

சில புள்ளிகளை விளக்குவதற்கு ஆசிரியர்கள் பெரும்பாலும் இந்தக் கதையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஒன்று: நீங்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பின்வாங்கும் இடத்தில் தியானம் செய்வதால், நீங்கள் புனிதமானவர் என்று நினைக்காதீர்கள். நாம் உண்மையில் நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்று வேலை செய்யவில்லை என்றால், நம்முடையது எங்கே என்பது முக்கியமில்லை உடல் அல்லது நாம் என்ன செய்கிறோம். மற்றொன்று: பொறுமையை வளர்ப்பது கடினம். நாம் சிறிது நேரம் கோபப்படாமல் இருப்பதனால் அப்படி நினைக்கக் கூடாது கோபம் முற்றிலும் தணிந்துவிட்டது. மூன்றாவதாக: நாம் அறிவார்ந்த முறையில் தெரிந்துகொள்ளலாம் மற்றும் பிறருக்கு மாற்று மருந்துகளை கற்பிக்கலாம் கோபம், ஆனால் அவற்றை நம் இதயங்களில் முழுமையாக ஒருங்கிணைக்க நீண்ட நேரம் எடுக்கும். ஒன்றைத் தெரிந்துகொள்வது வேறு, அதை வாழ முடிவது வேறு.

சில நேரங்களில், நாம் போது தியானம் பொறுமையை வளர்த்துக் கொள்ள, அறிவுப் பயிற்சியைப் போல நமக்கு நாமே வார்த்தைகளை மீண்டும் சொல்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் மீது அமர்ந்து வார்த்தைகளை உச்சரித்ததால் என்று நினைக்கிறோம் தியானம் மெத்தை, நாங்கள் பொறுமையை புரிந்து கொண்டு நடைமுறைப்படுத்தியுள்ளோம். ஆனால் பொறுமையை செயல்படுத்துவது வார்த்தைகளை சொல்வதை விட அதிகம்; இது நம் சொந்த இதயங்களை ஆழமாகப் பார்ப்பதை உள்ளடக்கியது, நமது வலியை ஒப்புக்கொள்கிறது கோபம் அது உருவாக்குகிறது. நம்முடையது என்பதையும் ஆழமாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும் கோபம் துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது மற்றும் அது சூழ்நிலையை தவறாக புரிந்து கொள்கிறது. இதையெல்லாம் மனதில் கொண்டு, நம்மை விட்டுவிட வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை நாம் உருவாக்க முடியும் கோபம் மற்றும் அதற்கான வழிமுறைகளில் பயிற்சி அளிக்கவும்.

நாம் முதலில் தர்மத்தை சந்திக்கும் போது, ​​"எனக்கு கோபமாக இருக்கிறது" அல்லது "எனக்கு ஒரு பிரச்சனை உள்ளது" என்று ஒப்புக்கொள்வது எளிதாக இருக்கும். கோபம்." ஆனால், நாம் பௌத்த நடைமுறையில் சிறிது இறங்கும்போது, ​​​​அதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம் கோபம் ஒரு அசுத்தம் மற்றும் பாதையில் கைவிடப்பட வேண்டிய ஒன்று. அதன் மூலம் கற்றுக்கொள்கிறோம் கோபம் நாம் மிகவும் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் கர்மா. பின்னர் நாமே "வேண்டும்" என்று ஆரம்பிக்கிறோம். “நான் கோபப்படக் கூடாது. நான் கோபமாக உணர்ந்தால், நான் நல்ல பௌத்தன் அல்ல. நான் காட்டினால் என் கோபம், நான் என்ன ஒரு மோசமான பயிற்சியாளர் என்பதை அனைவரும் அறிவார்கள்.

எனவே, நாங்கள் எங்கள் பொருட்களை அடைகிறோம் கோபம் மற்றும் அதை மறைக்க. இந்த நேரத்தில், நாங்கள் சில வசனங்களைக் கற்றுக்கொண்டோம் மற்றும் சில நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைக் கேட்டோம். நாங்கள் எங்கள் வைத்திருக்கிறோம் கோபம் உள்ளேயும் பொது வெளியிலும், “எனக்கு கோபம் இல்லை. இந்த நபர் மீது எனக்கு இரக்கம் உள்ளது. ஆனால் நாங்கள் எங்கள் மீது உட்காரும்போது தியானம் குஷன், எங்கள் மனம் கொந்தளிக்கிறது, "நான் அந்த பையனைப் பெறப் போகிறேன்!" அல்லது, பொதுவில் இருக்கும் நபரிடம் நாங்கள் நல்லவர்களாக இருக்கிறோம், ஆனால் அவர்களைப் பற்றிப் பேசுவோம், ஏனென்றால் நாங்கள் உண்மையில் டிக் செய்துவிட்டோம். நீங்கள் ஒரு பௌத்தராக இருந்தால், அதைச் செய்வது நல்லதல்ல என்று நாங்கள் நினைப்பதால், நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர்களுடன் அல்லது தர்ம நண்பர்களுடன் இருக்கும்போது எங்கள் உண்மையான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்த மாட்டோம்.

அந்த நேரத்தில், எங்களை அங்கீகரிப்பது மிகவும் கடினமாகிவிட்டது கோபம். ஆரம்பத்தில், நாம் தர்ம நடைமுறையில் நுழையும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் நேர்மையாக இருப்போம், “ஆம், நான் கோபமாக இருக்கிறேன். அதான் இங்க இருக்கேன். எனக்கு வலிக்கிறது. எனது உணர்ச்சிகளுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதை நான் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன். ஆனால் பின்னர், ஒரு நல்ல பயிற்சியாளர் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய நமது அறிவார்ந்த யோசனையில் நம்மை நாமே திணிக்க முயற்சிக்கிறோம், இதனால் மற்றவர்கள் முன் நமது தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை. தி புத்தர் நாம் "நல்ல பௌத்தர்களாக" இருக்க வேண்டும் என்று கூறவில்லை. ஆனால் நாங்கள் அதை நமக்குள் சொல்கிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் குழந்தைகளாக இருந்தபோது எப்பொழுதும் நன்றாக இருக்க விரும்புகிறோம். இப்போது நாம் பெரியவர்களாக இருப்பதால் சிறியவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம். இது எங்களுடையதை ஒப்புக்கொள்வதை கடினமாக்குகிறது கோபம் நமக்கும் நமது சக தர்ம பயிற்சியாளர்களுக்கும், அடிப்படையில் நாம் முகத்தை இழக்க விரும்பவில்லை.

இந்த கட்டத்தில், ஆணவமும் பெருமையும் நமது நடைமுறைக்கு தடையாகிவிட்டதால் நாம் கவனிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், நாங்கள் இன்னும் கோபமாக இருப்பதை ஒப்புக்கொண்டு முகத்தை இழக்க விரும்பவில்லை. இந்த வழியில், ஒரு எதிர்மறை உணர்ச்சி மற்றொன்றில் விளையாடுகிறது. புதிய மனதை வைத்திருக்க முயற்சிப்பது மதிப்புமிக்கது, இதனால் நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள முடியும். நான் அதை "வெளிப்படையாக" அழைக்கிறேன். "நான் அதை ஊதிவிட்டேன்" அல்லது "என் மனம் குப்பையால் மூழ்கியது" என்று சொல்ல நாங்கள் பயப்படுவதில்லை. ஆனால், நாம் நல்ல சிறிய பௌத்தர்களாக இருக்க முயற்சிக்கும் வரை, உண்மையான தர்ம நடைமுறையில் ஈடுபடுவது கடினமாக இருக்கும். ஏன்? ஏனென்றால், நாம் நல்ல சிறிய பௌத்தர்களாக இருக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​பௌத்தத்தை "வெளியே" என்று பார்க்கிறோம், மேலும் "நான் ஒரு நல்ல பௌத்தனாக இருக்க வேண்டும்" என்று உணர்கிறோம். தி புத்தர் நாம் நல்ல பௌத்தர்களாக மாற வேண்டும் என்று போதிக்கவில்லை. போதனைகளை நம் இதயங்களில் கொண்டு வரவும், அதில் உள்ளதை மாற்றவும் அவர் எங்களுக்கு ஆலோசனைகளை வழங்கினார். ஆன்மிகப் பயிற்சி என்பது நாம் இல்லாத ஒன்று என்று பாசாங்கு செய்யும் நோக்கத்திற்காக அல்ல. அச்சமின்றி இருக்கவும் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை ஒப்புக்கொள்ளவும் இது உதவுகிறது; நாமும் மற்றவர்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க, எதிர்மறையான மன நிலைகளுக்கு மாற்று மருந்துகளைக் கற்றுக் கொள்ளவும் பயன்படுத்தவும் இது உதவுகிறது. ஆகவே, நாம் அதை ஊதும்போது ஒப்புக்கொள்வதும், சோர்வடையாமல் தொடர்ந்து முயற்சிப்பதும் மிகவும் முக்கியம்.

பொறுமை என்பதன் பொருள்

இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு இருந்ததை விட இன்று முற்றிலும் மாறுபட்ட காதுகளுடன் அறிமுகத்தின் ஒரு பகுதியைப் படித்தேன். இதை மெதுவாகப் படித்து, உங்களுக்கு எப்படி இருக்கிறது என்று பார்க்கிறேன்.

சாதாரணமாக ஒரு வெடிப்புக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு சூழ்நிலையில் கோபம், நாம் எப்படி தன்னிச்சையாகப் பேணுவது, ஆனால் நம் பதிலில் அமைதியாக இருப்பது எப்படி? மனித கண்ணியத்துடனும் கண்ணியத்துடனும் நம் வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்கும் நாம் ஒவ்வொருவரும் எதிர்கொள்ளும் சவாலாக இது உள்ளது. ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும், நமது பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் வரம்புகளை சோதிக்கும் சூழ்நிலைகளை நாம் எதிர்கொள்கிறோம். அது எங்கள் குடும்பத்துடன், பணிச்சூழலில், அல்லது மற்றவர்களுடன் பழகும் போது-மற்றும் நான் இங்கே 'அல்லது சர்வதேச காட்சியில்' சேர்க்கலாம்-பெரும்பாலும் நமது தப்பெண்ணங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, எங்கள் நம்பிக்கைகள் சவால் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் நமது சுய உருவம் அச்சுறுத்தப்படுகிறது.

போன வாரம் யாருக்காவது இப்படி நடந்ததா? இது முழு நாட்டிற்கும் நடந்தது, இல்லையா?

இந்த தருணங்களில்தான் நமது உள் வளங்கள் அதிகம் அழைக்கப்படுகின்றன. இவையனைத்தும், பொறுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மைக்கான நமது திறனை நாம் எவ்வளவு தூரம் வளர்த்துள்ளோம் என்பதை வெளிப்படுத்தும் வகையில், நமது குணாதிசயத்தை சோதிக்கிறது என்று சாந்திதேவா கூறுவார்.

இந்தப் பத்தியைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், சென்ற செவ்வாய்க் கிழமை நடந்த சம்பவங்கள் குறித்து இங்கு யாருக்காவது தப்பெண்ணம் தோன்றவில்லையா? மனிதநேயம் பற்றிய நம்பிக்கைகள், அல்லது மனிதர்கள் என்ன திறன் கொண்டவர்கள், அல்லது நமது சொந்த அரசாங்கத்தின் மீது நம்பிக்கை ஆகியவற்றை இங்கு யாரும் சவால் செய்யவில்லையா? ஒரு நிகழ்வால் இந்த நாட்டின் சுயரூபம் அச்சுறுத்தப்பட்டது அல்லவா? உலகில் நாம் தான், வெல்ல முடியாத, மரியாதைக்குரிய வல்லரசு என்று நினைத்தோம், எங்களுக்கு என்ன நடந்தது என்று பாருங்கள். நமது தனிப்பட்ட சுய உருவம் மற்றும் விஷயங்களைத் தாங்கும் திறன் ஆகியவை சவால் செய்யப்படவில்லையா? சில நேரங்களில் நாம் பொறுமை பற்றிய போதனைகளைக் கேட்கிறோம் மற்றும் மற்றவர்களுடனான நமது தனிப்பட்ட உறவுகளின் அடிப்படையில் அவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் இது போன்ற ஒரு சர்வதேச நிகழ்வில் பொறுமை என்றால் என்ன என்று யோசிப்பது முற்றிலும் வித்தியாசமான பந்து விளையாட்டு, இல்லையா?

துப்டன் ஜின்பாவும் கருத்துத் தெரிவித்தார், பொறுமை என்பது செயலற்ற தன்மையைக் குறிக்காது என்பதை நான் முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறேன். நாங்கள் விஷயங்களுக்கு பதிலளிக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. நாம் அங்கேயே உட்கார்ந்து, விஷயங்களைச் செல்ல விடுங்கள், அவற்றைத் துலக்குகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. “பரவாயில்லை” என்று நாம் செயலற்ற முறையில் கூறுகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. நாம் மற்றவருக்கு சாக்குப்போக்குகளை உருவாக்கி அவர்கள் செய்ததை சரி என்று சொல்வதாக அர்த்தமில்லை. பொறுமை என்பது நம் சொந்த நலனுக்காக பயந்து பதிலளிக்காமல் இருப்பதும் அல்ல.

பொறுமை என்பது ஒரு மனநிலையாகும், இது நம் உணர்ச்சிகளின் கட்டுப்பாட்டை இழக்காமல் ஒரு சூழ்நிலைக்கு தீவிரமாக பதிலளிக்க உதவுகிறது. துப்டன் ஜின்பா பொறுமைக்கு ஒரு செயல்பாட்டு வரையறையை அளித்தார்:

ஒரு உண்மையான அல்லது உணரப்பட்ட தீங்குக்கு பழிவாங்காமல் ஒரு நனவான நிலைப்பாட்டை கடைப்பிடித்த இடத்தில், வெளிப்புற அல்லது உள் தொந்தரவுகளால் தொந்தரவு செய்யப்படாத, ஒரு நிலையான மனோபாவத்திலிருந்து உருவாகும் துன்பத்திற்கு எதிரான உறுதியான பதில்.

பொறுமை என்பது பழிவாங்காமல் இருப்பது அல்லது பழிவாங்காமல் இருப்பது. ஆனால் பதில் சொல்லக்கூடாது என்று அர்த்தம் இல்லை. நம் மனம் பழிவாங்கும் போது, ​​நாம் சுதந்திரமாக செயல்படுவதில்லை. நாம் நமது காயம், கோபம், வருத்தம் மனதின் கட்டுப்பாட்டில் செயல்படுகிறோம். அதைச் செய்வதால் விரும்பிய பலன் கிடைக்காது என்பதை நாம் அறிவோம்.

ஆயினும்கூட, பழிவாங்காமல் இருப்பது ஒன்றும் செய்யாதது என்று அர்த்தமல்ல. உறுதியான பதிலைச் செய்ய பொறுமை நமக்கு உதவுகிறது. வெளிப்புற தொந்தரவுகள் மற்றவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் அல்லது செய்கிறார்கள். உள் தொந்தரவுகள் என்பது நமது சொந்த முன்முடிவுகள் மற்றும் கோபம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொறுமை என்பது துன்பம், தீங்கு மற்றும் நமது நம்பிக்கைகள் அனைத்தையும் சவாலுக்கு உட்படுத்துவதில் தெளிவான மற்றும் அமைதியான மனதைக் கொண்டுள்ளது. அந்த அமைதியான மனதைக் கொண்டிருப்பது, சூழ்நிலையில் உதவக்கூடிய நடத்தைகளை புத்திசாலித்தனமாகத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான வாய்ப்பை நமக்கு வழங்குகிறது.

பொறுமை என்பது கோழைத்தனம் அல்லது செயலற்ற தன்மையைக் குறிக்காது. அதாவது உள் அமைதியும் தெளிவும் இருப்பதால் நாம் உண்மையில் பயனுள்ளதாக இருக்க முடியும். கோபமாகவும், வருத்தமாகவும் இருக்கும் போது நம்மால் தெளிவாக சிந்திக்க முடியாது. பழிவாங்கும் ஆசையின் சக்தியால் நாம் தள்ளப்படுகிறோம்; நாம் யாரையாவது கஷ்டப்படுத்தினால், அது நம்முடைய துன்பத்தைக் குறைக்கும் என்று நினைக்கிறோம். செய்யுமா? இல்லை.

கோபம் மேலும் நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது, "நான் வேறு யாருக்காவது தீங்கு செய்ய முடியும் என்றால், நான் சக்தி வாய்ந்தவனாக இருக்க வேண்டும். நான் என் எடையைத் தூக்கி எறிந்து, கடினமாகத் தோற்றமளித்து, மற்றவர்களை என்னைப் பார்த்து பயப்பட வைக்க முடிந்தால், நான் சக்தி வாய்ந்தவனாக இருக்க வேண்டும். பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பது நம்மை வலிமையாக்குகிறதா? இல்லை, அது இல்லை. நாம் ஏன் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்கிறோம்? பொதுவாக நாம் சக்தியற்றவர்களாக உணர்கிறோம். கோபம் பெரும்பாலும் பயம் மற்றும் சக்தியற்ற உணர்வின் பிரதிபலிப்பாக வருகிறது. நம் காயத்தை உணர்கிறோம், நம் பயத்தை உணர்கிறோம், ஒரு சூழ்நிலையில் சக்தியற்றதாக உணர்கிறோம் - இது நம்மால் தாங்க முடியாத அளவுக்கு சங்கடமாக இருக்கிறது. அந்த உணர்வுகளை நாம் எவ்வாறு தவிர்ப்பது? கோபப்படுவதன் மூலம். உடலியல் மற்றும் உளவியல் ரீதியாக, கோபம் நம்மை சக்திவாய்ந்ததாக உணர வைக்கிறது. ஒரு கைதி என்னிடம் கூறியது போல், "கோபம் போதையில் உள்ளது”

எனினும், நாம் நமது படி செயல்படும் போது கோபம், நாம் அடிக்கடி ஒரு சூழ்நிலையை மோசமாக்குகிறோம் மற்றும் நாம் விரும்புவதற்கு எதிர் விளைவைக் கொண்டு வருகிறோம். நாம் வெளியே செயல்படும் போது கோபம், நாம் செய்யும் செயல்களில் ஞானமோ இரக்கமோ இல்லை. இவ்வாறு, ஒரு சூழ்நிலையை சரிசெய்யும் முயற்சியில், அதை இன்னும் அதிகமாக தூண்டிவிட்டு, மறுபக்கத்தை இன்னும் அதிகமாக டிக் செய்யப் போவதைச் சரியாகச் செய்கிறோம். உதாரணமாக, பாலஸ்தீனியர்கள் மற்றும் இஸ்ரேலியர்கள் இருவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். இரண்டும் இல்லை. இருவரும் மற்றவரைப் பற்றி பயப்படுகிறார்கள், மற்றவரின் தாக்குதல்களைத் தடுக்க சக்தியற்றவர்களாக உணர்கிறார்கள். எனவே இருவரும் "தற்காப்பு" என்று அழைப்பதில் மற்றொன்றைத் தாக்குகிறார்கள், ஆனால் மற்றவர் "தூண்டப்படாத தாக்குதல்கள்" என்று அழைக்கிறார்கள். எனவே, அவர்கள் ஒருவரையொருவர் ஊட்டி, ஒருவரையொருவர் தூண்டிவிடுகிறார்கள் கோபம் மற்றும் பழிவாங்குதல், தங்கள் சொந்த மனதில் இருந்தாலும், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பக்கம் சரியென்று நினைக்கிறார்கள் மற்றும் அமைதியை விரும்புகிறார்கள்.

ஜூலை மாதம் நான் வட கரோலினாவில் உள்ள சிறையில் ஒரு பேச்சு கொடுத்தேன். யாரோ ஒருவர் உங்கள் முகத்தில் இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் அவர்களைத் திரும்பிப் பார்த்து அவர்களை குத்த விரும்பும்போது, ​​உங்கள் குளிர்ச்சியைப் பேணுவது பற்றி ஒருவர் கேட்டார். நான் அவரிடம், “உனக்கு கோபம் வந்தால், அவர்கள் விரும்பியதைச் சரியாகச் செய்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் பதிலடி கொடுத்தால், நீங்கள் அவர்களின் வலையில் நேரடியாக விளையாடிவிட்டீர்கள். அவர்கள் உங்களைத் தூண்டிவிட நினைத்தார்கள், அவர்கள் வெற்றியடைந்தார்கள்.

நாம் இங்கே சிந்திக்க வேண்டும், அதனால் நாம் எதிர்வினை இல்லாமல் செயலில் இருக்க முடியும்; நமது கட்டுப்பாடற்ற உணர்ச்சிகளின் சக்தியால் வெறுமனே நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்படாமல் பதில்களைத் தேர்வுசெய்ய முடியும். பெரும்பாலும், நம்முடைய எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை நம்மால் ஒப்புக்கொள்ள முடியாதபோது, ​​அவற்றை நியாயப்படுத்தும் ஒரு தத்துவத்துடன் அவற்றை முதலீடு செய்வதை முடிக்கிறோம். நாம் எந்த நிலைப்பாட்டை எடுத்தாலும் கடவுள் நம் பக்கம் இருப்பதை கவனித்தீர்களா? பயங்கரவாதிகளின் பார்வையில் கடவுள் அவர்கள் பக்கம் இருக்கிறார். அவர்கள் கடவுளின் ஒப்புதலுடன் ஒரு சிறந்த உலகத்திற்காக உழைக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் பார்வையில், அதன் வாள்வெட்டு சத்தத்துடன், கடவுள் அதன் பக்கம் இருக்கிறார். ஒசாமா பின்லேடன் மற்றும் ஜார்ஜ் புஷ் இருவரும் இது நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான போர் என்று கூறியது சுவாரஸ்யமானது. ஆனால் இருவரும் தங்கள் பக்கம் நல்லவர்கள் என்றும், தீய சக்திகளை அடக்க முயலும் தார்மீக, நேர்மையானவர்கள் என்றும் உணர்கிறார்கள். கடவுள் தங்கள் பக்கம் இருப்பதாக இருவரும் நினைக்கிறார்கள். இதைச் சொல்வதில், யாருடைய தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களையும் நான் மன்னிக்கவில்லை; மனிதன் எவ்வாறு செயல்படுகிறான், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பக்கம் சரியென்றும் மற்றவர் தவறு என்றும் எப்படி உணர்கிறார்கள் என்பதை நான் சுட்டிக் காட்டுகிறேன்.

இதோ தந்திரமான ஒன்று: அமெரிக்காவில் விரைவில் வெடிகுண்டுகளை வீச நினைப்பவர்கள் மீது கோபம் கொண்டால், கடவுள் நம் பக்கம் இருக்கிறார் என்று நினைக்கிறோம்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "கடவுள்" என்பது நாம் தார்மீக, ஒழுக்கமான மற்றும் நாகரீகமாக கருதுவது. நாம்-நாம் யாராக இருந்தாலும்-நாம் ஏன் தார்மீக மற்றும் சரியானவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் ஒழுக்கக்கேடு மற்றும் தீயவர்கள் என்பதை நியாயப்படுத்தும் ஒரு தத்துவத்தை கடைபிடிக்கிறோம். நாம் எதைச் செய்தாலும் அது நியாயமானதாகவும் நன்மையானதாகவும் இருக்கும் என்றும் எதிரி என்ன செய்தாலும் அது தீமை என்றும் நினைக்கிறோம். இந்த வழியில், நாம் பழிவாங்கும் உணர்வு இல்லை. மாறாக, நாம் இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், எதிரிகளை அழிக்க முயற்சிப்பதன் மூலம், அவர்கள் வேறு யாருக்கும் தீங்கு செய்யக்கூடாது என்பதற்காக உலக நன்மைக்காகவும் செயல்படுகிறோம் என்று உணர்கிறோம்.

நாம் கோபமாக இருக்கும்போது மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்பும்போது, ​​நமது செயல்களை நியாயப்படுத்தும் மற்றும் மன்னிக்கும் ஒரு தத்துவத்தை நாம் பின்பற்றுகிறோம். அது ஒரு மதத் தத்துவமாகவோ அல்லது கம்யூனிசம் அல்லது முதலாளித்துவம் போன்ற பொருளாதார மற்றும் சமூகத் தத்துவமாகவோ இருக்கலாம். கம்யூனிஸ்டுகள் தங்கள் தத்துவம் சரியானது என்ற நம்பிக்கையின் மூலம் மில்லியன் கணக்கான மக்களைக் கொன்றனர். முதலாளிகள் தங்கள் பேராசையின் மூலம் தங்கள் சொந்த நாடுகளிலும் பிற நாடுகளிலும் மக்களைச் சுரண்டுகின்றனர். ஒவ்வொருவரும் சக்திவாய்ந்தவராக இருக்க வேண்டும் அல்லது பழிவாங்க வேண்டும் என்ற தங்கள் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்தும் ஒரு தத்துவத்தை உருவாக்குகிறார்கள்.

இது அடிக்கடி நிகழ்கிறது, ஏனென்றால் நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது - சக்தியின்மை அல்லது பயம், அங்கீகாரம் அல்லது மரியாதைக்கான விருப்பம். எனவே, நிலைமையை சரிசெய்ய முயற்சிப்பதற்காக வேலை செய்யாத அனைத்து வகையான வழிகளையும் நாங்கள் பயன்படுத்துகிறோம், இது பெரும்பாலும் சிக்கலை மோசமாக்குகிறது. நாம் விரும்புவதைப் பெறுகிறோம் என்று தோன்றினாலும், அதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், நாம் எதிர்மறையான டன்களை உருவாக்குகிறோம் கர்மா இது எதிர்காலத்தில் வலிமிகுந்த மறுபிறப்புக்கு நம்மைத் தூண்டுகிறது.

முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நாம் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் நாம் என்ன உணர்கிறோம் மற்றும் நினைக்கிறோம் என்பதை அறிந்திருக்க வேண்டும். நமக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கவும், அதனுடன் செயல்படவும் தைரியம் இருக்க வேண்டும். உலகில் உள்ள சிரமங்களுக்கு மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதற்குப் பதிலாக, நம்முடைய சொந்த குழப்பமான மனப்பான்மைகளையும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் அடையாளம் கண்டு எதிர்க்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். பௌத்தர்களாகிய நாம் நமது செயல்களை நியாயப்படுத்த பௌத்த வாசகங்களுக்குத் திரும்பக் கூடாது.

பொறுமையை வளர்த்தல்

பொறுமையை மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தி வளர்க்க முடியாது. மற்றவர்களுடனான உறவில் மட்டுமே நாம் அதை வளர்க்க முடியும். சில நேரங்களில் நம் என்றால் கோபம் ஒரு சூழ்நிலையில் மிகவும் வலுவாக எழுகிறது, நாம் அதிலிருந்து வெளியேறி நம்மைப் பிரிக்க வேண்டும். ஆனால் நம் மனதை அமைதிப்படுத்தவும், நமது தியான திறன்களையும் பொறுமையையும் வளர்த்துக்கொள்ளவும் இதைச் செய்கிறோம், இதனால் நாம் மீண்டும் சூழ்நிலைக்கு சென்று அதை திறம்பட கையாள முடியும். சூழ்நிலையிலிருந்தும் அல்லது நம்மைத் தொந்தரவு செய்யும் நபரிடமிருந்தும் நாம் தப்புவதில்லை. மற்றவர்களுடன் நமக்கு ஏற்படும் மோதல்களை நாம் சமாளிக்க முடிவதே நமது பொறுமைக்கான உண்மையான ஆதாரம்.

நம் மீது ஓரளவு கட்டுப்பாட்டைப் பெற்றால்தான் உண்மையான பொறுமை வளரும் கோபம். அந்த பொறுமை தடுக்கும் ஒரு மாற்று மருந்து கோபம் எழுவதிலிருந்து. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் காத்திருக்கவில்லை கோபம் பொறுமையை பயன்படுத்த வேண்டும். சூழ்நிலைகளை முற்றிலும் வேறுவிதமாகப் பார்ப்பதன் மூலம் நம் மனதைப் பழக்கப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம், இதனால் எங்கள் பழக்கவழக்க முன்னுதாரணங்கள் மாறுகின்றன. பின்னர், விஷயங்களைப் பார்க்கும் நமது பழைய வழிகளில் நாம் திரும்பத் தொடங்கினாலும், நம்மை விரைவாகப் பிடித்து, நிலைமையை வேறு, மிகவும் யதார்த்தமான அல்லது நன்மை பயக்கும் வெளிச்சத்தில் பார்க்க நம் மனதை மாற்றியமைக்கலாம். இறுதியில், நமது புதிய முன்னோக்கு மிகவும் வலுவாக மாறும், அது ஏற்கனவே அப்படி இருப்பதால் மனதை மாற்றியமைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

உதாரணமாக, நாம் கோபமாக அல்லது வருத்தப்படும் சூழ்நிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம், நான், என், மற்றும் என்னுடையது என்ற கண்ணோட்டத்தில் பொதுவாக அதைப் பார்க்கிறோம். நாம் அதைச் செய்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து, அதில் சம்பந்தப்பட்ட மற்றவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் சூழ்நிலையைப் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும். நம் மனதில் தோன்றுவது புறநிலை யதார்த்தம் என்ற நமது முன்முடிவை நாம் தளர்த்தலாம், மேலும் பிறர் என்ன நினைக்கிறார்கள், உணர்கிறார்கள், அவர்களின் தேவைகள் மற்றும் கவலைகள் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் கூடுதல் தகவல்களைப் பெறலாம். உலகளாவிய கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும், ஒரு சூழ்நிலையை பல கோணங்களில் பார்ப்பதற்கும் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதால், விஷயங்களைப் பற்றிய இந்த வழி, நாம் பயன்படுத்த வேண்டிய ஒரு மாற்று மருந்தாக மாறும், மேலும் விஷயங்களை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதுதான். ஆனால் ஆரம்பத்தில், நாம் இயற்கையாகவே விஷயங்களைப் பார்க்காதபோது, ​​​​அந்தக் கண்ணோட்டத்தை நாம் வேண்டுமென்றே வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால், விஷயங்களைப் பார்க்கும் நமது பழைய முறை துல்லியமாக இல்லை என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம்.

இங்கே பகுப்பாய்வு உள்ளது தியானம் பொறுமையை வளர்ப்பதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. கையாள பல வழிகள் உள்ளன கோபம். சிலர், “மனதை மட்டும் கவனியுங்கள். எப்போது என்பதை ஒப்புக்கொள் கோபம் உள்ளது மற்றும் கவனத்தில் கொள்ளுங்கள் கோபம் அது எழும் போது." என்னுடைய தர்மப் பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் அப்படிச் செய்வது பலனளிக்கவில்லை என்பதை நானே அறிவேன். என் பின்னால் உள்ள கதையில் நான் மிகவும் பூட்டப்பட்டேன் கோபம் நான் சொல்லும் கதை நிஜம் அல்ல என்பதை உணர வேண்டும். நான், நான், என், என்னுடையது என்ற கோணத்தில் என் மனம் எப்படி நிலைமையை விளக்குகிறது என்பதே கதை. இது புறநிலை யதார்த்தம் அல்ல என்பதை நான் உணர வேண்டியிருந்தது. இது ஒரு விளக்கம், அது தவறு. அது ஏன் தவறு? ஏனென்றால், தற்செயலாக நான் இருக்கும் இந்த கிரகத்தில் உள்ள ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்கு விஷயங்கள் எப்படித் தோன்றுகின்றன என்பது மட்டும்தான்.

என் பின்னால் இருக்கும் கண்ணோட்டத்தை நான் தொடர்ந்து காட்ட வேண்டும் கோபம் பிழையானது. என்னால் சும்மா உட்கார்ந்து பார்க்க முடியாது கோபம் அதை விடுங்கள். அந்தக் கதைக்குள் நான் அடைபட்டிருக்கும் வரை, நான் சொல்வது சரி, மற்றவர் தவறு என்று நினைத்து, மற்றவர் மாறுவதுதான் பிரச்சனையை நிறுத்த ஒரே வழி.

இங்குதான் நான் தனிப்பட்ட முறையில் பகுப்பாய்வைக் காண்கிறேன் தியானம் மிகவும் உதவிகரமானது. அதைக் கொண்டு, நான் நிலைமையை எவ்வாறு கருத்தரித்தேன் என்பதைப் பார்த்து, அது பிழையானது என்று எனக்குக் காட்ட முடியும். நான் அதைச் செய்தவுடன், பல்வேறு கோணங்களில் இருந்து நிலைமையைப் பார்க்க ஆரம்பிக்க முடியும்.

திபெத்திய வார்த்தை சோபா "பொறுமை" அல்லது "சகிப்புத்தன்மை" என மொழிபெயர்க்கலாம். அதை சகிப்புத்தன்மை என்று மொழிபெயர்த்து, அந்த வார்த்தையின் பௌத்த அர்த்தத்தை அல்ல, ஆங்கில அர்த்தத்தை நினைத்தால், பயங்கரவாதிகளிடம் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருக்க வேண்டும் என்று சொல்வது விசித்திரமாகத் தெரிகிறது. பௌத்தத்தில், சகிப்புத்தன்மை அல்லது பொறுமையாக இருப்பது எதிர்மறையான செயல்கள் நல்லது என்று அர்த்தம் இல்லை. இதன் பொருள் நாம் செயலையும் நபரையும் பிரிக்கிறோம், மேலும் செயலைக் கண்டிக்கும்போது, ​​​​அவரைக் கண்டிக்க மாட்டோம், ஏனெனில் அவர் புத்தர் இயற்கை.

அந்த வார்த்தை சோபா தாங்குதல் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். ஆங்கிலத்தில் "சகித்துக்கொள்" என்பது மற்றொரு தந்திரமான வார்த்தையாகும், ஏனென்றால் அது நம் பற்களை கடித்துக்கொள்வது மற்றும் நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் செய்ய நம்மை நாமே உருக்குலைக்கும் பொருள் கொண்டது. பௌத்தத்தில் பொறுமை என்பதன் அர்த்தம் அதுவல்ல. துன்பத்தையும் கஷ்டத்தையும் தாங்கும் திறனை நாம் வளர்த்துக்கொள்வது பற்களை கடித்து மேல் உதடு விறைப்பதன் மூலம் அல்ல, ஆனால் இது நடக்கக்கூடாது, எனது இலட்சியங்கள் மற்றும் திட்டங்களின்படி வாழ்க்கை நடக்க வேண்டும் என்ற நமது முன்முடிவுகளை விடுவிப்பதன் மூலம்.

பொறுமை என்பது ஒரு விட்டுக்கொடுப்பு, அதனால் நாம் கஷ்டங்களையும் துன்பங்களையும் தாங்கிக் கொள்ள முடியும், அது ஏற்படும் போது துன்பத்தில் மூழ்காமல் இருக்க வேண்டும். நாம் பற்களைக் கடித்து, தயக்கத்துடன் எதையாவது சகித்துக்கொண்டால், விரைவில் அல்லது பின்னர் நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பதால் வசைபாடுவோம். இது கடமைக்கு வெளியே நல்லதைச் செய்வதற்கு ஒப்பானது. நாம் அதைச் செய்து வெளிப்புறமாக அழகாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நம் இதயம் அதில் இல்லாததால் அதைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியாது. மாறாக, நமக்குள் இருந்து உண்மையான மாற்றமான பொறுமையை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம். நாம் நமது "பிரபஞ்ச விதிகளை" விட்டுவிட விரும்புகிறோம் - மக்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் நிகழ்வுகள் எங்கள் யோசனையின்படி வெளிவர வேண்டும் என்ற எங்கள் முன்முடிவுகள்.

எனக்கு ஒரு நல்ல தர்ம நண்பன் இருக்கிறான், நான் கோபமாகவோ அல்லது கோபமாகவோ இருக்கும்போது அடிக்கடி பேசுவேன். அவர் பொதுவாக, "சம்சாரத்திலிருந்து நீங்கள் என்ன எதிர்பார்க்கிறீர்கள்?" வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சம்சாரம் அல்லது சுழற்சியின் இருப்பு துன்பத்தின் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, எனவே விஷயங்கள் எப்போதும் நாம் விரும்பும் வழியில் அல்லது நாம் நினைக்கும் விதத்தில் மாற வேண்டும் என்று நாம் ஏன் எதிர்பார்க்கிறோம்? உலகம் எவ்வாறு வெளிவர வேண்டும் என்ற நமது கருத்தின்படி நடக்காததால், நாம் பரிதாபமாகவோ அல்லது வெறுப்பாகவோ இருக்கும்போது, ​​நாம் எதை எதிர்பார்க்கிறோம்? சுழற்சி முறையில் வாழ்வது நமக்குப் பிடிக்கவில்லையென்றால், நம் பிரச்சனைகளுக்காக எல்லோரையும் குறை சொல்லாமல் அதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும். அறியாமையால் நிரம்பிய நமது கட்டுப்பாடற்ற மனதைச் சுழற்சியாக இருத்தல் சார்ந்துள்ளது. கோபம், இணைப்பு, மற்றும் சுயநலம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டுமானால், நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து, நம் மனதை அடக்கிக் கொள்ள வேண்டும். நாம் நம்மை விரும்பவில்லை என்றால் மற்றவர்கள் மாற வேண்டும் என்று நாம் ஏன் எதிர்பார்க்கிறோம்?

சோபா சிரமங்களைத் தாங்கும் தன்மை கொண்டது. எல்லோருடைய தவறான எண்ணங்களையும், தகாத நடத்தையையும் சரி செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இல்லாமல், மற்றவர்களின் நடத்தை மற்றும் அணுகுமுறைகளை நாம் பொறுத்துக்கொள்ள முடியும். நம்முடைய நடத்தை, மதம் அல்லது அரசியல் கருத்துக்கள் சம்பந்தமாக இருந்தாலும், நம்மிடமிருந்து வேறுபட்ட கருத்துக்களை நாம் உட்கார்ந்து கேட்கலாம். வேறுபாடுகளை சகித்துக்கொள்ள, மற்றவர்களின் நடத்தையை சகித்துக்கொள்ள, நாம் ஒத்துக்கொள்ளாத அல்லது அச்சுறுத்தலாக உணரும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது.

இங்கே அவர்களின் நடத்தையை சகித்துக்கொள்வது என்பது அவர்களின் நடத்தை சரியாக இருப்பதாகவோ அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதை நிறுத்த முயற்சிக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. இது முற்றிலும் முறையானது, "இந்த நடத்தை தீங்கு விளைவிக்கும். அத்தகைய செயல் தீங்கு விளைவிக்கும்." நன்மை பயக்கும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் நடத்தையை நம்மால் பாகுபடுத்த முடியாவிட்டால், "நல்லது மற்றும் கெட்டது எதுவுமில்லை" என்று நினைத்து நாம் ஒரு மனக் குழப்பத்திற்கு ஆளாகிறோம். இது நெறிமுறை ஒழுக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை புறக்கணிக்க அல்லது குறைத்து மதிப்பிட வழிவகுக்கிறது. இறுதி நிலையில் அனைத்தும் காலியாக இருந்தாலும், அழிவுகரமான செயல்களில் இருந்து ஆக்கப்பூர்வமானதை நாம் அறிய முடியும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் அழிவுகரமானது என்று கூறுவது, நாம் அந்த நபரை வெறுக்கிறோம் அல்லது நமது நியாயமான மனதுடன் அவரைப் பிரிப்பதாக அர்த்தமல்ல. மற்றவர்களை விமர்சிப்பதில் இருந்து நம்மை விடுவிக்கும் பாகுபாடான ஞானத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் எது மகிழ்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் எது துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை இன்னும் அறிய முடிகிறது.

மற்றவர்களின் அழிவுகரமான செயல்களில் பொறுமையாக இருப்பது நாம் "மன்னித்து மறந்துவிடுகிறோம்" என்று அர்த்தமல்ல. மன்னிக்கவும், ஆம். மறந்துவிடு, இல்லை. சில விஷயங்களை மறந்துவிடக் கூடாது. சில விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்வது, அவற்றை மீண்டும் செய்யாமல் இருக்க உதவும். இருப்பினும், நினைவில் கொள்வது நம் வலியைப் பிடித்துக் கொள்ளவோ ​​அல்லது கசப்பாகவோ அல்லது தீர்ப்பளிப்பதாகவோ ஆகாது. சூழ்நிலையிலிருந்து பாடம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக நினைவில் கொள்கிறோம், அதே நேரத்தில் மன்னிக்கிறோம்.

ஆங்கிலத்தில், "பொறுமை" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம், பேருந்து வருவதற்கு பொறுமையாக காத்திருப்பது போல, காத்திருக்கும் திறன். திபெத்திய வார்த்தை சோபா கிளர்ச்சி மற்றும் வருத்தம் இல்லாமல் காத்திருக்க முடியும். ஆனால் அது அதிக அர்த்தம் கொண்டது. பொறுமை என்பது ஒரு அமைதி, மன உறுதி, இது சூழ்நிலைகளை பயமின்றி, புண்படுத்தாமல் எதிர்கொள்ளும் தைரியத்தை அளிக்கிறது. கோபம், அல்லது பீதி. கோபம் ஒரு சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொண்டு எதிர்கொள்ள முடியாத போது எழுகிறது. நடந்ததை நாங்கள் விரும்பவில்லை, அதனால் நாங்கள் கோபமாக இருக்கிறோம். நாம் விரும்பினாலும் நடக்காவிட்டாலும் அது ஏற்கனவே நடந்துள்ளது. அதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மீண்டும், இது பரவாயில்லை என்று சொல்லவில்லை, அது ஒரு பொருட்டல்ல. ஆனால் அந்த நிகழ்வை ஒரு யதார்த்தமாக ஏற்றுக்கொள்வது, சூழ்நிலையைச் சுற்றி வளைத்து, மனச்சோர்வு, செயலற்ற தன்மை அல்லது பழிவாங்கும் பழிவாங்கலுக்குப் பதிலாக அதைச் சமாளிக்க நமக்கு உதவுகிறது. பொறுமை நம் மனதை உறுதியானதாகவும் தைரியமாகவும் ஆக்குகிறது, ஏனென்றால் நாம் உண்மையில் ஒரு சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொண்டு எதிர்கொள்ள முடியும்.

மீண்டும் வேலைக்குச் செல்வது

கடந்த வார நிகழ்வுகளைப் பொறுத்தவரை, சோகத்திற்குப் பிறகு முதல் திங்கட்கிழமை நேற்று ஒரு மாற்றத்தை உணர்ந்தேன். ஞாயிற்றுக்கிழமை ஜனாதிபதி அமெரிக்கா ஒரு சிறந்த நாடு, எனவே நாம் அனைவரும் திங்கள்கிழமை காலை வேலைக்குச் செல்லப் போகிறோம் என்றார். ஆனால் நான் இன்னும் வேலைக்குச் செல்லத் தயாராக இல்லை. என்ன நடந்தது என்பதைச் செயல்படுத்த எனக்கு அதிக நேரம் தேவைப்பட்டது. அதே நேரத்தில், நான் வேறு சில விஷயங்களைச் செய்யத் தொடங்க வேண்டியிருந்தது. ஜனாதிபதி இதைச் சொன்னதைக் கேட்டதும் எனது உடனடி எதிர்வினை என்னவென்றால், “நீங்கள் என்னை வருத்தப்படுவதை நிறுத்தச் சொல்கிறீர்களா? நான் சோகமாக இருக்கும்போது வருத்தப்பட வேண்டாம் என்று சொல்கிறீர்களா? இது நடக்கவில்லை என்று பாசாங்கு செய்து, செப்டம்பர் 10 ஆம் தேதி உலகத்தைப் பற்றி நான் உணர்ந்த விதத்திற்குச் செல்லச் சொல்கிறீர்களா? ” "வழக்கம் போல் வேலைக்குத் திரும்பு" என்பது செப்டம்பர் 11-ஆம் தேதியை நம் மனதில் இருந்து தடுத்து, நாம் பணக்கார நாடு, ஒரே வல்லரசு என்று நினைத்துக்கொண்டு அமெரிக்க ஊடுருவ முடியாத குமிழிக்குத் திரும்புகிறோமா? "இயல்பு நிலைக்குத் திரும்பு" என்றால், இந்தக் கற்பனைகள் சிதைந்து போனாலும், நம்மைப் பற்றி நாம் கொண்டிருக்கும் கற்பனைகளை மீண்டும் தொடங்குவது என்று அர்த்தமா? ஏதாவது நடந்ததை நாம் மறுக்க வேண்டுமா?

நான் இரண்டு மனங்களில் இருந்தேன். ஒருவர் உணர்ந்தார்: என்னால் இதை மூட முடியாது. அது நடந்தது. என் வாழ்க்கை ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. நாம் அறிந்த உலகம் மாறிவிட்டது. மற்றவர் கேட்டார்: கடந்த வாரம் நான் கொண்டிருந்த உணர்வுகளில் நான் இருக்கப் போகிறேனா-கட்டுப்பாட்டு இல்லாமை, பயங்கரவாதிகளின் பயம் மற்றும் நமது அரசாங்கத்தின் பயம் மற்றும் அது என்ன செய்யப் போகிறது? அதன் யதார்த்தத்தைத் தடுக்காமல், அது இல்லை என்று பாசாங்கு செய்ய நான் அப்படிப்பட்ட நிலையில் இருக்கப் போகிறேனா? அந்த துக்கத்தில் என்னால் எப்போதும் இருக்க முடியாது, ஆனால் என்னால் அதையும் தடுக்க முடியாது. நிகழ்வைத் தடுப்பது அல்லது துக்கத்திலும் பயத்திலும் வாழ்வது என்ற இரண்டு உச்சகட்டங்களுக்குச் செல்ல நான் விரும்பவில்லை. இதை எப்படிப் பார்ப்பது என்று யோசித்தேன்.

இன்று நான் அவரது புனிதரின் சில போதனைகளைப் படித்துக்கொண்டிருந்தேன் தலாய் லாமா மற்றும் நிலைமைக்கு சமநிலையைக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு திறவுகோலைக் கண்டார். நான் நினைத்தேன்: ஆம், எங்கள் வாழ்க்கை திரும்பப்பெறமுடியாமல் மாறிவிட்டது. நான் நடந்த சூழ்நிலையைப் பார்த்து, நிலையற்ற தன்மையையும் கட்டுப்பாட்டின்மையையும் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். அந்த நிகழ்வு இதுவரை எனக்கு என்ன அர்த்தம் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அதே சமயம் சோகம், துக்கம், பயம் ஆகியவற்றை அடக்கிக்கொண்டு வாழ்க்கையில் முன்னேறக்கூடிய மன உறுதியும் எனக்கு இருக்க வேண்டும். சாந்திதேவாவின் வசனத்தை அவரது புனிதர் மேற்கோள் காட்டினார், "அண்டம் நிலைத்து நிற்கும் வரை மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இருக்கும் வரை, உலகின் துயரத்தை அகற்ற நானும் நிலைத்திருப்பேன்." நான் நினைத்தேன், அவ்வளவுதான்! இந்த வசனம் அ புத்த மதத்தில் குழப்பமான உணர்ச்சிகளில் சிக்கித் தவிக்காமல் அல்லது யதார்த்தத்தைத் தடுக்காமல் எல்லாவற்றையும் எதிர்கொள்ள முடிகிறது. என்ன நடந்தது என்பதை நாம் எதிர்கொள்கிறோம் - அதாவது, அதை நம் உள்ளத்தில் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் - ஆனால் வாழ்க்கையில் நமது நோக்கம் தெளிவாகவும், வலுவாகவும், நிலையானதாகவும் இருக்கிறது, மேலும் நாம் முன்னேறுகிறோம்.

இப்போது, ​​இதைப் பற்றியும் மற்ற விஷயங்களைப் பற்றியும் சில விவாதங்கள் செய்யலாம்.

கேள்வி பதில் அமர்வு

ஆடியன்ஸ்: என் பன்னிரெண்டு வயது மருமகன் இறந்தபோது, ​​என் சகோதரனும் அவனுடைய மனைவியும் அவனுடைய மரணத்தை ஒப்புக்கொண்டு, நிலைமை எப்படி மாறியது என்பதைப் பார்த்து, அவர்களின் துயரத்தில் சிக்கிக்கொள்ள விரும்பாமல் போராடுவதை நான் பார்த்தேன். அதற்கு அவர்கள் சிரமப்படுகிறார்கள். அவர்களைச் சுற்றியுள்ள பெரும்பாலான மக்கள் அவர்கள் மீண்டும் பாதையில் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் முற்றிலும் தயாராக இல்லை. அவர்களுக்கு நிறைய இரக்கமும் புரிதலும் தேவை.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆமாம், இது மிகவும் கடினம். பிரபஞ்சம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற நமது பதிப்பில் இல்லாத ஒன்று நிகழும்போது, ​​அதிலிருந்து நாம் எப்படி மீள்வது? நீங்கள் அதைத் தடுத்து, உங்கள் குழந்தை இறக்கவில்லை என்று பாசாங்கு செய்கிறீர்களா அல்லது தினமும் காலையில் அழுகிறீர்களா? இவை இரண்டும் உங்களை எங்கும் கொண்டு செல்லாது. “அது நடந்தது. நான் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறேன். இந்தச் சூழ்நிலையிலிருந்து நான் கற்றுக்கொள்வதற்கு மதிப்புமிக்க ஒன்று இருக்கிறது, என் வாழ்க்கையில் அர்த்தம், நோக்கம் மற்றும் கருணையுடன் முன்னேற முடியும். இது நிறைய உள் வேலைகளை எடுக்கும். தர்மத்தை அறிவது பெரிதும் உதவுகிறது.

ஆடியன்ஸ்: கடந்த வாரத்தில், நாடு தாக்கப்பட்டதால் வருந்துவது என் கடமை என, மரியாதை நிமித்தமாக வருத்தப்படுவதைக் கண்டேன். பின்னர் நான் சுயநலவாதியாக இருப்பதை உணர்ந்தேன், அதிலிருந்து எந்த நேர்மறையான பாடங்களையும் பெறாமல் துக்கத்தில் மூழ்கினேன்.

VTC: நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியை உணர வேண்டும் என்று நினைத்து அதில் மாட்டிக் கொண்டதாகச் சொல்கிறீர்களா? பல்வேறு வகையான துயரங்கள் உள்ளன. ஒருவகையில், நாம் சுழன்று நம் இழப்பில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். சில நேரங்களில் நாம் வருத்தப்பட்டால் இதைத்தான் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் உண்மையில், துக்கம் என்பது ஒரு மாற்றம் நிகழ்ந்துவிட்டதை ஒப்புக்கொண்டு அந்த மாற்றத்திற்கு ஏற்றவாறு இயற்கையான செயலாகும். ஆரோக்கியமற்ற துக்கம் துக்கத்தால் நிரப்பப்பட்டு அங்கேயே சிக்கிக் கொள்கிறது. ஆரோக்கியமான துக்கம் என்பது ஒரு பெரிய மாற்றத்தை சரிசெய்யும் செயல்முறையாகும். இந்த வருத்தத்துடன், நாங்கள் விஷயங்களை மறுபரிசீலனை செய்கிறோம் மற்றும் புதிய சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுகிறோம். இது ஒரு இடத்தைத் திறக்கிறது, அதனால் நாம் சோகம், குற்ற உணர்வு, கோபம், அல்லது பிற உணர்ச்சிகள்.

ஆடியன்ஸ்: மீண்டும் வேலைக்குச் செல்லுமாறு ஜனாதிபதியின் அறிவுரையை நான் விளக்கினேன், “என்ன நடக்குமோ என்ற அச்சத்தில் நாங்கள் முடங்கப் போவதில்லை. இது நடந்தது என்று நாங்கள் அதிர்ச்சியடையப் போவதில்லை, ஏனென்றால் அது நடந்தது.

நான் சொல்லி வருகிறேன் புத்த மதத்தில் நீண்ட நேரம் "இடம் நிலைத்திருக்கும் வரை..." என்ற பிரார்த்தனை. நான் அதை சரியாக புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதை இப்போது புரிந்துகொள்கிறேன். அவரது புனிதத்தன்மை மற்றும் திபெத்திய மக்கள் மற்றும் அவர்கள் அனுபவித்தவற்றின் மீது எனக்கு மிகுந்த மரியாதை உண்டு. அவருடைய பரிசுத்தவான் என்ன அனுபவித்திருந்தாலும், அவர் இன்னும் இந்த ஜெபத்தை ஓதுகிறார்.

ஒப்பிடுகையில், நான் மிகவும் பாக்கியமான வாழ்க்கையைப் பெற்றிருக்கிறேன், அந்த ஜெபத்தின் அர்த்தம் மிகவும் எளிதானது என்று நினைத்தேன். ஆனால் செப்டம்பர் 11க்குப் பிறகு, சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் எனக்கு மிகுந்த வருத்தம் உள்ளது. இப்போது, ​​அந்த ஜெபத்தைச் சொல்ல எனக்கு சிரமமாக இருக்கிறது. மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக இந்த வலிகள் மற்றும் துன்பங்கள் அனைத்தையும் நான் எப்படி பல ஆண்டுகளாக இருக்க விரும்புகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. எனக்கு நிறைய சந்தேகங்கள் உள்ளன.

VTC: இது தர்மம் அமிழ்ந்து கொண்டிருப்பதையும், உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் ஒரு பெரிய அடி எடுத்து வைக்கிறீர்கள் என்பதையும் இது காட்டுகிறது என்று நினைக்கிறேன். தர்மப் பயிற்சி ஆரம்பத்தில் எளிதாகத் தோன்றும். பௌத்தத்தின் இலட்சியங்கள் மிகவும் அற்புதமானவை, பிரார்த்தனைகளைச் செய்வதற்கும் அபிலாஷைகளைச் செய்வதற்கும் நாங்கள் மிகவும் உத்வேகம் பெறுகிறோம். ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளின் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​சூழலின் யதார்த்தத்திற்கு எதிராக நாம் வருகிறோம். தற்போது நமது சொந்த மனம் எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம், மேலும் நமது அபிலாஷைகளின் அர்த்தத்தை உணரத் தொடங்குவதற்கு ஏற்பட வேண்டிய மாற்றத்தின் ஆழத்தை நாம் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறோம். அந்த நேரத்தில், பிரார்த்தனைகள் அழகான, அழகான இலட்சியங்கள் மட்டுமல்ல. அவை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டிய ஒன்று. பிறகு, நீங்கள் சொல்வது சரிதான், அந்த ஜெபங்களைச் சொல்வது கடினமாகிறது, ஏனென்றால் நாங்கள் உறுதியளிக்கிறோம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். எப்பொழுது தர்மம் நமது ஆறுதல் நிலைக்கு சவால் விடுகிறதோ, அப்போதுதான் சில நடைமுறைகள் நடக்கின்றன.

எனக்குள்ளும் இதேபோன்ற ஒன்றை நான் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. இவை அனைத்தும் தொடங்குவதற்கு முன், நான் இஸ்ரேலுக்கு செல்ல திட்டமிட்டிருந்தேன். இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்புதான், அங்குள்ள பயங்கரவாதம் மற்றும் ஆபத்து காரணமாக செல்ல வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தேன். எனது இஸ்ரேலிய மாணவர்களில் சிலர் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இல்லை, மேலும் அவர்கள் என்னை ஒரு கோழையாகவே பார்த்தார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். தனிப்பட்ட பாதுகாப்பு குறித்த எனது அக்கறை, செல்லாமல் இருப்பதற்கு போதுமான காரணம் என்று அவர்கள் நினைக்கவில்லை. அவர்கள் அங்கு வாழ்கிறார்கள், அது அவர்களின் உண்மை, நான் ஏன் செல்ல தயங்கினேன் என்பதை அவர்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.

In தி குரு பூஜா, பற்றி ஒரு வசனம் உள்ளது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை முயற்சியின். அது கூறுகிறது, "ஒரு உணர்வு ஜீவிக்காகவும் நாம் அக்கினி நரகத்தில் யுகங்களின் பெருங்கடலாக இருக்க வேண்டும் என்றாலும், உயர்ந்த ஞானத்திற்காக இரக்கத்துடன் பாடுபடுவதற்கும், சோர்வடையாமல் இருப்பதற்கும் மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் முழுமையை முடிக்க எங்களை ஊக்குவிக்கவும்." நான் தினமும் காலையில் இந்த வசனத்தைச் சொல்கிறேன், "நிச்சயமாக, ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் நன்மைக்காக நான் நரகத்திற்குச் செல்ல தயாராக இருக்கிறேன். அதற்கான தைரியத்தை என்னால் வளர்த்துக் கொள்ள முடியும்.” அப்போது ஒரு கூட்டத்தினரின் நலனுக்காக இஸ்ரேலுக்கு கூட செல்ல முடியாத நிலையை நான் எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. நான் எங்கே இருக்கிறேன் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நான் தினமும் காலையில் இந்த வசனத்தைச் சொல்கிறேன், நான் எங்கும் நெருக்கமாக இல்லை. உண்மையில், ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்திற்காக நரகத்திற்குச் செல்வதை மறந்து விடுங்கள், பல உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக இஸ்ரேலுக்குச் செல்வதை மறந்து விடுங்கள். என் கால் விரலைக் குத்துவதைக் கூட நான் தாங்க விரும்பவில்லை. எனக்காக நான் கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை. என்று சொல்வது கடினம் புத்த மதத்தில் அபிலாஷைக்குரிய பிரார்த்தனைகள் அவை எதைக் குறிக்கின்றன என்பதைப் பற்றி நாம் உண்மையில் சிந்திக்கும்போது.

இதை நானே எதிர்கொள்ள வேண்டியது எனது நடைமுறையில் பலமுறை நடந்துள்ளது, எனவே நான் தர்மத்தை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறேன் என்று பொருள்படும் ஒரு பிரார்த்தனையைச் சொல்வது கடினமாக இருக்கும்போது, ​​​​நான் அதை இன்னும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்கிறேன் என்பதை உணர்ந்தேன். ஒரு வசனம் என்றால் என்ன என்பதை நான் அதிகம் புரிந்துகொள்ள ஆரம்பித்துவிட்டேன் என்று அர்த்தம்.

உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா நம்பமுடியாத அளவிற்கு கடினமாக உள்ளது. நாங்கள் தர்மத்திற்குள் வந்து கேட்கிறோம் போதிசிட்டா போதனைகள். நாங்கள் தியானங்களைச் செய்கிறோம், அவை மிகவும் அற்புதமானவை; நாங்கள் மிகவும் உயர்ந்ததாக உணர்கிறோம். “எனக்கு எல்லோரிடமும் அன்பு உண்டு; இது உண்மையில் சாத்தியம்."

இருபதுகளின் பிற்பகுதியிலும் முப்பதுகளின் முற்பகுதியிலும் அவர் வெறுமையைப் பற்றி அதிகம் தியானித்தார் என்று அவருடைய பரிசுத்தவான் கூறுவதை நாம் கேட்கிறோம். அவர் அதை கைப்பிடிப்பது போல் உணர ஆரம்பித்தார். ஆனால் அவர் நினைத்த போதெல்லாம் போதிசிட்டா, அவர் நினைத்தார், "உலகில் இதை நான் எப்படி நடைமுறைப்படுத்த முடியும்?" நாங்கள் நினைக்கிறோம், “என்ன ஒரு வேடிக்கையான விஷயம். போதிசிட்டா மிகவும் அற்புதமானது மற்றும் புரிந்து கொள்ள மிகவும் எளிதானது. ஆனால் வெறுமை! அது கடினமானது... உறுதிப்படுத்தாத மறுப்பு, நிராகரிக்கப்பட்ட பொருள், அனுமானம் மற்றும் சரியான அறிவாற்றல் மற்றும் நான்கு தத்துவ அமைப்புகள். அது யாருக்கு புரியும்? ஆனால் போதிசிட்டா எளிதானது. ஏன் அவரது புனிதர் அதற்கு நேர்மாறாகச் சொல்கிறார்?”

பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் நாம் அப்படித்தான் உணர்கிறோம். ஒருமுறை நாம் எதைப் பற்றிய பதிலைப் பெறத் தொடங்குகிறோம் போதிசிட்டா அதாவது, அவருடைய பரிசுத்தவான் ஏன் சொன்னார் என்பதை நாம் பார்க்கலாம், “வெறுமையைப் பற்றி எனக்கு ஓரளவு புரிதல் உள்ளது, ஆனால் நான் பயிற்சி செய்யலாமா? போதிசிட்டா? இது அற்புதம் மற்றும் அற்புதம் ஆனால் நான் அதை செய்ய முடியுமா?!

அந்த கேள்வியை நாமே கேட்கும் நிலைக்கு வருவது நாம் ஒரு படி எடுத்துவிட்டதைக் குறிக்கிறது. ஆரம்பத்தில், “நான் போதனைகளை தொடர்ந்து கேட்க விரும்பவில்லை போதிசிட்டா. அது எளிமையானது. நான் மஹாமுத்ரா மற்றும் கேட்க விரும்புகிறேன் ஜோக்சென்! நான் நிறைவு கட்டத்தை கேட்க விரும்புகிறேன் தந்த்ரா! அதற்கு நான் தயாராக இருக்கிறேன். போதிசிட்டா, அன்பு, இரக்கம், அவர்கள் ஒரு சிஞ்ச்!"

சில மேற்கத்தியர்கள் எடுக்க ஆர்வமாக உள்ளனர் புத்த மதத்தில் மற்றும் தாந்திரீக சபதம், ஆனால் அவர்கள் ஐந்தையும் எடுக்க விரும்பவில்லை கட்டளைகள். கொலை, திருடுதல், புத்திசாலித்தனமற்ற பாலியல் நடத்தை, பொய் மற்றும் போதைப்பொருட்களை நிறுத்துங்கள். நாங்கள் நினைக்கிறோம், “நான் அந்த விஷயங்களைச் செய்வதை நிறுத்த விரும்பவில்லை! ஆனால் புத்த மதத்தில் சபதம், தாந்திரீக சபதம், நான் அதை சமாளிக்க முடியும், எந்த பிரச்சனையும் இல்லை.

நாம் அதிகம் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதை இது காட்டுகிறது, இல்லையா? நாம் புள்ளிக்கு வரும்போது ஐந்து கட்டளைகள் ஒரு பெரிய சவாலாகத் தோன்றுகிறது, அப்போதுதான் நாம் உண்மையில் தர்மத்தைப் பின்பற்றத் தொடங்குகிறோம். பொய் கூறுவதை நிறுத்து!? அதைச் செய்வது அவ்வளவு எளிதல்ல, மற்ற நால்வரைத் தடுக்கட்டும்.

நான் பெறுவது என்னவென்றால், நீங்கள் கூறுவது எளிது அல்லது செய்ய எளிதானது என்று நீங்கள் நினைத்த விஷயங்கள் கடினமாக மாறினால், நீங்கள் முன்னேறுகிறீர்கள் என்று அர்த்தம்.

ஆடியன்ஸ்: சமாதானவாதியாக இருப்பது பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது. இன்று மெம்பிஸில் ஒரு மையத்தை நடத்தி வரும் காந்தியின் உறவினர் ஒருவரால் அகிம்சை மற்றும் பயங்கரவாதத்திற்கு எதிர்வினை பற்றி சில விஷயங்களை ஆன்லைனில் படித்தேன். நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்: நாம் செயலற்றவர்களாக இருக்கப் போவதில்லை, ஆனால் வன்முறையற்றவர்களாகவும், இரக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்களாகவும் இருந்தால், நடந்தது தவறு என்று எப்படிச் சொல்வது?

VTC: "இது ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்" என்று நாம் தெளிவாகச் சொல்ல முடியும் என்று நினைக்கிறேன். ஒருவரிடம் இரக்கம் காட்டுவது என்பது அவர் செய்யும் அனைத்தும் நன்றாக இருக்கிறது என்று நினைப்பது அல்ல. அவர்களின் மனம் கட்டுப்பாடற்றதாக இருப்பதால் நாம் அவர்கள் மீது பரிவு கொள்கிறோம். சம்பந்தப்பட்ட அனைவரையும் பாதுகாப்பதற்காக ஒரு சூழ்நிலையை சரிசெய்வதற்கு அல்லது உதவுவதற்கு நாங்கள் தலையிடுகிறோம். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இப்போது துன்பத்தை அனுபவிப்பதிலிருந்தும், குற்றவாளிகள் பின்னர் துன்பத்தை அனுபவிப்பதிலிருந்தும் பாதுகாக்க விரும்புகிறோம், ஏனெனில் அவர்கள் எதிர்மறையை உருவாக்கியுள்ளனர். கர்மா.

கருணையுடன் இருப்பது என்பது செயலற்றவராக இருப்பதைக் குறிக்காது. பயங்கரவாதிகளின் செல்கள் எங்குள்ளது என்பதை வெளிப்படுத்துவதும், மக்கள் தங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தடுப்பதும் முக்கியம். அப்படிப்பட்டவர்களை தண்டிக்க வேண்டும் என்ற உந்துதல் இல்லாமல் நாம் அவர்களை சிறையில் அடைக்கலாம்.

இருப்பினும், ஆப்கானிஸ்தான் போன்ற ஏழ்மையான நாட்டில் குண்டுவீசி எங்களை முட்டாள்களாக பார்க்க வைக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். தர்மத்தை மற; நடைமுறையில் இருங்கள். நம் எடையைச் சுற்றி எறிவது நம்மை முட்டாள்தனமாகவும் பயனற்றதாகவும் தோற்றமளிக்கிறது. அமெரிக்கா ஒரு பெரிய கொடுமைக்காரன் என்ற பிம்பத்தை ஊட்டுவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யாது. இது பயங்கரவாதிகள் நம்மை ஒரு எதிரியாக பார்க்க வைக்கிறது மற்றும் மிதவாதிகள் நம்மையும் அப்படி பார்க்க தூண்டலாம். மேலும், நாம் இராணுவ ரீதியாக வெற்றிபெறவில்லை என்றால் - வியட்நாம், ஆப்கானிஸ்தான் போரை நடத்துவதற்கு நன்கு தெரிந்த அல்லது எளிதான பிரதேசம் அல்ல - அமெரிக்கா இன்னும் முட்டாள்தனமாக இருக்கும்.

இரக்கம் என்பது நிலைமையை ஆழமாகப் பார்ப்பதை உள்ளடக்கியது. உதாரணமாக, மத வெறியர்கள் என்று மக்களைத் துலக்குவது மிகவும் எளிமையானது. ஒருவர் தனது சொந்த மதத்தை தவறாகக் கருதும் நிலைக்கு எப்படி வருவார்? இப்படிச் செய்வதால் அவர்களின் மனதிலும் வாழ்விலும் என்ன நடக்கிறது?

இரக்கம் என்பது அமெரிக்காவைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்கு நமது நடத்தை எவ்வாறு பங்களித்தது என்று கேட்கிறோம். இந்த வகையான உணர்வையும் எதிர்வினையையும் நமக்குத் தூண்டுவதற்கு நாம் என்ன செய்கிறோம்? நம்மையும் மற்றவர்களையும் இன்னும் ஆழமாகப் பார்க்க இது ஒரு வாய்ப்பு. நமது சொந்த சமூகத்திலும், நமது சொந்த இதயத்திலும், நமது சொந்த வெளியுறவுக் கொள்கையிலும் அந்த விஷயங்களை நாம் சரி செய்ய வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: நான் வேலையில் இருக்கும் ஒருவரிடம் பாரிய குண்டுவெடிப்பு வழி அல்ல என்பதை விளக்க முயற்சித்தேன். அவர்கள், “எங்களால் சும்மா சுருட்ட முடியாது. அப்படிச் செய்தால், பயங்கரவாதிகள் இன்னும் மோசமான செயல்களைச் செய்யத் தொடங்குவார்கள். எப்படியும் அவர்கள் மற்ற சதிகளை அடைவார்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

VTC: நாங்கள் சுருட்டுவதை பரிந்துரைக்கவில்லை. அளவிடப்பட்ட, சிந்தனைமிக்க பதிலை நாங்கள் விரும்புகிறோம். மக்கள் இப்போது கோபமாக இருக்கிறார்கள், வேலைநிறுத்தம் செய்ய விரும்புகிறார்கள். பயனுள்ள பதிலைப் பற்றி மக்கள் சிந்திக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

கைதிகளில் ஒருவர், “ஒருவர் என் முகத்தில் வேண்டுமென்றே என்னைத் தூண்டிவிட்டால், நான் என்ன செய்ய முடியும்?” என்று என்னிடம் கேட்டது உங்களுக்கு நினைவிருக்கலாம். நான் சொன்னேன், “நீங்கள் கோபமடைந்து அவரை ஸ்லக் செய்தால், நீங்கள் அவரது பயணத்தில் விளையாடுகிறீர்கள். அதைத்தான் நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார்.

ஆடியன்ஸ்: நாங்கள் மிகவும் சுயமாக கவனம் செலுத்திவிட்டோம் என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். உலகின் பிற பகுதிகளில் நடக்கும் கொடூரமான நிகழ்வுகளுக்கு ஏன் நமக்கு ஒரே மாதிரியான ஊடக செய்திகள் இல்லை? தனிப்பட்ட சோகங்கள் மற்றும் வீரம் பற்றிய கதைகளை நாம் வேறு இடங்களில் கேட்டிருந்தால், மற்ற அமெரிக்கர்களுக்கு இப்போது இருக்கும் அதே அக்கறை மற்றும் தாராள மனப்பான்மையுடன் உலகின் பிற பகுதிகளுக்கு நாம் பதிலளிக்கலாம்.

VTC: துருக்கி மற்றும் ஆர்மீனியாவில் ஏற்பட்ட நிலநடுக்கங்களைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள். மக்கள் புலம்புவதை எங்களால் பார்க்க முடிந்தது, ஆனால் அவர்களின் மொழியை எங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. நம்முடைய சொந்த உச்சரிப்புடன் மக்கள் ஆங்கிலத்தில் பேசுவதை நாம் கேட்கும் போது, ​​அவர்கள் அனுபவிக்கும் உணர்வுகள் நம்மை மிகவும் வலுவாக தாக்குகின்றன, ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மைப் போலவே இருக்கிறார்கள். அத்தகைய சூழ்நிலையில் நாம் எப்படி உணருவோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.

மேலும், துருக்கி மற்றும் ஆர்மீனியாவை விட இங்கு ஊடகங்களின் கவரேஜ் மிகவும் சிறப்பாக உள்ளது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சுய கவனம் செலுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு விதத்தில், இது நன்றாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் இதை எடுத்துக்கொண்டு, “இது நடக்கும்போது நாம் எவ்வளவு வேதனைப்படுகிறோம் பாருங்கள்! மற்றவர்கள் சோகத்தை அனுபவிக்கும் போது அதே அளவிற்கு காயப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் வலிக்கும்போது அவர்களுக்கு தாராளமாக கரம் நீட்ட இன்னும் அதிகமாக செய்வோம். அது நன்றாக இருக்கலாம்; அது நம்மை நிறைய எழுப்ப முடியும். ஆனால் நாம் நமது சுய கவனத்தில் சிக்கிக்கொண்டால், நாம் அதையே அதிகம் செய்கிறோம்.

ஆடியன்ஸ்: சதாம் ஹுசைனின் அந்த கட்டுரையை நான் செய்தித்தாளில் படித்தேன், அதில் அவர் கூறினார், "எனது நகரங்கள் அழிக்கப்படுவதைப் பார்ப்பது எப்படி இருக்கும் என்பதை இப்போது நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்." அவர் என்ன ஒரு அசுரன் என்ற என் எண்ணத்தை அது உலுக்கியது. அவர் பக்கத்தில் இருந்து, நாம் அனுபவிக்கும் அனுபவத்தை அவர் அனுபவித்திருக்கிறார்.

ஆடியன்ஸ்: ஒரு கனடியன் ஒரு கட்டுரையை பேப்பரில் படித்தேன். அமெரிக்கா மோசமான ராப்பைப் பெறுவதில் சோர்வாக இருப்பதாகவும், மற்ற நாடுகளை மீட்க நாங்கள் இருக்கிறோம் என்றும் அவர்கள் அதைப் பாராட்டவில்லை என்றும் அவர் கூறினார். மற்ற எந்த நாட்டையும் விட அமெரிக்கா சென்று போரினால் பாதிக்கப்பட்ட மக்களுக்கு உதவி செய்கிறது என்று நினைக்கிறேன்.

VTC: நம்மிடம் திறமையும் அதிக செல்வமும் இருப்பதால் உதவி செய்ய வேண்டிய பொறுப்பு நமக்கு இருக்கிறது. ஆனால், நாங்கள் போர்களை உருவாக்க உதவுகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் இராணுவ ஆயுதங்களை அதிகம் விற்பனை செய்கிறோம். ஒருவரையொருவர் அழிக்க ஆயுதங்களை கொடுக்கிற அளவுக்கு போரினால் பாதிக்கப்பட்ட நாடுகளை சீர்செய்ய ஏற்றுமதி செய்தால் என்ன செய்வது? நாம் விரும்பும் போது நம் நாடு மிகவும் தாராளமாக இருக்க முடியும், ஆனால் நாம் மிகவும் அறியாமையும் இருக்க முடியும்.

இந்த மாலையில் நாம் உருவாக்கிய நேர்மறை ஆற்றலை நமது உலகில், மக்கள் மத்தியில் மற்றும் ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்குள்ளும் அமைதிக்காக அர்ப்பணிப்போம்.

இந்த தகுதியின் காரணமாக நாம் விரைவில் முடியும்
என்ற ஞான நிலையை அடையுங்கள் குரு-புத்தர்
நாம் விடுவிக்க முடியும் என்று
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் தங்கள் துன்பங்களிலிருந்து.

விலைமதிப்பற்ற போதி மனம்
இன்னும் பிறக்கவில்லை எழுந்து வளர
அந்தப் பிறவிக்கு எந்தக் குறைவும் இல்லை
ஆனால் என்றென்றும் அதிகரிக்கும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரானின் புத்தகத்தைப் படியுங்கள் செப்டம்பர் 11 அன்று அவரது நண்பர்களுக்கு தனிப்பட்ட பதில்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.