பௌத்த நினைவாற்றல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல்

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது தற்போது நம் சமூகத்தில் ஒரு பிரபலமான நடைமுறையாகும். இது செய்தி இதழ்களில் விவாதிக்கப்படுகிறது. நினைவாற்றலுக்கான பயிற்றுவிப்பாளர்களை டிவி நடத்துகிறது. கடைகளில் சிறப்பு ஆடைகள், டைமர்கள் மற்றும் மணிகள் விற்பனை செய்பவர்களுக்கு மனநிறைவு பயிற்சிகள் உதவுகின்றன, மேலும் அலுவலகங்கள், வணிகங்கள் மற்றும் லாக்கர் அறைகளில் பணி அட்டவணையில் நினைவாற்றல் அமர்வுகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது நம்மை தளர்வுக்கு இட்டுச் சென்று மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும் சமீபத்திய மோகமாகிவிட்டது.

சமூகம் முழுவதும் உள்ள மக்களுக்கு உதவியாக இருக்கும் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் நடைமுறைகள் புத்தமத நடைமுறையான நினைவாற்றலில் இருந்து உருவானது. இன்று அவர்கள் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தில் தங்கள் தோற்றத்திலிருந்து வேறுபட்டு வளர்ந்துள்ளனர். இரண்டு வகையான நினைவாற்றலை வேறுபடுத்துவது முக்கியம், இதனால் மக்கள் எதைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள், ஏன் செய்கிறார்கள் என்பது தெளிவாக இருக்கும்.

சிங்கப்பூரில் உள்ள புத்த மத நண்பர் ஒருவர், சிங்கப்பூர் (மற்றும் அமெரிக்கா) போன்ற பல்கலாச்சார, பன்முக சமூகத்தில், பௌத்தர் அல்லாதவர்கள் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்பலாம் என்று என்னிடம் கூறினார். தியானம் அவர்கள் அமைதியாக இருக்கவும், அவர்களின் உணர்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்ளவும். ஆனால் அவர்கள் நடைமுறைக்கு இழுக்கப்பட மாட்டார்கள், இதனால் நினைவாற்றல் ஒரு பௌத்த நடைமுறையாகக் கருதப்பட்டால் அதன் பலன்களை இழக்க நேரிடும்.

மறுபுறம், ஆன்மீகப் பாதையை நாடுவோர், ஆன்மீக விடுதலை அல்லது முழு விழிப்புணர்வைத் தேடி பௌத்தத்தைக் கற்க விரும்புபவர்கள், ஒரு பௌத்த ஆசிரியரிடம் படித்து நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை, நான்கு உன்னத உண்மைகள், தன்னலமற்ற தன்மை, பரோபகார எண்ணம், மறுபிறப்பு, மற்றும் பல. பகுப்பாய்வு மற்றும் வேலை வாய்ப்பு இரண்டையும் எவ்வாறு செய்வது என்பதை அவர்கள் கற்றுக் கொள்வார்கள் தியானம் இந்த தலைப்புகளில், மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் நடைமுறையில் அவர்கள் காணாத ஒரு திறமை.

நினைவாற்றல் என்றால் என்ன?

பௌத்தம் நினைவாற்றலை ஒரு நல்லொழுக்கமான பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தும் மற்றும் அந்த பொருளின் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்தக்கூடிய ஒரு மன காரணியாக வரையறுக்கிறது. பாரம்பரிய வரையறையானது ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளை கவனம் செலுத்தும் பொருளாக அழைக்கிறது என்றாலும், அது மூச்சு போன்ற நடுநிலையான ஒன்றாகவும் இருக்கலாம். பாலி (சதி) மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் (ஸ்மிருதி), நினைவாற்றல் என்பது "நினைவு" அல்லது "நினைவில்" என்ற வார்த்தையின் அதே வார்த்தையாகும். மற்ற பொருள்களுக்கு கவனச்சிதறலைத் தடுக்க மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் செயல்படுகிறது. நினைவாற்றலை வளர்ப்பது நமது நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் செறிவு வளர்ச்சி ஆகிய இரண்டிற்கும் பொருந்தும்.

நெறிமுறை நடத்தையை கடைப்பிடிப்பதில் கவனம்

நெறிமுறை நடத்தையின் பின்னணியில், பௌத்தர்களாகிய நாம் நம்முடைய நினைவாற்றலை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் கட்டளைகள், லே அல்லது துறவி, மற்றும் நாம் வளர்க்க விரும்பும் பத்து அறச் செயல்கள். நாம் வாழ விரும்பும் மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளை நினைவில் வைத்துக் கொள்கிறோம், அதன்படி செயல்படுகிறோம். நாம் மறக்கும்போது நமது கட்டளைகள், கவனக்குறைவு மற்றும் மனநிறைவு ஏற்படுகிறது. நமது விழுமியங்களைப் பற்றியோ அல்லது எப்படிப்பட்ட மனிதனாக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதைப் பற்றியோ அலட்சியம் செய்வதன் மூலம், நாம் இந்த வழியில் இழுக்கப்படுகிறோம். இணைப்பு மற்றும் கோபம் என்று மனதில் தோன்றும். போது எங்கள் மதிப்புகள் நினைவகம் மற்றும் கட்டளைகள் மறைந்துவிடும், நம் அன்றாட வாழ்க்கையை வடிவமைக்கவோ அல்லது ஆதரிக்கவோ, நெறிமுறையாக வாழவோ அவற்றைப் பயன்படுத்த முடியாது.

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு (P. sampajaña, Skt. samprajanya) எனப்படும் மற்றொரு மன காரணியுடன் நெருக்கமாக இணைந்து செயல்படுகிறது, இது "மன விழிப்புணர்வு" அல்லது "விழிப்புணர்வு" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த மனக் காரணி ஒரு சிறிய உளவாளியைப் போன்றது, அது நமது மதிப்புகள் மற்றும் மதிப்புகளை நாம் கவனத்தில் கொண்டால் கவனிக்கிறது கட்டளைகள் மற்றும் நாம் அவர்களுக்கு இணங்க செயல்படுகிறோமா. என்று விசாரிக்கும் மனதின் ஒரு சிறிய மூலையில், “நான் பேசுகிறேன். நான் சொல்வது உண்மையா? மக்களிடையே நல்லிணக்கத்தை வளர்க்குமா? இது இரக்கமா? இதைச் சொல்வதற்கு இது சரியான நேரமா?” உள்முக விழிப்புணர்வு கவனிக்கிறது, “எனது எப்படி இருக்கிறது உடல் இப்போது நகர்கிறதா? எனது உடல் அசைவுகள் மற்றும் சைகைகள் மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன? என்னைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களைப் பற்றியும், எனது செயல்கள் அவர்களை எப்படிப் பாதிக்கிறது என்பதையும் நான் அறிந்திருக்கிறேனா?"

நெறிமுறை நடத்தை நடைமுறையில் எவ்வாறு நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இணைந்து செயல்படுகின்றன என்பதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு செய்தியில் ஒரு கதையைப் படித்தேன். 6'5” மற்றும் 300 பவுண்டுகள் எடையுள்ள ஒரு கால்பந்து வீரர் பூங்காவில் உடற்பயிற்சி செய்து கொண்டிருந்தார். ஒரு பெண் அலறல் சத்தம் கேட்டு அங்கு சென்று விசாரணை நடத்தினார். பட்டப்பகலில் ஒரு மனிதனால் அவள் தாக்கப்பட்டாள். கால்பந்தாட்ட வீரர் உதவிக்கு ஓடிவந்தபோது, ​​அவர் மிகவும் பெரிய மனிதர் என்பதையும், குறிப்பாக அவர் அவர்களை நோக்கி வேகமாக வந்தால் மக்கள் பயப்படுவார்கள் என்பதையும் உணர்ந்தார். அந்த விழிப்புணர்வோடு ஓடி, எல்லோரையும் கலாய்க்க விரும்பாததால், அந்த ஆணை அந்தப் பெண்ணிடம் இருந்து இழுத்துச் சென்று அமரவைத்தார். போலீஸ் வரும் வரை அந்த நபரை அங்கேயே வைத்திருந்த மற்றொரு நபர் வந்தார். கால்பந்தாட்ட வீரர் அந்த பெண்ணை சிறிது தூரம் அழைத்துச் சென்று, அவள் மிகவும் துயரத்தில் இருந்ததால் அவளை அமைதிப்படுத்த உதவினார். இந்த நேரத்தில், அவர் தனது அளவு மற்றும் அது மற்றவர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை மனதில் வைத்திருந்தார்.

அவர் கவனத்துடன் இருந்தார் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், இது உண்மைதான், ஆனால் அவருக்கு உள்முக விழிப்புணர்வும் இருந்தது. அவர் யாரையும் பயமுறுத்த விரும்பவில்லை என்பதில் கவனமாக இருந்தார், மேலும் அவர் எப்படி நகர்கிறார் என்பதை அறிந்துகொள்ளும் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு அவருக்கு இருந்தது, அதனால் அவர் உதவி செய்யும் வழியில் தாக்குபவர் தவிர வேறு யாரும் பயப்படவில்லை. அவர் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான நினைவாற்றல் மற்றும் அவர் அவ்வாறு செயல்படுகிறாரா என்பதை சுயபரிசோதனை செய்யும் விழிப்புணர்வுக்கு இது ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. காவல் துறை கால்பந்து வீரரையும் மற்ற நாயகன் ஹீரோக்களையும் அறிவித்தது, ஆனால் கால்பந்து வீரர், “நான் ஒரு ஹீரோ இல்லை. யாருக்காவது உதவி தேவைப்படும்போது எந்த நபரும் செய்ய வேண்டியதை நான் செய்து கொண்டிருந்தேன்.

செறிவை வளர்ப்பதில் கவனம்

அமைதியின் (ஷமதா) ஒற்றை-புள்ளி மனதை வளர்க்கும் சூழலில், கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்த நீங்கள் பயன்படுத்தும் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. இது உங்களுக்கு நன்கு தெரிந்த ஒரு பொருளாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் பயன்படுத்தினால் புத்தர் உங்கள் என தியானம் பொருள், நீங்கள் ஒரு சிலை, ஓவியம் அல்லது ஒரு படத்தைப் பார்க்கிறீர்கள் புத்தர் அவர் எப்படி இருக்கிறார், அவரது முகத்தின் வெளிப்பாடு, அவரது கை சைகைகள் மற்றும் பலவற்றை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் உங்கள் கண்களைத் தாழ்த்தி, உங்கள் மன உணர்வில் அந்த உருவத்தை மனதில் கொண்டு வாருங்கள். அமைதி என்பது மன உணர்வால் வளர்க்கப்படுகிறது மற்றும் அமைதியின் பொருள் ஒரு மனப் பொருளாகும். மெழுகுவர்த்தியையோ, மலரையோ உற்று நோக்கும் காட்சி உணர்வால் அமைதி அடைய முடியாது. மைண்ட்ஃபுல்னஸ் என்பது செறிவு மற்றும் அதன் மீது கவனம் செலுத்தும் பொருளை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும், எனவே நேற்று நீங்கள் பார்த்த திரைப்படம் அல்லது கடந்த வாரம் யாரோ உங்களைத் தொந்தரவு செய்த திரைப்படம் உங்களுக்கு நினைவில் இல்லை. நீங்கள் உறங்கவில்லை அல்லது தூங்கவில்லை, ஆனால் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் தியானம்.

In தியானம், உங்கள் நினைவாற்றல் இன்னும் உள்ளதா என்பதை உள்நோக்க விழிப்புணர்வு சரிபார்க்கிறது தியானம் பொருள், மனம் அமைதியற்று, ஒரு பொருளின் மீது திசைதிருப்பப்பட்டால் இணைப்பு, அல்லது மனம் மந்தமாகவோ, மந்தமாகவோ அல்லது தளர்வாகவோ இருந்தால். மனதின் ஒரு மூலை அவ்வப்போது கவனிக்கிறது, “நான் இன்னும் உருவத்தில் இருக்கிறேனா புத்தர்?" நீங்கள் இல்லையெனில், அது சரியான மாற்று மருந்தை செயல்படுத்துகிறது, இது பொருளின் மீது நினைவாற்றலைப் புதுப்பிக்க உதவுகிறது. தியானம்.

இந்த இரண்டும், நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, பெரும்பாலான சூழ்நிலைகளில் ஒன்றிணைந்து செயல்படுகின்றன. அவை இரண்டு மனக் காரணிகள், நம்முடையது மட்டுமல்ல, நாம் வளர்வதற்கு முயற்சி செய்ய வேண்டும் தியானம் பயிற்சி, ஆனால் நமது அன்றாட வாழ்விலும்.

நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதன் நன்மைகள்

பௌத்த மார்க்கத்தில் நாம் பின்பற்றுகிறோம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானம். இந்த மூன்றின் வரிசை எளிதாகத் தொடங்கி படிப்படியாக கடினமாகிறது. நெறிமுறை நடத்தையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நமது நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு தானாகவே மேம்படும். எங்களின் கவனத்தை நாம் கடைப்பிடிக்கிறோம் கட்டளைகள் வாய்மொழி மற்றும் உடல் செயல்பாடுகள் குறித்தும், அவற்றைப் பின்பற்றி வாழ வழிகாட்டும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்ப்பது. மற்றவர்களுடனான நமது உறவு மேம்படுகிறது, மேலும் குற்ற உணர்ச்சியும் வருத்தமும் குறைவாகவே உள்ளது—இரண்டு காரணிகள் செறிவை வளர்ப்பதைத் தடுக்கின்றன. நமது நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஏற்கனவே ஓரளவு வளர்ந்திருப்பதால், பொருளின் மீது அமைதியை வளர்க்கிறது தியானம் எளிதானது.

நமது அன்றாட வாழ்க்கையில், நாம் என்ன சொல்கிறோம் மற்றும் செய்கிறோம் என்பதில் நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், நமது உடல் மற்றும் வாய்மொழி செயல்கள் மனதில் தோன்றுவதால் மனதையும் கண்காணிக்கிறோம். நல்லொழுக்கமுள்ள பொருள்களை நோக்கியே நம் மனம் திரும்புவதை உறுதிசெய்கிறோம். பகலில் சரிபார்ப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும், “லா-லா லேண்டில் என் மனம் நான் விரும்பும் அழகான ஒன்றைக் கற்பனை செய்துகொண்டிருக்கிறதா? அல்லது கடந்த காலத்தில் நான் செய்ததைப் பற்றி நான் நன்றாக உணராததைப் பற்றி நினைத்து வருத்தப்படுகிறேனா? அல்லது உயர்நிலைப் பள்ளியில் எனக்குத் தெரிந்த இவர்களையெல்லாம் நினைத்து இப்போது என்ன செய்கிறார்கள் என்று யோசித்துக்கொண்டு நான் மெமரி லேனில் உலா வருகிறேனா? சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு அந்த வகையான எண்ணங்களைக் கவனிக்கும்போது, ​​​​நிறுத்தி உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், “இப்போது கவனம் செலுத்த இது ஒரு நல்ல பொருளா? இதைப் பற்றி யோசிப்பதால் எனக்கோ அல்லது பிறருக்கோ ஏதாவது நன்மை உண்டா?” பல சமயங்களில் நாம் எதைப் பற்றி நினைக்கிறோம் என்பது மொத்த நேரத்தை வீணடிப்பதாக இருப்பதை நாம் கவனிப்போம்.

பௌத்த நினைவாற்றல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல்

மைண்ட்ஃபுல்னஸ் என்பது இப்போது சமீபத்திய மற்றும் மிகப்பெரிய ஃபேஷனாக உள்ளது, யோகா பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்தது, மேலும் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் மற்றும் புத்த நினைவாற்றலை வேறுபடுத்துவது முக்கியம்: அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. விபீஷணனிடமிருந்து உலகியல் மனப்பான்மை வளர்ந்தது தியானம் தேரவாத பௌத்தத்தில் கற்பிக்கப்பட்டது. 60கள் மற்றும் 70களில் ஜாக் கார்ன்ஃபீல்ட், ஷரோன் சால்ஸ்பர்க், ஜோசப் கோல்ட்ஸ்டைன் போன்ற இளைஞர்கள் பர்மா மற்றும் தாய்லாந்திற்குச் சென்று அங்கு விபாசனா (நுண்ணறிவு) கற்றனர். தியானம், இதில் நினைவாற்றல் பயிற்சி அடங்கும், மற்றும் புத்ததர்மம். ஆனால் அவர்கள் அமெரிக்கா திரும்பியதும், அவர்கள் நினைவாற்றலையும் விபாசனாவையும் எளிமையாகக் கற்றுக் கொடுத்தனர் தியானம் மக்கள் அமைதியாகவும் விழிப்புடனும் இருக்க உதவும் நுட்பம். ஒரு மதத்தை கற்பிக்க விரும்பவில்லை, அவர்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகள் போன்ற பௌத்த போதனைகளின் சூழலில் நினைவாற்றலையும் விபாசனாவையும் கற்பிக்கவில்லை. எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை, அல்லது மூன்று உயர் பயிற்சிகள். நான் புரிந்து கொண்ட வரையில், மதச்சார்பற்ற மனப்பான்மை இயக்கம் அதிலிருந்து வந்தது. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் பௌத்தத்தில் அதன் வேர்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அது பௌத்தத்தில் நடைமுறையில் இருக்கும் நினைவாற்றலிலிருந்து வேறுபட்டது.

உதாரணமாக, டாக்டர். ஜான் கபட்-ஜின் மைண்ட்ஃபுல்னஸ்-பேஸ்டு ஸ்ட்ரெஸ் ரிடக்ஷன் (MBSR) என்ற திட்டத்தைத் தொடங்கினார். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் முதன்முதலில் டாக்டர். கபாட்-ஜினைச் சந்தித்தபோது, ​​MBSR புதியதாக இருந்தது, மேலும் முடிவுகளைப் பார்ப்பது உற்சாகமாக இருந்தது. இப்போது ஒரு பயிற்சித் திட்டம் உள்ளது, மேலும் மக்கள் ஆசிரியர்களாக சான்றளிக்கப்படலாம் மற்றும் படிப்புகள் மற்றும் பின்வாங்கல்களை வழங்கலாம். நாள்பட்ட வலி உள்ளவர்களுக்கு, MBSR நன்றாக வேலை செய்கிறது. இது அனைத்து மதத்தினருக்கும் அல்லது எந்த மதத்தினருக்கும் திறந்திருக்கும் மதச்சார்பற்ற பயிற்சியாகும்; ஒரு குறிப்பிட்ட நெறிமுறை நடத்தையைப் பயிற்சி செய்வது, மறுபிறப்பைப் பற்றிக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் விடுதலை மற்றும் முழு விழிப்புக்கான பாதையில் எதைப் பயிற்சி செய்வது மற்றும் கைவிடுவது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது ஆகியவை பௌத்த நினைவாற்றலின் நடைமுறை அல்ல.

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் மற்றும் பௌத்த நினைவாற்றல் பல விஷயங்களில் வேறுபடுகின்றன: உந்துதல், சூழல், நுட்பம், முடிவு மற்றும் ஒட்டுமொத்த அணுகுமுறை. ஒருவர் எவ்வாறு நினைவாற்றலைப் பயன்படுத்துகிறார் என்பதும் வேறுபட்டது. சில வேறுபாடுகள் பின்வரும் பகுதிகளில் உள்ளன.

1.உந்துதல்

பௌத்த நடைமுறையில், சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவது (அதாவது, நிர்வாணத்தை அடைவது) அல்லது முழு புத்தத்துவத்தை அடைவதே நமது உந்துதல். நமது மனதை முழுவதுமாகத் தூய்மைப்படுத்தி, அனைத்து மனத் துன்பங்களையும் அறியாமையையும் வெல்வதே நமது உந்துதல். அர்ஹத்தை இலக்காகக் கொண்டவர்கள் சம்சாரத்தில் சிக்கிக் கொள்ளாத ஒரு விடுதலைப் பிராணியாக மாற முயற்சி செய்கிறார்கள். புத்திரர் ஆக வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் இருப்பவர்கள் விருத்தி அடைவர் போதிசிட்டா-இதுதான் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சிறந்த நன்மைகளை வழங்குவதற்காக முழுமையாக விழித்தெழுந்து, முழு விழிப்புக்கு வழிகாட்ட வேண்டும். அவர்கள் சுயநல மனப்பான்மையின் அனைத்து தடயங்களையும் முறியடித்து, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை பயக்கும் நேர்மையான நற்பண்புடைய நோக்கத்துடன் அதை மாற்ற முயற்சி செய்வார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பௌத்த நினைவாற்றலின் நடைமுறையானது இரக்கமுள்ள உந்துதலுடன் செய்யப்படுகிறது, மேலும் இந்த உந்துதல் பௌத்த பயிற்சியாளர்களாகிய நம் வாழ்வின் அனைத்து அம்சங்களையும் ஊடுருவிச் செல்கிறது.

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலைச் செய்வதற்கான உந்துதல் அடிப்படையில் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், நன்றாக உணர வேண்டும், மற்றும் வாழ்க்கையில் குறைவான பிரச்சனைகள் உள்ளன. உந்துதல் முற்றிலும் இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றியது - இந்த வாழ்க்கையில் மன அழுத்தத்தை அமைதிப்படுத்துவது, இந்த வாழ்க்கையில் குறைவான உளவியல் கொந்தளிப்புடன் மிகவும் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். எதிர்கால வாழ்க்கை, விடுதலை, அல்லது முழு விழிப்பு பற்றிய பேச்சு இல்லை.

2. சூழல்

புத்தமதத்தில், நான்கு உன்னத உண்மைகளின் பின்னணியில் நினைவாற்றல் பயிற்சி விளக்கப்பட்டுள்ளது: நாம் துஹ்கா அல்லது திருப்தியற்ற அனுபவங்களைக் கொண்டவர்கள்; இந்த அனுபவங்கள் அறியாமையால் சம்சாரத்தில் சுற்றுவதால் வரும்; மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், இந்தக் காரணங்களைச் சமாளிக்கவும் பயிற்சி செய்ய ஒரு பாதை உள்ளது; மேலும் இந்த பாதை நிர்வாணத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, இது இறுதி அமைதி மற்றும் நிறைவின் நிலை. பௌத்த நினைவாற்றல் ஞானத்துடன் இணைந்துள்ளது, அது ஆராய்ந்து ஊடுருவுகிறது இறுதி இயல்பு நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள். இது மற்ற தியானங்கள் மற்றும் முறைகளுடன் கூடுதலாகப் பயிற்சி செய்யப்படுகிறது, அவை ஒன்றாக நம் மனதின் வெவ்வேறு அம்சங்களை உருவாக்குகின்றன. இது நமது அன்றாட வாழ்வில் வெளிப்படும் நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் இரக்க குணங்களால் ஆதரிக்கப்படுகிறது.

அதிக உற்பத்தி செய்யும் பணியாளராக அல்லது சிறந்த பெற்றோர் மற்றும் பங்குதாரராக மாறுவதற்கான சூழலில் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. நெறிமுறை நடத்தை அல்லது இரக்கம் பற்றிய பேச்சு இல்லை; நல்லொழுக்கமுள்ள மன நிலை அல்லது நற்பண்பு இல்லாத நிலையை எவ்வாறு கண்டறிவது என்பதற்கு எந்த வழிகாட்டுதலும் இல்லை. அது யாரோ ஒருவர், “நான் கவனத்தில் கொள்கிறேன் கோபம் என்னை அவமதித்த இந்த நபரை நோக்கி எழும்; நான் பழிவாங்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இருக்கிறேன்; வாய்திறந்து மற்றவரைப் பழித்துப் பேசுவதையே நான் எண்ணிக்கொண்டிருக்கிறேன்; அவர்கள் என்னை மீண்டும் அவமதிக்காதபடி அந்த நபரை நான் அவர்களின் இடத்தில் வைத்ததால் நான் திருப்தி அடைவதில் கவனம் செலுத்துகிறேன். நிச்சயமாக நமது அத்தகைய "நினைவு" கோபம் மற்றும் ஏங்கி அவர்களால் தூண்டப்பட்டு நாம் செய்யும் செயல்கள் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்காது.

3. நுட்பம்

தி தியானம் நுட்பமும் வேறுபட்டது. பௌத்த நினைவாற்றல் நடைமுறையில், நாம் தியானம் நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களில்: நினைவாற்றல் உடல், உணர்வுகள், மனம் மற்றும் நிகழ்வுகள். இங்கே மனநிறைவு என்பது உலகியல் மனப்பூர்வத்தைப் போல தீர்ப்பின்றி மனதில் எழும் அனைத்தையும் கவனிக்கும் வெற்று கவனம் அல்ல. மாறாக, நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களின் பௌத்த நடைமுறையானது, இது என்ன என்பதை சரியாகப் புரிந்துகொள்ள முற்படும் ஒரு ஊடுருவும், ஆய்வு மனதை வளர்ப்பதை உள்ளடக்குகிறது. உடல் என்பது, இனிமையான மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகள் என்ன, எப்படி ஏங்கி இனிமையான உணர்வுகள் மற்றும் விரும்பத்தகாதவற்றின் மீது வெறுப்பு ஆகியவை நம் வாழ்வில் செயல்படுகின்றன. மகிழ்ச்சியான உணர்வுகள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதை நாம் கவனத்தில் கொள்கிறோம் இணைப்பு, மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வுகள் உருவாகின்றன கோபம், மற்றும் நடுநிலை உணர்வுகள் அறியாமை அல்லது குழப்பத்தை உருவாக்குகின்றன. நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் ஒரு ஊடுருவும் ஆய்வு ஆகும் உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் சார்ந்து நியமிக்கப்பட்ட நபர் உடல் மற்றும் மனம். அறியாமையை வெல்லும் ஞானத்தை உருவாக்குவதே இதன் இறுதி நோக்கம் ஏங்கி.

பௌத்த நினைவாற்றல் என்பது ஒருவரின் மனதை மட்டும் பார்ப்பது அல்ல. இடையே உள்ள உறவைப் படிப்பது இதில் அடங்கும் உடல், மனம், வெளிப்புற தாக்கங்கள், மற்றும் கர்ம போக்குகள் முந்தைய வாழ்க்கையின் போது மன ஓட்டத்தில் பொருத்தப்பட்டன. அகம், புறம் என்று நமக்கு உணர்த்துகிறது நிலைமைகளை இது நம் வாழ்வில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது, இது இவற்றைப் பார்க்க நமக்கு உதவுகிறது நிலைமைகளை ஞானத்துடன் மற்றும் நமது அனுமானங்கள் மற்றும் முன்முடிவுகளை கேள்விக்குட்படுத்துங்கள். பௌத்த நினைவாற்றல், விஷயங்கள் தோன்றும் விதம் உண்மையில் அவை எப்படி இருக்கின்றன என்பதை ஆராய நம்மை வழிநடத்துகிறது.

மேலும், புத்த நடைமுறையில், நினைவாற்றல் என்பது நமது ஆன்மீக நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாகும். நம் மனம் சிக்கலானதாக இருப்பதால் நாம் செய்யும் பல நடைமுறைகள் உள்ளன: ஒரே ஒரு பயிற்சி மட்டுமே விடுதலையைக் கொண்டு வரப் போவதில்லை. நமது தியானம் பயிற்சியின் போதனைகளைப் படிப்பது மற்றும் பிரதிபலிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது புத்தர்.

மதச்சார்பற்ற மனப்பான்மையில் இவை எதுவும் இல்லை. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலின் பல்வேறு பயிற்றுவிப்பாளர்கள் சற்று வித்தியாசமான நுட்பங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர்களில் பெரும்பாலோர் மூச்சைக் கவனிப்பதிலும், எழும் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளை அனுபவிப்பதிலும், தீர்ப்பு இல்லாமல் எழும் எண்ணங்களைக் கவனிப்பதிலும் மையமாக உள்ளனர்.

இப்போதெல்லாம், மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் பொழுதுபோக்கை நோக்கிச் செல்கிறது. பௌத்தர்களால் கடைப்பிடிக்கப்படும் நினைவாற்றலைப் பற்றி எழுதுமாறு ஒரு ஆரோக்கிய இதழின் பத்திரிகையாளர் என்னிடம் கேட்டபோது, ​​மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலின் முன்னணி பயிற்றுவிப்பாளர்களின் நுட்பங்களைப் பற்றி என்னிடம் கூறினார். மூச்சைப் பார்த்துக் கொண்டே இனிமையான இசையைக் கேட்பது, உங்கள் கணினித் திரையில் அழகான நிலப்பரப்புகளைப் பார்ப்பது மற்றும் திரையில் காட்டப்படும் அழகான வடிவங்கள் மற்றும் அமைதியான படங்களைப் பார்ப்பது ஆகியவை இதில் அடங்கும். இது மன அழுத்தத்தைக் குறைப்பதற்கும் மனதை நிதானப்படுத்துவதற்கும் இயக்கப்படுகிறது, இது நிச்சயமாக மக்களுக்கு உதவுகிறது, ஆனால் அது ஆன்மீக பயிற்சி அல்ல.

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலைக் கற்றுக்கொள்வது பௌத்தத்தில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்த முடியுமா? சிலருக்கு, ஒருவேளை அது நடக்கும். இருப்பினும், பௌத்த போதனைகளுக்கு வரும் பெரும்பான்மையான மக்கள் மதச்சார்பற்ற மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் அங்கு வழிநடத்தப்படவில்லை என்பது எனது அனுபவம்.

4. விளைவாக

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் மக்களுக்கு உதவுகிறது. இது வங்கிகள், விளையாட்டுக் குழுக்கள், ரியல் எஸ்டேட் முகவர்கள் மற்றும் மக்கள் மன அழுத்தத்தைத் தணிக்க உதவும் பிற முயற்சிகளில் கற்பிக்கப்படுகிறது. இது மக்களை அதிக உற்பத்தி மற்றும் அவர்களின் வேலைகளில் சிறந்ததாக்குகிறது. இருப்பினும், அது அவர்களின் உந்துதலை ஆராயவோ, நெறிமுறையாக வாழவோ அல்லது மற்றவர்களிடம் இரக்கத்துடன் இருக்கவோ அவர்களைத் தூண்டுவதில்லை. சில சந்தர்ப்பங்களில், மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் மக்களை முதலாளித்துவத்தின் சக்கரத்தில் சிறந்த பற்றுள்ளவர்களாக மாற்றலாம். ஆனால் இது பௌத்த நினைவாற்றல் அல்ல, ஆன்மீகப் பயிற்சியும் அல்ல.
சுருக்கமாக, இரண்டு வகையான நினைவாற்றலுக்கும் மதிப்பு உண்டு. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் தினசரி அழுத்தங்களைக் குறைக்கவும் அமைதிப்படுத்தவும் உதவுகிறது உடல் மற்றும் மனம். புத்த நினைவாற்றல் மனதை நீக்கும் வகையில் மாற்றுகிறது இணைப்பு, கோபம், மற்றும் குழப்பம் மற்றும் பக்கச்சார்பற்ற அன்பு, இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். பௌத்த நினைவாற்றல், மற்ற நடைமுறைகளுடன் இணைந்தால், விடுதலை மற்றும் முழு விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது.

5. ஒட்டுமொத்த அணுகுமுறை

இரண்டு வகையான நினைவாற்றலுக்கு இடையே உள்ள மற்றொரு வித்தியாசம் என்னவென்றால், பௌத்த நினைவாற்றல் மற்றும் பொதுவாக புத்த போதனைகள் இலவசமாக வழங்கப்படுகின்றன. மேற்கில் சில பௌத்த மையங்கள் கட்டணம் வசூலிக்கின்றன, ஆனால் பெரும்பாலான பௌத்த அமைப்புகளில், குறிப்பாக ஆசியாவில், போதனைகள் மற்றும் தியானம் அறிவுறுத்தல்கள் இலவசமாக வழங்கப்படுகின்றன. இது தாராளமயமான பொருளாதாரத்தை உருவாக்குகிறது, அங்கு மக்கள் தர்ம போதனைகள் மற்றும் ஆசிரியர்களிடமிருந்து பலன்களைப் பெற்றதால், அவர்கள் திருப்பித் தர விரும்புகிறார்கள். துறவிகள் சாப்பிட வேண்டும், கோவிலுக்கு மின்சாரம் மற்றும் பிற செலவுகள் கொடுக்க வேண்டும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் இதயத்திலிருந்து கொடுக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் திறனுக்கு ஏற்ப, எந்த கட்டணமும் இல்லை, மேலும் பணம் இல்லாததால் யாரும் பௌத்த போதனைகளைப் பெறுவதை விலக்கவோ அல்லது தடுக்கவோ இல்லை.

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலின் பயிற்சியாளர்கள் பெரும்பாலும் ஒரு பயன்பாட்டை வாங்குகிறார்கள். விலைகள் மாறுபடும் மற்றும் தள்ளுபடிகள் விளம்பரப்படுத்தப்படுகின்றன. இது மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலுக்கு மிகவும் மாறுபட்ட பரிமாணத்தைச் சேர்க்கிறது: இது பணம் சம்பாதிக்கும் முயற்சி மற்றும் வணிகச் செயல்பாடு. பயிற்சியாளர்கள் ஒரு சேவைக்கு பணம் செலுத்தும் வாடிக்கையாளர்களாக மாறுகிறார்கள், அந்த வகையில் அவர்கள் கற்பிக்கப்பட்டவற்றின் மீது செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்கள். வாடிக்கையாளர்கள் செலுத்தும் பணம் பயிற்றுவிப்பாளர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கும் காரணியாகும், அவர்கள் மாற்றலாம் தியானம் நுட்பம் அல்லது அதிக மக்கள் ஆர்வமாக ஒரு குறிப்பிட்ட சாய்வு சேர்க்க.

பௌத்த ஆசிரியர்கள், மறுபுறம், 2,500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான ஒரு பரம்பரையின் ஒரு பகுதியாக உள்ளனர் புத்தர். காலநிலை, கலாச்சாரம் அல்லது பிற வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து சில வெளிப்புற காரணிகள் மாற்றப்படலாம் என்றாலும், போதனைகள் மாறாது.

பௌத்த நினைவாற்றல் மற்றும் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் ஆகிய இரண்டும் அந்தந்த பார்வையாளர்களுக்கு பயனளிக்கும். அவற்றின் ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை அறிந்துகொள்வது நமது தற்போதைய தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் வகையிலான நடைமுறையைத் தேட உதவுகிறது