வெறுமையின் மீது லாமா ஜோபா

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): கடந்த கோடையில் கெஷே சோபா-லாவின் போதனையிலிருந்து வரும் வெறுமையைப் பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது. ஒன்றிரண்டு விஷயங்கள் என்னைக் குழப்புகின்றன. ஒன்று: நான்கு புள்ளி பகுப்பாய்வில் நாம் இயல்பாக இருக்கும் I ஐத் தேட வேண்டும். இருப்பினும், சிலாக்கியத்தில்-உதாரணமாக, I என்பது இயல்பாகவே இல்லை, ஏனெனில் அது ஒரு சார்ந்து எழும்-சிலஜிசத்தின் பொருளான I. மரபு சார்ந்த நான், இயல்பாக இருக்கும் ஒன்றல்ல. எனவே நான் எதைத் தேடுகிறோம்? நாம் எப்படி இருக்கிறோம் தியானம் இந்த?¹

லாமா Zopa Rinpoche (LZR): வெறுமையை உணராத சாதாரண மனிதர்களான நாம், மாயைகளைப் போன்ற விஷயங்களைப் பார்ப்பதில்லை. விஷயங்கள் வெறுமனே மனத்தால் முத்திரை குத்தப்பட்டு வெறும் பெயரால் மட்டுமே உள்ளன என்பதை நாம் உணரவில்லை. பொதுவாக, I இன் தோற்றத்தை நாம் பார்ப்பதில்லை² நாம் அறிவொளி பெறும் வரை, ஏனென்றால் நம் மனம் எதையாவது குற்றம் சாட்டும்போது, ​​அடுத்த நொடி முந்தைய அறியாமையால் மனத் தொடர்ச்சியில் பதிக்கப்பட்ட எதிர்மறை முத்திரை உண்மையான இருப்பைத் திட்டமிடுகிறது. முதல் கணத்தில், நான் குற்றஞ்சாட்டப்படுகிறேன்; அடுத்ததில், அது நமக்கு உண்மையானதாகவும், உண்மையாக இருப்பதாகவும், வெறும் மனத்தால் முத்திரையிடப்படாததாகவும் தோன்றுகிறது.

நாம் ஞானம் அடையும் வரை இந்த உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் உள்ளது. தவிர வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை ஒரு ஆரியத்தின், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மற்ற அனைத்து உணர்வுகளும் உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு ஆர்யாவின் போது வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை விஷயங்கள் உண்மையில் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. இது இருமைப் பார்வை இல்லாமல் உள்ளது (இரண்டு அர்த்தங்களில், முதலில்) உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் இல்லை, ஆனால் பொருள் மற்றும் பொருளின் தோற்றம் இல்லை. இந்த ஞான மனமும் அதன் பொருளும் தண்ணீரில் போடப்பட்ட தண்ணீரைப் போல பிரிக்க முடியாதவை. ஆர்யாவின் வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை ஒரு நபரின் மனநிலையிலிருந்து இருமைப் பார்வையை முழுமையாக நீக்கவில்லை, ஆனால் அது அதை தற்காலிகமாக உள்வாங்கிவிட்டது. அப்படித்தான் ஞானம் சூன்யத்தை தியானம் செய்கிறது. அது வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்து, வெறுமையிலிருந்து பிரிக்க முடியாததாகிறது.

இருந்து எழுந்த பிறகு வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை, தியானம் செய்பவர் இந்த தோற்றம் உண்மை என்று நம்பாவிட்டாலும், எல்லாம் மீண்டும் உண்மையாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. இந்த வழியில், தியானம் செய்பவர் விஷயங்களை ஒரு மாயை போல் பார்க்கிறார், அவை ஒரு வழியில் தோன்றுகின்றன (உண்மையில் உள்ளன) ஆனால் மற்றொன்றில் உள்ளன (சார்ந்தவை, வெறுமனே பெயரிடப்பட்டவை). இந்த இடுகை-தியானம் நேரங்கள் அடுத்தடுத்த அடைதல், அல்லது rjes-thob திபெத்தில். எனவே உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் நாம் ஞானம் அடையும் வரை உள்ளது. அதனால்தான், ஆரியரைத் தவிர உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் ஒவ்வொரு உணர்வும் என்று கூறப்படுகிறது வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை ஒரு மாயத்தோற்றமான மனம்-அதற்குத் தோன்றும் அனைத்தும் உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது.

ஆகவே, எது தோன்றுகிறதோ, எப்பொழுது "நான்" என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறதோ, அப்போதெல்லாம் ஆரியர்கள் அதை அடையும் போது உண்மையாகவே நான் என்ற தோற்றம் பெறுகிறார்கள். ஆரியர்களுக்கே இப்படி என்றால், வெறுமையை நேரடியாக உணராத, திரட்சியின் பாதையிலும், தயாரிப்புப் பாதையிலும் இருக்கும் சாதாரண போதிசத்துவர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை.³ மாயையான மனம் வேண்டும். அவர்களுக்குத் தோன்றும் அனைத்தும் உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. வெறுமையை உணராத சாமானியர்களான நாம் எப்பொழுதெல்லாம் "நான்" என்று நினைக்கிறோமோ, அப்போதெல்லாம் நான் என்று முத்திரை குத்தப்பட்டிருப்பதை நாம் நினைப்பதில்லை. பொதுவாகச் சொல்லப்போனால், சாமானியர்கள் என்னைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​அதுதான் உண்மையான நான், நான் என்று சொல்லத் தேவையில்லை. அதன் சொந்த பக்கத்தில் இருந்து உள்ளது. ஒவ்வொரு நாளும் எங்கள் உரையாடல்களின் போது, ​​நாங்கள் வேறு சில நான் பற்றி பேச வேண்டாம்; நாம் எப்பொழுதும் நிஜமாகவே இருக்கும் I பற்றியே சிந்தித்து பேசுகிறோம். அப்படித்தான் நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம், சிந்திக்கிறோம். சாதாரணமாக மக்கள் அந்த தோற்றத்தைக் கேள்வி கேட்க மாட்டார்கள். அந்த தோற்றத்திற்கு அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை, அதை உண்மையானதாகவும் உண்மையாகவும் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

எனவே "நான்" என்று நினைக்கும் போது அல்லது நான் சுட்டிக்காட்டினால், இயற்கையாகவே அது உண்மையாக இருப்பதாக நினைக்கிறோம். உண்மையான இருப்பைத் தவிர வேறு தோற்றம் எங்களிடம் இல்லை. அப்படியானால், தோற்றம் தான் உண்மையில் இருக்கும் வழி என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். ஆகவே, "நான்" என்று கூறும்போது, ​​நான் தானாகவே இருப்பதைச் சுட்டிக்காட்டி, உண்மையிலேயே இருப்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், ஏனென்றால் நான் என்று லேபிளிடப்பட்ட நான் இனி தோன்றவில்லை. ஆனால் நமக்குத் தோன்றும் நான் பொய்யானது; அது உண்மையில் இல்லை. எப்போது நாங்கள் தியானம் வெறுமையின் மீது, நாம் இந்த உண்மையாக இருக்கும் I மீது ஒரு அணுகுண்டை வீசுகிறோம். அணுக்குண்டு என்பது சார்ந்து எழுவதற்குக் காரணம்-நான் உண்மையில் இல்லை, ஏனெனில் அது சார்ந்து எழுவது. அது உண்மை இல்லை. உண்மையாகத் தோன்றுவது, அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பது போல் தோன்றுவது உண்மையல்ல. எனவே அது உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் உள்ளது.

ஆனால் அது காலியாக இருப்பது நான் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையான நான், உண்மையாக இருக்கும் நான், அதன் சொந்த இயல்பில் இருக்கும் நான், அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் நான் என்பது உண்மையல்ல. அது இல்லை. இருப்பினும், வழக்கமான நான், வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் இருக்கும் நான், நான் சார்ந்து எழுவது, நான் இருப்பது.

ஆம் இதய சூத்திரம், அவலோகிதேஸ்வரர் எந்த வடிவமும் இல்லை, உணர்வும் இல்லை என்று கூறுகிறார். இது உண்மையிலேயே இருக்கும் பொருட்களின் தோற்றத்தின் மீது அணுகுண்டை வீசுவது போன்றது. அந்த தோற்றம் உண்மையல்ல. நமக்குத் தோன்றும் உண்மையாக இருக்கும் விஷயங்கள் இல்லை. பின்னர் நம் இதயத்தில் வருவது என்னவென்றால், அவை காலியாக உள்ளன. அவர்கள் இல்லை என்பதல்ல. அவை உள்ளன, ஆனால் அவை காலியாக உள்ளன. ஏன்? ஏனெனில் அவை சார்ந்து எழுபவை. அவை சார்ந்த எழுச்சிகள் என்பதால், அவை உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன; அவை சார்ந்த எழுச்சிகள் என்பதால், அவை உள்ளன (வழக்கமாக). "இது உண்மையல்ல, ஏனெனில் இது சார்ந்து எழுகிறது" என்ற காரணத்தைப் பயன்படுத்தவும். பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள் தியானம் I ஐ தேட, பின்னர் நிலைப்படுத்தவும் தியானம் அதன் வெறுமையைக் காணும் போது.

சாதாரண மனிதர்களான நம்மைப் பொறுத்தவரை, நாம் எதைத் தொடர்பு கொண்டாலும், எதைப் பற்றி பேசினாலும், எதைப் பற்றி யோசித்தாலும்-அனைத்தும்-உண்மையில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, அந்தத் தோற்றத்தை நாங்கள் நம்புகிறோம். நாம் விஷயங்களை உண்மையாகவே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். இருப்பினும், நான் அல்லது வேறு ஏதேனும் நிகழ்வின் வெறுமையை நீங்கள் உணர்ந்து, அந்த உணர்தலில் உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் போது, ​​இந்த நிகழ்வு மனத்தால் மட்டுமே குறிக்கப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். உண்மையான இருப்பு உங்களுக்குத் தோன்றினாலும், அந்தத் தோற்றத்திற்கு நீங்கள் சம்மதிக்கவில்லை; நீங்கள் அதை நம்பவில்லை நிகழ்வுகள் உண்மையில் உள்ளன. அவை உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், வெறும் மனத்தால் முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் அவை இருப்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். அவை உண்மையல்ல, அவை வெறும் பெயரில் இருப்பதை நீங்கள் கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள்.

யாருடைய மனம் வெறுமையை உணர்ந்தது தியானம் அமர்வு அடுத்தடுத்த அடையும் நேரத்தில் விஷயங்களை ஒரு மாயை போல் பார்க்கிறது. வெறும் மனத்தால் முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் அவை இருப்பதை அவர் அறிவார். ஆகவே, அந்த தியானம் செய்பவருக்கு எல்லாமே சார்ந்து எழுவது என்பதை உணர்ந்தாலும், அடிப்படையைச் சார்ந்து மனத்தால் வெறுமனே முத்திரை குத்தப்பட்டிருந்தாலும், அவர் இன்னும் உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தைக் கொண்டிருக்கிறார். ஆனால் இப்போது அவர் அதைச் சுட்டிக்காட்டி, "இந்த தோற்றம் உண்மையல்ல, ஏனெனில் இது ஒரு சார்ந்து எழுகிறது." இதில் முரண்பாடான ஒன்றும் இல்லை - விஷயங்கள் இரண்டும் வெறுமையானவை மற்றும் சார்ந்து எழுகின்றன.

இந்த தியானம் செய்பவர் நான் என்ற வெறுமையை உணர்ந்ததால், நான் என்பது வெறும் பெயரால் மட்டுமே உள்ளது என்பதையும், மொத்தத்தை சார்ந்து மனதினால் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது என்பதையும் அவர் உணர்ந்துள்ளார் - இது பிரசங்கிகா பார்வை. நான் அங்கு இருக்கிறேன். அது உள்ளது, ஆனால் அது இன்னும் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையாக இருப்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு மாயக்காற்றைப் பார்க்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் நீங்கள் அந்த இடத்திலிருந்து இப்போதுதான் வந்தீர்கள் என்பதால், மணல் மட்டுமே உள்ளது என்று உங்களுக்குத் தெரியும், எனவே அது தண்ணீர் என்று நீங்கள் நம்பவில்லை. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “அந்த நீர் உண்மையல்ல. அங்கு தண்ணீர் இல்லாததால் அது தோன்றுவது போல் இல்லை. தண்ணீரின் தோற்றம் இருக்கிறது - தண்ணீரின் தோற்றம் உள்ளது. ஆனால் தண்ணீர் இல்லை. பல விஷயங்கள் அப்படித்தான். நான் இத்தாலியில் இருந்தபோது ஒரு கடையில் ஒரு பெண்ணைப் பார்த்தேன், ஆனால் அவள் ஒரு மேனிக்வினாக மாறினாள். நான் ஒரு மேனிக்வின் என்று நினைத்தேன் ஆனால் அது ஒரு பெண்மணி என்று மற்றொரு உருவம் இருந்தது. எனவே இது ஒத்ததாகும்: தோற்றம் தவறானது, அது ஒரு வழியில் தோன்றுகிறது ஆனால் மற்றொரு வழியில் உள்ளது.

VTC: வெறுமையை உணரும் வரை, விஷயங்கள் மனத்தால் மட்டுமே குறிக்கப்படுகின்றன என்பதை நாம் உணரவில்லை என்று நூல்களில் கூறுகிறது. நாம் வெறுமையை உணரும் வரை, அவை வெறும் மனத்தால் மட்டுமே குறிக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நாம் உணர முடியாவிட்டால், விஷயங்கள் வெறுமையாக இருக்கின்றன என்பதற்கான சான்றாக, விஷயங்கள் மனத்தால் மட்டுமே குறிக்கப்பட்டிருப்பதற்கான காரணத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது?

LZR: இது இப்படித்தான். எந்த முரண்பாடும் இல்லை. மனதினால் வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவது, விஷயங்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த நேரத்தில், இது பகுப்பாய்வு மூலம் நீங்கள் அறிந்த ஒன்றல்ல தியானம், வெறுமையை உணர்ந்து அறியும் ஒன்றல்ல.

பொதுவாக தத்துவ போதனைகளில், எது தோன்றுகிறதோ அது உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது என்று கூறுகிறது. மாயத்தோற்றம் மனத்தால் சாதாரணமாக நடப்பதுதான். உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உண்மையான இருப்பு தோன்றாத ஒரே நேரம் வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை ஒரு ஆர்யாவின்.

ஆனால் பபோங்காவின் உரையில் அது ஒரு சிறிய கணம் பொருளின் தோற்றம் இருப்பதாகக் கூறுகிறது. பகுப்பாய்வு மூலம் நீங்கள் யோசனை பெற முடியும். உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு டிரம்ஸைப் பார்க்கும்போது, ​​அதே நேரத்தில் அதை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள். அந்த தளத்தைப் பார்த்து உங்கள் மனம் "டிரம்" என்று முத்திரை குத்துகிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் லேபிளிங் செய்யும் அதே நேரத்தில் விழிப்புடன் இருங்கள். பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள்: டிரம்மை லேபிளிட நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வைப் பார்க்க வேண்டும். மேசை ஒரு டிரம் போல வட்டமாக இருந்தாலும், நீங்கள் "டேபிள்" என்று லேபிளிடும் அடித்தளத்தில் "டிரம்" என்று லேபிளிட மாட்டீர்கள். இது ஒரு குறிப்பிட்ட தளமாக இருக்க வேண்டும், அது ஒலியை உருவாக்கும் செயல்பாட்டைச் செய்கிறது மற்றும் அடிக்கும்போது ஒலியை உருவாக்கும் பொருளைக் கொண்டுள்ளது. அந்த அடிப்படையை முதலில் பார்க்க வேண்டும். பின்னர் அது செய்யும் செயல்பாட்டின் காரணமாக - அது எதற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது - மனம் வெறுமனே டிரம் என்று பெயரிடுகிறது. அந்த அடித்தளத்தைப் பார்ப்பது-அதன் வடிவம், நிறம், முதலியன-அதற்கு அந்தச் செயல்பாடு உள்ளது என்பதை அறிவதுதான் "டிரம்" என்று முத்திரை குத்துவதற்கு காரணமாகிறது.

லேபிளிங் செயல்முறை நிகழும் அதே நேரத்தில் நீங்கள் விழிப்புடன் இருந்து பகுப்பாய்வு செய்யும் போது - அதாவது, டிரம் லேபிளிங் செய்யும் போது நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள் - பின்னர், அந்த நேரத்தில், ஆரம்பத்தில் ஒரு தோற்றம் மட்டுமே இருக்கும்.

ஆரம்பத்தில் அந்தத் தளத்தை மனம் பார்க்கும் சுருக்கமான தருணத்தை நீங்கள் அறிந்திருந்தால், நீங்கள் டிரம் என்று முத்திரை குத்தத் தொடங்கும் நொடியில் வெறும் தோற்றம் மட்டுமே இருக்கும். நீங்கள் டிரம்மை லேபிளிடத் தொடங்கிய உடனேயே, அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து உண்மையான டிரம் எதுவும் இல்லை என்பதை நீங்கள் அறிந்திருப்பீர்கள். டிரம் அடிக்கும் போது ஒலி எழுப்பும் செயல்பாட்டைச் செய்யும் அடித்தளத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருப்பீர்கள். அந்த நேரத்தில், ஒரு பறையின் தோற்றம் மட்டுமே உள்ளது.

ஒரு டிரம்ஸின் தோற்றம் குறித்த விழிப்புணர்வு மிகக் குறுகிய வினாடி நீடிக்கும். அந்த விழிப்புணர்வையோ அல்லது நினைவாற்றலையோ நீங்கள் தொடராததாலும், அது வெறும் பெயரால், வெறும் மனதினால் முத்திரை குத்தப்பட்டு இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் இன்னும் உணராததாலும் அது நீடிக்காது. கடந்தகால அறியாமையால் விட்டுச்சென்ற எதிர்மறை முத்திரை இருப்பதால், அது டிரம்மில் ஒரு உண்மையான தோற்றத்தைக் காட்டுகிறது, மேலும் அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து ஒரு உண்மையான டிரம் இருப்பதைக் காண்கிறீர்கள். அது தான் gag-cha, மறுப்பு பொருள்.

பபோங்கா சொன்னதை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன் என்று சோடன் ரின்போச் சொன்னேன். ஏன்? உதாரணமாக, உங்களுக்கு ஒரு குழந்தை இருக்கிறது, அதற்குப் பெயர் வைக்க விரும்புகிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். நீங்கள் பெயரைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருக்கும்போது—உதாரணமாக “ஜார்ஜ்” அல்லது “சோட்ரான்” என்று நீங்கள் முடிவு செய்யும் நிமிடம்—நீங்கள் லேபிளிங் செய்யும் போது அந்த நொடியில் ஜார்ஜ் அல்லது சோட்ரானைப் பார்க்க முடியாது. நீங்கள் லேபிளிங் செய்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், உடனடியாக ஜார்ஜ் அல்லது சோட்ரான் அவர்களின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து முற்றிலும் இருப்பதை நீங்கள் உடனடியாகப் பார்க்க மாட்டீர்கள். எனவே, பபோங்கா சொன்னதை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன் - இந்த தோற்றம் மிகவும் குறுகியது, ஒரு சிறிய தருணம். இங்கே நாம் உண்மையான யதார்த்தத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம்; உண்மையில் அப்படித்தான் விஷயங்கள் உருவாகின்றன, வெறும் மனதால் முத்திரை குத்தப்படுகின்றன.

இருப்பினும், நீங்கள் அந்த விழிப்புணர்வைத் தொடரவில்லை அல்லது உணர்தல் இல்லாததால், அடுத்த கணத்தில் நீங்கள் அறியாமையின் முத்திரையால் முன்வைக்கப்பட்ட மறுப்புப் பொருளைப் பார்க்கிறீர்கள். ஜார்ஜ் அல்லது சோட்ரான் அவர்களின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பது போல் தோன்றும்.

ஆர்யாவை தவிர வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை, உணர்வுள்ள மனிதர்களாகிய நமக்குத் தோன்றும் அனைத்தும் உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. இந்த நேரத்தில், உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் தற்காலிகமாக உறிஞ்சப்படுகிறது. வெறுமை மட்டுமே தோன்றும்; இந்த நேரடி உணர்வாளருக்கு அது உண்மையாக இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. இது பொதுவாக நூல்களில் கூறப்படுவது.

மேலும், நீங்கள் எதையாவது லேபிளிட்டவுடன், அது உங்களுக்கு உண்மையிலேயே இருப்பதாகத் தோன்றும், மேலும் அது உங்களுக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இருப்பதாக நீங்கள் நம்புகிறீர்கள் என்று பொதுவாகக் கூறப்படுகிறது. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு புதிய குழந்தைக்கு ஒரு பெற்றோராக இருக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அதற்குப் பெயர் வைக்க வேண்டிய நேரம் இது. "Döndrub" என்ற எண்ணம் உங்கள் மனதில் வந்து, "Döndrub" என்று பெயரிடுகிறீர்கள். நிச்சயமாக, Döndrub வெறும் மனதால் லேபிளிடப்பட்டதாக தோன்றுவதே சரியான வழி. இருப்பினும், எதிர்மறை முத்திரை அல்லது முன்கணிப்பு காரணமாக [Skt: வசனம்; முனை: பை-சாக்] கடந்த கால அறியாமையால் உங்கள் மனதில் விட்டு, நீங்கள் குழந்தைக்கு "டாண்ட்ரப்" என்று முத்திரை குத்திய மறுகணமே, டோண்ட்ரப் உங்களுக்கு மனதினால் முத்திரை குத்தப்படவில்லை மாறாக அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பது போல் தோன்றுகிறது.

ஆனால் பபோங்கா கூறுகிறார் - நான் அவருடன் உடன்படுகிறேன் என்று நினைக்கிறேன் - அது எல்லா நேரத்திலும் நடக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. சில சமயங்களில் நீங்கள் ஆராய்ந்து கூர்ந்து கவனித்தால், உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் வெறும் பொருள் தோன்றும் ஒரு சிறிய தருணம் இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். சில நேரங்களில் மனம் "Döndrub" என்று லேபிளிடப்பட்ட தருணத்தில் ஒரு உண்மையான (அதாவது, இயல்பாகவே இருக்கும்) Döndrub இன் தோற்றம் இல்லை. அதற்கு பதிலாக Döndrub உள்ளது ஆனால் அதன் சொந்த பக்கத்தில் இருந்து இருக்கும் பொருளில் உண்மையானது அல்ல. மிகக் குறுகிய காலத்திற்கு, வெறும் டான்ட்ரப்பின் தோற்றம் இருக்கிறது. பின்னர், உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமையின் முத்திரையின் காரணமாக, மனம் மாயத்தோற்றத்திற்குச் செல்கிறது, டோண்ட்ரப் தனது சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாக நம்புகிறார், மனத்தால் முத்திரை குத்தப்படவில்லை.

இது ஒரு தனித்துவமான விளக்கம். இது பொதுவானதல்ல மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் காரணமாக வருகிறது. இதைப் பற்றி பபோங்கா சொன்னதை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன். நான் அந்த உரையை சோடன் ரின்போச்சிடம் காட்டி, அதைப் பற்றி அவரிடம் ஆலோசனை கேட்டேன். அது உண்மையாக இருப்பதாக உடனடியாகத் தோன்றும் என்று நான் நினைக்கவில்லை என்றேன். நீங்கள் லேபிளிங் செய்யும் போது உங்கள் உணர்வைக் கண்காணிக்க வேண்டும். மனம் அறியாததால் நீங்கள் பொதுவாக கவனிக்க மாட்டீர்கள். அனேகமாக வெறும் Döndrub ஒரு பிளவு வினாடிக்கு தோன்றும் பின்னர் உண்மையான Döndrub தோன்றும். ஒரு பரிணாம செயல்முறை உள்ளது: வெறும் Döndrub; பின்னர் டான்ட்ரப் அதன் சொந்தப் பக்கத்தில் இருந்து-உண்மையான டான்ட்ரப் மேலும் மேலும் தோன்றும், அந்த தோற்றம் வலுவாகவும் வலுவாகவும் மாறுகிறது.

உங்கள் சொந்த அனுபவத்துடன் சரிபார்க்கவும், குறிப்பாக நீங்கள் முதல் முறையாக எதையாவது லேபிளிடும்போது. இது நடக்கும் போது உங்கள் மனதை ஆராய்ந்தால் இதை நீங்கள் புரிந்து கொள்வீர்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

ஒன்று இருப்பதற்கு அதைக் கருத்தரிக்கும் மனமும் லேபிளும் மட்டும் இருக்க வேண்டும் ஆனால் சரியான அடிப்படையும் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு லேபிளை உருவாக்க முடியாது, எனவே பொருள் உள்ளது மற்றும் நீங்கள் கொடுத்த லேபிளின் படி செயல்படுகிறது. உதாரணமாக, குழந்தை பிறப்பதற்கு முன், தம்பதியினர் அதற்கு "தாஷி" என்று பெயரிட முடிவு செய்கிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த நேரத்தில், மொத்தங்கள் இல்லை-இல்லை உடல் மற்றும் மனம். உற்சாகமடைந்து, எதிர்காலத்தில் தனக்குப் பிறக்க வேண்டும் என்று கனவு கண்ட ஒரு குழந்தையை "தாவா டிராக்பா" என்று முத்திரை குத்திய மனிதனைப் பற்றிய லாம்-ரிம் கதை நினைவிருக்கிறதா? "தாஷி" என்ற பெயரை தம்பதிகள் நினைக்கும் இடமும் அது போலவே இருக்கிறது. அந்த நேரத்தில் தாஷி இல்லை. ஏன்? ஏனென்றால் எந்த அடிப்படையும் இல்லை. தாஷி இருக்கிறாரா இல்லையா என்பது முக்கியமாக மொத்தங்களின் இருப்பு, லேபிளின் அடித்தளத்தின் இருப்பைப் பொறுத்தது. இது சரியான அடிப்படை உள்ளதா என்பதைப் பொறுத்தது.⁴ இந்த வழக்கில், "டாஷி" என்று லேபிளிடக்கூடிய சரியான தளம் இன்னும் இல்லை என்பதால், அந்த நேரத்தில் தாஷி இல்லை.

மற்றொரு சூழ்நிலையில், ஒரு குழந்தை பிறந்தது என்று வைத்துக் கொள்வோம்-அதனால் மன மற்றும் உடல் ரீதியான கூட்டுத்தொகைகள் உள்ளன-ஆனால் "தாஷி" என்ற பெயர் இன்னும் வழங்கப்படவில்லை. எனவே அந்த நேரத்தில், தாஷியும் இல்லை, ஏனெனில் பெற்றோர்கள் "தாஷி" என்று பெயரிடவில்லை. அவர்கள் "பீட்டர்" என்று பெயரிடலாம். அவர்கள் எதையும் முத்திரை குத்த முடியும். எனவே அந்த நேரத்தில் மொத்தங்கள் இருந்தாலும், பெற்றோர் குழந்தைக்கு பெயரிடாததால் தாஷி இல்லை. தாஷி எப்போது வருகிறது? சரியான அடிப்படை இருக்கும் போது தான். சரியான தளம் இருக்கும்போது, ​​​​மனம் அந்த தளத்தைப் பார்த்து "தாஷி" என்ற பெயரை உருவாக்குகிறது. பெயரை உருவாக்கி, அதை மொத்தமாகச் சார்ந்து லேபிளிட்ட பிறகு, தாஷி இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம்.

எனவே, தாஷி என்பது ஒன்றுமில்லை. ஒன்றுமில்லை. தாஷி என்பது மனதினால் மட்டுமே கூறப்பட்டதைத் தவிர வேறில்லை. அவ்வளவுதான். மனதினால் முத்திரை குத்தப்பட்டதைத் தவிர, சிறிதளவு தாஷியும் இல்லை.

தாஷி அல்லது நான் உங்களுக்குத் தோன்றுவது, மனதினால் வெறுமனே முத்திரை குத்தப்பட்டதை விட சற்று அதிகமான ஒன்று என்று நீங்கள் நம்புவது ஒரு மாயத்தோற்றம். அதுவே மறுப்பின் பொருள். மனதினால் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டதை விட சற்று அதிகமாக இருக்கும் எதுவும் இல்லை. இது நிராகரிப்பின் பொருள். எனவே உண்மையில் தாஷி என்பது மிகவும் நுட்பமானது. தாஷி உண்மையில் என்ன என்பதை நீங்கள் இதுவரை நம்பியிருக்கவில்லை. பல ஆண்டுகளாக நீங்கள் நம்பிய தாஷி ஒரு முழு மாயத்தோற்றம். அப்படி எதுவும் இல்லை. அது இல்லை. இருக்கும் தாஷி என்பது மனதினால் முத்திரை குத்தப்பட்டது. அதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. எனவே தாஷி மிகவும் நன்றாக உள்ளது, நம்பமுடியாத நுட்பமானது. தாஷியின் எல்லைக்கோடு உள்ளது அல்லது இல்லாதது மிகவும் நுட்பமானது. தாஷி இல்லை என்பதல்ல. தாஷி இருக்கிறது ஆனால் தாஷி இல்லை என்பது போல் இருக்கிறது. நீங்கள் ஆராயும்போது, ​​​​பொருள்கள் இல்லை என்பது இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள். அவை உள்ளன. திரட்டுகள் உள்ளன. பின்னர் மனம் அந்தத் தொகுப்புகளைப் பார்த்து, "தாஷி" என்ற முத்திரையை உருவாக்குகிறது. வெறுமனே குற்றம் சாட்டப்படுவதன் மூலம் தாஷி இருக்கிறார். இப்படித்தான் எல்லாம் நிகழ்வுகள் நரகங்கள் உட்பட, உள்ளன மற்றும் செயல்படுகின்றன, "கர்மா விதிப்படி,, சம்சாரத்தின் அனைத்து துன்பங்களும், பாதை மற்றும் ஞானம் - அனைத்தும். அனைத்து நிகழ்வுகள் தாஷியின் உதாரணத்தைப் போல, வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளன.

ஐ ஒத்தது. நான் என்பது மிகவும் நுட்பமானது. அதன் தற்போதைய மற்றும் இல்லாத எல்லைக்கோடு மிகவும் நுட்பமானது. நீங்கள் முன்பு எப்படி விஷயங்கள் இருப்பதாக நம்பினீர்கள் என்பதை ஒப்பிடும்போது, ​​அது இல்லை என்பது போன்றது. ஆனால் அது முற்றிலும் இல்லாதது அல்ல. நான் இருக்கிறது ஆனால் அது எப்படி இருக்கிறது என்பது நம்பமுடியாத நுட்பமானது.

வழக்கமான நான் நுட்பமானதாக இருப்பதால், சரியான பார்வையைப் பெறுவது கடினம். இவ்வாறு முன்பு லாமா சோங் காபா திபெத்தில் பல சிறந்த தியானக்காரர்கள் இருந்தனர், அவர்கள் எதுவும் இல்லை என்று நினைத்து நீலிசத்தின் தீவிரத்தில் விழுந்தனர். நித்தியம் இல்லாத நடுத்தரக் கண்ணோட்டத்தின் பார்வை-உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளுதல்-மற்றும் நீலிசம்-நான் இல்லை என்று நம்புவது கடினம். மிடில் வே பார்வையானது, இருக்கும் விஷயங்களைத் தங்களுடைய பக்கத்திலிருந்து வைத்திருப்பதிலிருந்தும், அவை இல்லை என்று வைத்துக் கொள்வதிலிருந்தும் இலவசம். தாஷியின் உதாரணத்தைப் போலவே, விஷயங்கள் உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன - அவை சரியான தளத்தைச் சார்ந்து வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படாமல் இருப்பதில்லை - ஆனால் அவை இல்லாதவை அல்ல. அவை எப்பொழுதும் மிக நுட்பமாக உள்ளன, கிட்டத்தட்ட அவை இல்லாதது போல. ஆனால் அவை இல்லை என்று சொல்ல முடியாது. ஒரு தளம் மற்றும் முயலின் கொம்பு சார்ந்து வெறுமனே பெயரிடப்பட்டதன் மூலம் இருக்கும் I க்கு இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. இதேபோல், பெயரளவில் அல்லது வழக்கமாக இருக்கும் I மற்றும் உள்ளார்ந்த I க்கும் இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது.

நான் மற்றும் அனைத்து போது நிகழ்வுகள் அவர்களின் சொந்தப் பக்கத்தில் இருந்து காலியாக உள்ளன, அதே நேரத்தில் நான் மற்றும் அனைவரும் நிகழ்வுகள் உள்ளன. அவை வெறும் பெயரில் மட்டுமே உள்ளன, வெறுமனே மனதால் கணக்கிடப்படுகின்றன. I என்பது வெறுமை மற்றும் சார்ந்து எழும் ஒருமைப்பாடு. இது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது மற்றும் சார்ந்து எழுகிறது. இந்த புள்ளி பிரசங்கிக மத்யமிகாக்களுக்கு தனித்துவமானது. ஸ்வதந்திரிகா மத்யமிகாக்கள் இந்த இரண்டையும் சேர்த்து வைக்க முடியாது. ஏதோ ஒன்று மனத்தால் முத்திரை குத்தப்படுகிறது என்று நினைக்கும் போது, ​​அது இல்லை என்று நினைக்கிறார்கள், இதனால் நீலிசத்தில் விழுகின்றனர். ஸ்வதந்திரிகள் உண்மையான இருப்பை ஏற்கவில்லை என்றாலும் (den-par drub-pa), விஷயங்கள் இயல்பாக இருப்பதாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள் (ரங்-ஜின் கியி ட்ரூப்-பா), அவர்களின் சொந்த குணாதிசயங்களால் (ரங்-கி த்ஷான்-நிய் கிய் ட்ரூப்-பா), தங்கள் பக்கத்திலிருந்து (rang-ngös-nä drub-pa) இதன் பொருள் திரட்டுகளில் ஏதோ இருக்கிறது, பகுப்பாய்வின் கீழ் காணக்கூடிய அடித்தளத்தில் ஏதோ இருக்கிறது.

"உண்மையான இருப்பு" என்ற சொல் ஸ்வதந்திரிகள் மற்றும் பிரசங்கிகாக்களுக்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் அதை புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், அவர்களின் கொள்கைகளை படிப்பது மிகவும் குழப்பமாகிவிடும். டெனெட் அமைப்புகள் ஒரே வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினாலும், அவை பெரும்பாலும் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொடுக்கின்றன, எனவே சரியான புரிதலைப் பெறுவதற்கு இதைப் பற்றி அறிந்திருப்பது மிகவும் முக்கியம். ஸ்வதந்திரிகா மத்யமிகாக்களுக்கு, "உண்மையான இருப்பு" என்பது குறைபாடு இல்லாத விழிப்புணர்வின் சக்தியால் முத்திரை குத்தப்படாமல் இருப்பது. குறைபாடு இல்லாத விழிப்புணர்வில் தோன்றும் சக்தியால் முத்திரை குத்தப்படாமல் ஏதாவது இருந்தால், ஸ்வதந்திரிகங்களின் படி அது உண்மையாகவோ அல்லது இறுதியில் உள்ளது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அது ஒரு செல்லுபடியாகும் மனதிற்குத் தோன்ற வேண்டும், அந்த செல்லுபடியாகும் மனம் அது இருப்பதற்காக அதை லேபிளிட வேண்டும்.

எனவே ஸ்வதந்திரிகளுக்கு பொருளின் பக்கத்திலிருந்து ஒன்று உள்ளது. விஷயங்கள் மனத்தால் முத்திரை குத்தப்படுகின்றன என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​​​அவை வெறுமனே மனதால் முத்திரை குத்தப்படுகின்றன என்பதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள். நான், எடுத்துக்காட்டாக, திரட்டுகளில் இருப்பதாக அவர்கள் நம்புவதால், விஷயங்கள் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டிருப்பதை அவர்கள் ஏற்கவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மொத்தத்தில் I ஐ நீங்கள் காணலாம் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். I என்பது மொத்தத்தில் உள்ளது என்று நீங்கள் நம்பினால், அதன் பொருள் I is in the aggregates on aggregates. உதாரணமாக, மலையில் ஒரு மாடு இருந்தால், நீங்கள் மலையில் ஒரு பசுவைக் காணலாம். மொத்தத்தில் I என்று ஏதாவது இருப்பதால், அது பகுப்பாய்வின் கீழ் கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும். இதுதான் அவர்களின் தத்துவம். மொத்தத்தில் I ஐ நீங்கள் காணலாம், அதனால் நான் உண்மையில் இல்லை என்று அவர்கள் நினைக்கும் போது, ​​அது இயல்பாகவே உள்ளது; அது அதன் சொந்த பக்கத்தில் இருந்து உள்ளது.

பிரசங்கிகளுக்கும் ஸ்வதந்திரிகங்களுக்கும் உள்ள பெரிய வித்தியாசம் இதுதான். ஸ்வதந்த்ரிகாக்கள் சரியான பார்வையை நீங்கள் மொத்தத்தில் I ஐக் காணலாம் என்று நம்புகிறார்கள். எனவே அது அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள்; அது அதன் சொந்த இயல்பிலேயே உள்ளது. பிரசங்கிகா தத்துவத்தின்படி இது முற்றிலும் தவறானது; ஸ்வதந்திரிகள் நம்புவது உண்மையில் ஒரு முழு மாயத்தோற்றம். பிரசங்கிகாக்கள் இதை அவர்களின் தத்துவம் சொல்வதால் மட்டும் நம்பவில்லை, ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் இருந்தால் தியானம் மற்றும் ஒரு உள்ளார்ந்த நான் தேட, நீங்கள் அதை கண்டுபிடிக்க முடியாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது அறிவார்ந்த சண்டை அல்ல, ஆனால் நீங்கள் ஆய்வு செய்து, விஷயங்கள் எவ்வாறு உள்ளன என்பதை ஆராயும்போது நீங்கள் உண்மையில் கண்டுபிடிப்பது. எனவே, பிரசங்கிகா பார்வையே இறுதியான பார்வையாகும்.

மொத்தத்தில் உண்மையாக இருக்கும் I ஐ உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்பது மட்டுமல்ல; மொத்தத்தில் நான் என்று லேபிளிடப்பட்டதை உங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நான் என்று பெயரிடப்பட்டவை மொத்தத்தில் இருப்பதாக பலர் கூறுகின்றனர், ஆனால் உண்மையில் நான் ஒன்றும் இல்லை. இது ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம். நான் என்று லேபிளிடப்பட்டவை மொத்தத்தில் இருந்தால், அது எங்கே? இது ஒரு பெரிய கேள்வியாக மாறுகிறது. அது எங்கே உள்ளது? எடுத்துக்காட்டாக, இந்த அடிவாரத்தில் வெறும் லேபிளிடப்பட்ட அட்டவணை உள்ளது என்று சொன்னால் - நான்கு கால்கள் மற்றும் ஒரு தட்டையான மேல் - அது எங்கே? வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட அட்டவணை மேலே அல்லது வலது பக்கமா அல்லது இடது பக்கம் உள்ளதா? இந்த அடிப்படையில் ஒரு லேபிளிடப்பட்ட அட்டவணை உள்ளது என்று நாம் கூறினால், அதை நாம் கண்டுபிடிக்க முடியும். அது எங்கே உள்ளது? சரியாக எங்கே என்று சொல்வது மிகவும் கடினம்.

கடந்த கோடையில் Geshe Sopa Rinpoche கற்பிக்கும் போது, ​​வெறும் பெயரிடப்பட்ட அட்டவணை எங்கே என்று நான் கேட்டது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? இது முழு தளத்தையும் மறைக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட அட்டவணை முழு தளத்தையும், அதன் ஒவ்வொரு அணுவையும் மறைக்க வேண்டும், அல்லது அது ஒரு பக்கத்தில் அல்லது மறுபுறம் இருக்க வேண்டும். நாம் அதை ஒரு பக்கத்தில் அல்லது மற்றொன்றில், ஒரு பகுதியில் அல்லது மற்றொன்றில் கண்டுபிடிக்க முடியாது, எனவே வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட அட்டவணை முழு அடித்தளத்தையும் அதன் ஒவ்வொரு அணுவையும் மறைக்க வேண்டும். பின்னர் அது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக மாறும். நீங்கள் அதை பாதியாக வெட்டினால், உங்களிடம் இரண்டு லேபிளிடப்பட்ட அட்டவணைகள் இருக்க வேண்டும். ஆனால் நாம் ஒரு மேஜையை துண்டுகளாக உடைத்தால், நாம் துண்டுகளை மட்டுமே பார்க்கிறோம், மேலும் ஒவ்வொரு துண்டிலும் வெறுமனே லேபிளிடப்பட்ட அட்டவணை இருக்க வேண்டும். ஒரு சிறிய துண்டை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அது வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட அட்டவணையாக இருக்கும், ஏனெனில் முழு பொருளிலும் அட்டவணை உள்ளது. எனவே இது முற்றிலும் அபத்தமானது! பல தவறுகள் எழுகின்றன.

அடிவாரத்தில் வெறுமனே லேபிளிடப்பட்ட அட்டவணை கூட இல்லை என்று கூறுவதை நான் மிகவும் தெளிவாகக் காண்கிறேன். Geshe Sopa Rinpoche என்னுடன் விவாதித்தார். அந்த நேரத்தில் நாங்கள் அந்த நபரைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்று நினைக்கிறேன், எனவே ஒரு லேபிளிடப்பட்ட நபர் இந்த அறையில், இந்த இருக்கையில் இருக்கிறார், ஆனால் அது மொத்தத்தில் இல்லை என்று சொன்னேன். இதைச் சொல்வது மிகவும் எளிமையானது, மிகவும் எளிதானது. இதில் எந்த குழப்பமும் எனக்கு தெரியவில்லை. நபர் படுக்கையில் இருக்கிறார், ஆனால் மொத்தத்தில் இல்லை. நபர் ஏன் படுக்கையில் இருக்கிறார்? ஏனெனில் மொத்தங்கள் உள்ளன. ஆனால் அந்த நபர் மொத்தத்தில் இல்லை, ஏனென்றால் அது இருந்தால், நாம் அதைத் தேடும்போது அது கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும்.

நீங்கள் விவாதம் செய்யாமல், “வெறுமனே லேபிளிடப்பட்ட திரட்டுகள் மொத்தத்தில் உள்ளன” என்று சொன்னால், அது சரி என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்து விவாதம் செய்தால், அதை நம்புவது கடினம்.⁵

உண்மை, அல்லது உள்ளார்ந்த, இருப்பு என்பது gag-cha, மறுப்பு பொருள். அது தோன்றுகிறது மற்றும் நாம் அதை உண்மை என்று புரிந்துகொள்கிறோம். அதாவது, லேபிள் அடித்தளத்தில் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். இதை நம்பும் நமது ஆழ்ந்த பழக்கத்தின் காரணமாக, எப்போது நிகழ்வுகள் நமக்குத் தோன்றும், அவை அவற்றின் தளத்தின் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது-அங்கிருந்து அடித்தளத்தில், அங்கிருந்து தோன்றும். ஆனால் உண்மையில், நீங்கள் அறைக்குள் வரும்போது, ​​இந்த நிகழ்வை கால்கள் மற்றும் நீங்கள் உட்காரக்கூடிய இருக்கையுடன் பார்க்கிறீர்கள். அதைப் பார்ப்பதற்கு முன், நீங்கள் "நாற்காலி" என்று பெயரிட வேண்டாம். ஏன் கூடாது? ஏனெனில் உங்கள் மனம் "நாற்காலி" என்று முத்திரை குத்துவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. எந்த காரணமும் இல்லை. "நாற்காலி" என்ற லேபிள் முதலில் வராது. முதலில் நீங்கள் அடித்தளத்தைப் பார்க்க வேண்டும். உங்கள் மனம் அதைப் பார்த்து உடனடியாக லேபிளைக் கொண்டுவருகிறது. ஆரம்பத்தில் நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து லேபிளைக் கற்றுக்கொண்டோம்; நாங்கள் குழந்தைகளாக இருந்தபோது, ​​"இது ஒரு நாற்காலி" என்று சொல்லி எங்களை அறிமுகப்படுத்தினார்கள். குழந்தைப் பருவத்தில் நாம் கல்வி என்று அழைப்பதில் பெரும்பாலானவை கற்றல் லேபிள்களை உள்ளடக்கியது. நாம் ஒரு மடத்தில் தர்மத்தைப் படித்தாலும் அல்லது மதச்சார்பற்ற பள்ளியில் வேறு பாடத்தைப் படித்தாலும், நாங்கள் லேபிள்களைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். நாங்கள் பேசும் போதெல்லாம் லேபிள்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். விஞ்ஞானம் அல்லது வேறு ஏதேனும் தலைப்பைப் படிப்பது என்பது லேபிள்கள், கற்றல் லேபிள்களைப் படிப்பதாகும். தர்மம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் நாம் கற்றுக் கொள்ளும்போது இதுவே.

முதலில் நீங்கள் அடித்தளத்தைப் பார்க்கிறீர்கள்; அடுத்த கணம் உங்கள் மனம் அதற்கு ஒரு முத்திரை கொடுக்கிறது. அதே மனம் இந்த தளத்தைப் பார்த்து லேபிளை உருவாக்குகிறது. மனம் "நாற்காலி" என்ற லேபிளை மட்டுமே சுமத்துகிறது. இது "நாற்காலி" என்ற லேபிளை உருவாக்குகிறது, பின்னர் அதை நம்புகிறது. உண்மையில், பொருளின் மீது எதுவும் செல்வதில்லை; அங்கு உறுதியான எதுவும் சென்று பொருளின் மீது ஒட்டவில்லை. மாறாக, பொருள் அந்த முத்திரை என்று மனம் குற்றம் சாட்டி பின்னர் நம்புகிறது. சிரமம் மற்றும் தவறான பார்வை லேபிள் கணக்கிடப்பட்டவுடன் தொடங்கவும்; நாம் பார்க்கிறோம் மற்றும் பொருள் அங்கிருந்து தோன்றும். அங்கே ஒரு பொருள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து உள்ளது, அது வெறுமனே மனத்தால் முத்திரை குத்தப்பட்ட ஒன்று அல்ல, ஆனால் அடிப்படையாக இருக்கும் பொருள்.

அதுவே மறுப்பின் பொருள். இது ஒரு உண்மையான நாற்காலியாகவோ அல்லது நபராகவோ அல்லது மேசையாகவோ தோன்றுகிறது, வெறுமனே லேபிளிடப்படுவதன் மூலம் இருக்கும் ஒன்றல்ல. உண்மை என்னவென்றால், உங்கள் மனம் இப்போது அடித்தளத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம் "நாற்காலி" என்று எண்ணியது. அட்டவணையிலும் இதுவே உள்ளது: அடுத்த கணத்தில், அது அடித்தளத்தின் பக்கத்திலிருந்து ஒரு உண்மையான அட்டவணையாகத் தோன்றும், "அட்டவணை" என்ற லேபிளை உருவாக்கும் உங்கள் மனதைப் பொறுத்து ஒரு அட்டவணையாக மாறவில்லை.

அடித்தளத்தைப் பார்ப்பதற்கு முன், நீங்கள் "டேபிள்" என்று லேபிளிடவில்லை, டேபிள் எதுவும் இல்லை. முதலில் நீங்கள் அடித்தளத்தைப் பார்க்கிறீர்கள் - கால்களைக் கொண்ட ஒன்றை நீங்கள் அணியலாம் - பின்னர், அதைப் பார்த்தவுடன், உங்கள் மனம் அட்டவணையைக் கணக்கிடுகிறது. விரல் நொடிக்கும் குறைவான நேரத்தில், உங்கள் மனம் அட்டவணையைக் கணக்கிடுகிறது, "அட்டவணை" என்ற லேபிளை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​"இது ஒரு அட்டவணை" என்று உங்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது. உங்களுக்கு லேபிள் தெரியும், எனவே அடித்தளத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம், உங்கள் மனம் லேபிள் அட்டவணையைக் கணக்கிடுகிறது. பிறகு நீங்கள் அதை நம்புகிறீர்கள். ஆனால் அடுத்த கணம், நீங்கள் அறியாத போது, ​​கடந்த அறியாமையின் முத்திரையின் காரணமாக, மனம் ஒரு உண்மையான அட்டவணையின் மாயையை முன்னிறுத்துகிறது.

உதாரணமாக, பித்த நோய் ஒரு வெள்ளை பனி மலையை மஞ்சள் நிறமாக பார்க்க வைக்கும்; காற்று நோய் உங்களை நீல நிறமாக பார்க்க வைக்கும். வண்ணக் கண்ணாடிகள் வழியாகப் பார்த்தால், கண்ணாடி நிறத்தில் ஒரு வெள்ளை பனி மலை தோன்றும். கொஞ்சம் அப்படித்தான். அறியாமையின் முத்திரை நம்மை அடித்தளத்தில் உள்ள முத்திரையைப் பார்க்க வைக்கிறது. உண்மையில், நாம் பார்ப்பது, அடிவாரத்தின் பக்கத்திலிருந்து இருப்பது, அடித்தளத்திலிருந்து வருவது என பெயரிடப்பட்ட பொருள். துல்லியமாக இது நிராகரிப்பின் பொருள்; இதுவே இல்லாதது.

அங்கிருந்து தோன்றும் எதுவும், அடித்தளத்தின் பக்கத்திலிருந்து (அதாவது, அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து), அங்கிருந்து வரும் எதுவும் மறுப்புப் பொருளாகும். இது ஒரு மாயத்தோற்றம். உண்மையில், அட்டவணை உங்கள் மனதில் இருந்து வருகிறது-உங்கள் மனம் அதை உருவாக்கி அதை நம்புகிறது, ஆனால் நீங்கள் அதை அறியாததால், அடுத்த நொடியில் அடித்தளத்தின் பக்கத்திலிருந்து அட்டவணை இருப்பது போல் தோன்றும். அதுதான் மறுப்பு பொருள்.

புலன்களின் அனைத்துப் பொருட்களும் - காட்சி, செவி, வாசனை, சுவை மற்றும் உறுதியான - அதே போல் மன உணர்வு சக்தியின் பொருள்கள் - மொத்தத்தில், அனைத்தும் நிகழ்வுகள் ஆறு புலன்களுக்குத் தோன்றும், மறுப்புப் பொருளாகும். அவை அனைத்தும் பிரமைகள். முழு உலகமும், தர்ம பாதை, நரகம், கடவுள் மண்டலம், நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் அறிவொளி, உங்கள் சொந்த மனதால் உருவாக்கப்பட்டது. உங்கள் மனம் தங்கள் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் விஷயங்களின் மாயத்தோற்றத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

உள்ளார்ந்த இருப்பின் இந்த மாயையே அடித்தளம். பின்னர், அதற்கு மேல், நீங்கள் சில பண்புக்கூறுகளுக்கு கவனம் செலுத்தி, "அற்புதமானது," "கொடூரமானது" அல்லது "அதிகம் ஒன்றுமில்லை" என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள். "அவர் பயங்கரமானவர்" என்று நீங்கள் நினைத்து கோபப்படும்போது, ​​​​அவரை எதிரி என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள். நீங்கள் எதிரியை உருவாக்கினீர்கள் என்பதை அறியாமல், அங்கே உண்மையிலேயே ஒருவர் இருக்கிறார் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள், மேலும் அவர் மீது எல்லாவிதமான கருத்துக்களையும் முன்வைக்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் செயல்களை நியாயப்படுத்துகிறீர்கள், அவை நேர்மறையானவை என்று நினைத்து, உண்மையில் நீங்கள் எதிரியை உருவாக்கியபோது. உண்மையில், அங்கே உண்மையான எதிரி இல்லை. இருக்கும் ஒரு எதிரியின் சிறிதளவு அணுவும் இல்லை; உண்மையான இருப்பின் ஒரு சிறு துகள் கூட இல்லை. ஒரு செயல் தீங்கானது அல்லது கெட்டது என்று மாயத்தோற்றம் செய்வதன் மூலம், கோபம் எழுகிறது மற்றும் அதைச் செய்த நபரை "எதிரி" என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள். நீங்கள் "தீங்கு" அல்லது "கெட்டது" என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள். கோபம் எழுகிறது, மற்றும் நீங்கள் உங்கள் மனதின் திட்டங்கள் "எதிரி." அந்த எதிரி உண்மையாகத் தோன்றினாலும், அங்கே எதிரி இல்லை.

ஒரு பொருளின் விஷயமும் இதுவே இணைப்பு. ஒரு நபர் புத்திசாலி என்று நியாயப்படுத்துவதன் மூலம் அல்லது அழகை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் உடல், பிறகு இணைப்பு எழுகிறது மற்றும் நீங்கள் "நண்பன்" என்று முன்னிறுத்துகிறீர்கள், ஆனால் நண்பர் இல்லை, ஏனெனில் அது உண்மையில் இருக்கும் நபரைப் பார்க்கும் அடித்தளத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, அது இல்லை. இன் சிறப்பு நுண்ணறிவு பிரிவு லாம்-ரிம் சென்-மோ இந்த செயல்முறையை விவரிக்கிறது. இது மிகவும் முக்கியமான உளவியல் என்று நான் நினைக்கிறேன். அத்தகைய பகுப்பாய்வு மூலம், நாம் பார்க்க முடியும் கோபம் மற்றும் இணைப்பு மிக மோசமான மூடநம்பிக்கைகள். அறியாமை நமக்குத் துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் செயல்முறையை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.

முதலில் அறியாமை இருக்கிறது. இதிலிருந்து, இணைப்பு மற்றும் கோபம் எழுகின்றன. இதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம்; இது சிறந்த உளவியல். அதை நாம் உணரும்போது என்ன கோபம் மற்றும் இணைப்பு இல்லை என்று நம்பினால் நம் மனம் நிம்மதியாக இருக்கும்.

மாயையான தோற்றம் (நாங்-பா), உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் உள்ளது. ஆனால் உண்மையில் இருக்கும் அட்டவணை இல்லை. உண்மையிலேயே இருக்கும் அட்டவணையின் தோற்றத்தை நாம் அடையாளம் காண வேண்டும்; அது உள்ளது. உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் இல்லை என்றால், மறுக்கும் பொருள் இருக்காது. அந்தத் தோற்றப் பொருளே மறுப்புப் பொருள்.

உதாரணமாக, நீங்கள் மருந்துகளை உட்கொள்ளும்போது, ​​​​வானத்தில் பல வண்ணங்களின் தோற்றத்தை நீங்கள் கொண்டிருக்கலாம். அந்த தோற்றம் இருக்கிறது. ஆனால் வானத்தில் பல வண்ணங்கள் உள்ளனவா? இல்லை, இல்லை. நீங்கள் உணர விரும்புவது என்னவென்றால், வானத்தில் நிறங்கள் இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​அவை என்ன நிழல், அவை எந்த திசையில் நகர்கின்றன மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி உங்கள் நண்பருடன் வாதிடுவதை நிறுத்துவீர்கள். பொய்யான தோற்றங்கள் இல்லை என்றால், நம் மனதில் தோன்றுவது சரியாகவும் உண்மையாகவும் இருக்கும், அதாவது நாம் ஏற்கனவே இருப்போம் என்று அர்த்தம். புத்தர். [Rinpoche என்பதன் பொருள் இதுதானா?]

ஒரு வழி தியானம் உங்கள் தலையில் தொடங்க வேண்டும். மனம் உருவாக்கிய பெயர் அது. ஆனால் இந்த பொருளை நாம் தேடும் போது அதன் தலையை காண முடியாது. நாம் கண்கள், காதுகள், முடி மற்றும் பலவற்றைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் ஒரு தலை அல்ல. அடிப்படையை சார்ந்து மனதினால் தலை மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது, பின்னர் நாம் அதை நம்புகிறோம். பிறகு கண்ணையும் காதையும் தேடுங்கள். அவர்களையும் கண்டு பிடிக்க முடியாது. காதின் எந்தப் பகுதியிலும் காதைக் காண முடியாது. இந்த அடிப்படையைச் சார்ந்து, மனம் இந்த முத்திரையை வெறும் காதைக் குறிப்பிட்டு அதை நம்பியது. அடித்தளத்தின் பக்கத்திலிருந்து காது போல் தோன்றுவது மறுக்கும் பொருள்; அது ஒரு மாயத்தோற்றம்.

பின்னர் நீங்கள் மனதளவில் காதை துண்டுகளாக உடைத்தால் - லோப் மற்றும் பல - இந்த பகுதிகளும் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டவை. பின்னர் மனதளவில் காது பகுதிகளை செல்களாக உடைக்கவும். இவையும் வெறும் பெயரிடப்பட்டவை. பின்னர் அணுக்களைப் பாருங்கள். அவர்களும் தங்கள் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இல்லை, ஆனால் வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுகிறார்கள். ஒரு பொருளின் சிறிய மற்றும் சிறிய பகுதிகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அனைத்தும் அதிக லேபிள்களைப் பார்க்கிறோம். அணுக்கள் கூட: ஏன் அணுக்கள் உள்ளன? அணுவின் பாகங்கள் இருப்பதைத் தவிர வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை. அவற்றை அடிப்படையாகச் சார்ந்து, உங்கள் மனம் "அணு" என்று அடையாளப்படுத்துகிறது. இந்த பாகங்கள் மற்ற சிறிய பகுதிகளைச் சார்ந்து மட்டுமே கணக்கிடப்படுகின்றன. இருந்து உடல், கைகால்களுக்கு, செல்களுக்கு, அணுக்களுக்கு இன்னொரு லேபிள், இன்னொரு லேபிள், இன்னொரு லேபிள்.

எனவே இவை அனைத்தும் உண்மை நிகழ்வுகள் வெறும் பெயரில் உள்ளது (குறிச்சொற்கள்-yöd-tsam); அவை வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளன; அவை பெயரளவில் உள்ளன; அவை வெறும் பெயரில் மட்டுமே உள்ளன. எல்லாமே மனதினால் மட்டுமே குறிக்கப்படுகிறது, எல்லாமே வெறும் பெயரில் மட்டுமே உள்ளது. நான் என்பது வெறும் முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது. உணர்வும் அதன் பகுதிகளைச் சார்ந்து உள்ளது. இந்த வாழ்க்கையின் உணர்வு, இன்றைய உணர்வு, இந்த மணிநேர உணர்வு, இந்த நிமிட உணர்வு, இந்த நொடியின் உணர்வு, இந்த பிளவு-வினாடியின் உணர்வு-ஒவ்வொன்றிலும் பல பகுதிகள் உள்ளன. மற்றொரு லேபிள், மற்றொரு லேபிள், மற்றொரு லேபிள் உள்ளது. எனவே ஒவ்வொரு பொருளும், மனமும் கூட, வெறும் பெயரிலேயே உள்ளது. அனைத்து நிகழ்வுகள், I இலிருந்து தொடங்கி அணுக்கள், அணுக்களின் பாகங்கள், பிளவு-வினாடிகள் வரை செல்லும் - அவை எதுவும் அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இல்லை. அதனால் அனைத்தும் காலியாக உள்ளது. முற்றிலும் காலி.

அவர்கள் இல்லை என்று அர்த்தம் இல்லை. அவை உள்ளன, ஆனால் அவை வெறும் பெயரில் உள்ளன, வெறும் மனத்தால் முத்திரை குத்தப்படுகின்றன. எனவே அவை இருக்கும் வழி வெறுமை மற்றும் சார்ந்து எழும் ஒற்றுமை.

இதைச் செய்வது நல்லது தியானம் நீங்கள் நடக்கும்போது, ​​பேசும்போது அல்லது பிற செயல்களில் ஈடுபடும்போது. விசாரிக்க நிறைய லேபிள்கள் உள்ளன. இவை அனைத்தும் வெறும் பெயரால் மட்டுமே உள்ளன, வெறும் மனதால் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகின்றன. ஒன்றன் பின் ஒன்றாக முன்னோக்கிச் செல்லும் செயல்பாட்டைச் செய்யும் பாதங்கள் வெறுமனே "நடைபயிற்சி" என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளன. தகவல்தொடர்பு ஒலிகளை உருவாக்கும் வாய் நகரும் வெறும் "பேசுதல்" என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. எழுதுவது, கற்பித்தல், வேலை செய்வது போன்றவை. இது ஒரு சிறந்த நினைவாற்றல் தியானம் நீங்கள் நடக்கும்போது, ​​சாப்பிடும்போது, ​​எழுதும்போது மற்றும் பலவற்றில் செய்ய வேண்டும். நீங்கள் எழுதும் போது, ​​எழுதுவது வெறும் பெயரில் இருப்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; இது மனதினால் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது. எனவே எழுத்தின் செயல் காலியாக உள்ளது. நீங்கள் ஒருவருடன் உரையாடும் போது, ​​கற்பித்தல், வேலை செய்தல், விளையாடுதல் - இவை இந்த நினைவாற்றலைச் செய்ய நல்ல வாய்ப்புகள் தியானம்.

இப்போது வரை, விஷயங்கள் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் உள்ளன என்று நாங்கள் நம்பினோம் - அடித்தளத்தில், அடித்தளத்தின் பக்கத்திலிருந்து உண்மையானது. இதை உண்மையாகப் பார்ப்பதும், உண்மை என்று நம்புவதும் நம் மனம் பழகிவிட்டது. நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​​​விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பது உண்மையில் நம்பமுடியாத நுட்பமானதாக இருப்பதைக் கண்டுபிடித்து கண்டுபிடிப்பீர்கள். நான் அல்லது வேறு எந்த நிகழ்வும் என்பது நம்பமுடியாத நுட்பமானது. அவை இல்லாதது இல்லை, ஆனால் அவை இல்லாதது போல் இருக்கும் அளவுக்கு நுட்பமானவை.

இந்த நம்பமுடியாத நுட்பமான வழியைப் பற்றி நாம் தெரிந்துகொள்ளும்போது, ​​​​நம் மனதில் பயம் எழலாம், ஏனென்றால் உண்மையாகத் தோன்றுவது உண்மையானது, அது அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து உள்ளது என்று நம்புவது பழக்கமாகிவிட்டது. இந்த வாழ்க்கை மட்டுமல்ல, ஆரம்பமற்ற மறுபிறப்புகளிலிருந்தும் நம் மனம் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் அந்தக் கருத்தோடுதான் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறது. அது இருந்தால், அது உண்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று நம் மனம் நம்புகிறது; அது அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இருக்க வேண்டும். வெறும் பெயரில் இருப்பது, மனத்தால் முத்திரை குத்தப்பட்டு இருப்பதும், அதன் சொந்தப் பக்கத்தில் இருந்து காலியாக இருப்பதும் - இவை நிகழ்வுகள் இல்லை என்று நினைக்கிறோம். உண்மையில் இருப்பது ஏமாற்றப்பட்ட மனதுக்கு இல்லாதது. எனவே இல்லாதது-ஒரு உண்மையான மேஜை, உண்மையான நாற்காலி, உண்மையான நான்-இவை அனைத்தும் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். இதை நம்புவதன் அடிப்படையில், பிற மாயைகள் எழுகின்றன. இந்த வழியில் சம்சாரம் வருகிறது. எங்கள் முழு வாழ்க்கையும், ஆரம்பமற்ற வாழ்க்கையிலிருந்தும் எல்லாம் இயல்பாகவே உள்ளது என்று நம்புகிறோம். எனவே நாம் நம்பும் அனைத்தும் முற்றிலும் பொய் என்று கண்டறியும் போது, ​​அது பயங்கரமானது. நாம் நம்பிய அனைத்தும் மாயத்தோற்றம் என்று கண்டுபிடிப்பது அதிர்ச்சியளிக்கிறது.⁶

VTC: நீங்கள் சரியான அடிப்படையில் லேபிளிடுவது பற்றி பேசினீர்கள். எனக்கு, அது ஒரு ஸ்வதந்திரக் கண்ணோட்டமாகத் தோன்றுகிறது. "செல்லுபடியான அடித்தளம்" என்பது பொருளின் பக்கத்திலிருந்து குறிப்பிட்ட லேபிளைக் கொடுக்கத் தகுதியானது என்று அர்த்தம். இதை ஜெனரல் லாம்ரிம்பா தனது புத்தகத்தில் குறிப்பிட்டுள்ளார். வெறுமையை உணர்தல், மற்றும் ஒரு பொருளுக்கு முதன்முறையாக நாம் ஒரு பெயரைக் கொடுக்கும்போது, ​​அது சரியான அடிப்படையைச் சார்ந்து லேபிளிடப்பட்டதாகக் கூறினால், அந்த லேபிளுக்கு தகுதியான பொருளில் இருந்து ஏதோ இயல்பாக இருப்பது போல் தெரிகிறது. அந்த வழக்கில், அது இயல்பாகவே இருக்கும்.

LZR: என்ன பெயரிடப்பட்டது உள்ளது. இது சரியான அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது. இல்லையெனில், சரியான தளம் தேவையில்லை என்றால், நீங்கள் ஒரு பில்லியன் டாலர்களைப் பெற வேண்டும் என்று கனவு கண்டால் அல்லது திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டும், பத்து குழந்தைகளைப் பெற வேண்டும் என்று கனவு கண்டால், எல்லா குழந்தைகளும் வளரும் மற்றும் அவர்களில் சிலர் இறந்துவிடுவார்கள், இவை அனைத்தும் இருக்கும். ஆனால் விழித்தெழும் போது இவை எதுவும் நடக்கவில்லை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அது இல்லை. ஏன்? வெறும் லேபிளிங் இருந்தது, ஆனால் அந்த லேபிள்களுக்கு சரியான அடிப்படைகள் இல்லாததால் அந்த பொருள்கள் இல்லை.

வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட இரண்டு வகைகளை நீங்கள் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும்: 1) கனவில் உள்ள விஷயங்கள் போன்ற சரியான அடிப்படை இல்லாத இடத்தில் லேபிளிடப்பட்டவை, மற்றும் 2) இந்த அட்டவணை போன்ற சரியான தளத்துடன் தொடர்புடைய லேபிளிடப்பட்டவை. இரண்டும் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டவை, ஆனால் ஒன்று இல்லை. இருப்பதே சரியான அடிப்படையை உடையது.

செல்லுபடியாகும் அடிப்படை, நிச்சயமாக, மனதினால் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது. "செல்லுபடியான அடிப்படை" என்று அழைக்கப்படுவது மனதால் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறது. அதுவும் மனதில் இருந்து வருகிறது.

எடுத்துக்காட்டாக, நான் என்பது மனதினால் மட்டுமே குறிக்கப்பட்டுள்ளது. "நான்" என்று நாம் பெயரிடும் அடிப்படையானது கூட்டுத்தொகைகளாகும், மேலும் ஒவ்வொரு கூட்டுத்தொகுப்புகளும் அதன் பகுதிகளின் சேகரிப்பைப் பொறுத்து மனதால் லேபிளிடப்படுகின்றன. உடல் உடல் பாகங்களின் சேகரிப்பு சார்ந்து பெயரிடப்பட்டுள்ளது; நனவின் தருணங்களின் தொகுப்பு போன்ற பல்வேறு பகுதிகளைச் சார்ந்து மனம் பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இது தொடர்கிறது, ஒவ்வொரு பகுதியும் அதன் பகுதிகளைச் சார்ந்து லேபிளிடப்படுகிறது. அணுக்கள் மற்றும் நனவின் பிளவு நொடிகள் கூட வெறுமனே பெயரிடப்பட்டதன் மூலம் உள்ளன.

உண்மையாக இருப்பதாகத் தோன்றும் அனைத்தும்-அதன் பக்கத்திலிருந்து உண்மையாகத் தோன்றும் அணுக்களும் கூட- முற்றிலும் இல்லாதவை. இவை அனைத்தும் முற்றிலும் இல்லாதவை - I முதல் அணுக்கள் வரை. இவை அனைத்தும் முற்றிலும் காலியாக உள்ளன. ஆனால் அவை முற்றிலும் காலியாக இருந்தாலும், அவை வெறும் பெயரில் மட்டுமே உள்ளன. அவை சார்பு எழுச்சி மற்றும் வெறுமையின் ஒன்றியம்.

இந்த தியானம் மிகவும் நல்லது: I இலிருந்து தொடங்கி, வரை உடல், உறுப்புகள், மூட்டுகள் மற்றும் பிற பகுதிகளுக்கு உடல் அணுக்கள் வரை-உண்மையில் இருப்பதாகத் தோன்றும் அனைத்தும் ஒரு மாயத்தோற்றம், முற்றிலும் இல்லாதவை. நான் முதல் மனம் வரை பல்வேறு வகையான உணர்வுகள் முதல் நனவின் பிளவு வினாடிகள் வரை - அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து உண்மையானதாகத் தோன்றும் அனைத்தும் ஒரு மாயத்தோற்றம் மற்றும் இதனால் முற்றிலும் இல்லாதவை. இவை அனைத்தும் காலியாக உள்ளன. எல்லாம் காலியாக உள்ளது என்பதில் முடிந்தவரை கவனம் செலுத்துங்கள். இது ஒரு சிறப்பானது தியானம் செய்ய.

அவை காலியாக இருக்கும்போது, ​​அவை அனைத்தும் வெறும் பெயரில் மட்டுமே உள்ளன; நீங்கள் அதை பற்றி கவலைப்பட தேவையில்லை. அவை வெறுமை மற்றும் வெறும் பெயரில் உள்ளன - இது வெறுமை மற்றும் சார்ந்து எழும் ஒன்றியம். அது காலியாக இருக்கும்போது, ​​அது உள்ளது; அது இருக்கும் போது, ​​அது காலியாக உள்ளது. நீங்கள் உட்கார்ந்திருந்தாலும் அல்லது நடந்தாலும், இதைச் செய்யுங்கள் தியானம் நான் கீழே இருந்து அணுக்கள் வரை அனைத்தும் காலியாக உள்ளது. ஒவ்வொன்றாக விசாரிக்கவும்; அவை அனைத்தும் காலியாக உள்ளன. அவை காலியாக இருக்கும்போது, ​​அவை வெறும் பெயரிலேயே உள்ளன; அவை வெறுமனே பெயரிடப்பட்டதன் மூலம் உள்ளன. நடக்கும்போதும் இப்படிச் சிந்திப்பது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் இதை செய்ய முடியும் தியானம் உட்கார்ந்து, நடக்கும்போது அல்லது என்னவாக இருந்தாலும்.

பின்வருபவை தனிப்பட்ட நபரின் வெறுமையை உணரும் அளவைப் பொறுத்து இருக்கலாம், ஆனால் பொதுவாக நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​எடுத்துக்காட்டாக, "நான் ஒரு சரியான அடிப்படை, ஐந்து மொத்தங்களின் சேகரிப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டுமே கணக்கிடப்படுகிறேன்" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் மொத்தங்களை வெறுமனே கணக்கிடப்பட்டதாக பார்க்கவும். "சரியான அடிப்படை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தாமல் கூட, "நான் திரட்டுகளுடன் தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறேன்" என்று நீங்கள் கூறும்போது கூட, திரட்டல்கள் அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாகத் தோன்றும். ஆனால் நீங்கள் மொத்தங்களை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது அவை காலியாக இருப்பதைக் காணலாம். இதற்கு முன், "நான் என்பது மொத்தங்களைச் சார்ந்து மட்டுமே முத்திரை குத்தப்பட்டிருக்கிறது" என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​நான் காலியாக இருப்பதைக் காணலாம், அதே சமயம் மொத்தங்கள் அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாகத் தோன்றும். ஆனால், "திரள்கள் அவற்றின் பகுதிகளுடன் தொடர்புடையதாக லேபிளிடப்பட்டுள்ளன" என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​அந்தத் தொகுப்புகள் உங்களுக்குத் தோன்றும் விதம் வேறுபட்டது. அவை உண்மையில் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை; அவை உண்மையில் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. எப்போது நாங்கள் தியானம் ஏதோ ஒன்று காலியாக உள்ளது அல்லது வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளது, அந்த நேரத்தில் அதன் அடிப்படை உண்மையாகவே உள்ளது. நாம் அறிவொளி அடையும் வரை, அடித்தளம் பிந்தைய காலத்தில் உண்மையாகவே இருக்கும்.தியானம் நேரம். ஆனால் அடிப்படையாக இருந்ததை எடுத்துக்கொண்டு அதை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​அது வெறுமனே அதன் அடிப்படையைச் சார்ந்து இருப்பதாகவும், அதனால் அது காலியாக இருப்பதையும் நீங்கள் காண்கிறீர்கள். தொடர்ந்து, உண்மையாக இருக்கும் எதையும் நீங்கள் எங்கும் காணவில்லை.

மொத்தங்களின் வெறுமையை நீங்கள் உணர்ந்திருந்தால், உதாரணமாக, நீங்கள் வெளியே வரும்போது வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை, அதைத் தொடர்ந்து அடையும் நேரத்தில், அவற்றின் சொந்தப் பக்கமாக இருக்கும் கூட்டுத்தொகைகளின் தோற்றம் இன்னும் இருக்கும். நீங்கள் அவற்றை உண்மையாகக் கருதுகிறீர்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மாறாக, அவை காலியாக இருப்பதையும், அந்தத் தோற்றம் பொய்யானது என்பதையும் நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் அவர்களை ஒரு மிருதங்கத்தின் தண்ணீரைப் பார்ப்பது போல் பார்க்கிறீர்கள். தண்ணீரின் தோற்றம் இருக்கிறது, ஆனால் அங்கே தண்ணீர் இல்லை என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அதேபோல, நீங்கள் கனவு காண்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், பல விஷயங்களின் தோற்றம் உங்களிடம் உள்ளது, ஆனால் அவை உண்மையானவை அல்ல என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அது இங்கே ஒத்தது; அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட தோற்றம் உள்ளது, ஆனால் தோற்றம் உண்மையல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். இது காலியாக உள்ளது. ஆனால் மொத்தங்கள் வெறுமையாக இருப்பதை உணராமல், அவற்றின் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் திரட்டுகளின் உணர்வு வலுவானது. ஆனால் I-ன் மொத்தத் தளத்தின் செல்லுபடியாகும் அடிப்படையானது, வெறும் மனதினால் மட்டுமே கணக்கிடப்படுவதன் மூலம் பெயராலும் உள்ளது.

VTC: எனவே ஏதோ ஒரு உள்ளார்ந்த செல்லுபடியாகும் அடிப்படை அல்ல. இது ஒரு செல்லுபடியாகும் அடிப்படையாக இருப்பது வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளது.

LZR: நீங்கள் "நான் மொத்தத்தில் லேபிளிடப்பட்டிருக்கிறேன்" என்பதில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​உண்மையாகவே இருக்கும் மொத்தங்கள் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அடுத்த நிமிடம், மொத்தங்கள் அவற்றின் அடிப்படைகளில் மட்டுமே கணக்கிடப்படுவதைப் பார்க்கும்போது, ​​மொத்தங்கள் உண்மையாக இருப்பதாகத் தெரியவில்லை, அவர்களின் அடிப்படை இருக்கலாம் என்றாலும். அதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. அதுவே தற்போது நம் மனதின் வெளிப்பாடு. இது ஒரு மாயத்தோற்றம்; விஷயங்கள் அவற்றின் சொந்த பக்கத்திலிருந்து உள்ளன என்று அர்த்தமல்ல. அடித்தளம் உண்மையில் இல்லை.

VTC: செயல்படும் விஷயங்களைப் பற்றி, நாம் என்றால் தியானம் அவை காரணங்களைச் சார்ந்தது மற்றும் நிலைமைகளை-அந்த அளவு சார்ந்து எழுவது-வெறுமையை உணர இது போதுமா? அல்லது ஒரே ஒரு படி மற்றும் சார்ந்து எழுவது பற்றிய ஆழமான புரிதல் அவசியமா?

LZR: காரியங்கள் காரணங்களைச் சார்ந்தது என்று தியானித்தல் மற்றும் நிலைமைகளை வெறுமையை உணர உதவுகிறது, ஆனால் அது எழும் மிக நுட்பமான சார்பு அல்ல. இது மொத்தமாக சார்ந்து எழுகிறது. காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லாமல் விஷயங்கள் காலியாக இருப்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள் நிலைமைகளை மற்றும் அது வெறுமையை உணர உதவுகிறது, ஆனால் அது எழும் நுட்பமான சார்பு அல்ல.

மிகவும் நுட்பமான ஒன்று இதுதான்: சரியான அடிப்படை இருப்பதால், அந்த சரியான தளத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது வெறுமனே குற்றம் சாட்டுகிறது, அது இது என்று லேபிளை உருவாக்குகிறது. இருப்பது வெறுமனே அதுதான், வேறொன்றுமில்லை. சரியான தளத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம் மனதினால் மட்டுமே கணக்கிடப்பட்டதைத் தவிர வேறு எதுவும் உண்மையானது இல்லை. ஒரு நிகழ்வு இருக்கிறதா என்பது அதற்கான சரியான அடிப்படை உள்ளதா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்தது. அது இருப்பதற்குக் காரணம், சரியான அடித்தளம் இருப்பதால், அந்த அடிப்படையைச் சார்ந்து இதையோ அல்லது அதையோ மனது சுமத்துகிறது. இது பிரசங்கிகா முறைப்படி எழும் நுட்பமான சார்பு.

VTC: எனவே வெறுமையை உணர, காரணங்கள் மற்றும் விஷயங்களைச் சார்ந்து இருப்பதை விட, சார்ந்து எழும் ஆழமான நிலையை நாம் உணர வேண்டும். நிலைமைகளை. ஆனால் நாம் சூன்யத்தை உணரும் வரை, நுட்பமான சார்பு எழுவதை உணர முடியாது என்று நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். அப்படியானால் எந்த வகையான சார்ந்து எழுகிறது என்பதை தியானிப்பது வெறுமையை புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது? உதாரணமாக, நாம் வேண்டும் தியானம் நான் உள்ளார்ந்த இருப்பில் காலியாக உள்ளது, ஏனெனில் அது சார்ந்து எழுகிறது. ஆனால், வெறுமையை உணரும் வரையில், பெயர் மற்றும் கருத்தைச் சார்ந்து இருப்பதன் அடிப்படையில் நான் ஒரு சார்பு என்பதை நாம் உணர முடியாவிட்டால், நாம் எப்படி வெறுமையை உணர முடியும்?

LZR: இது இந்த உதாரணம் போன்றது. நாங்கள் தலைமுறை நிலை மற்றும் நிறைவு நிலை பற்றி பேசுகிறோம். உன்னால் முடியும் தியானம் யோசனையைப் பெறுங்கள், ஆனால் உங்களுக்கு உண்மையான அனுபவம் இருப்பதாக அர்த்தமில்லை. எனவே இது ஒத்ததாக இருக்கிறது. சார்ந்து எழும் பிரசங்கிகா பார்வையின் உண்மையான உணர்தல் உங்களிடம் இல்லாமல் இருக்கலாம் ஆனால் உங்களுக்கு சில யோசனைகள் கிடைக்கும். எடுத்துக்காட்டாக, நிறைவு நிலையின் உண்மையான அனுபவம் உங்களிடம் இல்லை, ஆனால் வார்த்தைகளைப் படிப்பதன் மூலம் எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பது பற்றிய சில யோசனைகள் உங்களுக்கு இருக்கும். அந்த யோசனை உதவுகிறது. அதை மேம்படுத்துவதன் மூலம், பின்னர் உங்களுக்கு உண்மையில் அனுபவம் கிடைக்கும். அது ஒத்தது.

VTC: ஆனால் இது ஒரு யோசனை மட்டுமே மற்றும் நுட்பமான சார்ந்து எழுவதை உணர்தல் இல்லை என்றால், வெற்றிடத்தை நீங்கள் உணர இது எப்படி போதுமானது?

LZR: ஏனென்றால், சார்ந்து எழுவதும் உண்மையான இருப்பும் ஒன்றுக்கொன்று முற்றிலும் எதிரானது. அவை முரண்பாடானவை. எனவே அறிவுபூர்வமாக கூட சார்பு எழுவதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அது உதவுகிறது. இப்போது இது ஒரு அறிவார்ந்த புரிதல் என்றாலும், அதைப் பார்க்க இது உங்களுக்கு உதவுகிறது நிகழ்வுகள் உண்மை இல்லை, அவை உண்மையில் இல்லை.

ஆம் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள், Je Rinpoche கூறினார்,

இல்லாமல் வெறுமையை உணரும் ஞானம்,
இருப்பின் வேரை உங்களால் வெட்ட முடியாது.
எனவே, சார்ந்து எழுவதை உணர முயலுங்கள்.

வெறுமையை உணர்வது முக்கியம்; அது இல்லாமல் சம்சாரத்தில் இருந்து விடுபட முடியாது. வெறுமையை உணர, நீங்கள் சார்ந்து எழுவதை உணர முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

வெவ்வேறு மிக வேறுபட்டது காட்சிகள் இந்த சூழலில் "சார்ந்து எழுவதை உணர்தல்" என்பது பற்றி. Kyabje Denma Lochö Rinpoche "சார்ந்த எழுச்சியை உணர்தல்" என்பதன் பொருள் வெறுமையை உணர்தல் என்று வலியுறுத்தினார். இதைச் செய்ய, பிரசங்கிகா பார்வையின்படி எழும் சார்புநிலையை நீங்கள் உணர வேண்டும். இது நுட்பமான சார்ந்து எழுகிறது-கருத்து மற்றும் லேபிளைச் சார்ந்தது. திபெத்தில் பல போதனைகளை அளித்து அங்கேயே மறைந்த கெஷே லாம்ரிம்பாவும் “சார்ந்து எழுவது” என்றால் சூன்யம், அதாவது நுட்பமான சார்ந்து எழுவது என்று பொருள்.

ஆனால் மங்கோலியாவில் உள்ள Chöden Rinpoche என்பவரிடமிருந்து நான் உரையை வாய்வழியாகப் பெற்றபோது, ​​இங்கு "சார்ந்து எழுவது" என்பது காரணங்களைச் சார்ந்தது மற்றும் நிலைமைகளை, எழும் மொத்த சார்பு. கியாப்ஜே ட்ரிஜாங் ரின்போச்சே, பபோங்காவும் அதைப் போலவே விளக்கினார். அதனால் அதை எளிதாக்குகிறது: மொத்த சார்பு எழுவதைப் புரிந்துகொள்வது வெறுமையை உணர உதவுகிறது. நீங்கள் இந்த வழியில் பகுப்பாய்வு செய்தால், நீங்கள் அதை உணராவிட்டாலும், சரியான அறிவுசார் புரிதல் அது சுதந்திரமானது அல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது. இதையொட்டி, பிரசங்கிகாவின் நுட்பமான பார்வையை நீங்கள் உணர வழிவகுக்கும், முளை எவ்வாறு உள்ளது - அது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது, ஆனால் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டு, பெயர் மற்றும் கருத்தை சார்ந்து உள்ளது.

முதலில் கேட்பதன் மூலம் சரியான அறிவுப்பூர்வமான புரிதலைப் பெறுங்கள். பின்னர் அதில் உங்கள் மனதைப் பழக்கப்படுத்துங்கள்; தியானம் நீங்கள் உண்மையில் அதை அனுபவிக்கும் வரை, நீங்கள் உணரும் வரை மற்றும் உண்மையில் விஷயங்களை அந்த வழியில் பார்க்கும் வரை. அறிவார்ந்த புரிதல் ஒரு வரைபடம் போன்றது. யாரோ உங்களிடம், "இதைச் செய், நீங்கள் இதைப் பார்ப்பீர்கள்" என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் அனுபவத்தைப் பெற நீங்கள் உண்மையில் அங்கு செல்ல வேண்டும். லாசா எப்படி இருக்கும் என்பது பற்றிய அறிவார்ந்த யோசனை உங்களுக்கு இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் அங்கு சென்றால், அதுதான் அனுபவம். இங்கேயும் அப்படித்தான்.

உங்கள் கேள்வி - முளை உண்மையில் இல்லை, ஏனெனில் அது எழுவதைச் சார்ந்தது - இதனுடன் தொடர்புடையது என்று நான் நினைக்கிறேன். சிலாக்கியத்தில் எந்த நிலை சார்ந்து எழுகிறது? முளை என்பது பொருள். அது உண்மையாக இல்லை என்பதை நீங்கள் இன்னும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, அதனால் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "ஏனெனில் அது எழுவதைச் சார்ந்தது" என்பது அது உண்மையாக இல்லை என்பதை நிரூபிக்கக் காரணம். இதைக் கேட்கும் நபருக்கு, தளிர் ஒரு சார்ந்து எழுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, முளை உண்மையில் இல்லை என்பதை உணர உதவுகிறது. இங்கே இந்த நியாயம் மற்றும் என்ன கூறப்பட்டுள்ளது பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் அதே தான். பிரசங்கிகா பள்ளியின் பார்வையை வளர்ப்பதைத் தவிர வெறுமையை உணர வேறு வழி இல்லை.

சார்பு எழும் காரணத்தைப் பயன்படுத்தி வெறுமையைப் பற்றிய அறிவார்ந்த புரிதலை நீங்கள் பெறலாம், சார்பு எழுவது என்பது காரணங்களைச் சார்ந்தது மற்றும் நிலைமைகளை. இது நுட்பமான சார்பு எழும் உண்மையான உணர்தல் ஆரம்பம் ஆகும். தகுதி சேகரிப்பு ஆதரவுடன், வலுவான குரு பக்தி, கடந்த காலங்களில் போதனைகளைக் கேட்பதிலிருந்தும் அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதிலிருந்தும் உங்கள் மன ஓட்டத்தில் சரியான பார்வையைப் பதித்து, இந்த அறிவார்ந்த புரிதல் பிரசங்கிகா பார்வை பள்ளியின் மிக நுட்பமான சார்புகளை உணர ஒரு காரணமாக செயல்படும். இது சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம். இது இரண்டையும் ஒத்திசைப்பதற்கான ஒரு வழியாக இருக்கலாம் காட்சிகள் மேலே. வார்த்தைகளும் நம்பிக்கையும் நரகத்தை உருவாக்கலாம்; அவை நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்கும்.

உங்கள் கேள்விக்கு நன்றி.

குறிப்பு: ஜூலை 2005, விஸ்கான்சினில் ரின்போச்சே உடனான ஒரு நேர்காணலின் போது சில புள்ளிகளின் தெளிவுபடுத்தலை இந்த உள்ளடக்கம் உள்ளடக்கியது. இந்த ஆவணத்தை ரின்போச்சே இன்னும் சரிபார்க்கவில்லை..

1. இந்தக் கேள்வி ட்ரேஃபஸ், ஜார்ஜஸில் முன்வைக்கப்பட்ட மறுப்புப் பொருளை அடையாளம் காணும் பிரச்சினையுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் அதே போன்றதல்ல. இரு கைகள் தட்டும் சத்தம். பெர்க்லி; யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் கலிபோர்னியா பிரஸ், 2003, பக். 284–6. ↩

2. இதுவே வழமையான நான், இருக்கும் நான். ↩

3. இது ஆரம்பத்தில் நுழைந்த இந்த முதல் இரண்டு பாதைகளில் உள்ள போதிசத்துவர்களைக் குறிக்கிறது புத்த மதத்தில் வாகன. ↩

4. லாம்ரிம்பா, ஜெனரல் பார்க்கவும். வெறுமையை உணர்தல். இத்தாக்கா NY; ஸ்னோ லயன், 1999, பக். 91–2. ↩

5. "நான் என்பது மொத்தங்களைச் சார்ந்து லேபிளிடப்பட்டிருக்கிறது" என்பதிலிருந்து "நான் மொத்தத்தில் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டிருக்கிறேன்" என்பதிலிருந்து வேறுபட்ட அர்த்தம் இருப்பதைக் கவனியுங்கள். "தொகுப்புகளைச் சார்ந்து" என்பது I மற்றும் திரள்களுக்கு இடையே ஒரு சார்பு உறவு உள்ளது; கூட்டுத்தொகையுடன் தொடர்புடையது, நான் பெயரிடப்பட்டது. மொத்தத்தில் நான் கண்டுபிடிக்கக்கூடியது என்பதை இது குறிக்கவில்லை. இருப்பினும், "தொகுப்புகளில்" என்று கூறுவது, அந்த நபர் எங்காவது அல்லது மொத்தத்தில் இருக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது; பகுப்பாய்வின் கீழ் அந்த நபர் கண்டுபிடிக்கப்படுகிறார்.

   இங்கே Rinpoche இறுதி இருப்பு (மறுப்பு பொருள்) மற்றும் வழக்கமான இருப்பு (விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. வழக்கமாக இருக்கும் நபர் இருக்கையிலோ அல்லது அறையிலோ இருக்கும்போது, ​​இறுதியில் இருக்கும் நபர் மொத்தத்தில் இல்லை.

    ↩

6. அதனால்தான் அடைக்கலம், நமது ஆன்மீக வழிகாட்டிக்கு பக்தி, மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல் (தகுதி) குவிப்பு மிகவும் அவசியம். அவை மனதை வளப்படுத்தி, இந்த உணர்தலை நிலைநிறுத்தவும், எழக்கூடிய எந்த பயத்தையும் கடந்து செல்லவும் உதவுகின்றன. ↩