थेरवादमा भिक्खुनीहरू

2006 र 2007 मा म पश्चिमी भिक्षुणी समितिसँग भिक्खुनी अध्यादेश सम्बन्धी विभिन्न विषयमा छलफल गर्दै थिएँ। पूज्य जाम्पा त्सोएड्रनले भिक्खुनिमा चलिरहेको संवादको लागि म केही योगदान गर्न चाहन्छु भनी सोधे । थेरवाद परिप्रेक्ष्य।

निम्नमा म भिक्षुणी अध्यादेशको वैधताको लागि तीन मुख्य विचारहरू विकास गर्नेछु। थेरवाद:

1. विद्यमान बीचको गहिरो र नजिकको सम्बन्ध छ विनया विद्यालयहरू, र तिनीहरू बीच कहिल्यै "विवाद" थियो भन्ने थोरै प्रमाण विनया मैदान। त्यसैले त्यहाँ कुनै वैध छैन विनया चिनियाँ धर्मगुप्तक वंशबाट भिक्खुनीहरू स्वीकार गर्नमा आपत्ति।
2. पाली विनया भिक्षुहरूद्वारा मात्र भिक्खुनीहरूको संयोजनलाई स्पष्ट रूपमा अधिकार दिन्छ।
3. यो विनया अभ्यासको समर्थनको लागि एक व्यावहारिक ढाँचाको रूपमा अभिप्रेरित छ, र पछ्याउन चाहने निष्कपट आकांक्षीहरूलाई अवरोध गर्न प्रयोग गर्नु हुँदैन। Dhamma यसको पूर्णतामा।

थेरवाद

हे दुष्ट, जबसम्म मसँग भिक्षु चेला… भिक्षुणी शिष्य… सामान्य चेला… सामान्य महिला शिष्यहरू जो निपुण, अनुशासित, दक्ष, विद्वान, विद्वान छन्, तबसम्म म मर्नेछैन। Dhamma, अनुरूप अभ्यास Dhamma, ठीकसँग अभ्यास, अनुरूप जीवन Dhamma, जसले आफ्नै शिक्षकबाट सिकेर व्याख्या गर्ने, सिकाउने, घोषणा गर्ने, व्याख्या गर्ने, व्याख्या गर्ने, विश्लेषण गर्ने र स्पष्ट गर्ने; जसलाई खण्डन गर्न सक्षम छन् Dhamma अन्य शिक्षाहरू देखा पर्छन्, र त्यसपछि अद्भुत सिकाउँछन् Dhamma.¹

यो खण्ड, पालीबाट अनुवादित महापरिनिब्बाना सुत्त, बीच भएको कुराकानी रेकर्ड गर्दछ बुद्ध र मारा उसको ज्ञानको केही समय पछि। ग्रन्थहरूमा गरिएका धेरै कथनहरूमध्ये यो एउटा मात्र हो जसले भिक्खुनीलाई जोडदार रूपमा पुष्टि गर्दछ। संघा एक साँच्चै सफल र पूर्ण बौद्ध समुदायको महत्त्वपूर्ण अंग हो। त्यस्ता कथनहरू पाइन्छ, मात्र होइन थेरवाद शास्त्रहरू, तर स्कूलहरूको शास्त्रहरूमा विभिन्न ठाउँहरूमा। उदाहरणका लागि, उही प्रसङ्ग मूलसर्वास्तिवादमा रेकर्ड गरिएको छ विनया:

मारा, जबसम्म मेरा चेलाहरू ज्ञानी र द्रुत समझदार बन्दैनन्, जबसम्म भिक्षुहरू, भिक्षुणीहरू र कुनै पनि लिंगका शिष्यहरूले आफ्ना विरोधीहरूलाई खण्डन गर्न सक्षम हुँदैनन्। Dhamma,जबसम्म मेरो नैतिक शिक्षा देवताहरू र मानिसहरूमा टाढा टाढा फैलिएको छैन, तबसम्म म मर्नेछैन।²

मलाई विश्वास छ कि हामीले त्यस्ता कथनहरूलाई कसरी मुख्यधाराको प्रस्तुतिको रूपमा गम्भीर रूपमा लिनु पर्छ बुद्ध सुरुदेखि नै उहाँको व्यवस्था होस् भन्ने चाहना थियो।

यद्यपि मेरो अर्डरसन वंशबाट उत्पन्न हुन्छ थेरवाद, हालका वर्षहरूमा मेरो आफ्नै मार्ग बौद्ध परम्पराहरूको साझा सम्पदा खोज्ने भएको छ, र त्यसैले भिक्खुनी व्यवस्था लगायतका केही विषयमा मेरो विचार फरक छ। थेरवाद मुलधार। मलाई विश्वास छ कि कुनै पनि परम्परा भित्र, रूढिवादी र रूढिवादको लागि प्रतिष्ठा भएको एक पनि स्वीकार गर्न महत्त्वपूर्ण छ जस्तै थेरवाद, धेरै मामिलामा विचारहरूको व्यापक विविधता हुनेछ।

यहाँ म भिक्खुनी वंशको श्रीलंकामा प्रवेशको आधारभूत इतिहास दोहोर्‍याउने छैन, जुन प्रसिद्ध छ। तथापि, यो जोड दिनुपर्छ कि सङ्घमिता भिक्खुनी सिंहली बौद्धहरूको हृदयमा सधैं सम्झिरहनेछ किनभने उनले बोधगयाबाट श्रीलंकामा बोधि रूखको बिरुवा ल्याइन्, जुन सिंहली बौद्ध धर्मको केन्द्रीय भक्ति केन्द्र बन्यो। यसरी श्रीलंकालीहरूका लागि भिक्खुनी वंश भित्री रूपमा बौद्धहरूको रूपमा उनीहरूको आफ्नै पहिचानको भावनासँग जोडिएको छ, जसमा कुनै छैन। संदेह अन्यको तुलनामा श्रीलंकामा आधुनिक समयमा भिक्खुनीहरूको सापेक्षिक स्वीकृतिको प्रमुख कारक थेरवाद देशहरू।

शाब्दिक र पुरातात्विक प्रमाणहरूले पुष्टि गर्दछ कि भिक्खुनी वंश पनि बर्मामा शुरू भएको थियो।³

त्यहाँ अपुष्ट रिपोर्टहरू छन् कि यो थाइल्याण्डमा पनि बर्मीहरू द्वारा पेश गरिएको थियो। 11 औं शताब्दी ईस्वी सम्म भिक्खुनी क्रम बर्मा र श्रीलंका दुबैमा लोप हुँदै गइरहेको थियो। यद्यपि यो निर्विवाद छ कि भिक्षुनी वंश भित्री छ थेरवाद दुबै यसको मा विनया पाठहरू (तथाकथित "दुई-गुना विनया') र इतिहासमा।

तर मध्ययुगीन कालको उत्तरार्धमा भिक्खुनीहरूको अनुपस्थितिको अर्थ यो हो कि थेरवाद चार-गुणा समूहहरू मिलेर आफैलाई पुन: परिभाषित गरेको छ: भिक्षु, समनेर, सामान्य, सामान्य महिला। यो पुन: परिभाषा अहिले मूलधारमा भित्रिएको छ थेरवादआत्म-पहिचानको भावना, प्रतिस्थापन बुद्धs "चार-गुना विधानसभा"(cathusparishadभिक्षुहरू, भिक्खुनीहरू, सामान्य र सामान्य महिलाहरूको। यसरी थाई भिक्षुहरूले प्रत्येक पन्ध्र दिनमा आफ्नो पातिमोक्खाको परिचयमा भन्दछन् कि भिक्खुनीहरूलाई सिकाउनु आवश्यक छैन "किनकि तिनीहरू अब अस्तित्वमा छैनन्।"⁴ त्यस्तै, उदाहरणका लागि, म्यानमार अधिकारी संघा कानूनले परिभाषित गर्दछ "संघा"पुरुष मात्र:

1.2 (a) "संघा"को अर्थ सबै भिक्षुहरू हुन् जसले महानता प्राप्त गरेका छन् monkद्वारा हुड अत्तिचतुत्थ-उपसंपाद कम्मवाचा र जो समान धार्मिक छन् भाकल र उपदेशहरू।⁵

तिनीहरूको सबैभन्दा नराम्रो अवस्थामा, थेरवादीहरू भिक्खुनीहरूलाई कैद गर्नसम्म पुग्छन्, जस्तै भिक्खुनी सक्कावादी (दव दिसावती) को मामलामा। 14 मे 1965 मा जन्मेकी, डा थिसावतीले 1986 मा तत्कालीन रंगुन कला र विज्ञान विश्वविद्यालयबाट बर्मी साहित्य डिग्रीको साथ स्नातक गरे, साथै उनको कलात्मक प्रतिभाको लागि धेरै स्वर्ण पुरस्कार पनि जितिन्। उनको सांसारिक सफलताको बावजुद, ध्यान रिट्रीटमा उनको अनुभवले उनलाई 1986 मा एक ननको रूपमा नियुक्त गर्न प्रेरित गर्यो। 1988 मा, उनी कनिष्ठ धर्मशास्त्रीय परीक्षामा बसिन्, र देशमा प्रथम भइन्। 1991 मा, उनी सिनियर परीक्षामा बसे र फेरि पहिलो भइन्। 1993 मा, उनले आफ्नो धम्मचारिया परीक्षा विशिष्टता संग पास गरे। उनी श्रीलंकामा बुद्ध धर्मशास्त्र अध्ययन गर्न गइन्, स्नातकोत्तरको साथ। त्यसपछि 2003 मा, उनले दर्शनमा पीएचडीको लागि अध्ययन गर्न जारी राखे, मानसिक सहकर्मीहरूको श्रेणीको विकासमा विशेषज्ञता (cetasikā) भित्र थेरवाद अभिधम्मा।

उनले बारम्बार बर्मा (संघा महानायक परिषद्) अनुसार भिक्षुणी अध्यादेशका लागि विनयातर हरेक पटक अस्वीकार गरियो। त्यसैले उनले 28 फेब्रुअरी, 2003 मा श्रीलंकामा भिक्खुनी सक्कावादी बनेर उच्च पद प्राप्त गरे। डिसेम्बर 2004 मा, उनी विश्व बौद्ध शिखर सम्मेलनमा भाग लिन बर्मा फर्किइन्, जुन बुद्ध धर्मको लागि विश्वव्यापी प्रदर्शनको उद्देश्य थियो (यद्यपि, यो भयो, राजनीतिक विवादले धेरै सहभागीहरूलाई अन्तिम मिनेटमा बाहिर निकालेको थियो।) अनुसार। उनको साथी, सँगी नन दाउ उत्तम, भिक्खुनी सक्कवादीलाई शिखर सम्मेलनमा प्रवेश गर्न अस्वीकार गरियो। तर, बुबा बिरामी भएकाले उनी बर्मामै बसिन् । यस अवधिमा उनलाई सरकार समर्थित द्वारा सोधपुछको लागि बोलाइएको थियो संघा महानायक परिषद।

उनको बुबाको मृत्यु पछि 27 मई 2005 मा गिरफ्तारी आयो। भिक्खुनी सक्कावादीलाई बर्माको फौजदारी संहिता, धारा २९५ अन्तर्गत "धर्मको दुरुपयोग" र धारा २९५ (क) "धार्मिक भवन र सम्पत्तिको अपवित्र" गरेको अभियोग लगाइएको थियो। ए वैकल्पिक स्रोतसक्कवादीका साथी भिक्खुनी गुनासारीले धारा ३९५ (क) लाई सूचीबद्ध गरेका छन् र गिरफ्तारीका कारणहरू यसरी वर्णन गरेका छन्:

a महिलाहरूको लागि समान अवसरको लागि पूजाको स्वतन्त्रता र स्वतन्त्रताको लागि विदेशी मानव अधिकार समूह [महिलाहरूको] लागि काम गर्दै। देश भित्रको शान्ति खलबल्याउने ।

b को समुदाय भित्र असमानता (विवाद) पैदा गर्न काम गर्दै संघा म्यानमारमा व्यवस्था र यसरी समुदायको शान्ति र सद्भावमा बाधा पुर्‍याउँछ संघा र आम जनता।

भिक्खुनी सक्कवादी बर्माको जेलमा ७६ दिनपछि रिहा भएकी थिइन् र आफू भिक्षुणी नभएको कागजमा हस्ताक्षर गर्ने सर्तमा रिहा भएकी थिइन् । त्यसपछि उनलाई सिधै एयरपोर्ट लगियो र श्रीलंका फर्कियो।⁶

भिक्षुणीहरूलाई थुनामा राख्नु कुनै पृथक घटना होइन। येओ क्वाङ सुनिम (अय्या ताथालोका) ले हामीलाई थाई महिलाहरूले भिक्खुनीहरूको रूपमा नियुक्त गर्ने प्रयासहरूको कथा बताउँछ:

1928 मा, स्पष्टवक्ता राजनैतिक आलोचक नरिन क्लुङका दुई छोरीहरू, सारा र जोङ्दीलाई क्रमशः भिक्खुनी र समनेरीको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र अन्य धेरै महिलाहरू थिए। उसको घर, जुन उसले भिक्षुणीलाई दियो संघावाट नारिवोङ भनेर चिनिन थाल्यो। बुबाको राजनीतिक द्वन्द्वका कारण छोरीहरू पक्राउ परेका थिए र धेरैजसो उनीहरूका संघा दुई बहिनीहरूलाई जेल लगियो, जहाँ जेठी बहिनी (भिक्खुनी) लाई जबरजस्ती लुगा लगाइयो। जब तिनीहरू मुक्त भए तिनीहरूले आफ्नो भिक्षु जीवनलाई कायम राखे, तर तिनीहरूको लुगाको रंग परिवर्तन गरे। तिनीहरूको संघा एक दिन जेठी भिक्षुणी बहिनी भिक्षामा निस्केको बेला घोडामा सवार कसैले खोसेर गएको थियो । त्यो घटनाको भित्री नकारात्मक प्रतिक्रियाका कारण संघा, त्यसपछि संघाथाइल्याण्डका राजाले सबै थाई भिक्षुहरूलाई महिलाको रूपमा नियुक्त गर्न निषेध गर्ने कानून पारित गरे samaneris [नयाँ ननहरू 10 उपदेशहरू राख्दै], सिक्खामानस [पूर्ण समन्वयका लागि प्रशिक्षार्थी], वा भिक्खुनी [पूर्ण रूपमा नियुक्त नन्स]।

यद्यपि, त्यहाँ भित्र फरक विचारहरूको लागि महत्त्वपूर्ण ठाउँ छ थेरवाद। 1970 को दशकमा बर्मी सरकारलाई भिक्खुनी आदेश पुन: पेश गर्न सिफारिस गरिएको थियो (कम्तीमा 11 औं शताब्दी सम्म बर्मी भिक्खुनीहरू थिए)। थाइल्याण्डको सिनेट चयन समितिले पनि हालै भिक्खुनीहरूको पक्षमा सिफारिस गरेको छ। वास्तवमा, महामाकुटा राजविद्यालय फाउन्डेशनको आधिकारिक वेबसाइट, जुन थाई शाही संरक्षण अन्तर्गतको विश्वविद्यालय हो, "प्रधानमन्त्रीको सचिवालयको कार्यालय" को एक पृष्ठमा भिक्खुनीहरूको अस्तित्वलाई सकारात्मक रूपमा स्वीकार गर्दछ:

यद्यपि, सन् ९७६ मा श्रीलंकाका भिक्खुनीहरूको समूहलाई चीनमा निमन्त्रणा गरिएको थियो जहाँ उनीहरूले त्यहाँ भिक्खुनी वंश स्थापना गरे। यो वंश आज सम्म जीवित राखिएको छ। पछि, तिनीहरू धेरै छिमेकी देशहरू जस्तै जापान, कोरिया, आदिमा फैलिए। भिक्खुनी किल्लाहरू अब ताइवान मठ [sic] र कोरियामा फेला पार्न सकिन्छ। BE 976 (2531) मा उहाँको [sic-पढ्नुहोस् Hsi] लाइ टेम्पल, लस एन्जलस, संयुक्त राज्य अमेरिका मा एक चिनियाँ गुम्बा, विभिन्न परम्परा र देशहरुका 1988 महिलाहरु लाई पूर्ण रूपले नियुक्त बौद्ध महिलाहरु को संस्था को सुदृढीकरण को लागी अध्यादेश प्रदान गर्यो। विगत दुई दशकमा बौद्ध महिलाहरूले बौद्ध धर्ममा सबै तहमा सहभागी हुने आफ्नो इच्छा स्पष्ट रूपमा व्यक्त गरेका छन्। विश्व जनसङ्ख्याको आधा [sic] महिलाहरूलाई ध्यानमा राख्दै, यो प्रवृत्तिले बौद्ध धर्मको विकासमा सकारात्मक प्रभाव पार्नु पर्छ।

पनि विशेष उल्लेख गर्नुपर्छ जेतवना Sayadaw, सबैभन्दा प्रसिद्ध बर्मी को शिक्षक monk आधुनिक समयको, महासि सायद। 1950 मा जेतवना Sayadaw पाली मा मिलिन्दपान्हा मा एक टिप्पणी प्रकाशित, जसमा उनले भिक्षुणी को पुन: परिचय को समर्थन गरे। संघा बर्मा मा। हालका वर्षहरूमा थेरवादिन परम्पराका वरिष्ठ थेराहरूको उल्लेखनीय संख्याले भिक्खुनीहरूलाई समर्थन गरेको छ, र यो संख्या पक्कै बढ्नेछ।

पछिल्लो दशकमा पनि, मैले मेरो परम्परा, थाई वन परम्पराका पश्चिमी भिक्षुहरूबाट भिक्षुहरूको सोचमा ठूलो परिवर्तन देखेको छु। ९० को दशकको प्रारम्भमा भिक्खुनीहरूको प्रश्नको चर्चा गरिएन र मूलधारको स्थितिलाई स्वीकार गरियो, कि त्यहाँ भिक्षुणीहरू छैनन्। तर अहिले सम्म, यो राम्रो कुरा हो कि होइन भन्ने बारे मतहरू विभाजित भए तापनि भिक्खुनीहरू अवस्थित छन् भन्ने कुरालाई राम्रोसँग स्वीकार गरिएको देखिन्छ।

Theravādins को लागि सबै भन्दा गम्भीर प्रश्नहरु मध्ये एक को मुद्दा हो महायान बुद्ध धर्मको वैध रूप मान्न सकिन्छ। थेरवादिन भिक्षुहरू प्रायः यो विश्वास गर्छन् महायान भिक्षुहरू र ननहरू वास्तवमा नियुक्त छैनन्; अर्थात्, तिनीहरू साँच्चै भिक्षु र भिक्खुनी होइनन्। यो धेरै कारणहरूको लागि हो: महायान भिक्षुहरू र ननहरू पढ्छन् सङ्घकम्मा फरक भाषामा (तर बुद्ध सिक्नुपर्छ भन्नुभयो Dhamma हाम्रो आफ्नै बोलीमा); तिनीहरू राख्दैनन् विनया (तर वास्तवमा महायान संघा जस्तै प्रमुख नियमहरू राख्नुहोस् थेरवाद र केवल केही साना नियमहरू फरक रूपमा व्याख्या गर्नुहोस्); वा तिनीहरूले अध्यादेश प्रक्रियालाई राम्ररी पालना गर्दैनन् (तर उपसम्पदामा महत्त्वपूर्ण तत्व भनेको "गति र तीन घोषणाहरू" हो जसले संघकम्मा गठन गर्दछ; यदि सानो विवरणहरू परिवर्तन गरियो भने यसले अध्यादेशको वैधतालाई असर गर्दैन)। देखि "महायान"वास्तवमा बौद्ध धर्म होइन र "महायान"भिक्षु र भिक्षुणीहरू वास्तवमा भिक्षु र भिक्षुणीहरू होइनन्, यसले थेरवादिन भिक्षुणी परम्परालाई पुन: परिचय गराउन असम्भव छ। मलाई विश्वास छ, यो स्थिति, जुन स्पष्ट रूपमा व्यक्त हुन सक्दैन, समस्यालाई सम्बोधन गर्न महत्त्वपूर्ण छ। आवश्यकता भनेको शिक्षा हो । मेरो भागको लागि, म साझा आधारलाई अधोरेखित गर्ने तरिकाको रूपमा परम्पराहरू बीचको ऐतिहासिक सम्बन्धहरूको मेरो विश्लेषणमा योगदान गर्नेछु। तर यो क्षेत्रमा पनि दुबैको काम चाहिन्छ महायान परम्पराहरू, तिनीहरूको वंश कसरी अर्थोडक्समा आधारित छ भनेर व्याख्या गर्न विनया सिद्धान्तहरू (हामी सबै हाम्रो आफ्नै परम्परा अर्थोडक्स हो भन्ने विश्वास गर्छौं, र अरूलाई यो जायज ठहराउने आवश्यकता महसुस गर्दैनौं!), र थेरावाडिनहरूद्वारा पनि, जो सुन्न इच्छुक हुनुपर्छ।

पूर्व-साम्प्रदायिक बौद्ध धर्म

यो छ संदेहविभिन्न बौद्ध समुदायहरूले मौखिक परम्परामा आफ्ना ग्रन्थहरू पारित गर्दै, कहिल्यै विश्वव्यापी मौलिक साझा गरे कि भएन। विनया त्यो शाब्दिक समान थियो। तर यो मान्न उचित छ कि प्रारम्भिक बौद्ध भिक्षुहरूले एक विनया त्यो एकदम एकरूप थियो, र जुन धेरै मामिलामा आज विद्यमान विनयमा रहेका सामान्य तत्वहरूसँग मेल खान्छ। यो को समय देखि सबै भिक्षु र नन द्वारा अध्ययन र अभ्यास गरिएको थियो बुद्ध लगभग 100 वर्ष को लागी।

दोस्रो परिषद्

अपरिहार्य रूपमा, व्यवहारमा भिन्नताहरू क्रमशः देखा पर्‍यो। करिब १०० वर्षपछि बुद्धबितेको छ, यसले संकट निम्त्यायो संघा भेसाली सहरको भज्जियन गणतन्त्रमा आयोजित "दोस्रो परिषद्" लाई सम्बोधन गरिएको थियो। यो मगधका राजा काशाशोकको पालामा भएको देखिन्छ ।

मुख्य मुद्दा बौद्ध भिक्षुहरूले पैसा प्रयोग गर्नु उचित थियो कि थिएन। द विनया महासाङ्घिकहरू बाहेक खाताहरूमा कुल "दश मुद्दाहरू" (केही भिन्नताहरू सहित) उल्लेख गरिएको छ, तर यी माध्यमिक महत्त्वका थिए। भेसालीका भिक्षुहरू, जसलाई "वज्जीपुट्टक" ("वज्जिसका छोराहरू") भनेर चिनिन्छ, पैसा जम्मा गर्न आफ्नो कचौरा लिएर सहरहरूमा जान लागे। पश्चिम र दक्षिणका भिक्षुहरूले तिनीहरूको विरोध गरे; मा थेरवाद विनया यिनीहरूलाई "पावेय्याकहरू" ("पावाबाट आएकाहरू") भनिन्छ। त्यहाँ ठूलो बहस भयो, 700 भिक्षुहरूले भाग लिए। काउन्सिलले आठ भिक्षुहरूको समूह नियुक्त गर्‍यो, प्रत्येक पक्षबाट चार, वज्जिपुट्टकहरूको प्रथाहरूको तुलना गर्न। बुद्धसुत्तका शब्दहरू र विनया। तिनीहरूले अन्ततः पावेय्याकहरूको विचारलाई समर्थन गरे। यसले स्पष्ट पार्छ कि, त्यस समयका भिक्षुहरू र ननहरू व्यवहारमा भिन्न भए तापनि तिनीहरू सबैले एउटै शिक्षा र आचारसंहितालाई समर्थन गरे, र यो एक मानक थियो जुन सबैलाई स्वीकार्य थियो। ध्यान दिनुहोस् कि भिन्नताहरू भौगोलिक विभाजनको कारण उत्पन्न भयो, र साझा स्रोतमा फर्केर समाधान गरियो।

महासाङ्घिक विभाजन

भेसालीको विवाद बिना मतभेद समाधान भएकोमा सबै विनय सहमत छन्। तर केही वर्षपछि अर्को विवाद भयो, होइन विनयातर सिद्धान्तको बारेमा। खाताहरू विविध छन्, किनकि यो मुद्दा आधारभूत विनयहरूमा छलफल गरिएको छैन, तर पछिको सांप्रदायिक इतिहासहरूमा। तर यस्तो देखिन्छ कि एक निश्चित शिक्षक (कसैले महादेव भनिन्छ) पाँचवटा विचारहरू सिकाउनुभयो जुन धेरै भिक्षु र ननहरूलाई अस्वीकार्य थियो। यी विचारहरू के थिए भन्ने बारे यहाँ विस्तृतमा जान आवश्यक छैन। यो याद गर्न पर्याप्त छ कि भिन्नता धेरै हदसम्म अरहन्त (प्रबुद्ध शिष्य) को प्रकृति को बारे मा थियो। के अरहन्त साँच्चै सबै सांसारिक आसक्ति र अज्ञानताबाट पूर्णतया मुक्त थियो, वा उसले अझै पनि केही सूक्ष्म त्रुटिहरूको अधीनमा हुन सक्छ?

यो स्पष्ट छैन कि त्यहाँ वास्तविक परिषद थियो जहाँ यी मुद्दाहरू छलफल गरिएको थियो, वा यदि थियो भने, यो कहाँ हुन सक्छ। तर सम्भवतः यो घटना राजा अशोकको समय भन्दा पहिले भएको देखिन्छ, किनकि विभिन्न विद्यालयहरूको अस्तित्व उनको शिलालेखबाट सुझाव गरिएको देखिन्छ, र पछिका धेरै खाताहरूमा पुष्टि हुन्छ। यस पटक विवादित पक्षहरू सहमत हुन सकेनन्, र पहिलो विभाजनको परिणाम भयो। अरहन्तको पूर्णतामाथि प्रश्न उठाउने समूहको बहुमत थियो, त्यसैले उनीहरूलाई "महासाङ्घिका" भनिन्थ्यो। उनीहरू बहुमतमा थिए कि थिएनन् भन्ने स्पष्ट छैन संघा, वा बैठकमा केवल बहुमत जसले विभाजनमा परिणत गर्यो।

अरहन्तको पूर्ण शुद्धतालाई समर्थन गर्ने अर्को समूहको लागि त्यहाँ कुनै सुविधाजनक नाम छैन। स्रोतहरू, दुबै दक्षिणी र उत्तरी, सामान्यतया तिनीहरूलाई थेरास ('एल्डर') भनिन्छ। तथापि, यसमा तिनीहरू श्रीलंकाका थेरावदीनहरूसँग मिल्दोजुल्दो छन् भनी संकेत गर्ने त्रुटि छ। तर थेरावाडिनहरू यस पुरातन विद्यालयको एउटा शाखा मात्र हुन्, र अन्य धेरै विद्यालयहरूले समान औचित्यका साथ यस विद्यालयबाट उत्पन्न भएको दाबी गर्न सक्छन्।⁷ वास्तवमा, श्रीलंकाको विद्यालयलाई प्रायः, यदि सामान्यतया होइन भने, विभिन्न नामले बोलाइन्छ-विभज्जवदा, महाविहारवासिन, ताम्बापण्निया, ताम्रसाटिया, आदि। उप-टिप्पणी अवधिसम्म, शब्द "थेरवादआफ्नो खातामा पनि विरलै पाइन्छ। र प्रारम्भिक प्रयोगहरू निश्चित रूपमा अस्पष्ट छन्।

उदाहरणका लागि, अशोकका छोरा महिन्दा, नियुक्ति पछि, सम्पूर्ण "थेरवाद,” Tipitaka र टिप्पणीहरू सहित;⁸ यहाँ थेरवाद शाब्दिक परम्पराको साथ पहिचान गरिएको छ, स्पष्ट रूपमा श्रीलंकाली पाली ग्रन्थहरूलाई अधिकृत गर्नको लागि हो, स्पष्ट अनाक्रोनिज्मको बावजुद (किनकि टिप्पणीहरू अशोक भन्दा धेरै पछिसम्म रचना गरिएको थिएन)।⁹ यस पाठमा धर्मगुप्तक, महिशासक, कश्यपिय आदि जस्ता अन्य विभिन्न विभज्जवाद विद्यालयहरू यसबाट अलग भएका थिएनन्।थेरवाद।" तर मा महावंश ५.१० हामी पाउँछौं "थेरवाद"धर्मगुप्तक, आदि सहित अन्य सबै विद्यालयहरूको विरोधमा प्रयोग गरियो। त्यसैले पहिले सबै विभज्जवादलाई अंगाल्ने शब्द श्रीलंकाको एउटा विभज्जवाद विद्यालयमा मात्रै संकुचित रूपमा सम्बन्धित भयो। श्रीलंकाली विद्यालयले प्रारम्भिक स्थाविरास वा थेरावाडिन्सको वैध उत्तराधिकारी भएको दाबी गर्न सक्छ भन्ने कुरामा कुनै प्रश्न छैन, तर पछिको श्रीलंकाली परम्पराले यस शब्दको विशेष प्रयोगले श्रीलङ्काको विद्यालय नै उनीहरूको एकमात्र वैध उत्तराधिकारी हो भन्ने अस्पष्ट दाबीलाई लुकाउँछ। । यी पार्टी खेलहरू खेल्नबाट जोगिन चाहन्छु, म संस्कृत रूप, स्थानविरस, प्रयोग गर्नेछु, जुन प्रारम्भिक विद्यालय महासाङ्घिकहरूबाट विभाजित भएको थियो, र महाविहारवासिनहरू ('महान मठमा बस्नेहरू') श्रीलंकाको विद्यालयलाई बुझाउनका लागि। यो शब्दले विद्यालय आफैंले प्रयोग गरेको प्रामाणिक पुरानो नाम भएको फाइदा छ,¹⁰ जुन एकदम सटीक र अस्पष्टता मुक्त छ। उल्लेखनीय छ कि पाली विनया श्रीलंकाको "महाविहारावसिन्स" को "विभज्जवदा" पाठको रूपमा स्पष्ट रूपमा पहिचान गर्दछ:

आचार्यनम विभज्जवदानम, तम्बापण्डीदिपापासदकानम्; महाविहारवासीनाम, वाचना सद्धम्ममठितीयति।

विभज्जवादका शिक्षकहरूको यो पठन, आइल अफ ताम्बापानीका प्रेरकहरू, महान मठमा बस्नेहरू, सत्यको संरक्षणको लागि हो। Dhamma.

यो कथन मा पाइन्छ uddāna वा Samuccayakkhandhaka को अन्त्यमा सारांश पद।¹¹ यसले मात्र पालीलाई पुष्टि गर्छ विनया, श्रीलंकाका महाविहारवासीहरू द्वारा यसको वर्तमान रूपमा अन्तिम रूप दिँदा, तिनीहरूले विभज्जवदका हुन् भन्ने विश्वास गरे।

केही विद्वानहरूले दोस्रो परिषद्का घटनाहरूलाई यस विभाजनसँग जोड्ने प्रयास गर्छन्, र महासाङ्घिकहरू वज्जिपुट्टकहरू जस्तै हुन्, र स्थाविराहरू पावेय्याकहरू जस्तै हुन् भन्नुहुन्छ। यो विचार पाली टिप्पणीहरू र केही उत्तरी स्रोतहरूमा केही कथनहरूमा आधारित छ, ती सबै तथ्यहरू पछि धेरै शताब्दीका साम्प्रदायिक अभिलेखहरू हुन्। यद्यपि, अवस्थित विनयका केही विशेषताहरू यस विचारको लागि अतिरिक्त समर्थनको रूपमा जोडिएको छ। उदाहरणका लागि, महासाङ्घिका विनया दोस्रो काउन्सिलसँग एकदमै चाँडो डिल गर्छ, र अन्य दस विद्यालयहरूको सट्टा एउटा मुद्दा मात्र उल्लेख गर्दछ। कतिपयले यसलाई विद्यालयको इतिहासमा एउटा लज्जास्पद घटनालाई उल्टाउने प्रयासको रूपमा हेरेका छन्। तर महासाङ्घिका विनया नियमित रूपमा संक्षिप्त, विशेष गरी कथा भागहरू।¹² यो महासाङ्घिकको साहित्यिक शैलीको विशेषता हो विनया, साम्प्रदायिक पूर्वाग्रह होइन।

वास्तवमा, महासाङ्घिकको प्रमाण विनया वज्जिपुट्टकहरूसँगको कुनै पनि सम्बन्धको विरुद्ध बोल्छ। वज्जिपुट्टकहरू द्वारा प्रस्तावित मुख्य विचार यो थियो कि यो a को लागि उचित थियो monk वा पैसा प्रयोग गर्न नन; तर महासाङ्घिका विनया को जस्तै ठ्याक्कै समान नियमहरू छन् थेरवाद र पैसाको प्रयोग सम्बन्धी अन्य सबै विद्यालयहरू। वास्तवमा, दोस्रो परिषदको आफ्नो खातामा महासाङ्घिकहरूले बज्जीपुट्टकहरूको खुलेर आलोचना गर्छन्। यसबाहेक, महासाङ्घिका र तिनीहरूको शाखा लोकत्तरवाद दुवैको विनयमा भिक्खुनी स्थितिका प्रशिक्षार्थीहरूले अन्य विद्यालयहरूमा छवटा भन्दा अठारवटा नियमहरू पालना गर्ने अपेक्षा गरिएको छ, र ती अठारमध्ये पैसा प्रयोग गर्न निषेध दुई पटक उल्लेख गरिएको छ। तसर्थ, यस सन्दर्भमा, अन्य विद्यालयहरूको तुलनामा महासाङ्घिकहरूले पैसाको प्रयोगमा कडा प्रतिबन्ध लगाएका थिए।

थप सैद्धान्तिक मतभेद

यो पहिलो विभाजन पछि, दुबै स्कूलहरू विभाजित र टुक्रामा गए, परिणामस्वरूप स्कूलहरूको विस्तार भयो। तिनीहरू परम्परागत रूपमा "अठारह" को रूपमा अंकित छन्, तर यदि विभिन्न ग्रन्थ र शिलालेखहरूमा उल्लेख गरिएका सबै विद्यालयहरू जोडिएमा, तिनीहरूले यो लगभग दोब्बर हुनेछन्। हामी यहाँ सबै "अठारह" विद्यालयहरूको विकास ट्रेस गर्ने प्रयास गर्न पनि सुरु गर्दैनौं, तर विशेष गरी सान्दर्भिक विद्यालयहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्नेछौं। विनया परम्परा।

महासाङ्घिका विद्यालयहरूको विभाजनहरू विशेष गरी सान्दर्भिक छैनन् विनया छलफल, हामीसँग मात्र पूर्ण छ विनया अभिभावक विद्यालयको, महासाङ्घिका स्वयं, चिनियाँ अनुवादमा। वास्तवमा, Frauwallner तर्क गर्छन् कि अन्य महासाङ्घिक विद्यालयहरूमा दिगो स्वतन्त्र मूल्यको कुनै पनि अस्तित्व छैन, र सबै छलफलहरूमा पृष्ठभूमिमा फिक्का हुन्छ।¹³ सायद तिनीहरू मुख्य महासाङ्घिकहरूको स्थानीय रूपहरू मात्र थिए, र तिनीहरूको स्वतन्त्र नभएको हुन सक्छ। विनया परम्परा। अपवाद लोकत्तरवाद हो, जसको भिक्खुनी विनया पाण्डुलिपिमा पत्ता लगाएर प्रकाशित गरिएको छ। यो महासाङ्घिकासँग धेरै मिल्दोजुल्दो छ विनया चिनियाँ भाषामा, तर कहिलेकाहीँ महासाङ्घिकाले संक्षिप्त रूपमा पाठलाई पूर्ण रूपमा दिन्छ।

पहिलो विभाजन पछि चाँडै, स्थानवीरहरू सैद्धान्तिक मुद्दामा विभाजित भए। यस्तो देखिन्छ कि पहिलो विभाजन "व्यक्ति" को प्रश्न मा थियो। सुत्तहरूले प्रायः "व्यक्तिहरू" लाई जनाउँछ (पुग्गला), जसलाई शाब्दिक रूपमा लिनुले "आत्म-नहीँ" को मूल सिद्धान्तको विरोधाभास जस्तो लाग्न सक्छ (anatta)। धेरैजसो विद्यालयहरूले त्यस्ता भनाइहरूलाई भाषिक सुविधाको रूपमा मात्र लिएका थिए, तर पुग्गलवाद ('व्यक्तिको सिद्धान्त') भनिने एउटा समूहले "व्यक्ति" भनेको पाँचवटा समष्टिभन्दा बाहिर रहेको सूक्ष्म अस्तित्व हो भनी दाबी गरे। दलहरू सहमत हुन सकेनन्, र विभाजित भयो। पुग्गलवाद, यद्यपि अन्य बौद्धहरूले गाली गरे, भारतीय बौद्ध धर्ममा उनीहरूको आफ्नै लामो र सफल क्यारियर थियो। महासाङ्घिका जस्तै, धेरै उप-विद्यालयहरू देखा परे, तर फेरि फ्रुवाल्नरले तर्क गर्छन् कि मुख्य इतिहासमा यिनीहरूको कुनै स्वतन्त्र हैसियत थिएन। यद्यपि तिनीहरूको कुनै पनि प्राथमिक साहित्य जीवित छैन, त्यहाँ चिनियाँ अनुवादमा अवस्थित चार पूग्गलवाद ग्रन्थहरू छन्, जसबाट हामी पत्ता लगाउन सक्षम छौं कि तिनीहरूसँग अन्य विद्यालयहरूको तुलनामा धर्मशास्त्रीय संग्रह थियो।

अर्को द्वन्द्व सायद छिट्टै भयो। प्रश्न समय र अनिश्चितता को प्रकृति को बारे मा एक सूक्ष्म दार्शनिक बिन्दु थियो। एउटा समूहले "सबै धम्महरू - भूत, भविष्य र वर्तमान-अस्तित्वमा छन्" भनी राखेको थियो र उनीहरूले आफूलाई "सर्वस्तिवाद" ('सबै अवस्थित सिद्धान्त') भने। अर्को समूहले हामीले भूत, भविष्य र वर्तमान बीचको "भेद" गर्नैपर्छ भनी राख्यो, र तिनीहरू "विभज्जवदा" ('भिन्नताको सिद्धान्त') भनेर चिनिन थाले। सर्वास्तिवाद भारतमा बौद्ध धर्मका सबै विद्यालयहरूमा सबैभन्दा प्रभावशाली बने। पुग्गलवाद वा सर्वास्तिवाद विद्रोह पहिले थियो कि थिएन भन्ने स्रोतहरू एकरूप छैनन्। तर सर्वास्तिवादिन अभिधम्म कृति विज्ञानकायले "व्यक्ति" सिद्धान्तको आलोचना समावेश गर्दछ जुन कम्तिमा एउटा विभज्जवाद विद्यालय (महाविहारवासिनको कथवत्थु) सँग मिल्दोजुल्दो छ। यसले सुझाव दिन्छ कि उनीहरूले यो विरोधी व्यक्तिवाद थीसिस उनीहरूको विभाजन अघि साझा गरे।

ध्यान दिनुहोस् कि यी प्रत्येक विभाजनहरू फरक र महत्त्वपूर्ण सैद्धान्तिक विवादहरूको परिणाम हो। महासाङ्घिक विभाजनले सिद्ध व्यक्तिको प्रकृतिसँग सम्बन्धित छ, एउटा महत्त्वपूर्ण सामाजिक प्रश्न। पुग्गलवाद भेदभावले सबैभन्दा विशिष्ट बौद्ध सिद्धान्तलाई चिन्तित गर्यो, आत्म-नहीं। सर्वस्तिवाद भेदभावले अर्को मुख्य सिद्धान्त, अस्थायिता, यसको संस्थापकको मृत्यु पछि बाँच्नको लागि संघर्ष गरिरहेको युवा धर्मको चिन्ताको विषय हो। हामीले विचार गर्ने विभेदको अर्को सेट सिद्धान्तबाट होइन, भूगोलबाट आएको देखिन्छ।

भौगोलिक विभाजन

अब, यो ईसापूर्व तेस्रो शताब्दीको आसपास थियो, राजा अशोकको युग। त्यो महान बौद्ध सम्राटको संरक्षणमा, बौद्ध मिसनरीहरूले भारतीय उपमहाद्वीपको चौडाइको यात्रा गरे, उनीहरूलाई लिएर। Dhamma सहिष्णुता र करुणा को। यस्तो देखिन्छ कि विभज्जवदिनहरू सबैभन्दा सफल मिसनरीहरू मध्ये थिए।

विभिन्न रेकर्डहरूको सबैभन्दा प्रेरक विश्लेषण Frauwallner द्वारा गरिएको थियो। उनले श्रीलंकाको इतिहास, अशोकन शिलालेख र विभिन्न उत्तरी अभिलेखहरू, विशेष गरी चिनियाँ तीर्थयात्रीहरूका अभिलेखहरू बीच व्यापक समानताको लागि तर्क गर्छन्। Frauwallner को अनुसार, यो पत्राचारले हामीले विभज्जवदा भनेर चिनिने विद्यालयहरूलाई व्यक्तिगत नाम वा यी रेकर्डहरूमा पाइने ठाउँको नामसँग जोडिएको हुन सक्छ भनेर सुझाव दिन्छ। यिनीहरूलाई विदिशा सहरमा अवस्थित अशोकको समयमा एक संयुक्त मिसनरी प्रयासमा पठाइएको थियो।¹⁴

यसरी कश्यपीय विद्यालय इतिहासको कास्सापागोटा र कास्सापागोटासँग जोडिएको देखिन्छ, जसको नाम विदिशामा पाइने तीनवटा मध्ये एक हो। हाइमावता विद्यालयलाई पनि यी नै सम्पदाहरूमा उल्लेख गरिएको छ, र हिमालय क्षेत्रमा पठाइएको मिशनको परिणाम हो।¹⁵

इतिहासले हामीलाई कश्मीरमा Majjhantika को मिसन को कथा बताउँछ।¹⁶ सर्वस्तिवादिन स्रोतहरूले उही मध्यान्तिकालाई आफ्नो कुलपतिको रूपमा दाबी गर्छन्, र उहाँको मिशनको बारेमा लगभग समान शब्दहरूमा बताउँछन्।¹⁷ सबैलाई थाहा छ, कश्मीर पछि सर्वास्तिवादको मुख्यालय थियो।¹⁸

एक निश्चित महादेवको अर्को मिशन (कथित रूपमा महासाङ्घिक विभाजन गराउने निन्दनीय महादेवसँग भ्रममा नपर्नुहोस्) महिसा देशमा गयो। फ्रुवाल्नेरले यो महिषासक विद्यालयको स्थापनासँग जोडिएको हुनसक्ने सुझाव दिन्छ। यो आन्ध्र क्षेत्र (उत्तरी डेक्कन) मा रहेको देखिएता पनि महिसाको स्थान अनिश्चित भएकोले यो पहिचान अस्थायी नै रहेको उनी चेतावनी दिन्छन्।¹⁹ र, जब महिषासकहरू पछिल्ला समयहरूमा विस्तृत क्षेत्रहरूमा प्रमाणित भएका छन्, तिनीहरूको मूल घर थाहा छैन। यसरी यी दुई बीचको कुनै निश्चित भौगोलिक सम्बन्ध पुष्टि गर्न सम्भव छैन। तैपनि, उदीयमान पत्राचारहरूको समग्र ढाँचालाई हेर्दा, यो निश्चित रूपमा सम्भव छ।

दत्त, प्रजिलुस्कीलाई पछ्याउँदै, महिषासकहरू मूलतः पुराणका वंशज हुन् भन्ने धारणा विकास गर्छन्, प्रथम परिषद् कथाको असहमति अरहन्त, जसले परिषदको अधिकारलाई स्वीकार गर्दै, आफूले सुनेका शिक्षाहरू सम्झन रुचाउँछन्।²⁰ जाहिर छ, महिषासक विनया आना कोण्डना पछि पुराणलाई दोस्रो सबैभन्दा वरिष्ठ अरहन्त मान्छन्, र भन्छन् कि पुराणको लाभको लागि शिक्षाहरू फेरि एक पटक पढियो। उनले सात नाबालिग थपेर स्वीकार गरे विनया खाना सम्बन्धी नियमहरू। यदि यो साँचो हो कि महिषाकहरू यस समयबाट उत्पन्न भए, यो सबैभन्दा पुरानो विद्यालयहरू मध्ये एक हो। मलाई लाग्छ कि परिनिब्बानाको छिट्टै कुनै पनि भिन्न "विद्यालयहरू" को बारेमा सोच्नु असम्भव छ, जसले पुराणका केही वंशहरूले उहाँको विशेष बिन्दुहरूलाई बढी जोड दिएको हुनसक्ने सम्भावनालाई रोक्दैन। पुराण दक्षिणबाट आएको भनिन्छ, जुन आन्ध्र क्षेत्रमा महिसाको पछिल्लो स्थानसँग सहमत छ। दत्त टिप्पणी गर्छन् कि "यस विद्यालयले थेरावादिनहरूसँग आधारभूत सिद्धान्तहरू र अनुशासनात्मक नियमहरूमा सहमति जनायो।"

सायद विभज्जवदिनहरूको सबैभन्दा राम्रो प्रमाणित समूहको नेतृत्व अशोकका छोरा महिन्दा र छोरी संघमिताले दक्षिणमा श्रीलंकाको टाढाको टापुमा गरेका थिए, जहाँ उनीहरूलाई खुशीसाथ स्वागत गरिएको थियो। एक शक्तिशाली नयाँ बौद्ध संस्कृतिको मुख्यालय अनुराधापुरामा महाविहारमा स्थापना भएको थियो। यो परम्परालाई आज सामान्यतया "थेरवाद("एल्डरहरूको सिद्धान्त")। तर मैले माथि उल्लेख गरेको भ्रमबाट बच्नको लागि - श्रीलंकाली विद्यालयलाई अभिभावक विद्यालय, स्थानविराससँग पहिचान गर्ने अल्छी तर सामान्य त्रुटि - म यस विद्यालयलाई "महाविहारवासिन्स" ("महाविहारमा बस्नेहरू") भनेर सम्बोधन गर्नेछु। महाविहारवासीहरूले आजसम्म आफ्नो सुत्त सङ्ग्रह कायम राखेका छन्। विनया, अभिधम्म, र पाली भाषामा टिप्पणीहरू।

श्रीलंकाको इतिहासमा रेकर्ड गरिएझैं अर्को विभज्जवदिन मिसन भारतको पश्चिममा अपारन्तका (गुजरात) गएको थियो। यो एक अन्तर्गत थियो monk योनाका धम्मरक्खिता भनिन्छ, सबैभन्दा चाखलाग्दो नाम। योनाका "Ionia" सँग सम्बन्धित छ र कुनै पनि पश्चिमी, विशेष गरी ग्रीकहरूका लागि भारतीय पाठहरूमा प्रयोग गरिन्छ। अलेक्ज्याण्डर द ग्रेटले अशोकको केही समयअघि नै आफ्नो ग्रीक सेनालाई उत्तर-पश्चिम भारतमा लिएका थिए। उनले "अलेक्जेन्ड्रिया" नामक धेरै सहरहरू निर्माण गरे, जसमध्ये एउटा योनाका धम्मरखिताको गृहनगर थियो।²¹ त्यसैले उहाँ ग्रीक मूलको हुन सक्छ।

उनको नामको दोस्रो भाग पनि उत्तिकै रोचक छ। शब्दहरू राखिता र गुप्ता ठ्याक्कै एउटै अर्थ छ: "सुरक्षित।" यसरी केही आधुनिक विद्वानहरू (फ्राउवाल्नर, प्रजिलुस्की) ले यो "धम्मरक्खिता" र "धर्मगुप्तक" विद्यालय बीचको सम्बन्ध देखेका छन्: धर्मगुप्तकहरू विभज्जवादको एउटा शाखा थिए जसले योनाका धम्मरखितालाई पश्चिममा पछ्याएको थियो।²²

ग्रीक सम्बन्ध मिलिन्दपान्हामा सुदृढ भएको देखिन्छ, जसले ग्रीक राजा मिलिन्डा (मेनान्डर) र बौद्ध बीचको संवादलाई प्रख्यात रूपमा रेकर्ड (वा पुन: आविष्कार) गर्दछ। monk नागसेन। यस रेकर्डको पाली संस्करणले उल्लेख गरेको छ कि नागसेनले आफ्नो प्रारम्भिक प्रशिक्षण पछि, एक निश्चित "धम्मरखिता" बाट शिक्षा प्राप्त गर्नको लागि पूर्वमा पाटालिपुत्तको अशोकरामसम्म "लामो बाटो" यात्रा गरे।²³ यो एपिसोड चिनियाँ अनुवादमा देखा पर्दैन। यो सामान्यतया सहमत छ कि पाली संस्करण विस्तारको अधीनमा छ, केहि स्पष्ट रूपमा अऐतिहासिक।²⁴ त्यहाँ अर्को बिन्दु छ जहाँ पाठले पाँचवटा नदीहरू उल्लेख गरेको छ: चिनियाँमा, यी मध्ये चार भारतको उत्तर-पश्चिमका हुन्, तर पालीमा, सबै पूर्वी जिल्लाहरूमा छन्। मिलिन्दपन्हा उत्तर-पश्चिममा स्थापित भएकोले, यस्तो देखिन्छ कि चिनियाँहरू यहाँ बढी प्रशंसनीय छन्, र पाली सम्पादकहरूले यस कार्यलाई थप पूर्वमा फर्काउन चाहन्थे, उनीहरूसँग बढी परिचित भूमिहरूमा, र जससँग लामो समयसम्म सम्बन्ध थियो। बौद्ध केन्द्र। यो कुनै संयोग होइन कि अशोकलाई आह्वान गरिएको छ, र यो यहाँ धम्मरखिता अन्तर्गत नागसेन अरहन्त बन्छ। पालीहरू फैलिएको पर्व मनाउँदै गरेको देखिन्छ Dhamma विदेशी भूमिहरूमा, अझै पनि पुरानो ठाउँहरू प्रिय राख्छ, र आफ्नो ज्ञानको महत्त्वपूर्ण घटनाको लागि आफ्नो नायकलाई हृदयभूमिमा ल्याउँछ। यसरी धम्मरखिता प्रसङ्गको सम्मिलन सम्भवतः "ग्रीक धम्मरखिता" सँग सम्बन्ध जोड्नको लागि हो - ग्रीकहरूका शिक्षक, नागसेनलाई कसले सिकाउनु राम्रो हुन्छ? चिनियाँ भाषाबाट धम्मरखिताको अनुपस्थितिले यो भिन्नता साम्प्रदायिक हो भन्ने धारणालाई बलियो बनाउँछ (र यसले सुझाव दिन सक्छ कि चिनियाँ पाठ, जसको विद्यालय अज्ञात छ, विभज्जवदिन होइन)।²⁵ यो सम्भव छैन कि "धम्मरखिता" अशोक र मिलिन्डा दुवैको समयमा जीवित हुन सक्छ, यद्यपि म्याकभिलीले यो सम्भव छ भन्ने सोच्दछ।²⁶ तर पाली सम्पादकहरूले देखाएको ऐतिहासिकताको लागि चासोको कमीलाई हेर्दा, यसले दुई धम्मरख्तहरूको पहिचानलाई असर गर्दैन। हाम्रो मुख्य तर्कको यो विषयवस्तुको बिन्दु केवल "धम्मरखिता" महाविहारवासीहरूका लागि एक आदरणीय एल्डर बनेको छ, र कुनै पनि प्रकारले कुनै पाखण्ड वा विभेदसँग जोडिएको छैन भन्ने कुरालाई सुदृढ पार्नु हो।

यस विद्यालयका ग्रन्थहरू र विचारहरूको जाँचले महाविहारवासीहरूसँग यसको भर्चुअल पहिचानको मात्रामा नजिकको सम्बन्ध पुष्टि गर्दछ। विद्यालयका सिद्धान्तहरूको लागि क्लासिक महाविहारवासिन स्रोत अभिधम्म कथावत्थु हो। यसले शाब्दिक रूपमा विभिन्न विद्यालयहरू बीचको विवादको सयौं बिन्दुहरू सूचीबद्ध गर्दछ। यद्यपि, विद्यालयहरू आफैं, पाठमा नाम दिइएको छैन, र यी कसले राख्यो भनेर पत्ता लगाउन हेराइहरू-वा कम्तिमा, जसलाई महाविहारवासीहरूले विश्वास गर्थे हेराइहरू- हामीले कमेन्टीमा फर्कनुपर्छ। यसको परिचयमा, टिप्पणीले "धम्मगुट्टिकहरू" लाई महिषाकहरूको एक शाखाको रूपमा वर्गीकृत गर्दछ, र यसैले तिनीहरूलाई 17 "विद्रोहात्मक" वा "विधर्मी" विद्यालयहरूमा गणना गरिन्छ। तर मा जीउ टिप्पणीमा, धर्मगुप्तकहरूले तथाकथित "विधर्मी" मध्ये कुनै एकलाई धारण गरेको उल्लेख छैन। हेराइहरू त्यहाँ छलफल भयो। यसरी हामी निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं कि परिचयमा धर्मगुप्तकहरूको उल्लेखले हामीलाई बताउँछ कि महाविहारवासीहरूलाई विद्यालयको बारेमा थाहा थियो, तर सम्भवतः त्यतिबेलासम्म उनीहरूसँग सम्पर्क टुटेको थियो। निन्दा पूर्णतया सामान्य छ, र केवल सबै विभिन्न विद्यालयहरूको व्यापक सांप्रदायिक खारेज हो। महाविहारवासिनका आफ्नै शास्त्रहरूमा धर्मगुप्तकहरूले कुनै असहमति राखेका थिए भन्ने निष्कर्षमा पुग्ने कुनै खास आधारहरू छैनन्। हेराइहरू.

धर्मगुप्तका बारे जानकारी हेराइहरू वसुमित्रको समयभेदोपचारचक्रमा पाइन्छ। यो स्रोत लगभग 400CE को मिति हो, र यसरी काठवत्थु भन्दा पछिको हो। महाविहारवासिन स्रोतहरूमा यी मध्ये कुनै पनि बिन्दु धर्मगुप्तकहरूलाई नदिइएको हुनाले, विभज्जवाद विद्यालयहरू अलग भएदेखि शताब्दीहरूमा क्रमशः भिन्नताहरू उत्पन्न भएको हुन सक्छ। दत्तका अनुसार वसुमित्रले निम्न कुराहरू बताउँछन् हेराइहरू धर्मगुप्तकलाई:²⁷

• संघलाई दिइने उपहारहरू भन्दा सङ्घलाई दिइने उपहारहरू बढी पुण्यपूर्ण हुन्छन् बुद्ध.
• ए को उपहार दिए स्तूप मेधावी छन्।
• बाटो फरक भए पनि शिष्य र बुद्धको मुक्ति एउटै हो।
• बुद्ध धर्म बाहिर भएकाहरूले पाँच विशेष ज्ञान प्राप्त गर्न सक्दैनन् (अभिना).
• यो जीउ अरहन्तको अशुद्धता हुन्छ।

यी मध्ये पहिलो तीन महाविहारवासीहरूलाई स्वीकार्य हुनेछन्; चौथोले गर्दैन; पाँचौं, वास्तवमा एक बाहेक कसैलाई धेरै अर्थ बनाउन धेरै अस्पष्ट हुँदा अभिधम्मिका, महाविहारवासिन व्याख्यासँग बाझिनेछ, जसमा भनिएको छ जीउ एक अरहन्त अरुको लागि अपवित्र वस्तु बन्न सक्छ। यसका अतिरिक्त वसुबन्धुको अभिधर्मकोश (वि. २७) ले धर्मगुप्तकहरूले महाविहारवासीहरू र सर्वास्तिवदीहरूको विरुद्धमा सहमतिमा सत्यको अनुभूति एकैपटक हुन्छ भनी बताउँछ।एकाभिसमाया).

धर्मगुप्तका वास्तविक ग्रन्थहरू विस्तृत रूपमा जाँच्न हामीलाई धेरै टाढा लाग्नेछ, तर महाविहारवासिनसँग उनीहरूको निकटताको छापलाई अझ बलियो बनाउन द्रुत सर्वेक्षण पर्याप्त छ। धर्मगुप्तका सम्बन्धमा विनया, पचौले आफ्नो सर्वेक्षणमा पाटीमोखा यसो भन्छ: "धर्मगुप्तकले धेरै जसो केसहरूमा पाली पाठलाई धेरै नजिकबाट पछ्याउँछ, शृङ्खलालाई संख्यामा मात्र होइन तर सामग्रीमा पनि, बाहेक [सेखिया] खण्ड, जसमा यसले 26 निषेधात्मक नियमहरू थप्छ स्तूप। "²⁸ (स्तूपहरूको लागि धर्मगुप्तकहरूको विशेष चासो माथिको बुँदा 2 सँग सहमत छ)। त्यस्तै ब्रह्मजलाको धर्मगुप्तक संस्करण सुत्त वास्तवमा पालीसँग धेरै नजिक छ, केवल 62 विधर्मीहरूको अनुक्रम र शब्दहरूमा सानो भिन्नताको साथ। हेराइहरू त्यहाँ छलफल भयो।²⁹ यो प्रवचन यस सन्दर्भमा विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले विधर्मीलाई विशेष रूपमा छलफल गर्दछ हेराइहरू। यसबाहेक, 62 हेराइहरू तेस्रो काउन्सिलमा निन्दा गरिएको विधर्मीहरूको पहिचान निर्णय गर्न महत्त्वपूर्ण थियो, जहाँ मोग्गलिपुट्टातिसाले विभज्जवादलाई सत्य सिद्धान्तको रूपमा समर्थन गरे। बुद्ध। अन्तमा, फ्रुवालनरले एकमात्र जीवित धर्मगुप्तक अभिधर्म कृति, श्रीपुत्राभिधर्मको चर्चामा, यो कार्य र धम्मसंगनी, विभांग, पाथुकाठ, धतुकाठनलगायत विभिन्न महाविहारवासिन अभिधम्म पुस्तकहरू बीचको सम्बन्ध देखाउँछन्। उहाँले यसो भन्नुभयो: "मुख्यतया पुरानो प्रसारित सामग्रीमा आधारित हुँदा, हामीले छलफल गरेका अन्य विद्यालयहरूको तुलनामा यो पनि फरक तरिकाले व्यवस्थित गरिएको छ [अर्थात्, महाविहारवासिन र सर्वास्तिवाद]। यसमा आविष्कार वा सैद्धान्तिक विकासको बाटोमा थोरै समावेश छ।"³⁰ यसैले, अभिधम्मको क्षेत्रमा धेरै महत्त्वपूर्ण भिन्नताहरू छन् भनी स्वीकार गर्दा, त्यहाँ स्पष्ट रूपमा साझा स्रोत छ। फेरि, विद्यालय छुट्याएपछि भएको अभिधम्म विकासको लामो अवधिमा यस्ता भिन्नताहरू नआउनु पर्ने कुनै कारण छैन ।

त्यसैले महाविहारवासीहरू र धर्मगुप्तकहरू बीचको विभाजन कुनै कारणले भएको जस्तो देखिन्छ। Dhamma न त विनयातर भूगोल मात्र। धर्मगुप्तकहरू विभज्जवादको उत्तर-पश्चिमी शाखा थिए, र महाविहारवासिन्स वा थेरावदीनहरू दक्षिणी शाखा थिए। तर यी विद्यालयहरू बीचको आत्मीयताले यति ठूलो दूरीलाई पनि पार गर्न सक्छ, श्रीलंकाको इतिहासको रेकर्डको लागि योनाका धम्मरखिता र उनका धेरै अनुयायीहरूले उद्घाटनको लागि श्रीलंकाको यात्रा गरेका थिए। आशिष्महानको लागि समारोह स्तूप.³¹ यो हामीले एक विधर्मी विधर्मीको लागि अपेक्षा गर्ने उपचार होइन, तर परम्पराको सम्मानित एल्डरको लागि।

चीन

पश्चिममा धर्मगुप्तकहरू सिल्क रोडको छेउमा चीनसम्म फैलिनका लागि आदर्श रूपमा अवस्थित थिए। यस मध्य एसियाली व्यापार मार्गमा यातायात तीव्र र विविध थियो, र विभिन्न प्रकारका बौद्धहरूले चाँडै आफ्नो उपस्थिति महसुस गरे। करिब ५०० वर्षपछि बुद्ध धर्म चीनमा आयो बुद्धबित्दै छ। यस्तो देखिन्छ कि धर्मगुप्तकहरू त्यहाँ स्थापित भएकाहरूमध्ये पहिलो थिए र स्थापना गर्नेहरूमध्ये पहिलो थिए विनया वंश। प्राचीन चिनियाँहरूले कम्तिमा पाँचवटा पूर्ण विनयहरू आयात र अनुवाद गरे, सबैभन्दा लोकप्रिय धर्मगुप्तक र सर्वास्तिवाद.

चिनियाँ टीकाकार ताओ जुआन (५९६–६६७) ले प्रारम्भिक दिनहरूमा संघा चीनमा विभिन्न विनय अनुसार अभ्यास थियो, तर आचरणलाई एकताबद्ध र मानकीकरण गर्ने इच्छा थियो, त्यसैले एउटा मात्र विनया सम्पूर्णको लागि बाध्यकारी हुन रोजिएको थियो संघा। जसलाई अपनाउनुपर्छ भन्ने विषयमा बहस भयो । तर अन्ततः यो सहमति भयो कि, धर्मगुप्तकबाट अध्यादेश वंश उत्पन्न भएकोले, सबैले धर्मगुप्तकलाई पछ्याउनु पर्छ। विनया। आजसम्म धर्मगुप्तक विनया सबैका लागि अनुशासनको स्वीकृत संहिता रहन्छ संघा कोरिया, भियतनाम र ताइवान जस्ता चिनियाँ र सम्बन्धित परम्पराहरूमा। यो ध्यान दिन लायक छ कि यस समय सम्म, अभ्यास विभिन्न विनयहरूमा आधारित थियो, विशेष गरी सर्वास्तिवाद, जसको अर्थ प्रायः सर्वास्तिवाद अनुसार चलाइएको थियो। विनया। त्यसैले विद्यमान चिनियाँ वंशहरू धर्मगुप्तकको सर्वास्तिवादसँगको एकीकरणबाट उत्पन्न भएको हो, जुन स्पष्ट रूपमा असंगत नभएको महसुस गरिएको थियो। वर्तमान अवस्थामा, यसले चिनियाँ वंश र तिब्बती बीचको सम्बन्धलाई जोड दिन्छ, जुन मूलसर्वास्तिवादमा आधारित थियो। जबकि मैले मूलसर्वास्तिवादको कुनै प्रमाण देखेको छैन विनया कहिले पनि चीनमा एक समन्वय वंशको आधारको रूपमा प्रयोग भएको थियो, त्यहाँ छैन संदेह संग यस स्कूल को सैद्धांतिक निकटता को सर्वास्तिवाद.

चिनियाँ बुद्ध धर्मको पहिलो अवधिमा भिक्षुहरूको लागि मात्र वंशावली स्थापना भएको थियो। अहिलेसम्म भिक्षुणीहरू थिएनन्, त्यसैले पूर्ण चार-गुणा आध्यात्मिक समुदायले परिकल्पना गरेको बुद्ध अझै जरा गाडेको थिएन। पहिलो ननहरू चौथो शताब्दीको आधा बाटोमा नियुक्त गरिएका थिए। तर यो अध्यादेश भिक्षुहरूले मात्र दिएका थिए, र कसै-कसैलाई लाग्यो कि यो कडाईका साथ अनुरूप छैन। विनया। नन सेङ-कुओले रिपोर्ट गर्छ कि लगभग 433 ईस्वीमा भिक्खुनीहरूको समूह श्रीलंकाबाट जहाजमा आइपुगेको थियो। भिक्खुनी अध्यादेश यी श्रीलंकाली भिक्खुनीहरूले चिनियाँ भिक्षुहरूसँग मिलेर सञ्चालन गरेका थिए। monk सङ्घवर्मन। उनले भिक्खुनी अनुवाद गरेको पाइन्छ विनया kammavācā धर्मगुप्तक विद्यालयको पाठ, त्यसैले यो भिक्षुणी अध्यादेश धर्मगुप्तक अनुसार गरिएको हुन सक्छ जस्तो देखिन्छ। विनया. अन्यत्र हामीले सम्बन्धित चिनियाँ इतिहासबाट पाठहरू अनुवाद गरेका छौं।

यसरी धर्मगुप्तक विनया चीनको वंशको ऐतिहासिक रूपमा श्रीलंकासँग घनिष्ठ सम्बन्ध रहेको छ। वास्तवमा, चिनियाँ क्याननमा श्रीलंका समावेश छ विनया कमेन्टरी (पाली सामन्तपसादिका जस्तै), र ए विनया श्रीलंकाबाट ल्याइएको महिशासक विद्यालयको। श्रीलंकाली ननहरू को हुन् भन्ने निश्चित छैन थेरवाद (महाविहारवासिन्स) वा होइन। त्यस चरणमा, श्रीलंकामा दुई अन्य विद्यालयहरू देखा परेका थिए: अभयगिरिवासिन र जेतवानिया। यिनीहरू महाविहारवासीहरूबाट अलग भएका थिए, जसमा व्यक्तिगत राजनीतिले भूमिका खेलेको देखाउँछ। चिनियाँ अनुवादमा अवस्थित श्रीलंकाली पाठहरू (द विनया कमेन्टरी र विमुत्तिमाग्गा) तिनीहरूको महाविहारवासिन समकक्षहरू जस्तै होइनन्, त्यसैले सम्भव छ कि श्रीलंका-चीन जडानहरू अन्य विद्यालयहरू मध्ये एकबाट भएको हुन सक्छ, सम्भवतः अभयगिरीवासिनहरू। तर यसले समायोजन वंशको प्रश्नलाई असर गर्दैन, किनकि अभयगिरीवासीहरू र जेतवानीहरू दुवै महाविहारवासीहरूबाट उत्पन्न भएका थिए। पछिका दिनहरूमा तिनीहरू चुपचाप तहमा पुन: भर्ना भए, त्यसैले थेरवाद हामीलाई थाहा छ आज वास्तवमा तीनवटा प्राचीन श्रीलंकाली विद्यालयहरूको पुनर्मिलन हो, जसरी चिनियाँ वंश धर्मगुप्तक र सर्वास्तिवादको पुनर्मिलनबाट उत्पन्न भएको हो। यस्ता उदाहरणहरूले कसरी देखाउँछन् संघा सद्भावको नाममा पुरानो विवाद र प्रतिद्वन्द्वतालाई पन्छाउन सक्छ।

तिब्बती

780 को दशकको अन्ततिर केही समय, साम्यको पहिलो तिब्बती मठ निर्माण गरिएको थियो, तर त्यहाँ भारतीय भिक्षुहरू मात्र थिए। तथाकथित "धर्म राजा," ट्राइड सोङत्सेन राल्पाचनले तिब्बतीहरू सम्हाल्न सक्षम छन् कि छैनन् भनी परीक्षणको रूपमा सात जना पुरुषहरूलाई नियुक्तिको लागि छानेका थिए। विनया परम्परा। नालंदामा नियुक्त र अध्ययन गरेका महान भारतीय पण्डित शान्तारक्षितको नेतृत्वमा समन्वय र प्रशिक्षण सञ्चालन गरिएको थियो, र जसको ग्रन्थ तत्वसंग्रहले सबै विद्यालयहरूको शिक्षामा उनको प्रवाह देखाउँछ। यो प्रयोग सफल मानिएको थियो र धेरै अन्य आदेशहरू पछ्याइएको थियो।

आफ्नो शाब्दिक स्रोतको लागि, तिब्बतीहरूले विशाल प्रयोग गरे विनया मूलसर्वास्तिवादिनको। नामले संकेत गरेझैं, तिनीहरू सर्वस्तिवादसँग नजिकबाट सम्बन्धित थिए, र पुरातन स्थानवीरहरूबाट पनि उत्पन्न भएका थिए। तिनीहरूको विनया भारतीय बौद्ध धर्मको पछिल्ला अवधिमा धेरै लोकप्रिय भयो, सम्भवतः किनभने यसले धेरै सूत्र र कथाहरू साथै साझा विरासतहरू समावेश गर्दछ। विनया सामग्री। यो मात्र थियो विनया तिब्बती भाषामा अनुवाद गरियो, र वास्तवमा राजा ट्राइड सोंगत्सेनले मूलसर्वस्तिवादलाई मात्र विनया तिब्बतमा वंश स्थापित र अभ्यास गर्नुपर्छ। तिब्बतमा भिक्खुनीहरूको क्रमको बारेमा केही सन्दर्भहरू छन्, तर स्पष्ट रूपमा तिनीहरू बाँचेनन्।

हामीले पहिले नै चीनको सर्वास्तिवाद र धर्मगुप्तक बीचको घनिष्ठ सम्बन्ध देखेका छौं। सर्वास्तिवाद र महाविहारवासिन वंशहरू बीच पनि आश्चर्यजनक सम्बन्ध छ। दोस्रो काउन्सिलको खाताले "कठोर" पार्टीको प्रतिनिधित्व गर्ने प्रमुख भिक्षुहरूको संख्यालाई जनाउँछ। यिनीहरू मध्ये एक सम्भूत शानवासिन थिए, जो पूज्य नन्दका शिष्य थिए। उहाँ महाविहारवासिनका अनुसार दोस्रो परिषदको आठ न्यायाधीश मध्ये एकको रूपमा देखा पर्दछ,³² धर्मगुप्तक, सर्वास्तिवाद, मूलसर्वास्तिवाद, र महिषाक विनयस (उनी महासाङ्घिक स्रोतहरूमा पनि देखा पर्दछन्, तर तिनीहरूका श्रोतहरूमा होइन। विनया)। तर, महाविहारवासीहरूले शानवासिनको बारेमा केही भन्नु भए तापनि, सर्वस्तिवादले उहाँलाई आफ्ना महान कुलपतिहरूमध्ये एक मान्छन्। उहाँले धेरै कथाहरूमा चित्रण गर्नुभयो, र आफ्नो बुढेसकालमा उहाँले उपगुप्तलाई नियुक्त गर्नुभयो, सबै प्रारम्भिक सर्वास्टिवादिन शिक्षकहरूमध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध। यसरी महाविहारवासीन र धर्मगुप्तकले शानवासिनलाई दोस्रो परिषद्मा आफ्नै समूहको रूपमा स्वीकार गर्छन्, यद्यपि उनी सर्वास्तिवादीहरूको नेता थिए। उनको शहर, मथुरा, को महान केन्द्रहरु मध्ये एक बन्यो सर्वास्तिवाद.

यस वंशको प्रभाव आज पनि जीवित छ। म्यानमारको मन्दिर भ्रमण गर्न जानुहोस्, र ए को मूर्तिको लागि ध्यानपूर्वक हेर्नुहोस् monk उसको कचौराबाट खाँदै, उसको काँधमा हेर्दै। यो जिज्ञासु छवि थेरावदिन होइन monk: ऊ अरु कोहि होइन उपगुप्त हो । उनको उपासना उत्तरी म्यानमार, थाइल्याण्ड, लाओस र कम्बोडिया भरि लोक बौद्ध धर्ममा व्यापक छ, जसले ती क्षेत्रहरू मार्फत सर्वास्तिवादको प्रारम्भिक उत्तरी आन्दोलनलाई सुझाव दिन्छ जुन अहिले थेरावदिन हो।

तर सम्बन्धहरू यसभन्दा पनि नजिक छन्, किनभने सर्वास्तिवादमा प्रख्यात अर्का महान शिक्षकलाई श्रीलंकाको बौद्ध धर्मको स्थापनामा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको श्रेय दिइएको छ। द थेरवाद विनया टिप्पणीले रेकर्ड गरेको छ कि जब राजा अशोकका छोरा महिन्दाले अध्यादेश लिनुभयो, उनको गुरू मोग्गलिपुट्टातिसा थियो, तर उनको शिक्षक (आचारिया) मज्जान्तिका थिए ।³³ यो मज्जन्तिका, कहिलेकाहीं शानवासिनको गुरू पनि भनिन्छ, सबै परम्पराहरूमा धर्मप्रचारकको रूपमा प्रसिद्ध छ। Dhamma कश्मीर क्षेत्रमा, जहाँ सर्वस्तिवादिनहरू यस्तो बलियो शक्ति बन्ने थिए। यस प्रकार सर्वस्तिवादका संस्थापक कुलपति श्रीलंकाका संस्थापकका शिक्षक थिए। थेरवाद को महाविहार.

पछिल्ला वर्षहरूमा श्रीलंका र तिब्बती बौद्ध धर्मबीच प्रत्यक्ष आदानप्रदान भयो। तिब्बती क्याननमा धेरै अनुवादहरू समावेश छन् बुद्धको पहिलो उपदेश, जसमध्ये एउटा मूल पालीबाट बनाइएको थियो।³⁴) वास्तवमा, सबैभन्दा पुरानो विद्यमान पाली पाण्डुलिपि श्रीलंकाको होइन, तर नेपालबाट आएको हो, जसमा धेरै पृष्ठहरू छन्। थेरवाद विनया विवाद समाधान र अन्य मामिलाहरु संग व्यवहार।

के अर्थमा विभेद ?

हामीले साम्प्रदायिक परम्पराहरूको अधिकारलाई विचार गर्दा उचित नम्रता जोगाउनु पर्छ। सम्प्रदायहरू विरासतमा छन् विनया जुन, हामी विश्वास गर्छौं, द्वारा यसको सार मा जारी गरिएको थियो बुद्ध। यो बुद्ध लाई अधिकार दिएको छ विनया; the विनया लाई सीमित अधिकार दिन्छ संघा। शिक्षा कुन भाषामा दिइन्छ, लुगाको रंग र शैली आदि जस्ता गैर-आवश्यक कुराहरू निर्धारण गर्ने यो प्रत्येक परम्परामा निर्भर छ। संघा मा आधारभूत परिवर्तन गर्ने अधिकार छैन विनया। यही कारणले गर्दा हामी विनयहरूलाई यत्तिको महत्त्वपूर्ण मान्छौं: तिनीहरू महत्त्वपूर्ण मामिलामा, बुद्धvacanā, सांप्रदायिक कागजातहरू होइन। को समयमा कुनै पनि सम्प्रदाय अस्तित्वमा थिएन बुद्ध, त्यसैले यो अकल्पनीय छ कि उसले कुनै पनि सम्प्रदायलाई परिवर्तन गर्न अधिकार दिन सक्छ विनया। उदाहरणका लागि, चिनियाँ भिक्खुनीहरू "महायान"वा "धर्मगुप्तक" र त्यसैले "भिक्खुनी" को रूपमा गणना गर्न सकिँदैन।थेरवादवा "तिब्बती" परम्परा। यी मध्ये कुनै पनि शब्दमा उल्लेख गरिएको छैन विनया, र तिनीहरूको लागि आधारको रूपमा प्रयोग गर्न सकिँदैन विनया तर्कहरू।

यस्तो भिन्नता बनाउनको लागि एउटै सम्भावित आधार हो यदि चिनियाँ परम्परा "विघटनकारी" थियो। तर यो एक कठिन र सूक्ष्म कुरा हो, र जसमा हामीले निर्दोषताको धारणाको सिद्धान्त लागू गर्न आवश्यक छ। अर्थात्, चिनियाँ भिक्खुनी वंश कुनै न कुनै रूपमा “विद्रोहवादी” समूहबाट उत्पन्न भएको निष्कर्षमा पुग्नुअघि हामीलाई केही विशिष्ट र ठोस ऐतिहासिक प्रमाणहरू चाहिन्छ। र जब हामी त्यस्ता प्रमाणहरू खोज्छौं यो आउँदैन।

यो सम्पूर्ण कागजमा मैले अनिच्छुकतासाथ विद्यालय विकासको प्रक्रियालाई "भेदभाव" भनेर उल्लेख गर्ने सामान्य अभ्यासलाई अनुसरण गरेको छु। तर यो, कम्तिमा भन्न, समस्याग्रस्त छ। "स्वाद" शब्दलाई सामान्यतया केही हदसम्म ढीलो अर्थमा लिइन्छ विनया अवधि सङ्घभेद। तर सङ्घभेद एक कडा परिभाषित प्राविधिक शब्द हो र यो स्पष्ट छैन कि यो शाब्दिक रूपमा स्कूल गठन प्रक्रियामा लागू हुन सक्छ। एउटा मुद्दा यो हो कि यो बौद्ध सर्कलहरूमा मापदण्ड बनिसकेको छ कि आवश्यकताको एक भिन्न इच्छाले उनीहरूको अर्को जीवनमा नरकमा जान्छ। यसले विषयलाई निकै भावुक बनाउँछ। तर द विनया स्पष्ट छ कि यो नियति कसैको लागि मात्र हो जसले जानाजानी कारण बनाउँछ सङ्घभेद.³⁵ यो विनया यो पनि स्पष्ट छ कि क सङ्घभेद एक निश्चित प्रक्रिया अवलम्बन गर्नैपर्छ - त्यहाँ भिक्षुहरूको समूह हुनुपर्छ जसले के होइन भनेर दाबी गर्छ Dhamma as Dhammaहोइन विनया as विनया, आदि—कुल "अठारह अंक।" त्यहाँ एक औपचारिक बैठक हुनुपर्छ जहाँ विपक्षी समूहहरू आफ्ना मतभेदहरू समाधान गर्न असफल हुन्छन्, र कार्यहरू प्रदर्शन गरेर समाप्त हुन्छ। संघा जस्तै uposatha अलग।

हामीले विचार गरिरहेका केसहरूमा यो अवस्था कहिल्यै लागू भएको प्रमाण छ। यस्तो देखिन्छ कि सर्वस्तिवाद भेदवाद सिद्धान्तको बारेमा थियो, त्यसैले यो सम्भावित रूपमा एक औपचारिक आधार हुन सक्छ। सङ्घभेद मा विनया भावना। कहिलेकाहीं यो मतभेद महाविहारवासिन स्रोतहरूमा वर्णन गरिए अनुसार पाटालिपुत्तको परिषद्को कार्यवाहीबाट पहिचान गरिएको छ। भनिन्छ कि अशोकद्वारा निष्कासित पराजित पार्टी कश्मिरमा फर्कियो; निस्सन्देह, यसले कश्मिरका सर्वास्टिवादिनहरूसँग पहिचान निम्तो दिन्छ। तर यो धेरै प्रशंसनीय छैन, किनभने निष्कासित विधर्मीहरू गैर-बौद्धहरू हुन मानिन्छन् जो यसमा सामेल भए। संघा ठगी गरेर,³⁶ जबकि सर्वस्तिवादिनहरू स्पष्ट रूपमा बौद्ध थिए, र त्यसमा धेरै इमानदार थिए। उक्त विवरणले विधर्मीहरूलाई लुगा फुकालेर लत्ताकपडा लगाउन लगाइयो, उनीहरू सर्वस्तिवादिन हुन नसक्ने कुरा पुष्टि गर्दै; न त, वास्तवमा, यो एक हुन सक्छ सङ्घभेद, को लागि सङ्घभेद दुवै पक्ष भिक्षु हुन आवश्यक छ, र परिणाम विच्छेदनमा होइन, तर छुट्टै समुदायको गठनमा। यसबाहेक, त्यहाँ कुनै उदाहरण छैन विनया राजाले विधर्मीहरूलाई निष्कासन गर्नका लागि, र यस्तो कार्यको परिणाम हुन सक्ने असम्भव देखिन्छ सङ्घभेद मा विनया भावना। वास्तवमा, अशोकको शिलालेखका प्रमाणहरूले सुझाव दिन्छ कि उनी साम्प्रदायिक हुनबाट टाढा थिए, तर प्रोत्साहित "Dhamma" सामन्यतया। सर्वास्तिवादिनहरूले दावी गर्छन् कि अशोक आफ्नै कुलपिता, उपगुप्तको एक उत्साही संरक्षक थिए, र उनले विभिन्न वंशका शिक्षकहरूलाई समर्थन नगर्नु पर्ने कुनै कारण छैन। र, हामीले देख्यौं, महाविहारवासिनको आफ्नै खाताले कश्मिरलाई सर्वास्तिवादमा परिणत गर्ने मजजन्तिकालाई उनीहरूको आफ्नै दलको रूपमा दाबी गर्दछ, निष्कासित साम्प्रदायिकहरूमध्ये एक होइन। त्यसोभए हामीले निष्कर्षमा पुग्नै पर्छ, जबकि यो सम्भव छ कि त्यहाँ औपचारिक थियो विनया सङ्घभेद सर्वास्तिवाद र विभज्जवाद बीच, यस्तो दावीलाई समर्थन गर्ने कुनै गम्भीर ऐतिहासिक प्रमाण छैन।

मूलसर्वास्तिवादीहरूको मुद्दा झन् कमजोर छ, किनभने पाटालिपुत्त परिषद्का निष्कासित विधर्मीहरू र सर्वास्तिवदीहरू बीचको सम्बन्ध मुख्यतया केही कथनहरूको आधारमा बनाइएको हो जुन निष्कासित पार्टी कस्मिर गएको थियो: तर हामीले थाहा पाएका केही स्पष्ट कुराहरूमध्ये एउटा। सर्वास्‍तीवादिन र मूलसर्वस्‍तिवादिहरू बीचको भिन्नता यो हो कि सर्वस्‍वास्‍तीवादिनहरू (वैभासिकहरू) कस्मिरमा बसेका थिए, जबकि मूलसर्वास्‍तीवादिहरू, विशेष गरी तिनीहरूका विनयामथुरासँग सम्बन्धित थिए।³⁷ तसर्थ पाटलिपुत्तका निष्कासित विधर्मीहरूसँग सर्वास्तिवादहरूको यो अत्यन्तै कमजोर साम्प्रदायिक सम्बन्धको पनि विचारमा कुनै सान्दर्भिक छैन। विनया मूलसर्वास्तिवादिहरूको परम्परा।

धर्मगुप्तकको हकमा, जहाँसम्म मलाई थाहा छ, त्यहाँ कुनै गम्भीर भिन्नताहरू थिए भनेर कतै पनि सुझाव छैन। Dhamma or विनया महाविहारवासीहरूसँग, त्यसैले प्रश्न सङ्घभेद यी दुई विद्यालयहरू बीच वास्तवमा उत्पन्न हुँदैन। धर्मगुप्तक र मुलसर्वास्तिवादीहरू बीचको सम्बन्धको मामला पक्कै पनि महाविहारवासीहरू र मूलसर्वास्तिववादीहरू बीचको सम्बन्ध जस्तै हुनेछ।

केही आधुनिक विद्वानहरूले विभाजनको प्रक्रियालाई मुख्य रूपमा संचालित भएको रूपमा हेर्ने झुकाव राखेका छन् विनया। यो किनभने छ विनया आफैले विभाजन परिभाषित गर्दछ (सङ्घभेद) को रूपमा विनया प्रक्रिया। तर यो तर्कले धेरै महत्त्वपूर्ण मुद्दाहरूलाई बेवास्ता गरेको देखिन्छ। पहिलो, यो कुनै आश्चर्य छैन कि विनया विभेदलाई एको रूपमा हेर्छन् विनया मुद्दा - सबै पछि, को उद्देश्य विनया छलफल गर्न छ विनया। तैपनि द विनया आफैं स्वीकार्छन्, जबकि नतिजा क सङ्घभेद एक विनया विभाजन - अलग कार्यहरूको प्रदर्शन - विभाजनको आधार या त हुन सक्छ Dhamma or विनया। दोस्रो, हामीले यहाँ छलफल गरिरहेका कुनै पनि मतभेदसँग कुनै सम्बन्ध छ भन्ने कुनै प्रमाण छैन विनया। दोस्रो काउन्सिलको विवाद सकियो विनयातर त्यो समाधान भयो। महासाङ्घिक विभेदसँगको दोस्रो परिषद्को विवादको अत्यन्तै कमजोर सम्बन्धलाई हामीले स्वीकार गरे पनि, यसले स्थानवीरहरूबाट आएका समूहहरूबीचको पछिल्ला मतभेदको प्रश्नलाई असर गर्दैन।

त्यसकारण यस्तो देखिन्छ कि हामीले मुख्य रूपमा चासो राखेका विद्यालयहरू - अर्थात्, महाविहारवासिन्स, धर्मगुप्तकहरू र मूलसर्वास्तिवादिनहरू - बीचको पृथकीकरणको कारणले भएको हो भन्ने कुरामा थोरै प्रमाणहरू छन्। विनया वा परिणामस्वरूप a सङ्घभेद.

अर्को प्रश्न, जसलाई पालीमा प्रत्यक्ष रूपमा सम्बोधन गरिएको छैन विनया, विघटनकारी अवस्थाको उत्तराधिकारीहरूका पछिल्ला पुस्ताहरूमा के हुन्छ। आखिर, धेरै मानिसहरू एक विशेष सामेल हुँदैनन् संघा किनभने तिनीहरू एक पुरातन शिक्षकले पछ्याएको निश्चित दृष्टिकोणलाई समर्थन गर्न चाहन्छन् - सत्य भनौं भने, सबैभन्दा आधुनिक संघा सदस्यहरू, कम्तिमा थेरवाद, समस्या के थियो भन्ने पनि बुझ्दैनन्, वास्ता पनि गर्दैनन् । धेरै आधुनिक थेरावाडिनहरूले सैद्धान्तिक पदहरू राख्छन् जुन वास्तवमा "आधिकारिक" को विपरीत हो। थेरवाद हेराइहरू-उदाहरणका लागि, धेरै थेरावदीन भिक्षुहरू "बिचको अवस्था" मा विश्वास गर्छन्।अन्तर्भाव), जसले उनीहरूलाई महाविहारवासीहरूको विरुद्धमा सर्वास्तिवादीहरूसँग सैद्धान्तिक रूपमा पङ्क्तिबद्ध गर्नेछ। र तिब्बती र चिनियाँ वंशहरू मुख्यतया सिद्धान्तमा महायानवादी हुन्, जसको अर्थ उनीहरूले विद्यालयका संस्थापकहरूद्वारा आयोजित धेरै सैद्धान्तिक पदहरूलाई अस्वीकार गर्छन्। विनया तिनीहरूले विरासतमा परम्पराहरू। उदाहरणका लागि, धेरैजसो तिब्बतीहरूले मुख्यतया मध्यमाक स्कूललाई ​​सैद्धान्तिक रूपमा पछ्याउँछन्, तर उनीहरूले मूलसर्वास्तिवादिनको उत्तराधिकारी छन्। विनया वंश। यदि (मुला) को प्राथमिक कारण -सर्वास्तिवाद विभाजन सिद्धान्त थियो, यो तिब्बती परम्परामा आजको कुनै पनि सान्दर्भिक छ भन्ने स्पष्ट छैन।

क्रमबद्ध वंशहरू

मलाई लाग्छ कि हामीले आफैंलाई सम्झाउनु आवश्यक छ कि हामी कहिले पनि समन्वय वंशको प्रश्नको बारेमा निश्चित हुन सक्दैनौं। पूरै कुरा पालीमा विरलै उल्लेख गरिएको छ विनया। यो थेरवाद जहाँसम्म मलाई थाहा छ, परम्पराले यसको आफ्नै वंशावलीको इतिहासलाई अलिकति पनि सुरक्षित राख्दैन। यसले हामीलाई को वैधताको बारेमा केहि पनि बताउँदैन थेरवाद अध्यादेश, केवल कि थेरावाडिनहरू वंशावलीहरू दस्तावेज गर्नमा रुचि राख्दैनन्।

यो बुद्ध को लागि एक सामान्य ज्ञान, व्यावहारिक दृष्टिकोण को प्रमाण विनया, र यो को सार को विपरीत छ विनया यदि यसले प्रस्ट रूपमा हानि पुर्‍याउँछ भने प्रक्रियाको विवरणमा जोड दिन। यसको राम्रो उदाहरण उपोसथकखण्डमा पाइन्छ, पाक्षिक वाचनसँग सम्बन्धित छ। पाटीमोक्खा.³⁸ सामान्यतया, यस्तो पाठ गर्न चार वा बढी भिक्षुहरूको समूह चाहिन्छ, र मठमा उपस्थित सबैले उपस्थित हुनुपर्छ।³⁹ तर त्यहाँ "गैर-अपराधका 50 मुद्दाहरू" को व्यापक छलफल छ, जहाँ uposatha चार वा बढी बासिन्दा भिक्षुहरूको समूहद्वारा गरिन्छ, जसले "बोध" (सानी) त्यो संघा पूर्ण छ, जबकि वास्तवमा त्यहाँ अन्य बासिन्दा भिक्षुहरू उपस्थित छैनन्:

इधा पान, भिक्खावे, अनातरस्मिं आवसे तदाहुपोसते सम्बाहुला आवासिका भिक्षु सन्निपतन्ति चाट्टारो वा अतिरेका वा। ते न जनन्ति "अथान्ने आवासिका भिक्षु अनगता"ति। ते धम्मसान्निनो विनयसन्निनो वाग्गा समग्गसान्निनो अपोसथम करोन्ति, पातिमोक्षम उद्दिसन्ति। तेही उद्दिस्सामाने पातिमोक्षे, अथाने आवासिका भिक्षु अगच्छन्ति समासमा। उद्दिठठठ सु-उद्दिठठठ, अवसेसम् सोतब्बम। उद्देसकानम अनापत्ती।

र यहाँ, भिक्षुहरू, मा एक निश्चित मठ मा uposatha दिनमा धेरै बासिन्दा भिक्षुहरू जम्मा हुन्छन्, चार वा बढी। उनीहरूलाई थाहा छैन: "अरू पनि बासिन्दा भिक्षुहरू छन् जो आएका छैनन्।" बुझ्दै [यो अनुसार छ] Dhamma, बुझ्दै [यो अनुसार छ] विनया, अध्याय सामंजस्यमा छ भन्ने बुझेर, तिनीहरू प्रदर्शन गर्छन् uposatha, तिनीहरूले पाटीमोक्षको पाठ गर्छन्। पाटीमोक्षको पाठ गरिरहँदा अन्य बासिन्दा भिक्षुहरू पनि त्यही सङ्ख्यामा आउँछन्। जे पढियो त्यो राम्ररी पढियो, जे बाँकी रह्यो सुन्नुपर्छ। पाठकहरूको लागि कुनै अपराध छैन।⁴⁰

यस्तै कथनहरू यस खण्डमा दोहोरिन्छन्, र पावरणकखण्डमा दोहोरिएका छन्।⁴¹ त्यस्ता खण्डहरूले के संकेत गर्दछ कि, केहि केसहरूमा पनि जहाँ a को लागि विस्तृत आवश्यकताहरू सङ्घकम्मा औपचारिक रूपमा सन्तुष्ट भएको छैन, कार्यको वैधता अझै पनि खडा रहनेछ, जबसम्म प्रदर्शन गर्नेहरूले सङ्घकम्मा विश्वास गर्नुहोस् कि तिनीहरूले यसलाई सही रूपमा गरिरहेका छन्। यो समसामयिक कानूनको साझा सिद्धान्तसँग मेल खान्छ, जहाँ, उदाहरणका लागि, कर्पोरेट संविधानमा प्रायः एउटा धारा समावेश गरिएको छ कि समितिको प्रक्रियाको विवरण अनुसार गलत ढंगले चयन भए पनि, त्यसले गरेका निर्णय र कार्यहरू। अव्यवस्थित समिति अझै कायम छ । यस प्रकारको सुरक्षा सामान्य ज्ञानको सरल अनुप्रयोग हो। यो कार्यविधिको साथ ढिलोपनको औचित्य प्रमाणित गर्न होइन, तर प्रक्रियाहरू सधैं पूर्ण रूपमा पालना हुँदैन भन्ने वास्तविकतालाई स्वीकार गर्नको लागि हो, तर संघहरूले अझै पनि काम गर्न आवश्यक छ।

अब, यी खण्डहरू सीधा अध्यादेशको सन्दर्भमा उत्पन्न हुँदैनन्। तर ती प्रसङ्गहरू जहाँ हुन्छन् - उपोसथकखण्ड र पावराणाकखण्ड - यी दुई स्थानहरू हुन्। विनया जहाँ सङ्घकम्मा विस्तृत रूपमा छलफल गरिएको छ। यो सामान्यतया बुझिन्छ कि यी स्थानहरूमा परिभाषित गरिएको सङ्घकाम्माको लागि सामान्य आवश्यकताहरू अन्य ठाउँहरूमा पनि आवश्यक छ, जहाँ यो पाठमा उल्लेख गरिएको छैन। उदाहरण को लागी, एक मठ सीमा को लागी आवश्यकता (सिमा) उपोसथकखण्डमा पाइन्छ ।⁴² यो अध्याय महाखण्डकलाई पछ्याउँछ, जहाँ अध्यादेश प्रक्रिया राखिएको छ, तर त्यहाँ कुनै उल्लेख छैन। सिमास अध्यादेशको सन्दर्भमा, यहाँ वा पालीमा अन्यत्र विनया। तैपनि परम्पराहरूले धेरै दृढतापूर्वक जोड दिन्छन् कि एक उचित रूपमा परिभाषित सिमा समन्वयको लागि आवश्यक छ, कहिलेकाहीँ सिमास त्यस उद्देश्यका लागि मात्र प्रयोग गरिन्छ। त्यसोभए यदि परम्पराहरू सामान्यीकरणमा जोड दिन्छन् उपोसथ— र पावराणाकखण्डका मामलामा सिमास, यो अव्यावहारिक छैन कि तिनीहरूले अन्य अवस्थामा पनि त्यसो गर्नुपर्छ।

यदि यो सिद्धान्त स्वीकार गरियो भने, यसले सुझाव दिन्छ कि जब सम्म अध्यादेश गर्नेहरूले आफ्नो सक्दो काम गर्छन्, र विश्वास गर्छन् कि सबै कुरा अनुरुप छ। विनयात्यसपछि कार्य खडा हुन सक्छ। वास्तवमा, यो मात्र व्यावहारिक स्थिति हो। चित्तबुझ्दो प्रमाणित गर्न सक्ने कुनै भिक्षु जीवित छैन संदेह कि उसको समादेशन एक अभंग प्रसारण बाट उत्पन्न हुन्छ फिर्ता पुग्न बुद्ध। हामीसँग हाम्रो आफ्नै अध्यादेशको केही ज्ञान छ, तर वास्तवमा, त्यसभन्दा बाहिर हामी पूर्ण रूपमा विश्वासमा भर पर्छौं। यदि हामीले ऐतिहासिक अभिलेखहरू खोज्ने हो भने, हामीले भेट्टाउनेछौं कि भिक्खुनी वंशहरू चीन र कोरियाबाट लिखित अभिलेखहरूमा सयौं वर्षदेखि प्रमाणित छन्, त्यसैले तिनीहरूको अध्यादेशको तुलनामा रेकर्ड गरिएको आधार बलियो देखिन्छ। थेरवाद.

र यो को वैधता जस्तो छैन थेरवाद समायोजन बाहिर छ संदेह: आधुनिक थाई धम्मयुतिका क्रम ठ्याक्कै स्थापना भएको थियो किनभने यो डर थियो कि मापदण्डहरू विनया यति नराम्रो थियो कि त्यतिबेला थाइल्याण्डमा कुनै पनि भिक्षुले वैध अध्यादेश राखेका थिएनन्। यदि यो साँचो हो भने, थाईल्याण्डमा 95% भिक्षुहरू (म पनि सहित!) अमान्य हुने थियो, र श्रीलंकाका अधिकांश भिक्षुहरू पनि थाई वंशबाट आएका हुनाले (सियाम) निकाया), तिनीहरू एउटै संकटमा हुनेछन्। तर अवस्था यो भन्दा पनि खराब छ, किनकि मैले सुनेको छु विनया महाका विज्ञहरू निकाया थाइल्यान्डमा सुधार धम्मयुतिक आदेशको शुरुवातमा गरिएको अध्यादेशको औचित्यमा प्रश्न उठेको छ, जबदेखि उपाज्जा दस भन्दा कम थियो vassa.

भिक्षुहरूमा डर पैदा गर्नका लागि म यी कुराहरू बोल्दिन pācittiya अपराध!), तर औन्डिनेशन वंशका हाम्रा धेरै धारणाहरू कति कमजोर छन् भनी औंल्याउन। यसको मतलब यो होइन कि चीजहरू आशाहीन छन्, यसको मतलब यो मात्र हो कि हामीले व्यावहारिक, सामान्य ज्ञानको स्थिति लिनुपर्छ। हामीले गर्न सक्ने सबै हाम्रो राम्रो गर्न हो। हामीले राम्रो अभ्यास गर्ने भिक्खुहरूको राम्रो समुदाय भेट्टाउँछौं, तालिमको पालना गर्छौं, र सम्भव भएसम्म समारोह पनि गर्छौं। यदि यो कुनै न कुनै रूपमा भयो भने, हाम्रो लागि अज्ञात वंश, धेरै पहिले भत्किएको थियो, यसले वास्तवमा के फरक पार्छ? सबै भिक्षुहरू सधैंभरि नौसिखिएकै रूपमा रहनुपर्छ भनेर कसैले जोड दिँदैन। त्यसोभए भिक्खुनीहरूसँग किन यस्तो अडान लिने ?

भिक्षुहरू द्वारा ननहरूको व्यवस्था

सीधा, व्यावहारिक दृष्टिकोण लिने यो सिद्धान्त पछ्याउँदै विनया, हामीले स्वीकार गर्नै पर्छ कि पाली भाषामा भिक्खुनीहरूको समुदायको उपस्थिति आवश्यक नभई भिक्षुहरूले मात्र भिक्षुहरूद्वारा नियुक्त गर्ने स्पष्ट र स्पष्ट भत्ता छ। यस्तो छ भिक्खुनीखण्डका खण्ड:

अथा खो महापजापति गोटमी येना भगवा तेनुपसंकामी। उपासङ्कमित्वा भगवन्तम अभिवाददेव एकमन्तम अथासी। एकमन्त ठहिता खो महापजापति गोटमी भगवन्तम एतदावोच: “कथाहम्-भन्ते इमासु साकियानिसु पाटीपज्जामिति। अथा खो भगवा महापजापतिम गोतमिं धम्मिया कथा सन्दसेसि समदपेसि समुत्तेजेसि सम्पहंसेसि । अथा खो महापजापति गोटमी भगवता धम्मिया कथा सन्ससिता समदपिता समुत्तेजिता सम्पहंसीता भगवन्तम अभिवाददेव पदकक्षिणम कट्वा पक्कामी। अथा खो भगवान एतस्मिं निदाने एतस्मिं पाकरणे धम्मिं कथाम कत्व भिक्षु अमान्तेसि: “अनुजानामि भिक्खावे भिक्षुहि भिक्षुणियो उपसम्पदेतुन्ति।⁴³

त्यसपछि महापाजापति गोटमी भगवानको नजिक पुगे। उहाँको नजिक पुगेर उहाँलाई दण्‍डवत् गरी एक छेउमा उभिनुभयो। एक छेउमा उभिएर उनले भगवानलाई यसो भनिन्: "भन्ते, यी शाक्य स्त्रीहरूको बारेमा मैले कसरी अभ्यास गर्ने?" तब धन्यबादले महाजापति गोटमीलाई प्रेरित, जागृत, उत्थान र उपदेश दिनुभयो। Dhamma, र निहुरिएर उनले आफ्नो दाहिने पट्टि उहाँतिर राखेर छोडिन्। त्यसपछि धन्य एक, दिएर Dhamma वार्तालाप, भिक्षुहरूलाई सम्बोधन गर्दै त्यस कारणको सन्दर्भमा यसो भन्नुभयो: "म भिक्षुहरू, भिक्षुहरूलाई भिक्षुहरूले स्वीकार गर्न अनुमति दिन्छु।"

यो एकदम सीधा छ। पर्याप्त हस्तक्षेप खण्ड पछि, भिक्खुनी अध्यादेशमा थप विवरणहरू छन्। यहाँ हामी निम्न पाउँछौं:

तेना खो पना समायना भिक्खु भिक्खुनीनाम अंतरायके धम्मे पुच्छन्ति। उपसम्पदापेक्खायो विठ्ठयन्ति, माँकु होन्ति, न सक्कोन्ति विसज्जेतुम्। भगवतो एतमत्थम आरोसेसुम। "अनुजानामि, भिक्खावे, एकतो-उपसम्पण्णाय भिक्षुनिसंघे विशुद्धाय भिक्षुसंघे उपसम्पदेतुं"।⁴⁴

अब त्यस अवसरमा भिक्षुहरूले भिक्षुणीहरूलाई अवरोध गर्ने धम्मको बारेमा सोध्छन्। अध्यादेश खोज्ने महिलाहरू लज्जित र लज्जित भए र जवाफ दिन सकेनन्। धन्य एकले यस विषयमा घोषणा गरे: "म भिक्षुहरू, भिक्षुणीमा एक तर्फबाट स्वीकार गरिएको [एक महिला] द्वारा अनुमति दिन्छु। संघा र भिक्षुमा स्वीकार गर्न [अवरोधात्मक धम्मको सम्बन्धमा] शुद्ध हुन्छ संघा.

भिक्षुणी अध्यादेश, विभिन्न प्रक्रिया र कथनहरूको विवरण यस प्रकार छ। यहाँबाट सामान्यतः भिक्षुणी अध्यादेश दुवैतर्फ हुने अनुमान गरिएको छ । त्यहाँ भिक्खुनीको उल्लेख छ "[केवल] एक तर्फबाट स्वीकृत," उदाहरणका लागि:

एकतो उपसम्पन्न भिक्षुनिसङ्घे, विशुद्ध...⁴⁵

भिक्षुणीमा एक तर्फ स्वीकृत संघार शुद्ध...

भिक्खुनीमा “भिक्खुनी” को विस्तृत परिभाषामा विनया त्यहाँ "एक तर्फ" स्वीकृत को कुनै उल्लेख छैन:

भिक्षुनिति भिक्खिकति भिक्खुनी; भिक्खाचरियाम अज्जुपगतति भिक्षुनि; भिन्नापट्टाधाराति भिक्खुनी; समाना भिक्खुनी; पत्निन्या भिक्खुनी; एही भिक्खुनीति भिक्खुनी; तिहि सारंगमनेही उपसम्पन्नति भिक्षुनि; भद्रा भिक्खुनी; सारा भिक्खुनी; सेखा भिक्खुनी; अशेखा भिक्खुनी; समग्गेन उभतोसङ्गेना अत्तिकुत्तेना काम्नेना अकुप्पेना तानारहेन उपसम्पन्नति भिक्खुनी। तत्र यं भिक्षुणी समग्गेन उभतोसङ्गेना अत्तिकतुत्तेना काम्नेन अकुप्पेना तानारहेन उपसम्पन्न, अयं इमास्मिं अथे अधिपेटा भिक्षुणीति।⁴⁶

'भिक्खुनी' को अर्थ हो: "उनी भिक्षा खानेकी छिन्" - त्यसैले उनी भिक्षुणी हुन्; "उनी भिक्षा-भोजनको जीवनमा प्रवेश गरेकी छिन्" - यसरी उनी भिक्षुणी हुन्; "उनले प्याच भएको लुगा लगाउँछिन्" - त्यसैले उनी भिक्खुनी हुन्; "पदनामद्वारा" - त्यसैले उनी भिक्खुनी हुन्; "उनको स्वीकृति द्वारा" - त्यसैले उनी भिक्खुनी हुन्; "[भन्दै:] आऊ भिक्खुनी!" - यसरी उनी भिक्खुनी हुन्; "तीन शरणार्थीमा गएर तिनलाई स्वीकार गरिन्छ" - यसरी उनी भिक्षुणी हुन्; "उनी शुभ छिन्" - त्यसैले उनी भिक्षुणी हुन्; "उनी सार हो" - त्यसैले उनी भिक्षुणी हुन्; "उनी एक प्रशिक्षार्थी हो" - त्यसैले तिनी भिक्खुनी हुन्; "उनी एक निपुण छिन्" - त्यसैले उनी भिक्खुनी हुन्; "उनीलाई एक प्रस्ताव र तीनवटा घोषणाहरू सहितको औपचारिक ऐनका साथ दुवै संघहरूद्वारा सद्भावमा स्वीकार गरिएको छ जुन अटल र खडा हुन योग्य छ" - त्यसैले उनी भिक्षुणी हुन्। यहाँ जुनसुकै भिक्षुणीलाई दुवै संघद्वारा एक औपचारिक ऐनद्वारा एक प्रस्ताव र तीनवटा घोषणाहरूद्वारा स्वीकार गरिएको छ जुन अटल र खडा हुन योग्य छ, यही सन्दर्भमा "भिक्षुणी" भन्नाले बुझिन्छ।

न त भिक्खुमा छोटो परिभाषामा पाइने "एक तर्फ" मा स्वीकार गरिएको छ विनया:

भिक्षुनियो नम उभतोसङ्गे उपसम्पन्न।⁴⁷

"भिक्खुनी" भनेको दुबै संघहरूमा पूर्ण रूपमा स्वीकृत भएको हो।

तैपनि, अर्को पङ्क्तिमा, भिक्षुणीहरूलाई स्वीकृति नलिई अर्ती दिने अपराधको बारेमा छलफल गर्दै। संघा, त्यहाँ "एक तर्फ" स्वीकृत भिक्षुणीहरूको उल्लेख छ:

एकतो-उपसम्पन्नम ओवदति, आप्ति दुक्कटस्सा

एक तर्फबाट स्वीकृत, गल्तीको अपराधलाई आग्रह गर्दछ।

त्यसैले एकातिर स्वीकृत भिक्षुणीलाई कहिलेकाहीँ स्वीकार गरिन्छ, तर पक्कै पनि मूलधारको थिएन। सबै सन्दर्भहरूमा यो देखिन्छ, यसले स्पष्ट रूपमा संकेत गर्दछ कि उनी भिक्षुणीमा स्वीकार गरिएको छ संघा (एकतो उपसम्पन्न भिक्षुनिसंघे, विशुद्ध....) भिक्षुहरूले मात्रै दिएको एकलाई स्वीकार गर्ने दुवै पक्षमा अध्यादेशको लागि भत्ता दिएपछि त्यहाँ कुनै सन्दर्भ छ भन्ने मलाई विश्वास छैन। भिक्खुनीमा व्यवस्था गर्ने सामान्य प्रक्रिया नै थियो जस्तो लाग्छ संघा, त्यसपछि भिक्षुमा संघा। कहिलेकाहीँ यो प्रक्रिया अवरुद्ध हुन सक्छ, उदाहरणका लागि यदि उसलाई भिक्खुको यात्रा गर्नबाट रोक्ने खतराहरू थिए भने संघा समन्वयको लागि। यस अन्तरालमा उनी "एउटा पक्ष" मा स्वीकार गरिनेछ।

तैपनि, यो निर्विवाद तथ्य रहन्छ कि भिक्षुहरूले मात्र अध्यादेशको लागि भत्ता त्यहाँ छ, र यो कहिल्यै खारेज हुँदैन। यो भिक्षु समायोजन प्रक्रियाको अवस्थासँग विपरित छ। पहिलो भत्ता तीन शरणार्थीहरू द्वारा अगाडि बढ्न र समायोजनको लागि हो:

अनुजानामि, भिक्खावे, इमेही तिही सारंगमनेही पब्बज्जम उपसंपादम।⁴⁸

म अनुमति दिन्छु, भिक्षुहरू, यी तीन शरणार्थीहरूद्वारा जाने र स्वीकृति।

पछि यो खारेज गरिएको छ:

या सा, भिक्खावे, माया तिही सारंगमनेही उपसम्पदा अनुनाता, तम अज्जतगे पाटीक्षिपामि। अनुजानामि, भिक्खावे, अत्तीचुत्तेना काम्नेना उपसम्पदेतुम्।⁴⁹

भिक्षुहरू, मैले अनुमति दिएको तीनवटा शरणार्थीहरूले स्वीकार गरेको स्वीकार आजदेखि म खारेज गर्छु। म अनुमति दिन्छु, भिक्षुहरू, एक प्रस्ताव र तीन घोषणाहरूको साथ औपचारिक ऐनद्वारा स्वीकृति।

यसरी भिक्षुहरूको अवस्था पूर्ण रूपमा स्पष्ट छ, जबकि भिक्षुहरूको अवस्था कम निश्चित छ। भिक्षुहरूद्वारा स्वीकृतिको लागि भत्ता मात्र स्पष्ट रूपमा भनिएको छ र कहिल्यै खारेज गरिएको छैन, तर यो अब लागू नभएको रूपमा पाठ अगाडि बढ्छ। भिक्खुनी प्रक्रियाको उपचारमा सम्पादकीय ढिलोपन मात्रै भएको हुनसक्छ भन्ने कुरा मैले बुझेको छु। पालीका अनुसार भिक्षुहरूद्वारा मात्र यस्तो व्यवस्था "उत्तम अभ्यास" हुनेछ भन्ने तर्क गर्न सकिँदैन। विनया। तर, अनुमति नदिइएको पनि कायम गर्न सकिएन ।

आऊ भिक्खुनी !

विनयमा वर्णन गरिए अनुसार भिक्षुणी समायोजन प्रक्रियामा एक विशिष्टता छ। जब भिक्षुहरूलाई पहिलो पटक नियुक्त गरिएको थियो, तब बुद्ध मात्र भन्यो "आउनुहोस्, monk!" पछि, उनले तीन शरणार्थीहरूको लागि गएर अध्यादेश दिए। समय बित्दै जाँदा खण्डकासको पहिलो अध्यायमा वर्णन गरिएझैं अध्यादेश थप औपचारिक र अनुष्ठानात्मक हुँदै गयो। यस्तो देखिन्छ कि प्रारम्भिक अवधि पछि बुद्ध आफैलाई विरलै यदि कहिले "आउनुहोस्, monk!" सूत्र, त्यसैले यस्तो व्यक्तिगत निमन्त्रणा प्राप्त गर्नेहरूलाई विशेष सम्मानका साथ लिइयो।

तर त्यहाँ कुनै पूरक छैन "आउनुहोस्, नन!" समायोजन - वा त्यहाँ छ? मानक विनया भिक्खुनीको परिभाषामा “आउ, भिक्खुनी” भनी व्यवस्था गरिएको भिक्खुनी र तीन शरणमा गएर एउटा पनि समावेश छ।⁵⁰ तर यी कार्यविधिहरू विद्यमान विनयहरूमा भिक्खुनी अध्यादेशको खाताबाट पूर्ण रूपमा अनुपस्थित छन्। यो विसंगति यति लाजमर्दो छ कि टिप्पणीकार बुद्धघोष र विशेष गरी धम्मपालले यी सन्दर्भहरूले वास्तवमा "आउनुहोस्, भिक्षुनी" अध्यादेश कसरी थियो भन्ने होइन भनेर व्याख्या गर्न बाध्य महसुस गर्छन्; आखिर, त्यहाँ कसरी हुन सक्छ, जब त्यहाँ थिएन?

तर थेरीगाथामा भद्दा कुण्डालकेशले भनेका छन्:

'घुँडा टेकेर श्रद्धाञ्जली अर्पण गरें अंजली उसको अगाडि
"आउनुहोस्, भद्दा", उसले मलाई भन्यो: त्यो मेरो पूर्ण आदेश थियो।⁵¹

यो श्लोक अपदान मा अर्को द्वारा प्रतिध्वनित छ।⁵² बुद्धघोषले हामीलाई बताउनुहुन्छ कि के हो बुद्ध साँच्चै भन्यो "आउनुहोस्, भद्दा; ननको क्वार्टरमा जानुहोस् र त्यहाँ नियुक्त हुनुहोस्।" त्यसैले पाठले "आउ" भन्छ र टिप्पणीकारले यसलाई "जाओ" भनेर व्याख्या गर्छन्; एक नम्र आत्माले दावी गर्न सक्छ कि अर्थ ठीक उल्टो छ।

अन्यत्र पनि ‘आऊ भिक्खुनी’ भन्ने प्रथाको सम्झना भयो । पुग्गलवाद विनया लु एर-शि-एर मिङ-लियाओ लुन ग्रन्थले "आउनुहोस्, भिक्खुनी" अध्यादेशको उल्लेख गरेको छ।⁵³ अवदानशातकले कम्तीमा सातवटा "आओ भिक्षुणी" आदेशहरू समावेश गर्दछ: सुप्रभा, सुप्रिया, शुक्ला, सोमा, कुवलया, कासिकसुन्दरी र मुक्ता।⁵⁴ धर्मगुप्तक विनया "आउ भिक्खुनी" लाई यसको मानक खण्डमा भिक्खुनी परिभाषित गर्दै उल्लेख गरिएको छ, जसरी थेरवाद.⁵⁵ यो उल्लेख छोटोमा दोहोर्याइएको छ विनया एउटै विद्यालयको कागजात।⁵⁶ यो विनया हैमवता विद्यालयको मातृका सूत्र (पुरानो स्थानवीरहरूको उत्तरी शाखाहरू मध्ये एक) ले "आऊ भिक्षुनी" को यसरी वर्णन गरेको छ: बुद्ध भन्छन् “अब सुन! ठीकसँग मेरो पवित्र जीवन जिउनुहोस् Dhamma दुःखको पूर्ण अन्त्यको लागि!”⁵⁷ नि जि मो (*भिक्खुनी संघकम्मा) मा पनि यस्तै खण्ड पाइन्छ।⁵⁸ धर्मपद-अवदान सुत्रमा, "आउ, भिक्षुनि" शब्दहरू प्रयोग गरिएको छैन, दुई कथाहरूले महिलाहरूलाई आज्ञा दिन चाहन्छन् भनी चित्रण गर्दछ, र बुद्ध केवल "उत्तम!" भन्दै जवाफ दिन्छन् र यससँगै उनीहरूको कपाल झर्छ र उनीहरू भिक्खुनी बन्छन्।⁵⁹

परम्पराद्वारा इन्कार र भिक्खुनी अध्यादेशको "आधिकारिक" खाताबाट बहिष्कारको बावजुद, विनय र भिक्षुणीहरूको स्वर दुवैले हामीलाई पहिले अस्वीकार गरेर नभई प्रवेश गरेको बताएर त्यहाँ अगाडि बढेको बताउँछन्। महिलाहरु मा संघा एक रोग थियो जसले बुद्ध धर्मलाई नष्ट गर्नेछ, तर दुःखको अन्त्यको लागि पवित्र जीवन जिउने आह्वान गरेर। यी खण्डहरू र भिक्खुनी समन्वयको "आधिकारिक" खाता बीचको भावनात्मक भिन्नता अपरिहार्य छ। त्यस्ता कुराहरू कहिले पनि "प्रमाणित" हुन सक्दैनन्, तर यो "आउ भिक्खुनी!" हुने सम्भावना रहन्छ। अध्यादेश भिक्षुहरूको लागि जस्तै ननहरूको लागि, साँचो पहिलो अध्यादेश थियो। अनि “आऊ भिक्खुनी!” भन्ने वास्ता नगरी! पहिलो अध्यादेश थियो वा होइन, भिक्खुनी अध्यादेश प्राप्त हुन सक्ने उत्साहको अप्रत्याशित प्रमाणका रूपमा यी खाताहरू रहिरहनेछन्।

निष्कर्ष

मेरो लागि यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले आफूलाई दयालु समझको मुख्यधारा स्थितिमा दृढतापूर्वक आधारित गर्नुपर्छ। विनया को अभ्यासलाई समर्थन गर्ने माध्यम हो Dhamma। यदि हामीले व्याख्या गर्छौं विनया अभ्यासमा बाधा पुर्‍याउने रूपमा, तब म विश्वास गर्छु कि हाम्रो व्याख्यामा केही गडबड हुनुपर्छ।

नियम ढाँचाहरू पछाडिका कथाहरूमा बारम्बार देखिने समग्र मार्गदर्शक सिद्धान्तहरू मध्ये एक हो विनया यो अभ्यास गरिएको समाजको सहमत नैतिक सिद्धान्तहरू अनुरूप हुनुपर्छ। यहाँ हामीले संयुक्त राष्ट्र संघको "महिला विरुद्धको भेदभाव उन्मूलन सम्बन्धी घोषणा" मा समाहित मौलिक नैतिक सिद्धान्तहरूको सम्झना गराउनु राम्रो हुनेछ:

धारा १: महिला विरुद्धको भेदभाव, पुरुषसँगको समानताको अधिकारलाई अस्वीकार गर्ने वा सीमित गर्ने, मौलिक रूपमा अन्यायपूर्ण र मानव मर्यादा विरुद्धको अपराध हो।

धारा १: महिला विरुद्ध भेदभाव गर्ने विद्यमान कानून, प्रचलन, नियम र प्रचलनलाई अन्त्य गर्न र पुरुष र महिलाको समान अधिकारको लागि पर्याप्त कानुनी संरक्षण स्थापना गर्न सबै उपयुक्त उपायहरू अवलम्बन गरिनेछ।

धारा १: जनमतलाई शिक्षित गर्न र पूर्वाग्रहको उन्मूलन र महिलाको हीनताको विचारमा आधारित प्रथा र अन्य सबै प्रचलनहरूको उन्मूलनतर्फ राष्ट्रिय आकांक्षालाई निर्देशित गर्न सबै उपयुक्त उपायहरू अवलम्बन गरिनेछ।

बौद्धको रूपमा संघाहामी संसारमा न्याय र निष्पक्षतामा अगुवा हुनुपर्छ। हामीले अरूलाई पछ्याउनको लागि उदाहरण सेट गर्नुपर्छ। भिक्षुणी आन्दोलनलाई सहयोग गर्न मैले मेरो धेरै समय र प्रयास दिएको छु, किनकि भविष्यमा जुनसुकै धर्मले पनि महिलाका लागि समानताको अभ्यास गर्नुपर्छ भन्ने मलाई विश्वास छ। यदि हामीले त्यसो गरेनौं भने, बुद्ध धर्म सधैं सीमान्तकृत र सांस्कृतिक रूपमा बाँधिनेछ। केही वर्षअघि जब मैले मेरी बहिनीसँग कुरा गरें, उनले भनिन् कि महिलाहरूको लागि समानताको अभावले उनलाई धर्मप्रति चासो राख्नबाट रोकेको थियो। हाम्रो दिनमा, महिला विरुद्ध धार्मिक भेदभाव तालिबान जस्ता समूहहरूसँग सम्बन्धित छ। यदि हामीले पूर्ण समानताको लागि हाम्रो सार्वजनिक, व्यावहारिक प्रतिबद्धता देखाउन सकेनौं भने, हामी जनताको नजरमा एउटै समूहको रूपमा देखिनेछौं। अध्यादेश वंशको धारणामा आधारित जटिल र सूक्ष्म तर्कहरू हामी मध्ये जो हाम्रो जीवन भिक्षुवादमा समर्पण गर्दछन् उनीहरूका लागि प्रेरक हुन सक्छ, तर आम जनताका लागि यस्ता तर्कहरू भेदभावको औचित्य साबित गर्न खाली बहाना जस्तो लाग्दछ।

मलाई यो अलि दु: खी लाग्छ कि भिक्षुहरूले प्राय: भिक्षुणी अध्यादेशको पक्षमा बोल्नेहरूको आलोचना गर्छन्, मानौं लैङ्गिक समानताको चिन्ता एक विदेशी, बुद्ध धर्ममा पश्चिमाले लगाएको हो। वास्तवमा, कुनै पनि आध्यात्मिक साहित्यमा लिङ्ग र आध्यात्मिकताको बारेमा सबैभन्दा प्रारम्भिक र सबैभन्दा उत्तम कथन बौद्ध धर्मका कम्तीमा तीनवटा पुरातन विद्यालयहरूको शास्त्रहरूमा रेकर्ड गरिएको छ। यो दावी गरिएको छ कि महिलाहरु, आफ्नो "दुई औंलाको बुद्धि" संग ज्ञान प्राप्त गर्न असक्षम छन्। तर, यो थिएन बुद्ध जसले यो भने, तर मारा द एविल। यस अपमानको लागि अरहन्त भिक्षुनी सोमाले गाली गर्दै जवाफ दिए:

नारीत्वले के नै महत्व राख्छ
जब मन समाधिमा एकाग्र हुन्छ
जब ज्ञान निरन्तर चलिरहन्छ
जसरी कसैले सही रूपमा हेर्छ Dhamma?

जसलाई यो हुन सक्छ:
"म महिला हुँ" वा "म पुरुष हुँ"
वा "म जे पनि हुँ"
मारालाई सम्बोधन गर्न उपयुक्त छ!⁶⁰

1. DN 16.3.7-8 ↩

2. Dulva f.56b; मा अनुवाद गरियो W. वुडभिल रकहिल, को जीवन बुद्ध, एशियाई शिक्षा सेवा, 1992, पृष्ठ। ३४. ↩

3. “हेर्नुहोस्बर्मामा बौद्ध ननहरू" डा. फ्रिडगार्ड लोटरमोजर. ↩

4. भिक्खुनी नामोवादो पण इदानी तसंम नथिताय नाथी। ('तर "उत्साह दिने भिक्खुनीहरू" भनिएको छैन, किनभने तिनीहरू अहिले अवस्थित छैनन्।')  ↩

5. सम्बन्धित कानून संघा संगठन: राज्य LORC कानून नम्बर 20/90 अक्टोबर 31, 1990 ↩

6. रेडियो फ्री एशिया, "बर्माले बौद्ध कार्यकर्ता ननलाई गिरफ्तार गर्छ," 7-7-2005; बर्माको प्रजातान्त्रिक आवाज, "बर्मी नन धार्मिक कारणका लागि पक्राउ," २९-६-२००५। यो जानकारी प्रदान गर्नुभएकोमा Daw Khin Pyone लाई मेरो धन्यवाद। एम्नेस्टी इन्टरनेशनललाई पनि धन्यवाद, जसले मलाई सक्कावादीको रिहाइको खबर दिनुभयो। ↩

7. जबकि पहिलेको अकादमिक अध्ययनहरूले स्वीकार गर्ने प्रवृत्ति थियो थेरवादपुरातन स्थानविराससँग मिल्दोजुल्दो भएको दाबी, आधुनिक छात्रवृत्ति सामान्यतया एक अधिक सन्तुलित स्थिति अपनाउछ। उदाहरणका लागि, चुङ मुन-कीट (प्रारम्भिक बौद्ध धर्मको मौलिक शिक्षा, Harrassowitz Verlag 2000, pg। 3), मास्टर यिन शुनलाई पछ्याउँदै यसो भन्छन्: "यद्यपि यसले आफैलाई बोलाउँछ थेरवाद "एल्डरहरूको शिक्षा" वा विभज्जवदा "विभेदवादी शिक्षा," ताम्रासाटिया वास्तवमा विभज्जवादको एउटा उप-विद्यालय हो, जुन यसको फलस्वरूप विभज्जवादको व्युत्पन्न हो। स्थानविरा वा "एल्डर" शाखा।  ↩

8. सामन्तपसादिका १.५२ ↩

9. को यो पहिचान थेरवाद धर्मशास्त्रीय परम्पराको साथ (विशिष्ट सिद्धान्त वा समन्वय वंशहरूको सट्टा) आज जारी छ। म्यानमार संघा कानून भन्छ:
   "थेरवाद" भनेको पाली, अथकथ र टिका जस्ता पिटकहरू हुन् जुन पहिलो बुद्ध परिषदबाट छैटौं बौद्ध परिषदमा छ वटा बौद्ध परिषदहरूद्वारा प्रस्तुत र समीक्षा गरिएको छ। (सम्बन्धित कानून संघा संगठन: राज्य LORC कानून नम्बर 20/90 अक्टोबर 31, 1990, 1.2 (d)  ↩

10. उदाहरणका लागि, विशुद्धिमाग्गाको परिचय हेर्नुहोस्, जहाँ बुद्धघोषले आफ्नो कामलाई "महाविहारवासीनाम देशनानयनिसितम," "महान मठमा बासिन्दाहरूको शिक्षण विधिमा भर पर्दै।" ↩

11. PALI विनया २.७२। को लागी एक संस्करण पठन vibhajjavada is vibhajjapadaतर ओल्डेनबर्ग र होर्नर दुवै पढाइ पुष्टि vibhajjavada. ↩

12. उदाहरण हेर्नुहोस्। ई फ्राउवालनर, सबैभन्दा प्रारम्भिक विनया र बौद्ध साहित्यको शुरुवात, रोमा, छ। MEO, 1956 pg। 44 नोट 5।  ↩

13. E. Frauwallner, सबैभन्दा प्रारम्भिक विनया र बौद्ध साहित्यको शुरुवात, रोमा, छ। MEO, 1956, pp 7-12। ↩

14. सामन्तपसादिका १.६३ एफ ↩

15. यो खोज लामो समयदेखि स्थापित छ र प्रारम्भिक इन्डोलोजिस्टहरूको आधारभूत खोजहरू मध्ये एक थियो। भर्खरको छलफलको लागि, हेर्नुहोस् एलेक्स विन, "सुत्तपिटक कति पुरानो हो? प्रारम्भिक भारतीय बौद्ध धर्मको अध्ययनको लागि पाठ्य र एपिग्राफिकल स्रोतहरूको सापेक्ष मूल्य।  ↩

16. सामन्तपसादिका १.५२ ↩

17. उदाहरण तारानाथको भारतमा बौद्ध धर्मको इतिहास, ट्रान्स। द्वारा लामा चिम्पा र अलका चट्टोपाध्याय, मोतीलाल 2004, अध्याय 3, पीपी 29-33। ↩

18. यस अवस्थामा, त्यहाँ सैद्धान्तिक र भौगोलिक विभाजन बीच केही अस्पष्टता छ। यो सम्भव छ, वायनले तर्क गरे अनुसार, मज्जान्तिकाको विद्यालय मूल रूपमा विभज्जवदिन थियो तर पछि सर्वास्तिवाद सिद्धान्तमा परिणत भयो; यसले मथुराबाट छुट्टै सर्वास्तिवाद समुदायको अस्तित्वलाई व्याख्या गर्नेछ, जुन पछि कश्मीर विद्यालयसँग विवादमा आयो र "मूल" भएको दाबी गर्‍यो: मूलसर्वास्तिवाद। जे होस्, यस मिशनसँग सर्वस्तिबादिन कुलपति मज्जान्तिकाको सम्बन्ध अस्पष्ट छ। ↩

19. सासनवांशले यो स्पष्ट पार्छ: महिषकमण्डलम् नम अन्धकारठठम ↩

20. हेर्नुहोस् टिटारो सुजुकी, "पहिलो बौद्ध परिषद" पुराणको घटना। ↩

21. थुपवंश २०: योनाकरटथे अलसण्डा नगरतो योनाका धम्मरक्कितथेरो तिंस भिक्षु सहसानी ("...योनाका देशको अलेक्जान्ड्रिया शहरबाट, योनाका धम्मरखिता र 30 भिक्षुहरू ..." यो महान् उद्घाटनको लागि उनको भ्रमणलाई जनाउँछ। स्तूप श्रीलंकामा।)  ↩

22. टिप्पणीहरूले दुई शब्दहरूलाई सँगै व्यवहार गर्छन्, उदाहरणका लागि। धम्मपद अष्टकथा २५७: धम्मास्सा गुट्टोटी सो धम्मागुट्टो धम्मरखितो। मिसनहरूको अभिलेखमा, सायद अन्य भिक्षुहरूमध्ये एकलाई यो प्रतिस्थापनको सुझाव पनि छ। यसको मूल्यांकन गर्न, हामीले पहिले धेरै समान नामहरू समूहबद्ध गर्ने पालीको बानीमा टिप्पणी गर्नुपर्छ। तसर्थ हाम्रो वर्तमान सन्दर्भमा हामीसँग धेरै "-रक्षितहरू" छन्: योनाकधम्मरख्खिता, महाधम्मरख्खिता, योनाकामहाधम्मरख्खिता, महारक्षिता, र सादा पुरानो रखिता। यो संयोगको लागि धेरै देखिन्छ, र मलाई नामहरूमा केही भ्रम छ। महावंश 29 मा, फिर्तीको लागि खण्ड आशिष्महान स्तूप, हामी उस्तै थप पाउँछौं: बुद्धराखिता, धम्मरखिता, र संघारखिता। केही पदहरू पछि हामी फेला पार्छौं -राखिता संग प्रतिस्थापन -गुट्टा: चित्तगुट्टा, काण्डगुट्टा र सुरियागुट्टा। अन्तिम दुई विशेष गरी कृत्रिम देखिन्छ, "चन्द्र-सुरक्षित" र "सूर्य-सुरक्षित।" अब यो काण्डगुट्टा (चन्द्रमा संरक्षित) वनवासबाट फर्किने भनिएको छ। तर मूल मिशनमा, राखितालाई वनवासमा पठाइन्छ। के राखितालाई (Canda-)gutta ले चिन्न सम्भव छ? ↩

23. यो अशोकराम, निस्सन्देह, अशोकद्वारा स्थापना गरिएको महान् मठ हो, र तेस्रो परिषदको समयको वरिपरि पुरातन स्थानवीरहरूको गतिविधिको मुख्य केन्द्रको रूपमा रहेको छ। योनाका धम्मरखितालाई त्यहाँ आफ्नो मानसिक शक्तिका साथ उडिरहेको चित्रण गरिएको छ, जुन कार्यले अशोकको भाइ टिसालाई एक व्यक्तिको रूपमा नियुक्त गर्न प्रेरित गर्‍यो। monk। (सामन्तपसादिका १.५५)  ↩

24. जस्तो कि मिलिन्दको समयमा बस्ने ६ विधर्मी शिक्षकलाई भेट्न गएको उल्लेख छ बुद्ध. ↩

25. यस अनुसार थिच मिन्ह चाउ: "...हामी चिनियाँ पाठमा कुनै पनि विशेषता पत्ता लगाउन सक्दैनौं जसले यसलाई 20 बौद्ध विद्यालयहरू मध्ये एकमा वर्गीकृत गर्न मद्दत गर्दछ जुन बुद्धको मृत्यु पछि फैलिएको थियो। बुद्ध।" तर मलाई लाग्छ कि त्यहाँ केहि संकेतहरू छन् जुन एक सुसंगत दिशामा इंगित गर्दछ: चिनियाँहरू, पालीको विपरीत, नागासेन कश्मीरमा जन्मेको भन्छन्; र पाली संस्करण, विद्यालयको सामान्य स्थितिको विपरित, दुई शर्तविहीन तत्वहरू स्वीकार गर्दछ - निब्बाना र अन्तरिक्ष। निस्सन्देह, कश्मीरमा आधारित एउटा विद्यालय छ, जुन ठाउँलाई शर्तविना स्वीकार गर्दछ, विभज्जवादको होइन, र जसको पाठहरू प्रायः चिनियाँ अनुवादमा पाइन्छ: सर्वस्तिवाद। यो मिलिन्डाको चिनियाँ संस्करणको विद्यालय होस् वा होइन, यो पाठको सबैभन्दा उल्लेखनीय र चाखलाग्दो पक्ष भनेको पाली संस्करणसँग एकदमै विपरित रूपमा चिन्हित साम्प्रदायिक विशेषताहरूको अभाव हो।  ↩

26. थोमस McEvilley, प्राचीन विचार को आकार, Allworth प्रेस, 2002, pg। ३७८ ↩

27. नलिनक्षा दत्त, भारतमा बौद्ध सम्प्रदायहरू, मोतीलाल बनारसीदास, १९७८, पृष्ठ। १७२ ↩

28. डब्ल्यू पचौ, प्रतिमोक्षको तुलनात्मक अध्ययन, मोतीलाल बनारसीदास 2000, पृष्ठ। ३९ ↩

29. हेर्नुहोस् चेंग जियानहुआ, फ्यान डोंग जिङको आलोचनात्मक अनुवाद, ब्रह्मजला सूत्रको चिनियाँ संस्करण। यो पहिले अनलाइन उपलब्ध थियो, तर म हाल मात्र एउटा अपूर्ण संस्करण यहाँ फेला पार्न सक्छु: http://​dhamma​.ru/​f​o​r​u​m​/​v​i​e​w​t​o​p​i​c​.​p​h​p​?​t​=​6​3​&​a​m​p​;​v​i​e​w​=​n​e​x​t​&​a​m​p​;​s​i​d​=​a​a​5​e​5​a​a​0​1​b​0​5​5​5​d​6​4​5​8​e​9​d​e​a​3​d​f​3​2​c91  ↩

30. ई फ्राउवालनर, अभिधर्म साहित्य र बौद्ध दार्शनिक प्रणालीको उत्पत्तिमा अध्ययन, स्टेट युनिभर्सिटी अफ न्यूयोर्क प्रेस, 1995, पृष्ठ। ११६ ↩

31. Thūpavaṁsa बाट माथिको नोट हेर्नुहोस्। घटना पहिले महावंश २९ मा रेकर्ड गरिएको छ: योनानगरलासन्दसो, योना महाधम्मरखितो; थेरो तिंस सहस्सानी भिक्षु आदया आगमा. ↩

32. PALI विनया 2.298  ↩

33. सामन्तपसादिका १.५१: मज्जान्तिकथरेना आचार्येन उपसम्पदेसी. ↩

34. हेर्नुहोस् नर्मन जोसेफ स्मिथ "द 17 संस्करणहरू बुद्धको पहिलो प्रवचन" (इन्टरनेशनल एसोसिएसन अफ बुद्धिस्ट स्टडीज (JIABS) को जर्नलमा प्रस्तावित सबमिशन), 2001 ↩

35. PALI विनया 2.205 ↩

36. PALI विनया 1.60 ↩

37. ई फ्राउवालनर, सबैभन्दा प्रारम्भिक विनया र बौद्ध साहित्यको शुरुवात, रोमा, छ। MEO, 1956 पृष्ठ 24-37 ↩

38. यो कुरा औंल्याउनुभएकोमा आदरणीय ब्रह्माली र सन्तिधम्मोलाई मेरो धन्यवाद।  ↩

39. PALI विनया 1.105 ↩

40. PALI विनया 1.128 ↩

41. PALI विनया 1.165 ↩

42. PALI विनया 1.105 XNUMX, आदि ↩

43. PALI विनया 2.256 ↩

44. PALI विनया 2.271 ↩

45. जस्तै। पाली विनया 2.274  ↩

46. PALI विनया 4.214 ↩

47. PALI विनया 4.52 ↩

48. PALI विनया 1.22 ↩

49. PALI विनया 1.56 ↩

50. PALI विनया 4.214, माथि उद्धृत। ↩

51. थेरीगाथा १०९ ↩

52. अपदान थेरी २.३.४४ ↩

53. T24, नं। 1461, पृ। 668, c21 ↩

54. T04, नं। 200, पृ। 238, b25 ff। यो पनि हेर्नुहोस् T53, नं। 2122, पृ। 557, c21, आदि। ↩

55. T22, नं। 1428, पृ। 714, a17 ↩

56. T40, नं। 1808, पृ। ४९९, बी १२ ↩

57. T24, नं। 1463, पृ। 803, c1-2  ↩

58. T40, नं। 1810, पृ। 540, c24 ↩

59. विलेमेन, pp।,,, ११२ ↩

60. SN 5.2/SA (T 99) 1198/SA (T100) 215 ↩