Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

வஜ்ரசத்வ சாதனாவின் விளக்கம்

வஜ்ரசத்வ சாதனாவின் விளக்கம்

ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் 2016-2017 புத்தாண்டு வஜ்ரசத்வ சுத்திகரிப்புத் திருப்பணியின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி.

  • நம் வாழ்க்கை அனுபவங்களை ஒரு கனவு போல நினைத்துப் பார்க்கிறோம்
  • எப்படி தொடர்பு கொள்வது வஜ்ரசத்வா
  • சாதனாவின் விளக்கம்
  • காட்சிப்படுத்தல்களின் பொருள்

 

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். நீங்கள் ஒரு நல்ல கனவு கண்டால், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும், அதன் பிறகு அந்த கனவைப் பற்றிக் கொள்வதில் ஏதேனும் அர்த்தம் உள்ளதா? முயற்சி செய்து மீண்டும் உருவாக்கவா? அல்லது யோசித்து அலசலாமா? விளம்பர நாசியம்? அல்லது, “ஆஹா, அது ஒரு நல்ல கனவு. அது நடந்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஆனால் நான் இப்போது விழித்திருக்கிறேன். கனவு இனி நடக்காது. இப்போது பிடிப்பதற்கு எதுவும் இல்லை. ” எந்த பார்வை உண்மையில் மிகவும் துல்லியமானது? எது உங்கள் வாழ்க்கையில் அதிகமாக இருக்க உதவும்?

நீங்கள் ஒரு கெட்ட கனவு காணும்போது, ​​​​நீங்கள் எழுந்திருக்கும்போது, ​​ஆம், ஒரு மோசமான உணர்வு இருக்கலாம், ஆனால் அந்த உணர்வைப் பற்றிக் கொள்வதில் ஏதாவது அர்த்தமா? அல்லது இப்போதும் கனவாகவே நடக்கிறது என்று நினைப்பதா? அல்லது நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் பகுப்பாய்வு செய்யும் ஆழமான அர்த்தம் உள்ளதா? அல்லது, "ஓ, அது ஒரு கனவாக இருந்தது, ஆனால் நான் இப்போது விழித்திருக்கிறேன். அது இனி நடக்காது." அது இருக்கட்டும். இன்னும் யதார்த்தமான அணுகுமுறை என்ன?

நல்ல கனவுக்கு வருவோம். இது நிலையற்றது மற்றும் இப்போது நடக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், நீங்கள் கனவு கண்டபோது, ​​​​கனவில் உள்ள அனைத்து மக்களும் பொருட்களும் உங்களுக்குத் தோன்றும் விதத்தில் உண்மையில் இருந்ததா? நீங்கள் கனவு காணும்போது அவை அனைத்தும் உண்மையாகத் தெரிந்தன. உண்மையான விஷயங்கள் உள்ளன. ஆனால் நீங்கள் எழுந்தவுடன், அந்த விஷயங்கள் உண்மையானவை அல்ல என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அவை தோன்றும் விதத்தில் இருப்பதில்லை. கனவு தோன்றும் விதத்தில் அது இல்லை என்பதை நீங்கள் காணும்போது அது எப்படி உங்கள் உணர்வை மாற்றுகிறது?

அதேபோல, உங்களுக்கு ஒரு கனவு வரும் போது, ​​நீங்கள் எழுந்தவுடன், கனவு நிலையற்றது மட்டுமல்ல, அது உங்களைத் துரத்துவது எதுவாக இருந்தாலும், அது உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கப் போவது எதுவாக இருந்தாலும், அது இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். கனவில் ஒரு தோற்றம் இருந்தது, ஆனால் அங்கு உண்மையான விஷயம் எதுவும் இல்லை. எனவே கெட்ட கனவில் உள்ள விஷயங்கள் அவை தோன்றும் விதத்தில் இருப்பதில்லை. அவர்கள் பின்னால் கணிசமான எதுவும் இல்லாமல் வெறும் தோற்றம். ஒரு கனவில் உள்ள விஷயங்களை நீங்கள் அந்த வழியில் பார்க்கும்போது, ​​​​அது எப்படி உங்கள் உணர்வை மாற்றுகிறது?

இப்போது உங்கள் வாழ்க்கையில் ஏதாவது ஒரு நல்ல நிகழ்வு நடந்தால், அந்த நிகழ்வை இங்கேயும், எஞ்சியிருப்பதையும் பற்றிக் கொள்ளாமல் போய்விட்டது போல, அந்த நிகழ்வை நீங்கள் தற்காலிகமாகப் பார்க்க முடியுமா? நம் வாழ்வில் உள்ள விஷயங்கள் ஒருவித உள்ளார்ந்த சாராம்சத்துடன் அவற்றின் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாகத் தோன்றினாலும் உண்மையில் அவை அப்படி இல்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்க முடியுமா? அவர்கள் சார்ந்து இருக்கிறார்கள் நிகழ்வுகள் பல காரணங்களால் தோன்றும் மற்றும் நிலைமைகளை அவற்றைக் கருத்தரித்து நியமிக்கும் நம் மனம் உட்பட. உங்கள் வாழ்க்கையில் நல்ல விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், அவற்றுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதை அது எவ்வாறு மாற்றுகிறது? உங்களிடம் இன்னும் இருக்கிறதா தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் எதிர்பார்ப்பு அல்லது உங்கள் மனம் ஏற்றுக்கொள்கிறதா?

அதுபோலவே, உங்கள் வாழ்க்கையில் தேவையற்ற அல்லது துன்பகரமான நிகழ்வுகள் ஏற்படும் போது, ​​அவையும் நிலையற்றவை என்பதை உங்களால் உணர முடிகிறதா? நீங்கள் உட்பட அவற்றில் உள்ள அனைத்து நபர்களும் பொருட்களும் சில உள்ளார்ந்த அல்லது சுயாதீனமான சாராம்சத்தைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் எதிலும் அத்தகைய சாரம் இல்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்க முடியுமா? அனைத்தும் பகுதிகளால் ஆனது. இது காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்து எழுகிறது நிலைமைகளை. இது ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த விஷயங்களின் வலைக்குள் உள்ளது. நம் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியற்ற நிகழ்வுகளை நாம் அப்படிப் பார்த்தால், அவற்றுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதை அது எவ்வாறு மாற்றுகிறது, குறிப்பாக எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்கும் உள்ளார்ந்த நிலையில் நான் இல்லை என்று பார்த்தால்?

இப்போது, ​​விஷயங்களை நிலையற்றதாகவும், அவற்றின் சொந்த சாராம்சத்தை வெறுமையாகவும் பார்க்கும் அந்த நிலையில், அன்பான, இரக்கமுள்ள, நற்பண்புள்ள நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். புத்தர்.

அதை செய்தேன் தியானம் உங்கள் மனதில் ஏதேனும் பாதிப்பு உண்டா அல்லது நீங்கள் அதில் தூங்கிவிட்டீர்களா? எங்கள் அழிவுச் செயல்களைப் பற்றிப் பேசி வார இறுதியில் செலவழித்து வருகிறோம், சில சமயங்களில் அதைச் செய்யும்போது, ​​அவற்றைப் பற்றிய சிந்தனையில் சிக்கித் தவிப்போம், உண்மையில் அவை எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய பார்வையை இழக்கிறோம். நாம் எந்த எதிர்மறைகளை உருவாக்கியிருந்தாலும், அவை நிலையற்றவை என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம். நாங்கள் இன்னும் ஒரு தொடர்ச்சியில் இருக்கிறோம், அதைச் செய்த நபருடன் ஒரு தொடர்ச்சியில் இருக்கிறோம், அதனால் சில பலன்கள் இருக்கும், ஆனால் நாங்கள் இப்போது அந்த விஷயங்களைச் செய்யவில்லை. அதேபோல, எந்த ஒரு துன்பகரமான சூழ்நிலையில் நாம் இருந்தோமோ, அது தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில் செயல்படுவதற்கான களத்தை அமைத்துக் கொடுத்தது, அந்த நிலை இனி நடக்காது, எனவே அதில் சிக்கிக்கொள்வதில் அர்த்தமில்லை, அதை மீண்டும் மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்துகிறது, விளம்பரம் குமட்டல், நாம் அடிக்கடி செய்வோம்.

பின்னர் இதேபோல், ஒரு கனவு போல, ஒரு கனவுடன், ஆம், விஷயங்கள் நடக்கும் மற்றும் அவை நம் மனநிலையை பாதிக்கும், ஆனால் கனவில் உள்ளவர்கள், நாம் உட்பட, உண்மையில் இல்லை. அவை மனதிற்குத் தோற்றமளிக்கின்றன, அதே வழியில், அது நம் வாழ்க்கையில் நல்ல நிகழ்வுகளாக இருந்தாலும் சரி, குழப்பமான நிகழ்வுகளாக இருந்தாலும் சரி, அவை அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து ஒருவித இருப்பு இல்லாதவை, ஆனால் அவை காரணமாக கட்டமைக்கப்பட்டவை. பல காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை மற்றும் பல பகுதிகள், மேலும் நம் மனம் மற்றும் விஷயங்களை நாம் கருத்தியல் செய்யும் விதம், நாம் கொடுக்கும் லேபிள்கள், அவற்றை நாம் அழைக்கும் பெயர்கள், விஷயங்களை நாம் எவ்வாறு அனுபவிக்கிறோம் என்பதற்கான ஒரு பெரிய காரணியாகும்.

இது கடந்த கால எதிர்மறைகளைப் பற்றிய வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தை நமக்குத் தரும், அதே போல் நாம் குழப்பமடையும்போதும், நாள் முடிவில் உட்கார்ந்து, நாம் என்ன செய்தோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அந்த விஷயங்களைப் பார்ப்பதற்கு இது மற்றொரு வழியைத் தருகிறது. அவர்களை நிராகரிக்காமல், "ஓ அவர்கள் ஒரு கனவு போல இருந்தார்கள், எனவே அவை இல்லை, அவை நிலையற்றவை, அதை மறந்து விடுங்கள்." ஆனால் நிலையற்ற நிகழ்வுக்கும் இப்போது நாம் யார் என்பதற்கும் இடையே ஒரு தொடர்ச்சி இருப்பதையும், அவை வெறுமனே தோற்றமளிக்கும் விஷயங்களாக இருந்தாலும், விளைவுகளை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதையும் அங்கீகரிப்பது. பின்னர் விஷயங்களை மிகவும் யதார்த்தமான முறையில் பார்ப்பது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது, அதனால் நாம் சிக்கிக்கொள்ள மாட்டோம்.

அதாவது, விஷயங்கள் இருக்கும் மற்றும் செயல்படும் வழக்கமான வழியைப் பார்க்க வேண்டும், ஆனால் இறுதியில், அவை தோன்றும் விதத்தில் விஷயங்கள் இல்லை என்பதையும் உணர வேண்டும். அவை இல்லாதவை அல்ல. கனவில் உள்ள விஷயங்கள் முற்றிலும் இல்லை என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அவை உங்கள் மனதில் தோன்றின, ஆனால் அவை தோன்றும் விதத்தில் இல்லை என்று நாம் கூறலாம். நம் வாழ்க்கை ஒரு கனவு என்று நாங்கள் கூறவில்லை, அது ஒரு கனவு போன்றது என்று நாங்கள் சொல்கிறோம், அதாவது நமக்கு தோன்றும் விஷயங்கள் தவறான வழியில் உள்ளன, ஆனால் அவை இன்னும் உள்ளன. பொய்யை களைவதே எங்களின் சவால். நீங்கள் செய்யும்போது மனதில் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று சுத்திகரிப்பு அதனால் நீங்கள் அதற்கு ஒரு சமநிலையான அணுகுமுறையைப் பெறலாம். இதைப் புரிந்துகொள்வது எளிதல்ல, ஆனால் இதைப் பற்றி கொஞ்சம் யோசித்துப் பார்ப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

சாதனாவை மீண்டும் பார்ப்போம். நான் காட்சிப்படுத்தல் பற்றி பேச விரும்புகிறேன், ஆனால் நாம் ஆரம்பத்தில் தொடங்குவோம். காட்சிப்படுத்துவது பற்றி நேற்று பேசினேன் வஜ்ரசத்வா மற்றும் நீங்கள் எப்படி நினைக்கலாம், எப்படி உணரலாம் மற்றும் எந்த வகையான அனுபவத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் வஜ்ரசத்வா உங்கள் சிறந்த நண்பராக. அவர் உங்களை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டு கருணையுடன் பார்ப்பதாகப் பார்க்கிறார். அந்த இடைவெளியில், நீங்கள் வருத்தத்தின் சக்தியை உருவாக்க முடியும். என்பதை அறிந்து, அறம் அல்லாதவற்றையெல்லாம் வருந்தவும் வஜ்ரசத்வா நம்மை நியாயந்தீர்க்கப் போவதில்லை. அவன் கேட்கத்தான் போகிறான். அங்கே தீர்ப்பு இல்லை. விமர்சனம் இல்லை. வஜ்ரசத்வா உங்கள் தலையில் உட்கார்ந்து இல்லை, "Tsk, பையன், நான் இவ்வளவு காலமாக உன்னை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல முயற்சித்தேன், மேலும் நீங்கள் குழப்பிக் கொண்டே இருக்கிறீர்கள் குழந்தை." வஜ்ரசத்வாஅதைச் செய்வதில்லை.

அவர் கேட்கிறார், இதற்கிடையில், நீங்கள் முயற்சி செய்து பாருங்கள், “சரி, நான் எப்படி அதில் சிக்கினேன்? எதிர்காலத்தில் இதே போன்ற சம்பவம் நடந்தால் நான் என்ன செய்ய முடியும்? அல்லது இது ஒரு தொடர்ச்சியான சூழ்நிலையாக இருந்தால், "இப்போது நடந்து கொண்டிருக்கும் இந்த சூழ்நிலையை ஆக்கப்பூர்வமாக, உதவிகரமாக நான் எப்படி சமாளிக்க முடியும்?" அந்த மாதிரியான சிந்தனை உங்களிடம் உள்ளது வஜ்ரசத்வா ஒரு மாதிரியான தோற்றம், நான் உங்கள் தோளுக்கு மேல் என்று கூறுவேன், ஆனால் அவர் உங்கள் தலையின் மேல் இருக்கிறார், உங்களை ஊக்குவிக்கிறார். பிறகு கேட்கிறோம் வஜ்ரசத்வா அழிவுகரமான விதைகளை அழிக்க அவரது உதவிக்காக "கர்மா விதிப்படி, அத்துடன் நம் மன ஓட்டத்தில் உள்ள அனைத்து இருட்டடிப்புகளும், நாம் அதை நமக்காகக் கேட்கிறோம், மற்றவர்களுக்காகக் கேட்கிறோம். மீதமுள்ள காட்சிப்படுத்தலில் நாம் கற்பனை செய்கிறோம் வஜ்ரசத்வா எங்கள் தலைக்கு மேலே, நீங்கள் எல்லா உயிரினங்களாலும் சூழப்பட்டிருக்கிறீர்கள் என்பதையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம். வஜ்ரசத்வா அவர்களின் ஒவ்வொரு தலையின் மேல்.

கற்பனை வஜ்ரசத்வா டொனால்ட் டிரம்பின் தலையின் மேல். ஒளியும் அமிர்தமும் கொட்டுகிறது. அல்லது டெட் குரூஸ் அல்லது ஸ்டீவ் பானன்-அவர்கள் அனைவரும், ஒரு வஜ்ரசத்வா அவர்களின் தலைகளின் கிரீடங்களுக்கு மேலே, சுத்திகரிப்பு. அது குளிர்ச்சியாக இருக்கும் அல்லவா? உங்களுக்கு யாருடன் பிரச்சனை இருக்கிறதோ, அல்லது யார் உங்களைத் துன்புறுத்தினாலும், அந்த நபரையும் அங்கே சேர்த்துக் கொள்ளுங்கள், காட்சிப்படுத்துங்கள் வஜ்ரசத்வா அவர்களின் தலையின் மேல், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது. அஞ்சு வயசுல உன்னைக் கடிச்ச நாய், அந்த நாயையும் அங்கேயே போடலாம். எதுவாக இருந்தாலும்? [சிரிப்பு] வஜ்ரசத்வா அவரது தலையின் மேல் அவரது முடியை அழிக்க முடியாது. சரி என்று சொல்லுங்கள்.

பிறகு நாம் பரிகார நடவடிக்கையின் சக்திக்கு வருகிறோம். அதனால் வஜ்ரசத்வாஉங்கள் தலைக்கு மேலே உள்ளது, மற்றும் அவரது இதயத்தில் ஒரு தட்டையான நிலவு வட்டு உள்ளது, கிடைமட்டமாக உள்ளது, அதில் HUM என்ற எழுத்து உள்ளது. HUM அனைத்து திசைகளிலும் ஒளியைப் பரப்புகிறது, அனைத்து புத்தர்களுக்கும் அவர்களின் உத்வேகம் மற்றும் அவர்களின் ஆசீர்வாதங்கள், உங்களைத் தூய்மைப்படுத்த உதவும் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் திருப்பி அனுப்புமாறு கேட்டுக்கொள்கிறது. இவை அனைத்தும் HUM இல் உறிஞ்சப்படுகின்றன வஜ்ரசத்வாஇன் இதயம் மற்றும் மந்திரம் எழுத்துக்கள்.

சிலர், “செய் வஜ்ரசத்வா இந்த பெரிய (முழு முன்கை) போல." தனிப்பட்ட முறையில், இது மிகவும் பெரியதாக நான் கருதுகிறேன். நான் அதை எளிதாக சிறியதாக கருதுகிறேன். இது உங்களுடன் எவ்வாறு எதிரொலிக்கிறது, எந்த அளவு நன்றாக இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். ஒளி மற்றும் தேன் மீண்டும் HUM மற்றும் தி மந்திரம் எழுத்துக்கள், பின்னர் அது கீழே விழத் தொடங்குகிறது. மூலம் வஜ்ரசத்வா'ங்கள் உடல் உனக்குள். அது அவனது முழுவதையும் நிரப்புகிறது உடல் பின்னர் ஒளியும் அமிர்தமும் உங்களுக்குள் விழுகின்றன, மேலும் நீங்கள் ஓதும்போது மந்திரம், நீங்கள் செய்யக்கூடிய நான்கு காட்சிப்படுத்தல்கள் உள்ளன. நான் நேற்று சொன்னது போல், சில நேரங்களில் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல்களை வலியுறுத்தலாம், சில நேரங்களில் ஒலியை வலியுறுத்தலாம் மந்திரம்.

நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது இது முக்கியமானது வஜ்ரசத்வா இங்கே (தலைக்கு மேலே) நீங்கள் ஒரு சிலையை காட்சிப்படுத்தவில்லை. ஏனெனில் சிலையை காட்சிப்படுத்தினால் தலைவலி வந்துவிடும். ஏனெனில் ஒரு சிலை வெண்கலம் அல்லது மரத்தாலானது அல்லது அது போன்றவற்றால் ஆனது. இது மிகவும் முக்கியமானது -வஜ்ரசத்வா'ங்கள் உடல் முற்றிலும் ஒளியால் ஆனது. மேலும் உங்கள் கண் இமைகளை மேலே சுழற்றி பார்க்க முயற்சிக்காதீர்கள் வஜ்ரசத்வா, ஏனெனில் அதுவும் உங்களுக்கு தலைவலியைத் தரும். நீங்கள் வழக்கமாக செய்வது போல் உங்கள் கண்களை கீழே வைத்திருங்கள் தியானம். ஆனால் உங்களிடம் அந்த உருவம் மட்டுமே உள்ளது. காட்சிப்படுத்து என்று சொன்னால், அது நிஜ வாழ்க்கையில் தோன்றும் என்று அர்த்தமல்ல. இது உங்கள் மனதில் தோன்றும் ஒரு மனப் படம். ஆனால் எப்பொழுதும் நம்மிடம் மனப் படங்கள் இருக்கும். நீங்கள் இங்கே உட்கார்ந்து மதிய உணவிற்கு என்ன இருக்கிறது என்று நினைத்துக்கொண்டு, "ஓ, அவள் பீட்சா செய்வாள் என்று நம்புகிறேன், அவள் இதைச் செய்வாள் என்று நம்புகிறேன்." மூலம் நாம் உண்மையாகவே வணக்கத்திற்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். Yeshe மற்றும் Ven. இந்த பின்வாங்கலுக்கு இவ்வளவு பேருக்கும் சமைப்பதற்கு சுல்ட்ரம். மதிய உணவுக்குப் பிறகு அதைச் செய்ய நினைவில் கொள்வோம். நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​​​அந்த மாதிரியான பிம்பம் மட்டுமே உள்ளது. ஆனால் நீங்கள் மதிய உணவைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள். புத்தாண்டு தினத்தன்று நீங்கள் என்ன செய்திருக்க முடியும் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​​​வெளியேற்றப்பட்ட, நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள். உங்கள் கண்களால் விஷயங்களைப் பார்க்க எதிர்பார்க்காதீர்கள். இது மன உணர்வுக்கு ஒரு தோற்றம்.

உடலை சுத்தப்படுத்துதல்

உங்கள் துன்பங்கள் மற்றும் எதிர்மறைகள் பொதுவாக, மற்றும் குறிப்பாக உடல்.

ஆகவே, உடல் ரீதியாக நாம் செய்த காரியங்கள், பூச்சிகளைக் கொல்வது அல்லது பிற உயிரினங்களைக் கொல்வது, நமக்குக் கொடுக்கப்படாத பொருட்களை எடுத்துக்கொள்வது, புத்திசாலித்தனமற்ற முறையில், இரக்கமற்ற முறையில் பாலுணர்வைப் பயன்படுத்துவது, உங்கள் துணையல்லாதவர்களுடன் விவகாரங்களில் ஈடுபடுவது, பாதுகாப்பற்ற உடலுறவு அல்லது பொதுவாக பொறுப்பற்ற நிலையில் இருப்பது.

அந்த எதிர்மறைகள் அனைத்தும், கருப்பு மையின் வடிவத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நோய் சீழ் மற்றும் இரத்தம் [barf] வடிவத்தை எடுக்கிறது மற்றும் [வெளிப்புற விஷயங்களால்] ஏற்படும் தொந்தரவுகள் தேள், பாம்புகள், தவளைகள் மற்றும் நண்டுகள் போன்ற வடிவங்களில் தோன்றும்.

அந்த விஷயங்களை எல்லாம் உன்னிடம் கற்பனை செய்யாதே உடல். ஆனால் வெளிச்சம் வரும்போது, ​​அது கீழ்நோக்கிப் பாய்வதால், அந்த விஷயங்கள் உங்களிடமிருந்து வெளிவரும்போது உடல், அவை அந்த வடிவங்களில் தோன்றும். நீங்கள் அனைவரும் சீழ் மற்றும் இரத்தம் மற்றும் தேள் மற்றும் அது போன்றவற்றால் நிறைந்திருப்பதாக நினைக்க வேண்டாம். ஆனால் எதிர்மறைகள் அந்த வடிவத்தில் வெளியே வரும்போது, ​​​​அவை உங்களுடையதை விட்டுவிடுகின்றன என்று நீங்கள் நினைக்கலாம் உடல் கீழ் திறப்புகள் வழியாக அல்லது உங்கள் அடிப்பகுதி வழியாக உடல் மொத்தத்தில் "வடிகால் குழாயிலிருந்து பாயும் அழுக்கு திரவம் போல." அந்த குங்குமங்கள் அனைத்தும் வெளிவருகிறது, அது அந்த வடிவங்களில் வெளிவருவதைப் போலவே நீங்கள் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும், பின்னர் அது மறைந்துவிடும்.

அல்லது மற்றொரு காட்சிப்படுத்தல் என்னவென்றால், அவர்கள் மரணத்தின் இறைவன் என்று அழைப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்து பாருங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மரணத்திற்கு உண்மையான இறைவன் இல்லை, ஆனால் நாம் மரணத்தை மானுடமயமாக்கி அதை ஒரு அரக்கனாக ஆக்குகிறோம், மேலும் அந்த அரக்கனை உங்கள் இருக்கைக்குக் கீழே வாயை அகலத் திறந்த நிலையில் நினைத்துப் பாருங்கள், அந்த எதிர்மறைகள் அனைத்தும் இறைவனின் வாயில் விழுகின்றன. மரணம் மற்றும் அவர் போகிறார், "யம் யும் யும் யும் யும், இந்த சுவை மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, மிகவும் ரசிக்கிறேன்." இந்த எதிர்மறைகளை எல்லாம் சாப்பிட்டு திருப்தி அடைகிறார். பாராயணத்தின் முடிவில், நீங்கள் இரட்டை டோர்ஜை கற்பனை செய்து, அவர் வாயின் மேல் செல்கிறார், அதனால் அவர் துடிக்கவில்லை. அது அவனில் தங்கியிருக்கிறது. அது அவரை திருப்திப்படுத்துகிறது, மேலும் அந்த தடைகள் அனைத்தும் நீக்கப்பட்டதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் செய்யக்கூடிய ஒரு காட்சிப்படுத்தல் இது. இந்த நான்கு காட்சிப்படுத்தல்களுடன், நீங்கள் ஒரு முழு அமர்வில் ஒன்று அல்லது இரண்டு அல்லது மூன்று அல்லது நான்கு பேருடன் செலவிடலாம். இது உண்மையில் உங்களுடையது. ஒரு வரிசையில் பல அமர்வுகளுக்கு ஒரே காட்சிப்படுத்தலை நீங்கள் செய்யலாம். நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல்களை மாற்றலாம். உங்களுக்கு எது சிறந்தது என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும்.

பின்னர் இரண்டாவது காட்சிப்படுத்தல்

பொதுவாக அனைத்து எதிர்மறைகளின் துன்பங்களும் தாமதங்களும், ஆனால் குறிப்பாக பேச்சின் எதிர்மறைகள், திரவ தார் வடிவத்தை எடுக்கின்றன.

ஒளியும் அமிர்தமும் உன்னுள் வருகின்றன உடல். அவை தொடங்குகின்றன, அவை உங்கள் அடிப்பகுதிக்குச் செல்கின்றன உடல் மற்றும் நிரப்ப தொடங்கும். அது போல், இந்த திரவ தார் அனைத்தும் வெளியே தள்ளப்பட்டு, உங்கள் வாய் வழியாக, உங்கள் காதுகள், மூக்கு, இவை அனைத்தும் [பார்ஃப்] வெளியே வருகின்றன. அழுக்குக் கிளாஸில் தண்ணீர் நிரப்பி, குப்பை மேலே எழும்பி, பிறகு வெளியே வருவதைப் போன்றது என்கிறார்கள். இந்த இரண்டு காட்சிப்படுத்தல்களின் முடிவிலும், நீங்கள் நிஜமாகவே இடைநிறுத்தப்பட்டு, எல்லா எதிர்மறைகளும் போய்விட்டது போல் உணர்கிறீர்கள், நான் இந்த ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறேன் வஜ்ரசத்வா.

ஒளியும் அமிர்தமும், மீண்டும், "ஓ நான் இப்போது இந்த அமிர்தத்தால் நிரம்பியிருக்கிறேன், என்னால் நகர முடியவில்லை" என்பது போன்ற மிகவும் கனமான ஒன்றைப் போல அவற்றை கற்பனை செய்ய வேண்டாம். அப்படி இல்லை. ஆனால் நீங்கள் இந்த அமிர்தத்தால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறீர்கள், இது ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் உணர்தல்களின் வழிமுறையின் பக்கமும், பாதையின் ஞானத்தின் பக்கமும் அமிர்தமாக வெளிப்படுகிறது, அது உங்களை நிரப்புகிறது. இது மிகவும் இலகுவானது, மிகவும் ஆனந்தமானது. இந்த வகையான உண்மையில் அசாதாரணமானது என்ன சுத்திகரிப்பு அது மிகவும் வித்தியாசமானது. நீங்கள் கிறிஸ்தவரா அல்லது யூதராக அல்லது வேறு எந்த வகையிலும் வளர்க்கப்பட்டிருக்கிறீர்களா என்பதைப் பற்றி நாங்கள் மற்ற நாள் பேசினோம், அது உங்களுக்குள் செலுத்தப்பட்டது, நீங்கள் எவ்வளவு மோசமாக உணர்கிறீர்கள், அதிக குற்ற உணர்ச்சியை உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் செய்ததற்கு நீங்கள் அதிகமாகப் பிராயச்சித்தம் செய்கிறீர்கள். இது முற்றிலும் அர்த்தமற்றது. ஆனால் இங்கே, நீங்கள் சுத்திகரிக்கிறீர்கள், நீங்கள் தூய்மைப்படுத்திய பிறகு, நீங்கள் ஆனந்தமாக உணர்கிறீர்கள். தி பேரின்பம் சுத்திகரிக்க உதவுகிறது.

இது முக்கியமானது, நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல் செய்யும்போது, ​​உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் உங்களை லேசாக உணரட்டும். அதன் ஒளி, அதன் தேன், அது கனமான மற்றும் எடை எதுவும் இல்லை. இது இயல்பு பேரின்பம். இது இரக்கத்தின் இயல்பு, அதையெல்லாம் நீங்கள் நிரப்ப அனுமதிக்கிறீர்கள்.

பின்னர் மூன்றாவது சுத்திகரிப்பு.

அனைத்து கர்மாக்களின் துன்பங்களும் தாமதங்களும், ஆனால் குறிப்பாக மன எதிர்மறைகள் உங்கள் இதயத்தில் இருளாகத் தோன்றும்.

மீண்டும், நாங்கள் மற்ற நாள் பற்றி பேசியது போல், உங்கள் இதயத்தில் இந்த கடினமான கருமையான கட்டியுடன் பத்து நிமிடங்கள் உட்கார்ந்திருப்பது போல் செய்யாதீர்கள், ஏனெனில் அது உங்களை மிகவும் அழுகியதாக உணரப் போகிறது. ஆனால் அது ஒரு புகை, ஒருவித மாசுபாடு என்று நினைத்துப் பாருங்கள். ஒளியும் அமிர்தமும் கீழே வந்து அடித்தால், அது மறைந்துவிடும். இருட்டு அறைக்குள் நுழைந்து விளக்கை ஏற்றினால், இருள் எங்கே போகிறது? இருள் எங்கும் செல்லுமா? உண்மையில், அதை மாசுபாடு என்று நினைப்பது கூட நல்லதல்ல, ஏனென்றால் அது எங்காவது செல்லக்கூடிய ஒன்று. நீங்கள் அதை இருள் என்று நினைத்தால் - நீங்கள் ஒளியை இயக்கும்போது இருள் எங்கே போகிறது? அது எங்கோ ஒரு மூலையில் ஒளிந்து கொள்வதில்லை. அது முடியாது, அது போய்விட்டது, முற்றிலும் போய்விட்டது. இதேபோல், மன எதிர்மறைகளைப் பற்றி அப்படி உணருங்கள்.

பின்னர் ஒரே நேரத்தில் சுத்திகரிப்பு நீங்கள் மூன்றையும் ஒரே நேரத்தில் செய்கிறீர்களா? இது பல்பணிகளை விரும்புபவர்களுக்கானது, மேலும் இவை மூன்றும் ஒரே நேரத்தில் நடக்கின்றன, மேலும் இது அனைத்தையும் பார்ப்பதிலிருந்து உங்களைத் தடுக்கும் நுட்பமான இருட்டடிப்புகளை நீக்குகிறது. நிகழ்வுகள். அனைத்திற்கும் முடிவில், நீங்கள் உட்கார்ந்து மன மற்றும் உடல் லேசான தன்மையை உணர்கிறீர்கள். அது முக்கியம், உங்களை லேசாக உணரட்டும். நீங்கள் ஒளி மற்றும் ஆனந்தமான அமிர்தத்தால் நிரம்பியிருப்பதை உணரட்டும்.

பின்னர் "உறுதியான சக்தி" உள்ளது, அங்கு நாம் மன்னிப்பு கேட்கிறோம் அல்லது எங்கள் எதிர்மறைகளை வெளிப்படுத்துகிறோம்,

அறியாமை மற்றும் நமது அனைத்து துன்பங்கள் அல்லது மாயைகள் மூலம் நான் உடைந்து சீரழிந்துவிட்டோம் கட்டளைகள் மற்றும் கடமைகள்.

மற்றவர்களுக்கு எல்லாவிதமான கொடூரமான செயல்களையும் செய்துள்ளோம். நாங்கள் நம்மை நாமே நாசப்படுத்திக்கொண்டோம், அதையெல்லாம் செய்ததற்காக நாங்கள் வருந்துகிறோம், மேலும் எதிர்காலத்தில் அதைத் தவிர்ப்பதற்கு நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம். நாங்கள் செய்த சில விஷயங்களை, இனிமேல் செய்ய மாட்டேன் என்று உறுதியாகச் சொல்லலாம். கிசுகிசுக்கள் போன்ற மற்ற விஷயங்களை அடுத்த மூன்று நாட்களுக்கு நான் செய்ய மாட்டேன் என்று சொல்லலாம். மேலும் ஒரு நாளுக்கு ஒருமுறை அதில் வேலை செய்து, நாம் செல்லும்போது அதை புதுப்பித்துக்கொள்ளுங்கள்.

பிறகு, என்று யோசியுங்கள் வஜ்ரசத்வாஉங்களுடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உள்ளது. வஜ்ரசத்வா "அருமை, நீங்கள் சுத்திகரிக்கப்பட்டீர்கள், நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், அது அற்புதம்." இவை அனைத்தும் முற்றிலும் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன. மற்ற நாள் நான் விளக்கியது போல், அது முற்றிலும் போய்விட்டது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், ஏனென்றால் அது நம்மை வித்தியாசமாக உணர அனுமதிக்கிறது, மேலும் அந்த உணர்வு வித்தியாசமாக உணர அனுமதிக்கிறது. சுத்திகரிப்பு செயல்முறை.

பிறகு, வஜ்ரசத்வா ஒளியில் உருகி, நம் தலையின் கிரீடம் வழியாக இறங்கி, நம் இதயத்தில் ஓய்வெடுக்கிறது, மேலும் நாங்கள் நினைக்கிறோம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஆகியவை பிரிக்க முடியாததாகிவிட்டது வஜ்ரசத்வா'ங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். அந்த நேரத்தில் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “அது எப்படி இருக்கும் வஜ்ரசத்வா? ஒரு மாதிரி இருந்தால் எப்படி இருக்கும் புத்தர்?" என்பதை சற்று சிந்தித்து பாருங்கள். அந்த வகையான இரக்கத்தை எல்லோரிடமும் சமமாக உணருவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் கடந்த காலத்தில் எதையும் தொங்கவிடவில்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அல்லது புகழ்பெற்ற எதிர்காலத்தைப் பற்றி பகல் கனவு காண்கிறீர்கள். கற்பனை செய்து பாருங்கள், அது எப்படி இருக்கும் என்று புத்தர்? அதன் பிறகு, நாங்கள் தகுதியை அர்ப்பணிக்கிறோம், நாங்கள் அதை வங்கியில் வைக்கிறோம், பேசுவதற்கு, அது எப்படி பழுக்க வேண்டும் என்பதை வழிநடத்துகிறோம்.

செய்யும் வழக்கம் உண்டு வஜ்ரசத்வா நூறாயிரம் பாராயணங்களைக் குவிக்கும் வரை தினமும் பயிற்சி செய்யுங்கள் மந்திரம். பின்வாங்கலாக அதைச் செய்ய உங்களுக்கு எப்போதாவது வாய்ப்பு கிடைத்தால், அதற்கு சுமார் மூன்று மாதங்கள் ஆகும், அல்லது தினசரி பயிற்சியாக அதைச் செய்ய விரும்பினால்-ஆனால் ஒரு நாளையும் ஓதுவதைத் தவறவிட முடியாது. மந்திரம்- நீங்கள் 100,000 மற்றும் 11 சதவீதத்தை அடையும் வரை. நீங்கள் குழப்பம் அடைந்த எந்த நேரத்திலும் இது ஈடுசெய்யும். எனவே, 111,111 அப்படியானால் அதையும் செய்வது நல்லது.

பின்னர் இதேபோல் நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம் வஜ்ரசத்வா மற்ற அனைத்து உயிரினங்களின் தலைகளின் கிரீடங்களில், அந்த அனைத்து உயிரினங்களும் முற்றிலும் தூய்மைப்படுத்தப்படுகின்றன. உண்மையில் கர்ம தாமதங்கள் அல்லது கர்ம விதைகள் சுத்திகரிக்கப்படுவதைப் போல சிந்தியுங்கள், ஆனால் எதிர்மறையான செயல்களை மீண்டும் செய்ய வேண்டிய பழக்கவழக்கங்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒரு கெட்டப் பழக்கத்தை மாற்றுவதில் உழைக்கிறீர்கள் என்றால், அது மாறிவிட்டதாக நினைத்து, அதிலிருந்து நீங்கள் விடுபட்டுவிட்டீர்கள் என்று நினைத்து, "அந்த கெட்ட பழக்கத்திலிருந்து விடுபட்டால் எப்படி இருக்கும்?" ஆஹா! இது உங்களை வித்தியாசமான முறையில் பார்க்க மனதளவில் சில இடங்களை வழங்குகிறது.

மேலும், இந்த நடைமுறை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் மற்றொரு வழி என்னவென்றால், கடந்த கால விஷயங்களைப் பற்றிய வலிமிகுந்த நினைவுகள் உங்களிடம் இருந்தால், அந்த சூழ்நிலைகளை உங்கள் மனதில் மீண்டும் மீண்டும் இயக்குவதற்குப் பதிலாக, அவர் கூறினார், பின்னர் அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், பின்னர் அவர்கள் அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்தார்கள். நீ கொண்டு வா வஜ்ரசத்வா அந்த சூழ்நிலையில். நீங்கள் போடுங்கள் வஜ்ரசத்வா எல்லோர் தலையிலும் சிறிது நேரம், நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கும் அந்த விரும்பத்தகாத சூழ்நிலையில் உள்ளவர்கள் அனைவரும் கோஷமிடுகிறார்கள் வஜ்ரசத்வா ஒன்றாக மற்றும் ஒன்றாக சுத்திகரிக்கப்படுகிறது. சில எதிர்மறையான நிகழ்வுகள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் என்று கற்பனை செய்வதில் நாம் சிக்கிக் கொள்ளும்போது அதை அகற்ற இது ஒரு சிறந்த வழியாகும். நாம் தான் வைத்தோம் வஜ்ரசத்வா அதன் நடுவில், முழு விஷயமும் மாறுகிறது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

ஆடியன்ஸ்: உங்கள் உள்ளே உள்ள அனைத்து தேள்களையும் இந்த கருப்பு விஷயங்களையும் கற்பனை செய்யாததற்கு ஒப்புமையில் உடல், உங்கள் அசுத்தங்களைச் சுத்தம் செய்யும் திரவத்தைப் பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது, பின்னர் அது உங்கள் மேல் துளைகளிலிருந்து வெளியேறுகிறது. எனக்கு இரண்டு கேள்விகள் உள்ளன, ஒன்று, நீங்கள் என்ன கற்பனை செய்கிறீர்கள், அமிர்தம் உங்களை கீழே இருந்து நிரப்புகிறது, பிறகு நீங்கள் மேலே வந்ததும் மீண்டும் தொடங்குகிறீர்களா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அல்லது அது உங்களை நிரப்புகிறது, பின்னர் அமிர்தம் உங்களை நிரப்பிக் கொண்டே இருக்கும், இதனால் மற்ற குப்பைகள் எப்படியாவது மாயமாக அங்கு வெளிப்பட்டால், அதுவும் மேலே தள்ளப்பட்டு வெளியே வருகிறது. நீங்கள் உங்களைத் தூய்மைப்படுத்தியதாகக் கற்பனை செய்துவிட்டு, இவையனைத்தும் நிரம்பியிருப்பதாகவும், தூய்மைப்படுத்தப்பட்டிருப்பதாகவும் நீங்கள் கற்பனை செய்துகொள்வதில்லை. ஆனால் நீங்கள் அதில் நிரம்பியிருப்பீர்கள், ஆனால் உள்ளே வரக்கூடிய எந்தவொரு பொருளும் தானாகவே வெளியே தள்ளப்படும்.

ஆடியன்ஸ்: எனது இரண்டாவது கேள்விக்கு அந்த வகையான பதில்கள், ஆரம்பத்தில் நாம் இந்த அழுக்குப் பொருட்களால் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறோம் என்று கற்பனை செய்யக்கூடாது.

VTC: நீங்கள் அதில் நிரம்பியிருப்பீர்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் பெரும்பாலும் நாம் இயல்பாகவே நம்மைப் பற்றி அப்படி உணர்கிறோம், இல்லையா? ஏனெனில் நமது உடல் குப்பைகளால் நிரப்பப்படுகிறது. எனவே மீண்டும், "நான் இந்த கறுப்பு மை மற்றும் தேள்களின் துர்நாற்றம் கொண்ட பானை" என்பதில் கவனம் செலுத்த விரும்பவில்லை. இல்லை, நீங்கள் இதில் ஸ்கார்பியன்ஸ் செய்யவில்லை, ஆனால் இது தான் தார். இந்தக் கறுப்புத் தார் முழுவதையும் என்னுள் வைத்துக்கொண்டு நான் உட்கார்ந்திருப்பது போல் இல்லை, அது என் உட்புறத்தில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறது. உடல் மற்றும் என் கணையம் மற்றும் என் கல்லீரல். இல்லை, அது அப்படி இல்லை. ஆனால் அது உங்களைப் போலவே உடல் ஒளியை உணரவில்லை, அது தூய்மையாக உணரவில்லை, அது தெளிவற்றதாக உணர்கிறது. அதெல்லாம், மீண்டும், அது அந்த வடிவத்தில் வெளிவரும்போது, ​​அந்த பொருள் மறைந்துவிடும். “சரி இப்போ அந்த கறுப்பு தார் எல்லாம் வெளில வந்து ஆரம்பிச்சு அறையை நிரப்பிடுச்சு, அதான் எல்லாருக்கும் இருமல், உங்க கருப்பு தார் தான் காரணம்” என்று நினைக்க வேண்டாம். இல்லை. அது மறைந்துவிடும்.

ஆடியன்ஸ்: எனது கேள்வி, அதாவது எனக்கு இந்த புதிய நட்பு உள்ளது வஜ்ரசத்வா, ஆனால் நான் இன்னும் முழுமையாக நம்பவில்லை. எல்லாம் போய்விட்டது என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​​​நீங்கள் எதையாவது சுத்திகரித்ததும், அது மீண்டும் வந்தால், அது எப்போது சுத்திகரிக்கப்பட்டது என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்?

VTC: வஜ்ரசத்வா அது சுத்திகரிக்கப்பட்டதாகக் கூறுகிறார், மேலும் அது சுத்திகரிக்கப்பட்டதாக நம்புவதற்கு உதவுவதற்காக, ஆம், அதில் சில பொருட்கள் மீண்டும் வருகின்றன என்று அவர் கூறுகிறார். எங்களிடம் நிறைய கெட்ட பழக்கங்கள் அல்லது பொருட்களை நாம் உள்ளே சேமித்து வைத்திருக்கிறோம், மேலும் பல்வேறு அடுக்கு குப்பைகள் வருகின்றன. ஏதோ முற்றிலும் போய்விட்டது என்று உங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? ஒருவேளை நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்திருக்கும் போது. ஆனால் அதற்கு முன். நீங்கள் கனவு கண்டால், நீங்கள் வானத்தில் பறக்கிறீர்கள் அல்லது உங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர்களைக் கனவு காண்கிறீர்கள் அல்லது நீங்கள் வெள்ளை யானைகளைக் கனவு காண்கிறீர்கள், ஒருவித மங்களகரமான கனவு, சுவையான உணவை உண்பது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சுத்திகரிப்பு. ஆனால் எனது அனுபவத்தை நான் இங்கே சேர்க்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் கனவுகள் எனக்குத் தெரியாது, நான் என்ன கனவு காண்கிறேன் என்பதை என்னால் எப்போதும் நினைவில் கொள்ள முடியாது, ஆனால் நான் போதனைகளைக் கேட்கும்போதும் அவற்றைக் கேட்கும்போதும் நான் எப்போது சுத்திகரிக்கப்படுகிறேன் என்பதை என்னால் சொல்ல முடியும். முற்றிலும் வித்தியாசமான முறையில் நான் முன்பு கேட்டேன். இது, "ஓ, இப்போது இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது" அல்லது "இப்போது இது உண்மையில் என் இதயத்தைத் தொடுகிறது."

VTC: அதாவது சுத்திகரிக்கப்பட்ட மனம் குறைவான எதிர்ப்பு சக்தி கொண்டது. இது அதிகம் புகார் செய்யாது, திறந்தது, மீள்தன்மை கொண்டது. நாம் சுத்திகரிக்கும் போது, ​​இந்த மற்ற நல்ல குணங்களும் அதனுடன் சேர்ந்து வருகின்றன, எனவே எல்லாம் ஒரே நேரத்தில் நடக்காது. நாம் படிப்படியாக சுத்திகரிக்கிறோம், மேலும் படிப்படியாக நல்ல குணங்களை வளர்த்து வருகிறோம். எனவே உடனடியாக எதிர்பார்க்க வேண்டாம், “இப்போது நான் இருக்கிறேன் வஜ்ரசத்வா உண்மையில், அது ஜனவரி 2 ஆம் தேதி மட்டுமே, நான் அதை ஒரு வார இறுதிப் பின்வாங்கலில் செய்தேன்.

ஆடியன்ஸ்: அமிர்தத்தை உணர்தல் மற்றும் ஞானம் என்று நினைக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிட்டுள்ளீர்களா? நாங்கள் அதனுடன் நேரத்தை செலவிடுவோம் என்பதால் நீங்கள் அதை இன்னும் கொஞ்சம் விரிவாக்க முடியுமா?

VTC: என்ன உணர்தல், என்ன ஞானம் என்று சொல்கிறீர்களா?

ஆடியன்ஸ்: சரி, நீங்கள் அதன் அர்த்தத்தை விரிவுபடுத்தினால்.

VTC: இவற்றையெல்லாம் செய்து வருகிறோம் லாம்ரிம் தியானங்கள், சரியா? இவை அனைத்தின் முடிவிலும் லாம்ரிம் தியானங்கள், ஒரு தலைப்பை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொண்டிருந்தால், "ஓ எனக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருக்கிறது, ஆஹா, இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது" போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவம் உள்ளது. சில வகையான குடல் அனுபவம் நடக்கிறது. இந்த வகையான புரிதல்கள் இப்போது உங்கள் மனதில் ஒரு அறிவுசார் மட்டத்தில் அல்ல, அனுபவ மட்டத்தில் இருப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். ஏனென்றால் நமக்கு நிறைய அறிவுசார் அறிவு இருக்கலாம், ஆனால் இப்போது நமக்கு அனுபவ அறிவு இருக்கிறது என்று கற்பனை செய்ய விரும்புகிறோம்.

ஆடியன்ஸ்: வணக்கத்திற்குரியவர்களே, உங்களிடத்தில் நண்டுகள், தேள் போன்றவை இருப்பதாக கற்பனை செய்யாமல் இருப்பதுதான் எனது கேள்வி. உடல், ஆனால் உங்களிடம் ஏதாவது இருந்தால் என்ன செய்வது உடல், ஒரு ஒட்டுண்ணி சொல்லுங்கள்.

VTC: அதுவும் சுத்திகரிக்கப்படுவதாக நீங்கள் கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள்.

ஆடியன்ஸ்: அது இரக்கமற்றது அல்லவா?

VTC: இல்லை, நீங்கள் ஒட்டுண்ணியைக் கொல்வதாக நினைக்கவில்லை. அது எந்த வகையான ஒட்டுண்ணி என்பதைப் பொறுத்து, அது ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினமாக இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனால் அது சுத்திகரிக்கப்படுகிறது. நீங்கள் அதைக் கொல்லவில்லை. நீங்கள் வேறு எங்காவது மகிழ்ச்சியாக வாழ அனுப்புகிறீர்கள். நீங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், அந்த பகுதியில் நிறைய ஒளி மற்றும் அமிர்தத்தை வைக்கவும் உடல் அது உடம்பு சரியில்லை, அதே போல் முழு அமைப்பிலும், உங்கள் முழுமையும் உடல். ஆனால் சதை மற்றும் எலும்புகள் இருப்பதைப் பற்றி யோசிப்பதை நீங்கள் எவ்வளவு தவிர்க்கலாம் உடல், மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் தியானம்இருக்கப் போகிறது. உடம்பு சரியில்லைன்னா, குடலில் இன்ஃபெக்ஷன் மாதிரி இருக்காங்க. நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து உங்கள் குடலை மீண்டும் மீண்டும் காட்சிப்படுத்தி அவற்றை திடப்படுத்த விரும்பவில்லை. "சரி அவர்கள் இருக்கிறார்கள், முழு விஷயமும் சுத்திகரிக்கப்படுகிறது" என்பது போன்றது. உங்களுக்கு ஒரு உணர்வு இருக்கட்டும் உடல் அது மிகவும் இலகுவானது.

ஆடியன்ஸ்: எனது பல எதிர்மறை செயல்களுக்கு அடியில் உள்ளதை நான் தோலுரித்த போது, ​​அதில் பல எனது நல்ல பெயரை இழந்துவிடுமோ என்ற பயம் போல் இருப்பதை நான் கவனித்தேன். எனக்கு ஒரு வலுவான பாதுகாப்பு எதிர்வினை உள்ளது. நான் ஆர்வமாக உள்ளேன், இந்த நடைமுறையைச் சுற்றி என்ன வகையான நல்ல மாற்று மருந்துகளை நீங்கள் வைத்திருக்கிறீர்கள்?

VTC: நீங்கள் சுத்திகரிப்பு செய்து பார்க்கும்போது, ​​உங்கள் நற்பெயரை இழக்க நேரிடும், மக்கள் உங்களைப் பற்றி என்ன நினைப்பார்கள் என்று பயப்படுகிறீர்கள். எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும் ஒரு விஷயம் என்னவெனில், “நல்ல நற்பெயர் எனக்கு எப்படிப் பயனளிக்கிறது? வாழ்க்கையில் என் இலக்குகள் என்ன?" பணக்காரனாகவும் பிரபலமாகவும் ஆக வேண்டும் என்பதே எனது குறிக்கோள் என்றால், ஆம், ஒரு நல்ல நற்பெயர் உதவக்கூடும். ஆனால் அதுதான் என் வாழ்வின் லட்சியமா? ஒரு நாள் நான் இறக்கப் போகிறேன் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, பணக்காரனாகவும் பிரபலமாகவும் மாறுவதை என் வாழ்க்கையில் குறிக்கோளாகக் கொண்டிருப்பதில் என்ன நன்மை இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் இறக்கும் போது அதை விட்டுவிட வேண்டும். குறிப்பாக ஒரு தர்ம பயிற்சியாளராக, என் வாழ்க்கையில் உண்மையில் என்ன முக்கியம்? எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்துதல், நற்பண்புகளை உருவாக்குதல், அடுத்த முறை அதிர்ஷ்டமான மறுபிறப்பை அடைதல், அதனால் நான் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய முடியும், விடுதலையை அடைகிறேன், விழிப்புணர்வை அடைகிறேன், எல்லா காரணங்களையும் சந்திப்பதைத் தடுக்கும் தடைகளைத் தூய்மைப்படுத்துகிறேன். நிலைமைகளை எதிர்கால வாழ்வில் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும். இவை எனக்கு மிகவும் முக்கியமான விஷயங்கள், ஏனென்றால் நான் இறந்து அடுத்த ஜென்மத்திற்குச் செல்லும்போது இது ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும். பணக்காரனாகவும் பிரபலமாகவும் இருப்பது, பிரபலமாக இருப்பது, சிறந்த காதல் வாழ்க்கை, அதை மறந்து விடுங்கள், இவை எதுவும் என்னுடன் செல்லப் போவதில்லை. அப்படியானால், நல்ல பெயரும் நல்ல பெயரும் இருப்பது மரணத்தின் போது எனக்கு எப்படி உதவும்?

இது முற்றிலும் பயனற்றது, முற்றிலும் பயனற்றது. நீ என்ன செய்ய போகின்றாய்? நீங்கள் இறந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், "ஓ, ஆனால் எல்லோரும் நான் ஒரு அற்புதமான மனிதர் என்று நினைக்கிறார்கள்." அது உங்களுக்கு எப்படி உதவப் போகிறது? “நான் அமிதாபாவின் தூய பூமிக்கு செல்ல விரும்புகிறேன். அமிதாபா, எனக்கு நிஜமாகவே நல்ல பெயர் இருக்கிறது, ஒரு டன் நெகட்டிவ் "கர்மா விதிப்படி, ஆனால் ஒரு பெரிய புகழ்." அது வேலை செய்யாது. நீங்கள் உண்மையிலேயே இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​ஒரு உண்மையான தர்ம பயிற்சியாளருக்கு ஒரு நல்ல பெயர் முற்றிலும் பயனளிக்காது. நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு உதவ விரும்பினால், நல்ல பெயரைப் பெற இது உதவியாக இருக்கும். ஏனென்றால், உங்களுக்கு கெட்ட பெயர் இருந்தால், யாரும் உங்களுடன் படிக்க விரும்ப மாட்டார்கள். நீங்கள் அதனுடன் இணைந்திருப்பதால் நீங்கள் நல்ல நற்பெயரைத் தேடவில்லை. அங்கே பெரிய வித்தியாசம்.

ஆடியன்ஸ்: வேறு ஒரு கேள்விக்கு எனக்கு ஒரு தெளிவு உள்ளது. 100,000 உடன் மந்திரம் பின்வாங்க, அது 100-அடி மந்திரம் சரி, குறுகியதா? நான் சரிபார்க்கிறேன்.

VTC: ஆம்.

ஆடியன்ஸ்: எனது மற்ற கேள்வி என்னவென்றால், நான் இருக்கும் இடம் அல்லது போராடிக்கொண்டிருப்பது போன்ற உங்கள் நடைமுறைக்கு தூரம் போன்றவற்றைக் கையாள்வதில் இந்த நடைமுறையைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஏதேனும் வழிகள், நான் நீண்ட காலமாக அதே நடைமுறைகளைச் செய்து வருகிறேன், எனது அன்றாட வாழ்க்கையில் நான் அதைப் பயன்படுத்தும் இடங்கள் நிறைய வருவதைக் காண்கிறேன், அது மிகவும் மதிப்புமிக்கது மற்றும் நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதில் அதை ஒருங்கிணைக்கிறேன், ஆனால் சமீபத்தில் எனது நடைமுறையில் உள்ள பலவீனம் உண்மையில் இணைக்கப்படாமல் இருப்பதை நான் உணர்கிறேன். நான் செய்யும் போது பயிற்சி. என் மனம் வேறொரு இடத்தில் செல்வதைப் போல, அது ஒரு வகையான மேற்பரப்பு மட்டத்தை உணர்கிறது மற்றும் என்ன இல்லை என்று உணர்கிறேன், மேலும் அந்த வகையான தடைகளை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், மேலும் இந்த பின்வாங்கல் நிறைய உதவுகிறது, ஆனால் நான் தான் உங்களுக்கு வேறு ஆலோசனைகள் இருந்தால் ஆர்வமாக உள்ளது.

VTC: உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் உங்கள் நடைமுறைகள் செயல்படும் போது, ​​ஆனால் நீங்கள் மெத்தையில் இருக்கும்போது அது கொஞ்சம் வறட்சியாக உணர்கிறது. எல்லோரும் அதை கடந்து செல்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் சொன்ன ஒரு விஷயம், பின்வாங்குவதற்கு வருகிறீர்கள், அங்கு நீங்கள் ஒரு குழுவுடன் அமர்ந்து போதனைகள் செய்கிறீர்கள் - உங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்க இது ஒரு சிறந்த வழியாகும். ஏனென்றால், நாங்கள் தனியாக இருக்கும்போது, ​​தனியாக உட்கார்ந்து, அது மிகவும் எளிதானது என்று நான் சொல்கிறேன், உங்கள் மனம் வேறு எதையாவது நினைக்கிறது, நீங்கள் அதைச் செய்ய உங்கள் மெத்தையிலிருந்து இறங்குங்கள். நீங்கள் எல்லோருடனும் இங்கே அமர்ந்திருக்கும்போது, ​​நீங்கள் எழுந்து வெளியேறப் போவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் அனைவரும் உங்களுக்கு அழுக்கான தோற்றத்தைக் கொடுக்கப் போகிறார்கள். நீங்கள் இங்கேயே தங்கி மனதுடன் உழைக்க வேண்டும். கூடுதலாக, நீங்கள் ஒரு குழுவுடன் இருக்கும்போது, ​​குழுவின் முழு ஆதரவான ஆற்றலைப் பெறுவீர்கள். அதனால்தான் குழு பயிற்சி செய்கிறேன், என் ஆசிரியரே, லாமா நீங்கள் ஒரு குழுவுடன் இருக்கும்போது, ​​அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் எழுந்து அதையே செய்கிறார்கள் என்பதை யேஷே உண்மையில் வலியுறுத்தினார். குழுவின் ஆற்றல் உங்களை அழைத்துச் செல்கிறது. எனவே, "ஐயோ என் வயிறு வலிக்கிறது, என் சிறிய கால் வலிக்கிறது, ஒரு கொசு என்னைக் கடித்தது." இவை அனைத்தும் அடுத்த ஐந்து நிமிடங்களில் நாம் இறந்துவிடப் போகிறோம் என்று உணரக்கூடியவை, எனவே நாங்கள் அமர்வைத் தவறவிட வேண்டும். அந்த விஷயங்கள், மொத்த குழுவும் இருக்கும்போது உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் அந்த விஷயங்களை அதிகம் கேட்க மாட்டீர்கள். இது ஒரு முழு குழு, ஆற்றல் உள்ளது, அது உங்களை சுமந்து செல்கிறது. ஓய்வுக்கு சென்று மற்றவர்களுடன் தியானம் செய்வது மிகவும் நல்லது என்று நினைக்கிறேன்.

மேலும், மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், உங்களுடன் உண்மையில் பேசும் நடைமுறையின் வெவ்வேறு பகுதிகளைப் பார்த்து, அங்கேயே நிறுத்துங்கள் தியானம் சிறிது நேரம். இது ஒரு முழு நீளமாக கூட இருக்க வேண்டியதில்லை தியானம், அரை மணி நேரம் தியானம், ஆனால் உங்களுடன் பேசும் பயிற்சியின் ஒரு பகுதியை உண்மையில் உணர நீங்கள் இரண்டு அல்லது மூன்று நிமிடங்கள் கூட நிறுத்துங்கள். நீங்கள் அவருடைய பரிசுத்தத்துடன் இருந்திருந்தால், அதுவும் உண்மையில் உதவக்கூடும் தலாய் லாமா, அவர் கொடுக்கும்போது தொடங்கப்படுவதற்கு அல்லது முன்னணி ஏ தியானம், "சரி ஒரு நிமிடம் நாம் இதில் கவனம் செலுத்தப் போகிறோம்" என்று கூறுவார். ஒரு நிமிடம் நீங்கள் நிறுத்தி அதில் கவனம் செலுத்துங்கள், ஒரு நிமிடம் பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. நான் சொல்வதை விட நினைக்கிறேன், "ஓ நான் விரிவாக்க வேண்டும் மற்றும் தியானம் இரண்டு மடங்கு நீளம்," அது நம்மை ஊக்கப்படுத்தலாம். "சரி ஒரு நிமிடம், நான் இந்த இடத்தில் நிறுத்திவிட்டு அதில் கவனம் செலுத்தப் போகிறேன்" என்று சொல்லுங்கள். அந்த புள்ளியில் இருந்து இன்னும் சில அனுபவம் வருகிறது, பின்னர் நிச்சயமாக அந்த புள்ளியுடன் உங்களுக்கு ஏதேனும் தொடர்பு இருந்தால் அது உதவியாக இருக்கும். இது ஏழு உறுப்புகளில் ஒன்றாக இருக்கலாம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை நீங்கள் உண்மையிலேயே இணைக்கிறீர்கள், மேலும் ஒரு நிமிடம் அங்கேயே நிறுத்திவிட்டு அவற்றில் ஒன்றில் கவனம் செலுத்துங்கள். அல்லது அது வெறுமையில் கரைந்து போகலாம் அல்லது நீங்கள் செய்யும் நடைமுறைகளில் எதுவாக இருந்தாலும் இருக்கலாம். அங்கே நிறுத்து. அல்லது அது புகலிடமாகவும் இருக்கலாம் போதிசிட்டா, ஒரு நிமிடம் நிறுத்துங்கள், உண்மையில் அதை உணருங்கள். இதுவே கடைசி கேள்வியாக இருக்கும்.

ஆடியன்ஸ்: இது நீங்கள் இப்போது சொல்லிக் கொண்டிருந்ததைப் பின்பற்றுவது, உங்களுக்குப் பிடிக்காத அல்லது நீங்கள் தயங்கித் தயங்கும் மற்றும் கொஞ்சம் எதிர்க்கும் நடைமுறையின் சில பகுதிகளைப் பற்றி என்ன சொல்வது. அவற்றில் கவனம் செலுத்தி உங்களை கட்டாயப்படுத்துவது நல்லதா அல்லது?

VTC: ஒரு உதாரணம் சொல்ல முடியுமா?

ஆடியன்ஸ்: இல் சொல்ல நினைக்கிறேன் தியானம் அதன் மேல் புத்தர், வெவ்வேறு புத்தர்களின் ஒரு கொத்து மற்றும் அதன் பல வகையான பாராயணங்கள், பரம்பரை வைத்திருப்பவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தும் ஒரு நீண்ட பிரார்த்தனை உள்ளது.

VTC: பிறகு நீங்கள் அதைச் சுருக்கிச் சொல்கிறீர்கள். ஆனால் ஞானத்தின் முத்துவில் இவ்வளவு விரிவான பெயர் பட்டியல்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை. அதாவது 35 புத்தர்களின் விஷயம் இருக்கிறது, ஆனால் அது ஒரு முழு நடைமுறையாகும், அதை ஒருவர் உண்மையில் சுருக்க முடியாது. பரம்பரையின் பெயர்களை உச்சரித்தல் மிக மற்றொரு வகையான நடைமுறையில் நீங்கள் சுருக்கலாம். ஆனால் 35 புத்தர்களுடன், நீங்கள் உண்மையில் நுழைய விரும்புகிறீர்கள், “நான் தூய்மைப்படுத்த விரும்புகிறேன். நான் சுத்திகரிக்க விரும்புகிறேன். நான் சுத்திகரிக்க விரும்புகிறேன், ”மீண்டும் மீண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: செவிக்கு புலப்படாது

VTC: இது எத்தனை வசனங்கள், நான்கைந்து வசனங்கள்? அது உங்களுக்கு அதிகம் புரியவில்லை என்றால், முதல் வசனத்தையும் கடைசி வசனத்தையும் செய்யுங்கள். அல்லது அவரது திருவருளிடம் ஒரு வேண்டுகோள் வைப்பது ஏதாவது உணர்ந்தால், முதல் வசனத்தையும் பின்னர் கடைசி இரண்டு வசனங்களையும் செய்யுங்கள்.

பரம்பரை பிரார்த்தனை பற்றிய விஷயம், அதையும் நான் கண்டுபிடித்தேன். நான் முதலில் பயிற்சி செய்தபோது, லாமா எங்களை Dorje செய்ய வேண்டும் பூஜை இந்த பரம்பரைக்கு பக்கம் பக்கமாக ஒரு பிரிவு உள்ளது மிக நான் அப்படித்தான் போகிறேன், நாங்கள் திபெத்திய மொழியில் அதை மெதுவாகப் பாடுவோம், நான் உம் என்று இருந்தேன். வருடங்கள் செல்லச் செல்ல சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, இவர்களில் சிலருடைய உரையை நான் படித்தேன், பிறகு இணைப்பு உணர்வு அதிகமாக இருந்தது. ஆரம்பத்தில் இது பலனளித்திருக்கும் என்று சுருக்கமாகச் சொல்ல நினைக்கிறேன். உதாரணமாக, நாகார்ஜுனாவின் விலைமதிப்பற்ற மாலை—இது வசந்த காலத்தில் வெளிவருகிறது—கெஷே ஜம்பா டெக்சோக்கின் போதனைகளைத் திருத்துவதற்கு நிறைய நேரம் செலவிட்டேன். அந்த புத்தகத்தின் மீதும் நாகார்ஜுனாவின் புத்திசாலித்தனத்தின் மீதும் எனக்கு மிகவும் வலுவான உணர்வு இருக்கிறது. நான் அவருடன் இதற்கு முன் ஒரு தொடர்பை உணர்ந்தேன்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.