ஆர்யா தாரா: வழிசெலுத்த வேண்டிய நட்சத்திரம்

உங்களுக்கு முன், தாமரை மீது அமர்ந்து, ஒரு அழகான பெண் உடல் பச்சை ஒளி வீசும். யார் அவள்? தாரா என்றால் என்ன? திபெத்திய பௌத்தத்தை ஏன் கடைப்பிடிக்கிறார்கள் தியானம் அத்தகைய ஒரு உயிரினத்தின் மீது? அவளுடனான ஆன்மீக உறவு எவ்வாறு நம் வாழ்க்கையை வளமாக்குகிறது? தாராவின் குணங்களின் பிரகாசம் எப்படி நம் சொந்த பாதையை ஒளிரச் செய்யும்? விடுவிப்பவளாகிய தாரா நமக்கு என்ன உதவ முடியும்?

தாரா பல நிலைகளில் புரிந்து கொள்ள முடியும். முதலில், அவர் ஒரு வரலாற்று நபர், உருவாக்கிய ஒரு நபர் போதிசிட்டாஅனைத்து உயிர்களுக்கும் மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கும் பொருட்டு முழு ஞானத்தை அடைவதற்கான பரோபகார எண்ணம் - பின்னர் அந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றி புத்தர். இரண்டாவதாக, அவள் விழித்திருக்கும் குணங்களின் வெளிப்பாடு, மூன்றாவது, அவள் நம்முடையவள் புத்தர் அதன் எதிர்காலத்தில் சாத்தியம், முழுமையாக சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் உருவான வடிவம். ஒரு தியானம் செய்பவர் இந்த புரிதல்களுக்கு இடையில் மாறி மாறி, தனது நல்ல குணங்களை வளர்த்துக்கொள்ள தேவைக்கேற்ப அவற்றைப் பயன்படுத்தலாம்.

ஒரு நபராக தாரா

பல யுகங்களுக்கு முன் வேறு ஒரு பிரபஞ்சத்தில் யேஷே தாவா என்ற இளவரசி வாழ்ந்தாள். அவரது சொந்த விசாரணை மற்றும் அனுபவத்தின் அடிப்படையில், அவர் மீது மிகுந்த நம்பிக்கை வந்தது மூன்று நகைகள்- புத்தர்கள், தர்மம் மற்றும் சங்க. சுழற்சியான இருப்பின் திருப்தியற்ற தன்மையை அவள் புரிந்துகொண்டாள், இதனால் எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட உறுதிகொண்டாள். எல்லா உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதிலும், துன்பத்தை விரும்பாமல் இருப்பதிலும் தன்னைப் போலவே இருப்பதாக நினைத்து, இளவரசி யேஷே தாவா ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் உண்மையான, பாரபட்சமற்ற அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டார். அரண்மனை வாழ்க்கையின் ஆடம்பரங்களில் அவள் மயங்கவில்லை; அதற்கு பதிலாக, ஒவ்வொரு நாளும் மில்லியன் கணக்கான உயிரினங்களுக்கு காலை உணவை உண்பதற்கு முன்பும், மில்லியன் கணக்கானவர்களுக்கு மதிய உணவு உண்பதற்கு முன்பும், இன்னும் அதிகமாக இரவில் தூங்குவதற்கு முன்பும் விடுதலைக்கான வழியைக் காட்டுவதாக அவள் சபதம் செய்தாள். இதன் காரணமாக, அவர் ஆர்யா தாரா (திபெத்தியம்: பாக்மா ட்ரோல்மா) என்று அழைக்கப்பட்டார், அதாவது "உன்னத விடுதலையாளர்". "ஆர்யா" என்பது உண்மையின் தன்மையை நேரடியாக உணர்ந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது மற்றும் "தாரா" தனது விடுதலைச் செயல்பாட்டைக் காட்டுகிறது. எதிர்கால வாழ்க்கையில் ஆணாகப் பிறக்க வேண்டும் என்று மத அதிகாரிகள் பரிந்துரைத்தபோது, ​​​​தாரா மறுத்து, பல புத்தர்கள் ஏற்கனவே ஆண் உடலில் தோன்றியிருப்பதை சுட்டிக்காட்டி, ஒரு பெண்ணின் முழு விழிப்புணர்வை அடைவதாக சபதம் செய்தார். உடல் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக பெண் வடிவத்தில் தொடர்ந்து திரும்பவும்.

நாம் ஆண்களாக இருந்தாலும் சரி, பெண்களாக இருந்தாலும் சரி, இந்த வரலாற்று தாரா நமக்கு ஒரு முன்மாதிரி. எங்களைப் போலவே, அவளும் ஒரு காலத்தில் பிரச்சினைகள், மன அழுத்தம் மற்றும் குழப்பமான உணர்ச்சிகளுடன் ஒரு சாதாரண உயிரினமாக இருந்தாள். ஆனால் அவளது மனதைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம் புத்தர்அவரது போதனைகள், அவள் முழு விழிப்புணர்வை அடைந்தாள், எல்லா அசுத்தங்களிலிருந்தும் முழுமையான சுதந்திரம் மற்றும் அனைத்து நல்ல குணங்களின் முழு வளர்ச்சியையும் அடைந்தாள். அதுபோலவே, மகிழ்ச்சியான முயற்சியுடன் தர்மத்தைக் கடைப்பிடித்தால், நாமும் அவளுடைய நிலையை அடையலாம். எங்களைப் பார்த்து சிரித்த தாரா, “என்னால் முடிந்தால், உங்களாலும் முடியும்!” என்கிறார். இதனால் பாதையில் எங்களை ஊக்கப்படுத்துகிறது.

மற்றொரு புராணத்தில், தாரா அவலோகிதேஸ்வரனின் கண்ணீரில் இருந்து பிறந்ததாக கூறப்படுகிறது. என புத்த மதத்தில், அவலோகிதேஷ்வரா (திபெத்தியன்: சென்ரெசிக்; சீனம்: குவான் யின்) அனைத்து உயிரினங்களையும் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்க விடாமுயற்சியுடன் பணியாற்றினார். இதை அடைந்த அவர் சிறிது நேரம் ஓய்வெடுத்தார்; ஆனால் அவர் விழித்தபோது, ​​நரகம் முழுவதுமாக அங்கு பிறந்த உணர்வுள்ள மனிதர்களால் அவர்களின் தீங்கான செயல்களின் சக்தியால் மக்கள்தொகையை முழுமையாகக் கண்டார். ஒரு கணம் அவர் விரக்தியடைந்து, இந்த அறியாமையின் அவலநிலையைக் கண்டு துக்கத்துடன் அழத் தொடங்கினார். அவனது கண்ணீரில் இருந்து தாரா வெளிப்பட்டு அவனை ஊக்கப்படுத்தினாள் புத்த மதத்தில் பாதை, "விரக்தியடைய வேண்டாம். எல்லா உயிர்களையும் விடுவிக்க நான் உங்களுக்கு உதவுவேன்.

இந்த கதையில், தாரா ஒரு அற்புதமான பிறப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், தாராவை மீண்டும் ஒரு நபராகப் பார்க்கிறோம். மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்யும் கடினமான நடைமுறையில் நம்பிக்கை இழக்காமல் இருக்க இந்த புராணக்கதை நம்மை ஊக்குவிக்கும். இத்தகைய பொறுமையும் விடாமுயற்சியும் அவசியம், ஏனென்றால் நமக்குத் தெரிந்தபடி, தற்போது இருக்கும் நம்மைப் போன்ற அறியாமை மனிதர்கள் பெரும்பாலும் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் தருவதற்கு எதிர்மாறாகச் செய்கிறார்கள். தாராவின் நம்பிக்கையானது கடினமான சூழ்நிலைகளில் நமக்கு வலிமையைத் தருகிறது, துன்பம் எப்போதுமே கடக்கப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது.

ஞான குணங்களின் வெளிப்பாடாக தாரா

தாராவைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய இரண்டாவது வழி, அறிவொளி பெற்ற குணங்களின் வெளிப்பாடு அல்லது உருவகம். ஏ புத்தர்மனம் நமது வரையறுக்கப்பட்ட புலனுணர்வு அல்லது கருத்தியல் திறன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. விழித்தெழுந்தவர்கள் அனைவரும் தங்களின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், நமக்குப் பயனளிக்கும் வகையில் தங்கள் திறன்களை மேம்படுத்தவும் பல ஆண்டுகளாகப் பயிற்சி செய்கிறார்கள். ஆனால் துன்பத்திலிருந்து முழு விழிப்புக்கான பாதையில் நம்மை இட்டுச் செல்ல அவர்களுக்கு நம்முடன் தொடர்பு கொள்ள ஒரு வழி தேவை. நாம் நிறம், வடிவம் மற்றும் புலன்களின் பிற பொருள்களுடன் தொடர்புடைய உடலமைப்பு கொண்ட மனிதர்கள் என்பதால், கருணையுள்ள புத்தர்கள் நம்முடன் தொடர்புகொள்வதற்காக பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகிறார்கள். மற்ற தியான தெய்வங்களைப் போலவே தாராவும் அந்த வடிவங்களில் ஒன்றாகும்.

ஒவ்வொரு தெய்வமும் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி, சமத்துவம், தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறை ஒழுக்கம், பொறுமை, உற்சாகம், செறிவு, ஞானம் மற்றும் பல போன்ற அதே அறிவொளி குணங்களின் வெளிப்பாடாகும். உதாரணமாக, தாரா விழித்தெழுந்த செயல்பாட்டைக் குறிக்கிறது, அதே சமயம் அவலோகிதேஸ்வரன் இரக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். தாராவின் பல்வேறு வடிவங்களில், கீழே விவரிக்கப்படும் பச்சை தாரா, தடைகளை நீக்கி வெற்றியைக் கொண்டுவருகிறது. வெள்ளை தாரா நோய்களை எதிர்த்து நீண்ட ஆயுளைக் கொடுக்கிறது. 21 தாராக்கள் மற்றும் 108 தாராக்களில், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த சிறப்புகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை அவளது நிறம், கருவிகள் மற்றும் உடல் தோரணையால் குறிக்கப்படுகின்றன.

பேசும் விதத்தில், தாரா ஒரு வெளிப்பாடாகும் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை. வெறுமையின் கோளத்திற்குள் - உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது - பேரின்பம் வெறுமையை உணரும் ஞானம் தாரா வடிவில் தோன்றும். தாராவின் இந்த உடல் வடிவில் தோன்றுவதன் மூலம், மனம் பேரின்பம் மற்றும் அனைத்து புத்தர்களின் வெறுமையும் ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறைகளையும் செயல்களையும் வளர்க்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. தாராவின் உடல் குணாதிசயங்களின் குறியீட்டு அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நாம் நம்பிக்கையைப் பெறுகிறோம், அவள் கற்பிக்கும் பாதையைப் பின்பற்றத் தூண்டப்படுகிறோம், அவளுடைய குணங்களை நமக்குள் உருவாக்குகிறோம்.

அவளுடைய பெண் வடிவம் நம்மை ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கு இழுக்கிறது. என் ஆசிரியர், லாமா தாரா பயிற்சி செய்த துப்டென் யேஷே தியானம் தினமும், அடிக்கடி அவளை "மம்மி தாரா" என்று குறிப்பிடுவார்கள். நம்மில் பெரும்பாலோர் உலக மனிதர்கள் நம் தாய்மார்களிடம் அன்பை உணர்ந்து, அவர்களின் நிலையான, இரக்கமுள்ள உதவியை நம்பியிருப்பது போல, இயல்பாகவே தாராவிடம் நாம் ஈர்க்கப்படுகிறோம். தாரா நம் குறைகளால் நம்மை நியாயந்தீர்க்க மாட்டாள், நிராகரிக்க மாட்டாள் அல்லது கைவிட மாட்டாள் என்பதை அறிந்து, அவள் முன்னிலையில் நிதானமாக நம்மைப் பார்த்துக் கொள்ளலாம். எந்தவொரு தாயையும் போலவே, அவர் தனது குழந்தையின் திறனைப் பார்க்கிறார் - இந்த விஷயத்தில், நமது ஆன்மீக திறன் அல்லது புத்தர் இயற்கை - மற்றும் அதை வளர்க்க விரும்புகிறது. அவள் கற்பிக்கும் பாதையில் நம்மை எளிதாக நம்பி விடலாம் என்று உணர்கிறோம். இந்த வழியில் அவரது பெண் வடிவம் நமது நம்பிக்கையை அதிகரிக்க செயல்படுகிறது மூன்று நகைகள் மற்றும் எங்கள் நடைமுறையில் ஆதரவை உணர வேண்டும்.

அவளுடைய பெண் வடிவம் ஞானத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இது அறியாமையை அகற்றுவதற்கு அவசியமான உறுப்பு ஆகும், இது யதார்த்தத்தை தவறாக புரிந்துகொள்கிறது மற்றும் நம் துன்பங்கள் அனைத்திற்கும் அடிப்படையாகும். பெண்கள் விரைவான, உள்ளுணர்வு மற்றும் விரிவான புரிதலைக் கொண்டுள்ளனர். தாரா இந்த குணத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அதன் விளைவாக அத்தகைய ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள நமக்கு உதவ முடியும். ஆகவே, அவள் "அனைத்து புத்தர்களின் தாய்" என்று அழைக்கப்படுகிறாள், ஏனென்றால் அவள் உள்ளடக்கியிருக்கும் யதார்த்தத்தை உணர்ந்து கொள்ளும் ஞானம், குறுகிய, இருமைவாத பாகுபாடுகளிலிருந்து சுதந்திரம் மற்றும் அதன் உதவியாளர், முழுமையான விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றைப் பெற்றெடுக்கிறது. சுயநலம்.

பச்சை தாராவின் நிறம் செயல்பாடு மற்றும் வெற்றியைக் குறிக்கிறது. சர்வவல்லமையுள்ளவர்களின் மற்ற எல்லா வெளிப்பாடுகளையும் போலவே அவள் அதே குணங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், புத்தர்கள் நமக்கு நன்மை செய்வதற்கும் வழிகாட்டுவதற்கும் செயல்படும் அறிவொளி செல்வாக்கை அவள் குறிப்பாகக் கொண்டிருக்கிறாள். மேலும், காற்றின் தனிமத்தின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட அம்சத்தை அவள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறாள், இது உலகில் வளர்ச்சியை செயல்படுத்துகிறது. காற்றின் உறுப்பு பசுமையான தாவரங்களின் வளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது, அதன் விளைவாக குளிர்காலத்தின் மந்தநிலைக்குப் பிறகு வசந்த காலத்தின் எழுச்சியைக் கொண்டுவருகிறது, தாராவின் அறிவொளி செல்வாக்கு நமது நல்ல குணங்களை பூக்கச் செய்து, சுழற்சியின் அடக்குமுறைக்குப் பிறகு விடுதலையின் புத்துணர்ச்சிக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. இலகுவாக வளரும் பசுமையான செடிகள் விவசாயிகளின் மகிழ்ச்சி. அதேபோல, அவளது பச்சை நிறம் வெற்றியைக் குறிக்கிறது - உலக விவகாரங்களிலும் ஆன்மீக வளர்ச்சியிலும் - நமக்கு மகிழ்ச்சி, நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை அளிக்கிறது. கிரீன் தாராவின் முன்னிலையில் செய்யப்படும் அபிலாஷைகள் எளிதில் முடிவுகளாக வளரக்கூடும், மேலும் அவளிடம் செய்யப்படும் கோரிக்கைகள் விரைவாக நிறைவேற்றப்படலாம். இதற்கு ஒரு காரணம் என்னவென்றால், தாராவைக் காட்சிப்படுத்தி பிரார்த்தனை செய்வதன் மூலம், மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை உருவாக்கவும், நமது தர்ம நடைமுறையில் உள்ள குறுக்கீடுகளை அகற்றவும் நாம் ஆற்றல் பெறுகிறோம்.

தாராவின் உடல் ஒளியால் ஆனது. வெளிப்படையானது, அது வானவில், மிரட்சி அல்லது மாயை போன்ற தோற்றமளிக்கிறது. இந்த வழியில், அவளை உடல் இரண்டு உண்மைகளின் பொருந்தக்கூடிய தன்மையைக் குறிக்கிறது: வழக்கமான மற்றும் இறுதி. வழக்கமான நிலையில், தாரா தோன்றி இருக்கிறாள். ஆயினும்கூட, அவளுடைய இறுதி இருப்பு முறையை நாம் இன்னும் ஆழமாகத் தேடும்போது, ​​​​இயல்பாக, காரணங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நிலைமைகளை, பாகங்கள், மற்றும் சொல் மற்றும் கருத்து. தாரா வழக்கமாக ஒரு மாயை போல் தோன்றுகிறார், ஆனால் இறுதியில் கண்டுபிடிக்க முடியாது மற்றும் உள்ளார்ந்த சாராம்சத்தில் காலியாக உள்ளது.

தாராவின் உடல் மொழி அவளது உள் உணர்வுகளையும் வெளிப்புற செயல்பாடுகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் மூடியிருக்கும் போது அல்லது மகிழ்ச்சியற்ற நிலையில் இருப்பதைப் போல, அவள் தலையைக் குனிந்து அல்லது மார்பின் முன் கைகளைக் குறுக்காகக் கொண்டு உட்கார மாட்டாள். மாறாக, அவரது "நடன தோரணை" நிதானமாகவும், திறந்ததாகவும், நட்பாகவும் இருக்கிறது. அவளது நீட்டப்பட்ட வலது பாதம், நமக்கு உதவுவதற்காக துன்பம், குழப்பமான மனிதர்களின் பகுதிகளுக்குள் நுழைய அவள் தயாராக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அவளது தன்னல நோக்கத்தின் காரணமாக, தாரா சுற்றுச்சூழலால் பாதிக்கப்படாமல் இந்த மண்டலங்களில் தோன்ற முடியும். அவள் துன்பத்திலிருந்து வெட்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அதை அச்சமின்றியும் இரக்கத்துடனும் எதிர்கொள்கிறாள், அதன் மூலம் அதை எதிர்கொள்கிறாள். அவளுடைய இடது கால் உள்ளே வச்சிட்டுள்ளது, அவளுடைய நுட்பமான உள் ஆற்றல்களின் மீது அவளுக்கு முழு கட்டுப்பாடு உள்ளது என்பதை நிரூபிக்கிறது. மற்றவர்கள் அவளைப் புகழ்ந்தாலும் அல்லது குறை கூறினாலும், தீங்கு செய்தாலும் அல்லது அவளுக்கு உதவினாலும், அவளுடைய ஆற்றல் சமநிலையிலிருந்து தள்ளப்படுவதில்லை, அவள் தன் சமநிலையை இழக்கவில்லை.

தாராவின் வலது கரம் உன்னதமான உணர்தல்களை வழங்கும் சைகையில், பாதையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் இந்த உணர்தல்களை நாமே அடைய முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்த சைகை பெருந்தன்மையின் சைகை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அவர்களின் தேவைகள் மற்றும் அவர்களின் இயல்புகளுக்கு ஏற்ப பொருள் உடைமைகள், அன்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் தர்மத்தை வழங்குவதற்கான விருப்பத்தை குறிக்கிறது. அவள் இடது கை சைகையில் உள்ளது மூன்று நகைகள், கட்டை விரலையும் மோதிர விரலையும் தொட்டு மற்ற மூன்று விரல்களையும் மேல்நோக்கி நீட்டவும். இந்த மூன்று விரல்களும் குறிக்கின்றன மூன்று நகைகள். இந்த மூன்றில் நம்மை நம்பி, அவர்களின் போதனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், இரக்கத்தின் ஒற்றுமையை நாம் உணர முடியும் என்று அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள். பேரின்பம் மற்றும் ஞானம், அவளது மோதிர விரல் மற்றும் கட்டைவிரல் இணைவதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது.

இவ்வாறு வெளிப்புறமாக நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது, தாராவின் வலது கை மற்றும் கால் இரக்கமுள்ள செயல்பாட்டை வலியுறுத்துகிறது - விழிப்புக்கான பாதையின் முறை அம்சம். அவளது இடது கை மற்றும் கால், அவளுக்கு நெருக்கமாக இருக்கும், அவளது அசைக்க முடியாத உள் அமைதியைக் குறிக்கிறது, பாதையின் ஞான அம்சத்தைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம்.

தாராவின் கிரீடத்தில் அமிதாபா இருக்கிறார் புத்தர், அமைதியான மற்றும் புன்னகை. தாராவின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாக, அவர் பாதையில் முழுத் தகுதியான, ஞானமான மற்றும் இரக்கமுள்ள வழிகாட்டியைக் கொண்டிருப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். தாரா தனது வழிகாட்டியை தனது கிரீடத்தில் வைத்திருப்பதன் மூலம், அவரிடமிருந்து பெற்ற போதனைகளை எப்போதும் நினைவில் கொள்கிறார். இந்த வழியில் நாமும் அதையே செய்ய நினைவூட்டுகிறோம்.

சாதாரண மனிதர்களான நாம் அழகாக இருப்பதற்காக வெளிப்புற ஆபரணங்களால் நம்மை அலங்கரித்துக் கொள்ளும்போது, ​​தாராவின் உள் அழகு-அவள் அமைதி, இரக்கம் மற்றும் ஞானம் - அவளுடைய உண்மையான அலங்காரங்கள். அவளது திகைப்பூட்டும் நகைகள் அணிந்த கழுத்தணிகள், கவசங்கள், கணுக்கால்கள், காதணிகள் மற்றும் தலைப்பாகை ஆகியவை அந்த ஆறு தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் or பாராமிட்டஸ்தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறைகள், பொறுமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகியவை அவளது இருப்பில் முழுமையாக ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, அவளுடைய ஒவ்வொரு செயலையும் அலங்கரிக்கின்றன.

தாரா மூன்று எழுத்துக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது: ஒரு om அவளுடைய கிரீட சக்கரத்தில், ah அவள் தொண்டை சக்கரத்தில், மற்றும் ஹம் அவள் இதய சக்கரத்தில். இந்த மூன்று எழுத்துக்களும் முறையே, அ புத்தர்உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன திறன்கள். அவையும் முறையே பிரதிநிதித்துவம் செய்கின்றன சங்க, தர்மம் மற்றும் புத்தர் புகலிடத்தின் நகைகள். இந்த எழுத்துக்கள் ஒரு தியானம் செய்பவர் கவனம் செலுத்தக்கூடிய நுட்பமான பொருள்களாக செயல்படுகின்றன, மேலும் பயிற்சியின் விளைவாக நமக்குள் நாம் வளர்த்துக் கொள்ளும் குணங்களை நினைவூட்டுகின்றன. புத்தர்இன் கற்பித்தல். இந்த வகையில், தாராவின் வடிவத்தின் ஒவ்வொரு குணாதிசயமும் புத்தருக்கு செல்லும் பாதையையும் அதன் விளைவான குணங்களையும் விளக்குகிறது.

விளைந்த புத்தராக தாரா

தாராவைப் பார்ப்பதற்கான மூன்றாவது வழி, நமது நிகழ்காலத்தின் பிரதிபலிப்பாகும் புத்தர் அதன் எதிர்கால முழுமையாக வளர்ந்த நிலையில் சாத்தியம். நமது மிக நுட்பமான மனம் மற்றும் உடல் முழு அறிவாளியாக மாற்றும் திறன் கொண்டது உடல் மற்றும் ஒரு மனம் புத்தர். நாம் தாராவைக் காட்சிப்படுத்தி, நாம் ஆகப்போகும் தாராவாக அவளைக் கருதும்போது, ​​இந்த முடிவை நோக்கிச் செல்லும் பாதையில் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க நாம் தூண்டப்படுகிறோம். தாரா பயிற்சி இதை எவ்வாறு செய்கிறது என்பதை ஆராய்வோம்.¹

ஒரு தாரா சாதனைஒரு வழிகாட்டியை விவரிக்கும் உரை தியானம்- தொடங்குகிறது தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள் மற்றும் பரோபகார நோக்கத்தை உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா. இவற்றைச் சிந்தித்துப் பார்த்தால், நமது ஆன்மீகத் திசையையும், அதைப் பின்பற்றுவதற்கான நமது உந்துதலையும் தெளிவுபடுத்துகிறோம். நாம் தாராவை நமக்கு முன்னால் காட்சிப்படுத்துகிறோம் மற்றும் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நேர்மறையான அணுகுமுறைகளை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. முதல் மூட்டு, சாஷ்டாங்கம், பெருமையை தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் விழித்திருக்கும் ஒருவரின் அற்புதமான குணங்களுக்கு மரியாதையை வளர்க்கிறது, இதனால் அந்த குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள நம்மைத் திறக்கிறது. இரண்டாவது மூட்டு, செய்யும் பிரசாதம், ஈடுபடுத்துகிறது பிரசாதம் உண்மையான மற்றும் கற்பனையான அழகான பொருட்கள். இது கஞ்சத்தனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் தாராளமாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சியை வளர்க்கிறது. மூன்றாவது, நமது தவறுகளை வெளிப்படுத்துவது, மறுப்பு, நியாயப்படுத்துதல், பகுத்தறிவு மற்றும் பிற ஆரோக்கியமற்ற உளவியல் சூழ்ச்சிகளை சுத்தப்படுத்துகிறது, இது நம்முடன் நேர்மையாக இருப்பதைத் தடுக்கிறது. நமது தவறுகளை வெளிப்படுத்துவது நேர்மையையும் பணிவையும் வளர்க்கிறது. நான்காவது, நம்முடைய மற்றும் மற்றவர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியடைவது, பொறாமையைக் குறைத்து, மற்றவர்களின் நன்மைகள் மற்றும் சாதனைகளில் மகிழ்ச்சியை வளர்ப்பது. ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது மூட்டுகள், புத்தர்களைக் கோருவது மற்றும் எங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் நம் உலகில் இருப்பதற்கும், தர்மத்தைப் போதிப்பதும், அவர்கள் மீது நாம் கொண்டிருந்த எந்தத் தீங்கும் அல்லது அவமரியாதையையும் தூய்மைப்படுத்தவும், நம் வாழ்வில் அவர்கள் இருப்பதைப் பாராட்டவும் உதவுகிறோம். ஏழாவது, அர்ப்பணிப்பு, மேலே உள்ள நடைமுறைகளில் இருந்து அனைத்து உயிரினங்களுடனும் நேர்மறையான திறனைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது மற்றும் அவர்களின் தற்காலிக மற்றும் இறுதி நல்வாழ்வுக்காக அர்ப்பணிக்கிறது.

தாராவின் குணங்களைப் புகழ்ந்து, நமது ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கு அவளது உத்வேகத்தைக் கோரும் வசனங்களுடன் சாதனா தொடர்கிறது. இந்த வசனங்கள், தாராவை நம் முன் காட்சிப்படுத்தும் போது, ​​தாராவின் ஞான குணங்கள் மீது நம் கவனத்தை செலுத்துகிறது. தாராவின் குணங்களை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக பிரதிபலிக்கிறோம் தியானம், அவர் கற்பித்த ஆன்மீக வழியைப் பின்பற்றுவதால் வரும் மகிழ்ச்சியை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கொடுக்கவும் பெறவும் முடியும். வசனங்கள் நமது உன்னத ஆன்மீக அபிலாஷைகளுக்கு குரல் கொடுக்க உதவுகின்றன, மேலும் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு நாம் ஆற்றல் பெறுகிறோம்.

சாதனாவின் இதயம் - வெறுமை மற்றும் சுய-தலைமுறையில் கரைந்து போகிறது. தாரா இப்போது நம் தலையின் மேல் வந்து பச்சை ஒளியில் கரைந்து நமக்குள் பாய்ந்து நம் இதய சக்கரத்தில் நம் இதய-மனத்துடன் இணைகிறது. இந்த கட்டத்தில் நாம் தியானம் தன்னலமற்ற தன்மை, வெறுமை அல்லது சுயாதீனமான அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமை. அதாவது, திடமான "நான்" தியானம் இல்லை, உறுதியான தாரா இல்லை தியானம் மீது, மற்றும் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய நடவடிக்கை இல்லை தியானம். உள்ளார்ந்த இருப்பின் அனைத்து தவறான தோற்றங்களும் நிறுத்தப்பட்டு, நம் மனதை நாம் ஓய்வெடுக்கிறோம் இறுதி இயல்பு.

பொய்யான, இருமைத் தோற்றங்கள் அற்ற இந்த வெறுமையான இடத்தில், நமது ஞான மனம் தாரா வடிவில் வெளிப்படுகிறது. உடல் கதிரியக்க பச்சை ஒளியால் ஆனது. சுயாதீனமாக இருக்கும் "நான்" இல்லாததை இன்னும் அறிந்திருக்கிறோம், தாராவின் தோற்றத்தைப் பொறுத்து ஒரே நேரத்தில் "நான்" என்று பெயரிடுகிறோம். சுயத்தைப் பற்றிய உறுதியான கருத்தாக்கமோ அல்லது அது உருவாக்கும் சுயநலமோ இல்லாதிருந்தாலும், தாரா என்ற உணர்வை நம்மால் பெற முடியும் மற்றும் ஒரு நிகழ்ச்சியை கற்பனை செய்ய முடியும். புத்தர்அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் வகையில் அறிவூட்டும் நடவடிக்கைகள். எங்கள் மனக்கண்ணில், தாரா உணரும் மற்றும் அவளைக் கொண்டிருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் மீதும் பாரபட்சமற்ற அன்பையும் இரக்கத்தையும் உணர்கிறோம். திறமையான வழிமுறைகள் அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும். எங்கள் தாராவிடம் இருந்து உடல் ஒளியால் ஆனது, பிரபஞ்சம் முழுவதும் செல்லும் எண்ணற்ற சிறிய தாராக்களை நாம் வெளிப்படுத்துகிறோம், ஒவ்வொரு உணர்வையும் தொட்டு, அவர்களுக்குத் தேவையானதாகி, அவர்களின் துன்பத்தைப் போக்குகிறோம். அனைத்து உயிர்களின் அசுத்தங்களும் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை தாராவின் அனைத்து உணர்தல்களையும் பெறுகின்றன. இப்போது எல்லா உயிர்களும் தாராவாகிவிட்டதால், நாம் ஒளிவீசுகிறோம் பிரசாதம் அவற்றில் உருவாகும் அவர்களுக்கு பேரின்பம் மூலம் மாசுபடுத்தப்படாத இணைப்பு. அப்போது இந்த தாராக்கள் அனைத்தும் பனித்துளிகள் போல நமக்குள் விழுந்து, நம் மனதை ஆசீர்வதித்து, உற்சாகப்படுத்துகின்றன.

ஒரு குழந்தை ஆடை அணிந்து, ஒரு தீயணைப்பு வீரராக நடித்து, அதன் மூலம் தன்னை ஒருவராக ஆக்குவதற்குத் தூண்டுவது போல, நாம் நம்மை ஒருவராக கற்பனை செய்து கொள்கிறோம். புத்தர் அறியாமை, விரோதம், அல்லது இல்லாத ஒரு முழுமையான அறிவொளி பெற்ற மக்களுடன் தொடர்புடையவர் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு மற்றும் அளவிட முடியாத ஞானம், இரக்கம் மற்றும் திறமையுடன். இந்த வழியில், நாம் சிந்திக்கவும் செயல்படவும் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறோம் புத்தர் தாராவை வரவழைப்பதன் மூலம் நாம் எதிர்காலத்தில் தற்போதைய தருணத்தில் மாறுவோம், அந்த தாராவாக கற்பனை செய்துகொள்வோம். இது எதிர்காலத்தில் நாம் உண்மையில் தாராவாக மாறுவதற்கு விதைகளை விதைக்கிறது. நமது தாரா இயல்புடன் நம்மை அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம், நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவதற்கு ஊக்கமளிக்கும் நம்பிக்கையைப் பெறுகிறோம்.

தாராவின் அறிவூட்டும் செயல்களை நிகழ்த்தும் காட்சி அடிக்கடி அவளைப் பாராயணம் செய்யும் போது செய்யப்படுகிறது மந்திரம், ஓம் தாரே துத்தாரே துரே சோஹா. ஒரு மந்திரம் a ஆல் உச்சரிக்கப்படும் சமஸ்கிருத எழுத்துக்களின் தொகுப்பாகும் புத்தர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருக்கும் போது யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றி. நாங்கள் ஓதுகிறோம் மந்திரம் நமது ஆற்றல்களை அமைதிப்படுத்தவும், மனதை ஒருமுகப்படுத்தவும், தியானச் சமநிலையை அணுகவும். பச்சை தாராவில் மந்திரம், om தாராவைக் குறிக்கிறது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம், நாம் வளர்க்க விரும்பும் திறன்கள். தாரே, துட்டாரே, மற்றும் ture அனைத்துக்கும் "விடுதலை" என்ற பொருள் உண்டு. ஒரு விளக்கத்தில், இவை பயிற்சியாளரின் மூன்று நிலைகளின் பாதைகளை உருவாக்குவதற்கான தடைகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கின்றன - ஆரம்ப, இடைநிலை மற்றும் மேம்பட்ட. மற்றொன்றில், அவை உருவாக்குவதற்கான தடைகளை விலக்குகின்றன பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்-இதுதான் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, பரோபகார எண்ணம், மற்றும் வெறுமையை உணரும் ஞானம்.

மூன்றாவது விதமான விளக்கத்தில், பணி சுழற்சியான இருப்பில் இருந்து விடுவித்தல், அதாவது கட்டுப்பாடற்ற, தொடர்ச்சியான மறுபிறப்பிலிருந்து a உடன் விடுவித்தல் உடல் மற்றும் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம். நான்கு உன்னத உண்மைகளில், பணி முதல் உன்னத உண்மை, உண்மையான துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. துட்டாரே எட்டு ஆபத்துகளிலிருந்து விடுபடுவதைக் குறிக்கிறது, இது கீழே விவாதிக்கப்படும். இதனால் துட்டாரே இரண்டாவது உன்னத உண்மையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது, உண்மையான தோற்றம் துன்பம்-பாதிக்கப்பட்ட மனப்பான்மை மற்றும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவை தூண்டும் அசுத்தமான செயல்கள். டூர் நோயிலிருந்து விடுவிக்கிறது. நமக்கு இருக்கும் மிகக் கடுமையான நோய் மனப்பான்மை மற்றும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதில் உள்ள நுட்பமான இருட்டடிப்புகளாகும். ture மூன்றாவது உன்னத உண்மை, துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தம் மற்றும் அதன் தோற்றம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய விடுதலையே நமது இறுதி நோக்கம் மற்றும் உண்மையான ஆன்மீக வெற்றியாகும். நான்காவது உன்னத உண்மையை, விழிப்புக்கான பாதையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் இது அடையப்படுகிறது. ஒருபோதும் அதாவது "இது வரலாம்." முழு விழிப்புக்கான பாதையின் வேரை நம் இதயங்களில் நடுவதை இது குறிக்கிறது.

தாராவுக்கு ஒரு பாராட்டு மந்திரம் ஒவ்வொரு அசைக் குழுவின் குணங்களையும் விளக்குகிறது:

Om ஆழ்வார், ஆர்ய தாராவுக்கு, நான் வணங்குகிறேன்.
உடன் விடுதலை செய்யும் மகிமையுள்ளவருக்கு வணக்கம் பணி;
உடன் துத்தர நீங்கள் எல்லா அச்சங்களையும் அமைதிப்படுத்துகிறீர்கள்;
நீங்கள் அனைத்து வெற்றிகளையும் தருகிறீர்கள் ture;
ஒலிக்கு சோஹா மிகுந்த அஞ்சலி செலுத்துகிறேன்.

சுருக்கமாக, தாரா சாதனா நம் மனதை முழு விழிப்புக்கான பாதையில் வழிநடத்தும் வழி இதுதான். பயிற்சியாளர்கள் முன்னேறி, பரோபகார எண்ணம், ஒற்றை-முனை செறிவு மற்றும் யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய நுண்ணறிவை உணரும்போது, ​​அவர்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டி அவர்களின் மிக நுட்பமானவற்றைத் தூய்மைப்படுத்த மேம்பட்ட காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் தியானங்களை அவர்களுக்கு அறிவுறுத்துவார். உடல் மற்றும் மனம். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் வகையில் அவர்கள் இதை அற்புதமான வழிகளில் பயன்படுத்த முடியும்.

தாரா விடுதலை செய்பவள்

எட்டு வெளிப்புற மற்றும் எட்டு உள் ஆபத்துகளிலிருந்து தாரா நம்மை விடுவிக்கிறார். எட்டு வெளிப்புறங்கள் நம் உயிரை அல்லது உடைமையை அச்சுறுத்தும் அதே வேளையில், எட்டு அகவை நம்மை விழிப்புக்கான பாதையிலிருந்து விலக்கி ஆன்மீக ரீதியில் நம்மை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகின்றன.

தாரா நம்மை எப்படி பாதுகாக்கிறாள்? தர்ம புகலிடமே உண்மையான பாதுகாப்பு உண்மையான பாதைகள் மற்றும் துன்பங்களின் உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்கள் நம் மன ஓட்டத்தில். இவற்றை வளர்ப்பதற்கும், பின்னர் முழுமையாக்குவதற்கும் நாம் முதலில் அவற்றைப் படித்து, பின்னர் அவற்றின் பொருளைப் பற்றி சிந்தித்து, இறுதியாக அவற்றுடன் நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும். தியானம் மற்றும் அன்றாட வாழ்வில். இந்த மூன்று படிகளை நிறைவேற்ற, நாம் ஒரு ஆசிரியரைச் சார்ந்திருக்க வேண்டும்; இப்படித்தான் தாரா நம்மை வழிநடத்துகிறாள். முதலில் அவள் நமக்கு தர்மத்தைப் போதிக்கிறாள், அதன் பிறகு நாம் சரியான புரிதலை அடைய அதன் அர்த்தத்தை ஆராய தூண்டுகிறாள். இறுதியாக, அவள் நம்மை வழிநடத்துகிறாள் தியானம் வெறும் அற்புதமான அனுபவங்களை விட உண்மையான உணர்தல்களை உருவாக்க பயிற்சி செய்யுங்கள். ஒருவரின் காலில் இருந்து முள்ளை இழுப்பது போல விழித்திருக்கும் மனிதர்களால் நமது அசுத்தங்களை அகற்ற முடியாது. வெற்று கிண்ணத்தில் தண்ணீரை ஊற்றுவது போன்ற அவர்களின் உணர்தல்களை அவர்களால் நமக்கு வழங்க முடியாது. மாறாக, அவர்கள் செய்யும் உண்மையான உதவி, விழிப்புக்கான பாதையை, தர்மத்தை நமக்குக் கற்பிப்பதாகும்.

இந்த ஆபத்துகளில் இருந்து நம்மைக் காக்கும்படி தாராவைக் கோரும் பின்வரும் சொற்பொழிவு வசனங்கள் முதல்வரால் இயற்றப்பட்டது. தலாய் லாமா அவர் முடித்த பிறகு தியானம் தாரா மீது பின்வாங்க. அவர்கள் பாதையில் உள்ள தடைகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள், இதனால் அவை நம் மனதில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை ஆராய்ந்து புரிந்துகொள்வோம். அதன் பிறகு, நாம் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்தலாம் புத்தர் முதலில் அவர்களை அடக்கி, கடைசியில் ஒழிக்கக் கற்றுக் கொடுத்தது, அதனால் அவை மீண்டும் நம் மனதில் தோன்றாது.

பெருமையின் சிங்கம்

மலைகளில் வசிப்பவர் தவறான காட்சிகள் சுயநலம்,
தன்னை மேன்மையாக வைத்துக் கொள்வதில் கொந்தளித்து,
இது மற்ற உயிரினங்களை அவமதிப்புடன் நகக்கிடக்கிறது,
பெருமையின் சிங்கம் - தயவுசெய்து இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

ஆன்மீக பயிற்சியாளர்களாக, நாம் விழக்கூடிய மிகப்பெரிய ஆபத்துகளில் ஒன்று பெருமையாக இருக்கிறது. ஆன்மிகப் பயிற்சியாளர்கள் சம்பந்தப்பட்ட பல சோகமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஊழல்கள் சமீபத்திய ஆண்டுகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் பலவற்றில், யாரோ ஆணவத்துடன் தான் அடையாத நிலையை அடைந்துவிட்டதாக நினைத்து, பின்னர் ஒழுக்கக்கேடான செயல்களில் ஈடுபட்டார்.

மலைக் காடுகளில் சிங்கம் துள்ளிக் குதிப்பது போல, நமது பெருமை அந்தச் சூழலில் குடியிருக்கிறது தவறான காட்சிகள் "நான்" அல்லது "சுய" தன்மை பற்றி "நான்" சார்ந்து இருக்கும் அதே வேளையில், மற்ற எல்லா காரணிகளிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இருப்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், பின்னர் புரிந்துகொள்கிறோம். இது தவறான பார்வை சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் நமது துன்பத்தின் வேர். நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்ற உண்மையற்ற பார்வையை வைத்துக்கொண்டு, மற்றவர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறோம். தாழ்ந்தவர்கள் மீது பெருமிதம் கொள்கிறோம், உயர்ந்தவர்கள் மீது பொறாமை கொள்கிறோம், சமமானவர்களுடன் போட்டியிடுகிறோம். நமது பெருமை சிங்கத்தின் நகங்களைப் போன்ற அவமதிப்பை ஏற்படுத்துகிறது, அது மற்ற உயிரினங்களை காயப்படுத்துகிறது. இந்த தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள் துரதிர்ஷ்டவசமான இருப்பு நிலைகளில் நமது மறுபிறப்பை நிலைநிறுத்துகின்றன. இதற்கிடையில், பெருமிதமே, சுழற்சி முறையில் இருக்கும் நமது பயங்கரமான இக்கட்டான நிலையை அங்கீகரிப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் குறையற்றவர்கள் என்று ஆணவத்துடன் நினைக்கிறோம். இவ்வாறு நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தவறிவிடுகிறோம், அதன் விளைவாக நம்மிடம் உள்ள நல்ல குணங்கள் கெட்டுப்போகும் போது புதிய நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள முடியாது.

உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை உணரும் ஞானம், எட்டு உள் பயங்களுக்கும் இறுதி மருந்தாகும், ஏனென்றால் அது சுயத்தின் உண்மையான தன்மையைக் காண்கிறது - அது எந்த நிரந்தர அல்லது சுதந்திரமான இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது. எனினும், இந்த உணர்தல் உருவாக்க நேரம் எடுக்கும் மற்றும் பெற கடினமாக உள்ளது, இதற்கிடையில் நாம் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட துன்பம் தொடர்புடைய எளிதாக மாற்று மருந்துகளை பயன்படுத்த. பெருமையைப் பொறுத்தவரை, பன்னிரண்டு மூலங்கள் மற்றும் பதினெட்டு கூறுகள் போன்ற கடினமான தலைப்பைப் பற்றி சிந்திப்பது அத்தகைய ஒரு மாற்று மருந்தாகும். "அவை என்ன?" நாம் கேட்கலாம். ஆனால் அதுதான் விஷயம்: இந்த தலைப்புகள், பாதையை உண்மையாக்குவதற்கு அவசியமானவை என்றாலும், புரிந்துகொள்வது கடினம். நமது தற்போதைய புரிதல் எவ்வளவு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதை உணர்ந்துகொள்வது நமது பெருமையை குறைத்து நம்மை மேலும் தாழ்மையாக்குகிறது.

பெருமைக்கான மற்றொரு மாற்று மருந்து, நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும், நம்மிடம் உள்ள ஒவ்வொரு திறமையும் திறமையும் மற்றவர்களின் கருணையிலிருந்து வந்தவை என்பதை பிரதிபலிக்கிறது. நாம் ஒரு சிறந்த விளையாட்டு வீரராக இருந்தால், நம் பெற்றோருக்கும் பயிற்சியாளர்களுக்கும் நன்றி சொல்ல வேண்டும். எங்கள் கலை அல்லது இசைத் திறமை அதை வளர்த்த எங்கள் ஆசிரியர்களால் மலர்ந்தது. வாசிக்கும் திறன் போன்றவற்றை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்வது கூட, பலரின் கருணை மற்றும் முயற்சியால் வருகிறது. அப்படியென்றால், நம்மிடம் நல்ல குணங்கள் இருப்பதாக நினைத்து, நாம் எப்படிப் பெருமைப்பட முடியும்?

இந்த ஆபத்தில் இருந்து நம்மைக் காப்பாற்றுமாறு தாராவிடம் கேட்பதில், நாம் உண்மையில் நமது உள்ளான தாராவை—நம் சொந்த ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் விதைகளை அழைக்கிறோம். இந்த குணங்கள் படிப்படியாக வளரும்போது, ​​நம் பெருமை நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் ஏற்படுத்தக்கூடிய சேதத்திலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கிறது.

அறியாமை யானை

நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வின் கூர்மையான கொக்கிகளால் அடக்கப்படாமல்,
சிற்றின்ப இன்பங்களின் வெறித்தனமான மதுவால் மந்தமாக,
இது தவறான பாதைகளில் நுழைந்து அதன் தீங்கு விளைவிக்கும் தந்தங்களைக் காட்டுகிறது.
அறியாமையின் யானை - இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

சக்தி வாய்ந்த, ஆனால் கட்டுப்பாட்டை மீறி, ஒரு பைத்தியம் யானை அதன் பாதையில் அனைவரையும் பயமுறுத்துகிறது. மிகுந்த கவனத்துடன் பயிரிடப்பட்ட பயிர்களை அழித்து, பலரது உயிருக்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அதுபோலவே, நமது அன்றாட வாழ்வில், நமது கட்டுப்பாடற்ற மனம் பல ஒழுக்கக்கேடான செயல்களில் ஈடுபடுகிறது, மேலும் நாம் உட்கார்ந்திருக்கும்போது தியானம், அது கவனம் செலுத்த முடியாமல் ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்கு வெறித்தனமாக இயங்குகிறது. நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வால் நம் மனம் அடக்கப்படாததால், அதைக் கவர்ந்திழுக்கும் மனக் காரணிகள் முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்துவதால் இது நிகழ்கிறது. நெறிமுறை நடத்தையின் பின்னணியில், நாம் வாழ விரும்பும் வழிகாட்டுதல்களை நினைவாற்றல் அறிந்திருக்கிறது மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு நம்மை அவற்றுள் வாழ்கிறோமா என்பதைப் பார்க்கிறது. என்ற சூழலில் தியானம், நினைவாற்றல் பொருளை நினைவில் கொள்கிறது தியானம் அதனால் நாம் அதில் தங்கி, வேறு பொருளுக்கு திசை திருப்ப முடியாது, அதே சமயம் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு நமது நினைவாற்றல் சுறுசுறுப்பாக உள்ளதா அல்லது கவனச்சிதறல் அல்லது மந்தமான தன்மை உள்ளதா என்பதை ஆராய்கிறது. தியானம்.

நம் மனம் அறியாமையால் போதையில் இருக்கும்போது இணைப்பு இன்பங்களை உணர, நாம் தேடும் இன்பம் அல்லது நன்மையைப் பெறுவதற்கு நாம் என்ன செய்ய வேண்டுமோ அதைச் செய்வோம், இது நமது அப்பட்டமான தீங்கு விளைவிக்கும் தந்தங்களால் மற்றவர்களைத் துளைத்தாலும் கூட. கூடுதலாக, அறியாமை நம்மை தவறான பாதையில் அழைத்துச் செல்கிறது, இது விழிப்புணர்வுக்குப் பதிலாக நம்மை மேலும் குழப்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் இட்டுச் செல்கிறது.

தாராவிடம் பாதுகாப்புக்காக மனு தாக்கல் செய்வதன் மூலம், நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வின் நமது சொந்த சக்திகளை நாங்கள் முன்வைக்கிறோம். காட்டு யானையை அடக்கி அதன் ஆற்றலை ஆக்கபூர்வமான நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்துவதை பயமின்றி அறிந்த ஒரு புத்திசாலியான யானையை அடக்குவது போல, இந்த இரண்டு மனக் காரணிகளும் நம்மை வன்முறையற்ற வாழ்க்கை முறைக்கும் ஆழ்ந்த செறிவுக்கும் இட்டுச் செல்கின்றன. எங்கள் நெறிமுறை வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் எங்களின் நெறிமுறைகளை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுபடுத்துவதன் மூலம் நினைவாற்றல் உருவாக்கப்படுகிறது தியானம் பொருள், மற்றும் உள்நோக்க விழிப்பூட்டல், நம் மனம் எதை ஆக்கிரமித்துள்ளது என்பதை அடிக்கடி சோதிப்பதால் எழுகிறது. நம் மனம் பாதைக்கு ஏதுவான ஒன்றின் மீது கவனம் செலுத்தினால், உள்நோக்கி விழிப்புணர்ச்சி அதை அனுமதிக்கும்; அப்படி இல்லை என்றால், அந்த நேரத்தில் எந்த அறியாமை உணர்ச்சிகள் நம்மை ஆட்கொள்கிறதோ, அதை அமைதிப்படுத்த உள்நோக்க விழிப்புணர்வு பொருத்தமான மாற்று மருந்தை அழைக்கிறது.

கோபத்தின் நெருப்பு

காற்றினால் இயக்கப்படுகிறது பொருத்தமற்ற கவனம்,
சுழலும் புகை-மேகங்கள் தவறான நடத்தை,
நல்ல காடுகளை எரிக்கும் ஆற்றல் அதற்கு உண்டு.
என்ற தீ கோபம்- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

கோபம் நீண்ட காலமாக பெரும் முயற்சியுடன் வளர்க்கப்பட்ட மக்களிடையே உள்ள நேர்மறையான ஆற்றல், நல்லிணக்கம் மற்றும் நம்பிக்கையை விரைவாகவும் கண்மூடித்தனமாகவும் அழிக்கும் ஆற்றல் காரணமாக நெருப்புடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. எரியும் காட்டுத் தீ போல், கோபம் ஒரு சிறிய தீப்பொறியுடன் தொடங்குகிறது, மேலும் காற்றினால் தூண்டப்படுகிறது பொருத்தமற்ற கவனம் யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றின் எதிர்மறையான குணங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் மிகைப்படுத்துகிறது, கோபம் எரிகிறது. எரியும், அது நம்மை மேகமூட்டமான தவறான நடத்தைக்கு இட்டுச் செல்வதன் மூலம் நம் சொந்த வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலும் கொந்தளிப்பை உருவாக்குகிறது. நமது தீங்கான செயல்களின் புகை மூட்டத்திற்கு மத்தியில், நமது கஷ்டங்களின் மூலத்தை நம்மால் பார்க்க முடியாது, இதனால் தீயை அணைக்க எதுவும் செய்ய முடியாது. கோபம்.

வெறுப்பு மற்றும் கோபத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கிறோம். தர்ம பயிற்சியாளர்களாகிய நாங்கள் ஆக்கபூர்வமான செயல்களில் ஈடுபட முயற்சித்தோம் (நேர்மறை "கர்மா விதிப்படி,) இது நம் மன ஓட்டத்தில் நேர்மறையான முத்திரைகளை விட்டுச்செல்கிறது. இந்த முத்திரைகள் நம் வாழ்வில் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குவதோடு, நம் மனதையும் வளமாக்குகின்றன, இதனால் ஆன்மீக உணர்தல் பயிர்கள் வளரும். எனினும், கோபம் நேர்மறை முத்திரைகளை எரித்து, அவற்றை வலிமையற்றதாக ஆக்குகிறது. இதனால் கோபம் நமது அழிவுச் செயல்களுக்குப் பலியாவதை மட்டுமல்ல - மற்றொரு உயிரினத்தையும் - ஆனால் குற்றவாளியையும் - நம்மையே எரிக்கிறது.

பொறுமை, தீங்கு அல்லது துன்பத்தை எதிர்கொள்ளும் போது உள்ளுக்குள் அமைதியாக இருக்கும் திறன், இதற்கு மாற்று மருந்தாகும். கோபம். பொறுமை என்பது செயலற்ற முறையில் தீங்கு கொடுப்பது அல்லது முட்டாள்தனமாக தீங்கு விளைவிப்பதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மாறாக, பொறுமை நம் மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது, இதனால் தெளிவு மற்றும் ஞானத்துடன் நாம் பல்வேறு செயல்களைப் பரிசீலித்து, சூழ்நிலையில் உள்ள அனைவருக்கும் அதிக நன்மை மற்றும் குறைந்த தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். பொறுமையுடன், நாம் உறுதியாக செயல்பட முடியும் - சில சமயங்களில் அமைதியான பலத்துடன், மற்ற நேரங்களில் உறுதியான இரக்கத்துடன்.

பொறாமை பாம்பு

அறியாமையின் இருண்ட குழிக்குள் பதுங்கி,
மற்றவர்களின் செல்வத்தையும் சிறப்பையும் தாங்க முடியாமல்,
அது தன் கொடூர விஷத்தை அவர்களுக்குள் வேகமாக செலுத்துகிறது.
பொறாமையின் பாம்பு - இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

பொறாமை, மற்ற குழப்பமான உணர்ச்சிகளைப் போலவே, யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய அறியாமையிலிருந்து உருவாகிறது. மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை அழித்துவிட்டால் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம் என்று அறியாமையில் நம்மை நினைக்க வைக்கிறது. ஒரு கொடிய பாம்பின் விஷம் ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதனைக் கொன்றது போல, பொறாமை நம் மற்றும் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் விஷமாக்குகிறது. "உன்னைப் போலவே உன் அண்டை வீட்டாரையும் நேசி" மற்றும் "எல்லா உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்" என்று நாம் கூறும்போது, ​​​​நமக்கு இல்லாத நல்ல அதிர்ஷ்டம் வேறொருவருக்கு இருக்கும்போது - அவர்களின் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவர நாம் ஒரு விரலை உயர்த்த வேண்டியதில்லை என்றாலும் - நம்முடைய பொறாமை அவர்களின் செழிப்பு, திறன் அல்லது நல்லொழுக்கத்தை தாங்க முடியாது. அதன் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் வெற்றியையும் தகர்க்க முயற்சிக்கிறோம். இத்தகைய நடத்தை தன்னைத்தானே தோற்கடிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் வெற்றி பெற்றாலும், மற்றவர்களின் நல்வாழ்வைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும்போது நம்மைப் பற்றி நாம் நன்றாக உணரவில்லை.

இவ்வாறு வெறுக்கத்தக்க பொறாமை நமது சுயமரியாதையைக் குறைப்பது மட்டுமல்லாமல், நம்மை வேதனையில் பிணைக்க வைக்கிறது. ஒரு பாம்பு சுருங்கினால் பாதிக்கப்பட்டவனைக் கொல்வது போல, பொறாமை நம் மன அமைதியிலிருந்து வாழ்க்கையைப் பிடுங்குகிறது. சில சமயங்களில் பொறாமையின் வலி மட்டுமே அதன் மாற்று மருந்துகளைத் தேடத் தூண்டுகிறது.

மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சி, திறமைகள், அதிர்ஷ்டம், நல்ல குணங்கள் ஆகியவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைவதே அந்த மாற்று மருந்தாகும். மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது, ​​நாமும் அதில் சேரலாம்! மற்றவர்கள் புத்திசாலித்தனமாகவும் அன்பாகவும் செயல்படும்போது, ​​​​அவர்களின் நல்லொழுக்கத்தில் ஏன் மகிழ்ச்சியடையக்கூடாது? சோம்பேறி மனிதனின் சிறந்த நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவதற்கான வழியாக மகிழ்ச்சியாகக் கருதப்படுகிறது. மற்றவர்களின் நற்பண்புகள் - அவர்களின் கருணை, தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறை ஒழுக்கம், பொறுமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, செறிவு, ஞானம் மற்றும் பலவற்றில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம் - அந்த போற்றத்தக்க மனப்பான்மை அல்லது அந்த நன்மை பயக்கும் செயலை நாமே செய்வது போல் நேர்மறையான திறனைக் குவிக்கிறோம். பாதையில் முன்னேறுவதற்கு நாம் பெரும் நேர்மறையான ஆற்றலைக் குவிக்க வேண்டும் என்பதால், மற்றவர்களின் நன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் கண்டு மகிழ்வது நிச்சயமாக பயனுள்ளது. இது விழிப்புணர்விற்கான பாதையில் நம்மைத் தூண்டுகிறது மற்றும் இப்போது நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது.

தவறான பார்வைகளின் திருடர்கள்

தரக்குறைவான பழக்கவழக்கத்தால் பயமுறுத்தும் காட்டுப்பகுதியில் சுற்றித் திரிவது
மற்றும் முழுமையான மற்றும் நீலிசத்தின் தரிசு கழிவுகள்,
அவர்கள் நன்மைக்கான நகரங்களையும் துறவிகளையும் பறிக்கிறார்கள் பேரின்பம்,
என்ற திருடர்கள் தவறான காட்சிகள்- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

நமக்கு செழிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் தரும் பொக்கிஷமான உடைமைகள் இருந்தால், அவற்றை திருடர்களிடமிருந்து பாதுகாக்க விரும்புகிறோம். அதேபோல, நமது துல்லியமானதை நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் காட்சிகள் முக்கியமான ஆன்மீக விஷயங்கள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் இவை நமது ஆன்மீக செழுமைக்கு அடித்தளம். நாம் பின்பற்ற வேண்டுமா தவறான காட்சிகள், விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதாகக் கூறப்படும் ஆனால் உண்மையில் செய்யாத ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவோம். இதனால் நாம் வறுமையில் வாடுவோம், ஆன்மீகப் பாலைவனத்தில் சிக்கித் தவிப்போம். பொருள் வறுமையை விட ஆன்மீக வறுமை மிகவும் ஆபத்தானது, ஏனெனில் இது இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை மட்டுமல்ல, பல எதிர்கால வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியையும் பாதிக்கிறது.

என்ற திருடர்கள் தவறான காட்சிகள் பல வகைகளில் உள்ளன. சில தவறான காட்சிகள் நெறிமுறையற்ற செயல்கள் நெறிமுறைகள் என்றும், தவறான நடைமுறைகள் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் என்றும் நம்புகிறார்கள். காஃபிர்களைக் கொல்வது சொர்க்கத்தில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்று நினைப்பது போன்ற மத போதனைகளின் திரிபு, சமூகத்திலும் அப்படிப்பட்டவர்களுக்குள்ளும் அச்சம் நிறைந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது. காட்சிகள்.

முதல்வர் தவறான காட்சிகள், மலட்டுக் கழிவுகளைப் போல, எந்த விடுதலைச் செயல்பாடுகளும் வளரவில்லை, இரண்டு உச்சநிலைகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றன: முழுமையானவாதம் மற்றும் நீலிசம். முந்தையது எந்த வழியை மறுபரிசீலனை செய்கிறது நிகழ்வுகள் உள்ளன, பிந்தையது அவர்களின் இருப்பை முற்றிலும் மறுக்கிறது. அனைத்து நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் சுயேச்சையான இருப்பு இல்லாமல் உள்ளன, அவை சுதந்திரமாக இருப்பதாக முழுமையானவாதம் கருதுகிறது. அது பார்க்கிறது நிகழ்வுகள் அவர்களின் சொந்த உள்ளார்ந்த சாராம்சத்தை வைத்திருப்பது மற்றும் அவர்களின் சொந்த சக்தியின் கீழ் உள்ளது, அதேசமயம் அவர்கள் இல்லை. நீலிசம் மற்ற தீவிரத்திற்கு செல்கிறது, அந்த நபர்களை நம்புகிறது மற்றும் நிகழ்வுகள் இல்லை. இது காரண மற்றும் விளைவின் செயல்பாட்டை இழிவுபடுத்துகிறது, இதனால் ஆக்கபூர்வமான செயல்களைச் செய்வதிலும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைக் கைவிடுவதிலும் உள்ள நமது மனசாட்சியை அழித்துவிடும். முழுமையான வாதம் அல்லது நீலிசம் இருக்கும்போது, ​​இரண்டையும் நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியாது இறுதி இயல்பு அல்லது வழக்கமான இயல்பு நிகழ்வுகள்.

மிடில் வே வியூ என்பது தேவையான சமநிலை. இது சுதந்திரமான இருப்பு உட்பட அனைத்து கற்பனையான இருப்பு வழிகளையும் மறுக்கிறது, ஆனால் அனைத்து நபர்களும் மற்றும் நிகழ்வுகள் உள்ளன. அதாவது, எல்லாவற்றிலும் சுதந்திரமான இருப்பு இல்லாவிட்டாலும், அது சார்ந்து இருக்கிறது. இந்தக் கண்ணோட்டம் உள்ளதையும் இல்லாததையும், எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்பதையும் துல்லியமாகப் பிரித்தறிய நமக்கு உதவுகிறது. இந்த வழியில், எங்களின் ஞானம் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல்களின் தொகுப்புகள்—நகரங்கள் மற்றும் துறவறங்கள் எளிதான மற்றும் பேரின்பம்- பாதுகாக்கப்பட்டு, நமது மகிழ்ச்சி உறுதி செய்யப்படுகிறது.

கஞ்சத்தனத்தின் சங்கிலி

பொறுக்க முடியாத சிறைச்சாலையில் உடலமைந்த உயிர்களைக் கட்டுவது
சுதந்திரம் இல்லாத சுழற்சியான இருப்பு,
அது அவர்களைப் பூட்டுகிறது ஏங்கிஇறுக்கமான அணைப்பு,
கஞ்சத்தனத்தின் சங்கிலி - இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

அறியாமையே சுழற்சி முறையில் வாழ்வதற்கு அடிப்படையாக இருந்தாலும், ஒரு வாழ்நாளில் இருந்து அடுத்த வாழ்நாள் வரை துன்பத்தின் சுழற்சியில் நம்மை அடைத்து வைத்திருப்பது ஏங்கி. உடன் இணைந்து ஏங்கி கஞ்சத்தனம், நம் உடைமைகளில் ஒட்டிக்கொண்டு, அவற்றைப் பிரிவதைத் தாங்க முடியாத மனம். நாம் தாராள மனப்பான்மை உள்ளவர்களாக நம்மை நினைத்துக் கொள்ள விரும்பினாலும், நமது நடத்தையை ஆராயும்போது, ​​முன்னேற்றத்திற்கு அதிக இடமிருக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, நமது அலமாரிகளும் அடித்தளங்களும் நாம் பயன்படுத்தாத பொருட்களால் நிரப்பப்பட்டிருக்கலாம்-உண்மையில், சில உடைமைகள் இருப்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளாமல் இருக்கலாம்-ஆனால், நமது சேமிப்புப் பகுதிகளை சுத்தம் செய்யத் தொடங்கினால், இவற்றைச் சொல்லாமல் இருப்பதற்கு நம் மனம் பல காரணங்களைச் சொல்கிறது. தெளிவாகத் தேவைப்படும் நபர்களுக்குக் கூட விஷயங்கள் தொலைந்துவிடும். "எனக்கு இது பின்னர் தேவைப்படலாம்," "இது உணர்வுபூர்வமான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது," "நான் அதைக் கொடுப்பவர்கள் என்னைப் பயன்படுத்திக் கொள்வார்கள், மேலும் அதிகமாகக் கேட்பார்கள்," "நான் இருப்பதன் மூலம் காட்டுவது போல் தோன்ற விரும்பவில்லை. தாராளமாக,” மற்றும் மேலும்.

பயம் பெரும்பாலும் நம் சாக்குகளுக்குப் பின்னால் உள்ளது. உடைமைகள் சுழற்சி முறையில் நமக்குப் பாதுகாப்பைத் தரும் என்று நாங்கள் தவறாக நம்புகிறோம். உண்மையில், எங்கள் இணைப்பு அவர்கள் நம்மை அதிருப்தியின் சிறையில் அடைக்க வைக்கிறார்கள். நாம் தொடர்ந்து மேலும் மேலும் சிறப்பாக ஏங்குகிறோம், ஆனால் நம்மிடம் இருப்பதில் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை.

அல்லாத-தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் தாராள மனப்பான்மை மாற்று மருந்து. அல்லாதவற்றுடன்தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பொருள் உடைமைகளை மகிழ்ச்சியின் நம்பகமான ஆதாரமாகவோ அல்லது வெற்றியின் அர்த்தமாகவோ நாம் கருதுவதில்லை. நமக்குள்ளேயே இன்னும் சமச்சீரற்ற நிலையில், நமது பொருள்முதல்வாத சமுதாயத்தில் மனநிறைவைக் காண்கிறோம், ஒரு அரிய "பண்டம்". மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் விரும்பும் அன்பை வளர்க்க மனநிறைவு நம்மை அனுமதிக்கிறது, இதனால் நாம் கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம்.

திறந்த மனதுடன் கொடுப்பது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது மற்றும் மற்றவர்களுக்கு நேரடியாக நன்மை பயக்கும். சமூக சமத்துவமின்மையின் மோசமான உணர்வைத் தணித்து, உலக அமைதியை ஊக்குவிக்கும் வகையில், நமது சமூகத்திலும் நாடுகளிடையேயும் பொருட்கள் மிகவும் சமமாகப் பகிரப்படுகின்றன. பகிர்வு என்பது ஒரு இனமாக நாம் தொடர்ந்து இருப்பதற்கான ஆதாரமாகும். அவரது புனிதர் என தலாய் லாமா தகுதியானவர்களின் உயிர்வாழ்வல்ல, மிகவும் ஒத்துழைப்பவர்கள் உயிர்வாழ்வதே ஒரு இனத்தை செழிக்க வைக்கிறது. நம்மில் யாரும் சுதந்திரமாக இல்லை; நாம் வாழ பிறரை சார்ந்து இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு மற்றவர்களுக்கு உதவுவதும் செல்வத்தைப் பகிர்வதும் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை பயக்கும். தாராள மனப்பான்மை இப்போது நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, நம் இனங்கள் தொடர்ந்து செழிக்க உதவுகிறது, மேலும் நேர்மறையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, அது எதிர்காலத்தில் நமக்கு செழிப்பைக் கொண்டுவருகிறது.

இணைப்பு வெள்ளம்

கடக்க மிகவும் கடினமான சுழற்சியான இருப்பு நீரோட்டத்தில் நம்மை வருடுகிறது,
எங்கே, உந்துதல் காற்று மூலம் நிபந்தனை "கர்மா விதிப்படி,,
பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு என்ற அலைகளில் நாம் தள்ளப்பட்டுள்ளோம்.
என்ற வெள்ளம் இணைப்பு- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

வெள்ளம் போல், இணைப்பு சுழல் இருப்பின் புயல் கடலில் நம்மை உதவியற்ற முறையில் உந்தித் தள்ளுகிறது. இது இரண்டு வழிகளில் செய்கிறது. முதலில், செல்வாக்கின் கீழ் இணைப்பு, இது நபர்கள், பொருள்கள், இடங்கள், யோசனைகள், காட்சிகள், மற்றும் பல, நாம் விரும்புவதைப் பெறுவதற்காக தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில் செயல்படுகிறோம். நமது அழிவுகரமான செயல்கள் இப்போது மற்றவர்களுடன் மோதலை உருவாக்கி, பின்னர் துன்பகரமான சூழ்நிலைகளை உருவாக்கும் நமது மன ஓட்டத்தில் முத்திரைகளை விட்டுச் செல்கின்றன. இரண்டாவது, மரணத்தின் போது, இணைப்பு மீண்டும் ஒருமுறை எழுகிறது மற்றும் நாம் எங்களுடன் ஒட்டிக்கொள்கிறோம் உடல் மற்றும் வாழ்க்கை. நாம் இனி அவர்களைப் பிடிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தால், இணைப்பு பின்னர் மற்றொன்றைப் பற்றிக் கொள்கிறது உடல் மற்றும் வாழ்க்கை, மற்றும் நாம் சுழற்சி முறையில் மீண்டும் பிறக்கிறோம்.

ஒவ்வொரு மறுபிறப்பிலும், நாம் பிறந்த உடனேயே முதுமை தொடங்குகிறது, நோய் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது, மரணம் அவர்களின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு. இதற்கிடையில், இன்னும் வெள்ளத்தில் அடித்துச் செல்லப்பட்டது இணைப்பு, நாம் குழப்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின்மையில் மூழ்கும்போது இன்னும் அதிகமான மறுபிறப்புகளை ஏற்படுத்தும் நமது மன ஓட்டத்தில் அதிக எதிர்மறையான கர்ம முத்திரைகளை விட்டு, அழிவுகரமான முறையில் தொடர்ந்து செயல்படுகிறோம்.

சுழற்சியான இருப்பு நீரோட்டத்தை கடப்பது கடினம். இதைச் செய்வதற்கு நமக்கு வழிகாட்டுதல் தேவை, குழப்பமான உணர்ச்சிகளின் இருண்ட கடல்களைக் கடக்க ஒரு நட்சத்திரம் வழிநடத்துகிறது. சமஸ்கிருத வார்த்தையான தாரா என்பது "நட்சத்திரம்" என்று பொருள்படும் விடுதலை மற்றும் முழு விழிப்புக்கான பாதையை எங்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம் நம்மை ஆபத்திலிருந்து பாதுகாக்குமாறு தாராவிடம் கேட்டுக்கொள்கிறோம், அதன் மூலம் மறுகரையைக் கடந்து ஒரு மனநிலையை அடைகிறோம். பேரின்பம் மற்றும் சுதந்திரம்.

விஷயங்களின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பது ஒரு சிறந்த மாற்று மருந்தாகும் இணைப்பு. நாம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் பொருள்கள் நொடிக்கு நொடி மாறுவதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவை நீண்ட காலம் நீடிக்காது, எனவே மகிழ்ச்சியின் நம்பகமான ஆதாரங்கள் அல்ல என்பதை நாம் அறிவோம். அவர்களின் ஏமாற்றும் ஈர்ப்பிலிருந்து விலகி, நமது குழப்பமான மனப்பான்மைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் மாற்றியமைப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறோம், மேலும் பயனுள்ளவற்றை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். என்ற இரக்க உந்துதலுடன் நம் மனதை பழக்கப்படுத்தும் செயல்முறையின் மூலம் போதிசிட்டா மற்றும் இந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம், இன் நிலைகளில் நாம் முன்னேறுகிறோம் புத்த மதத்தில் புத்தருக்கு பாதை.

சந்தேகத்தின் ஊனுண்ணி பேய்

இருண்ட குழப்பத்தின் இடத்தில் சுற்றித் திரிவது,
இறுதி நோக்கங்களுக்காக பாடுபடுபவர்களை துன்புறுத்துதல்,
அது விடுதலைக்குக் கொடியது.
என்ற மாமிச பேய் சந்தேகம்- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

சந்தேகம் பல்வேறு வகையானது, அவை அனைத்தும் தடையாக இல்லை. போது எங்கள் சந்தேகம் ஒரு கற்பித்தலின் பொருளைக் கற்றுக்கொள்ளவும், ஆராயவும், தெளிவுபடுத்தவும் நம்மைத் தூண்டும் ஆர்வத்தின் ஒரு வடிவம், அது நமக்குப் பாதையில் உதவுகிறது. எனினும், போது எங்கள் சந்தேகம் குழப்பத்தில் வாழ்கிறார் மற்றும் நோக்கி சாய்ந்துள்ளார் தவறான காட்சிகள், நம் மனம் அதன் சொந்த உருவாக்கத்தின் வட்டங்களில் சுழல்கிறது மற்றும் நாம் ஆன்மீக ரீதியில் அசையாமல் இருக்கிறோம். இது ஏமாற்றியது சந்தேகம் நமது நேரத்தை விழுங்குகிறது, விடுதலைக்கான நமது வாய்ப்பை வீணாக்குகிறது; இது ஒரு மாமிச பிசாசை ஒத்திருக்கிறது, இது வாழ்க்கையை அழிக்கிறது, ஒரு நபரின் திறனைக் குறைக்கிறது.

ஒரு மனம் சுழல்கிறது சந்தேகம் விடுதலைப் பாதையில் நேராகச் செல்ல முடியாது. நாம் ஒரு பயிற்சி செய்ய ஆரம்பித்தால், நாம் சந்தேகம் அதன் செயல்திறன்; நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது சந்தேகம் அவர்களின் நம்பகத்தன்மை. நாங்கள் சந்தேகம் நமது பயிற்சி திறன்; நாங்கள் சந்தேகம் நம்மை வழிநடத்தும் நமது ஆசிரியரின் திறன்; நாங்கள் சந்தேகம் பயிற்சிக்கான பாதை; நாங்கள் சந்தேகம் அறிவொளியின் இருப்பு. எந்தத் தீர்மானத்தையும் எட்ட முடியாமல், பாதையில் முன்னோக்கிச் செல்ல முடியாமல் மனம் வேதனைப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கிறது. நமது இறுதி நோக்கங்களான விடுதலை மற்றும் ஞானம் ஆகியவை இந்த அரக்கனால் படுகொலை செய்யப்படுகின்றன. சந்தேகம்.

எதிர்க்க சந்தேகம், முரண்பட்ட எண்ணங்களின் அலைச்சலை முதலில் நிறுத்தி மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும். தியானம் மூச்சைப் பற்றிய சிந்தனையை அகற்றி மனதை ஒருமுகப்படுத்த ஒரு சிறந்த வழியாகும். ஒரு உறுதியான மனம், சந்தேகம், முட்டாள்தனமான எண்ணங்களிலிருந்து கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான பிரச்சினைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம். அடுத்து நாம் தர்க்கரீதியாகவும் தெளிவாகவும் சிந்திக்கக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், இதன் மூலம் இந்த சிக்கல்களை ஆராய்ந்து துல்லியமான முடிவுகளை அடைய முடியும். இந்த காரணத்திற்காக, திபெத்திய துறவிகள் பல ஆண்டுகளாக வேதத்தை விவாதிப்பதிலும் விவாதிப்பதிலும் செலவிடுகிறார்கள். விவாதத்தின் முறைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பு, போதனைகளை எவ்வாறு தெளிவாக ஆராய்வது மற்றும் அவற்றின் செல்லுபடியை எவ்வாறு சோதிப்பது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது. இது போதனைகளின் ஆழமான அர்த்தங்களை வரைகிறது, நாம் என்ன செய்கிறோம் மற்றும் புரியவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது, மேலும் பலதரப்பட்ட முன்னோக்குகளை தெளிவுபடுத்துகிறது. நாம் முறையான விவாதத்தில் ஈடுபடாவிட்டாலும், தர்ம நண்பர்களுடன் தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிப்பதும் அதே நோக்கத்திற்காகவே உதவுகிறது. இந்த வழியில் நாம் எதை நம்புகிறோம் என்பதை தெளிவுபடுத்தலாம், அதைச் செய்தபின், அதற்கேற்ப பயிற்சி செய்ய ஆரம்பிக்கலாம்.

அர்ப்பணிப்பு

இந்த பாராட்டுக்கள் மற்றும் கோரிக்கைகள் மூலம் உங்களுக்கு
அடக்க நிலைமைகளை தர்ம நடைமுறைக்கு சாதகமற்றது
மேலும் நமக்கு நீண்ட ஆயுளும், நேர்மறை ஆற்றலும், மகிமையும், ஏராளமும்,
மற்றும் பிற சாதகமான நிலைமைகளை நாம் விரும்பியபடி!

தாரா பயிற்சியை மேற்கொள்வதன் மூலமும், எட்டு ஆபத்துகளுக்கு எதிரான மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் வகையில், நாங்கள் மிகப்பெரிய நேர்மறையான திறனை உருவாக்கியுள்ளோம். இரண்டு முக்கிய நோக்கங்களுக்காக, அது எவ்வாறு பழுக்க வைக்கும் என்பதை இப்போது நாங்கள் அர்ப்பணிக்கிறோம். முதலாவதாக எல்லா உயிர்களும் அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும் நிலைமைகளை நமது நடைமுறை மற்றும் தர்மத்தை நமது சொந்த மனதுடன் ஒருங்கிணைப்பதற்கு தடையாக இருக்கிறது. அத்தகைய நிலைமைகளை போர், வறுமை, அதிகப்படியான கடமைகள் அல்லது தகுதிவாய்ந்த ஆன்மீக வழிகாட்டி இல்லாமை போன்ற வெளிப்புறமாக இருக்கலாம் அல்லது நோய், உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்பு போன்றவை சந்தேகம், அல்லது மன இயலாமை. இரண்டாவதாக, நாமும் மற்றவர்களும் சந்திப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கிறோம் நிலைமைகளை விழிப்புக்கான பாதையை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு உகந்தது. நீண்ட ஆயுட்காலம் முக்கியமானது, அதனால் நாம் படிக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் முடியும் புத்தர்நீண்ட காலமாக போதனைகள். நேர்மறை ஆற்றல் நம்மை வருந்தாமல் இறக்க உதவுகிறது மற்றும் நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியைத் தொடரக்கூடிய அதிர்ஷ்டமான மறுபிறப்புகளை நோக்கி நம்மைத் தூண்டுகிறது. இது நம் மனதை உரமாக்குகிறது, அதன் அர்த்தத்தை நாம் புரிந்துகொள்வோம் புத்தர்இன் போதனைகள் எளிதாக மற்றும் அவற்றை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைக்க முடியும். பொருள் செல்வம் நமக்குத் தேவையானவற்றை வழங்குகிறது, எனவே நாம் கவலைப்படாமல் பயிற்சி செய்யலாம். இது மற்றவர்களுடன் உடைமைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள அனுமதிக்கிறது, இதனால் பெருந்தன்மையிலிருந்து நேர்மறையான திறனைக் குவிக்கிறது. ஆன்மீகச் செல்வம், நமது பயிற்சியை ஊக்குவிக்கும் ஒரு தகுதிவாய்ந்த ஆன்மீக வழிகாட்டி மற்றும் நல்ல தர்ம நண்பர்களைத் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. மகிமை என்பது திறனைக் குறிக்கலாம் நிலைமைகளை மற்றவர்களுக்கு திறமையாக உதவ வேண்டும். ஏராளமான செல்வம் என்பது நமது பொருள் உடைமைகளை வழங்குவதற்கும், நமது அன்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் தர்ம புரிதலை மற்றவர்களுடன் திறமையான முறையில் பகிர்ந்து கொள்வதற்கும் அனுமதிக்கிறது.

மேற்கூறிய வசனங்கள் பலவிதமான ஆபத்துக்களிலிருந்து நம்மைக் காக்க தாராவை வேண்டிக்கொள்ளும் விதத்தில் சொற்றொடராக இருந்தாலும், அவற்றின் பொருளைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள சில முக்கியமான விஷயங்களை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். முதலில், தாரா ஒரு அல்ல சுயமாக இருக்கும், சுதந்திரமான தெய்வம் அல்லது கடவுள். எல்லா நபர்களையும் போல மற்றும் நிகழ்வுகள், அவள் சார்ந்து இருக்கிறாள் மற்றும் சுதந்திரமான அல்லது முழுமையான இருப்பு இல்லாமல் இருக்கிறாள். நாம் உட்கார்ந்து ஓய்வெடுக்கும்போது, ​​​​நமது கஷ்டங்களைக் குணப்படுத்தும் மற்றும் நமது சுயநல ஆசைகளை நிறைவேற்றும் மந்திரக்கோலை அசைக்கக்கூடிய ஒரு வெளிப்புற உயிரினமாக தாராவை நினைப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். மாறாக, நாம் (கோரிக்கை வைப்பவர்), தாரா (நாம் கோருவது) மற்றும் கோரும் செயல் அனைத்தும் சுதந்திரமான இருப்பு இல்லாமல் வெறுமையானவை, இருப்பினும் வழக்கமாக உள்ளன என்ற விழிப்புணர்வுடன் இந்த கோரிக்கைகளை நாங்கள் செய்கிறோம்.

இரண்டாவதாக, தாராவாக மாறிய அனைத்து உயிரினங்களும் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கு தங்கள் பக்கத்திலிருந்து வரம்புகளிலிருந்து விடுபட்டிருந்தாலும், அவர்கள் சர்வ வல்லமை படைத்தவர்கள் அல்ல. நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவிற்கு மட்டுமே அவர்களால் கற்பிக்கவும், வழிகாட்டவும், ஊக்குவிக்கவும் முடியும். இந்த மற்றும் பிற ஒத்த வசனங்களைப் படிப்பதன் நோக்கங்களில் ஒன்று, நம் மனதையும் இதயத்தையும் திறந்து, நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளும் ஆன்மீக பாத்திரங்களாக ஆக்குவதாகும். நாம் ஒரு வெளிப்புற தாராவிடம் பிரார்த்தனை செய்வது போல் தோன்றினாலும், அற்புதமான அபிலாஷைகளை உருவாக்குவதன் மூலமும், நல்ல நோக்கங்களை நோக்கி நமது சிந்தனையை செலுத்துவதன் மூலமும், நம் அக ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் தூண்டுகிறோம். எல்லா உயிர்களிடமும் சமமாக அன்புடனும் கருணையுடனும் நம் இதயங்களை எவ்வளவு திறக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக தாரா நம்மை பாதிக்கலாம். நமது ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்வது அதிகமாகும் இறுதி இயல்பு, தாரா நம் உணர்தல்களை ஆழப்படுத்த நம்மை ஊக்குவிக்கும்.

பவர்பாயிண்ட் விளக்கக்காட்சியைப் பதிவிறக்கவும் தாரா மற்றும் எட்டு ஆபத்துகள் அவள் நம்மை பாதுகாக்கிறாள்.

1. தாரா பயிற்சி செய்ய, சில தேவைகள் அவசியம். பயிற்சியாளர்கள் திபெத்திய பௌத்தத்தின் தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியரைக் கலந்தாலோசிக்க வேண்டும். இங்கே விளக்கம் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது தியானம்.
    ↩