प्रविधिको युगमा बौद्ध नैतिकता

पूर्वी क्षितिज: हामी अब Industry 5.0 वा 5th Industrial Revolution मा प्रवेश गर्दैछौं, टेक्नोलोजी विकासको एउटा नयाँ र उदीयमान चरण जहाँ मानिसहरूले उन्नत प्रविधि र कृत्रिम बुद्धिमत्ता (AI) संचालित रोबोटहरूसँग कार्यस्थल प्रक्रियाहरू र मानव फस्टाउनको लागि काम गर्ने अपेक्षा गरिन्छ। बौद्ध परिप्रेक्ष्यमा, AI विकासकर्ताहरूले हाम्रो पीडा कम गर्ने मुख्य बौद्ध शिक्षाहरूलाई कसरी विचार गर्नुपर्छ ताकि तिनीहरूको डिजाइनले मानवजातिलाई आनन्द र मानसिक स्वास्थ्य प्राप्त गर्न मद्दत गर्न सक्छ? फेरि एक पटक हामी हाम्रा तीन धर्म गुरुहरू - आदरणीय अग्गासिट्टा, आदरणीय मिन वेई र आदरणीय तेन्जिन सेपाल - उनीहरूको टिप्पणी र सल्लाहको लागि सोध्छौं।

मेसिन लर्निङ र भर्चुअल रियालिटीजस्ता प्रविधिले बुद्ध सम्पदाको संरक्षण र बुझाइलाई कसरी फाइदा पुर्याउन सक्छ? यी आविष्कारहरू बौद्ध समुदायसँग प्रभावकारी रूपमा बाँडिएको सुनिश्चित गर्न विद्वानहरूले के कदम चाल्नुपर्छ?

अगासिटा: विद्वानहरूले प्राचिन बौद्ध ग्रन्थहरू, कलाकृतिहरू, र कलाकृतिहरूलाई डिजिटलाइज गर्न र संरक्षण गर्न प्रविधि प्रयोग गर्न सक्छन्। मेशिन लर्निङले बौद्ध ग्रन्थहरूको चरित्र पहिचान, अनुवाद र विश्लेषणमा मद्दत गर्न सक्छ, तिनीहरूलाई फराकिलो दर्शकहरूको लागि पहुँचयोग्य बनाउन। डाटाबेस र प्लेटफर्महरू स्थापना गर्न सकिन्छ ताकि अनुसन्धान निष्कर्षहरू विश्वव्यापी अनुसन्धानकर्ताहरूसँग साझा गर्न सकिन्छ।

भर्चुअल रियालिटीले भौतिक कलाकृतिहरूलाई डिजिटल रूपमा संरक्षण गर्न इमर्सिभ अनुभवहरू सिर्जना गर्न सक्छ र बौद्ध मन्दिरहरू, मठहरू र ऐतिहासिक स्थलहरूको इमर्सिभ अनुभवहरू पनि प्रदान गर्न सक्छ। यसले व्यक्तिहरूलाई बौद्ध धर्मको वास्तुकला, अनुष्ठान र सांस्कृतिक पक्षहरू बुझ्न मद्दत गर्न सक्छ।

यी उपकरणहरू प्रयोग गरेर, बौद्ध समुदाय भित्र समझदारी बढाउन शैक्षिक कार्यक्रमहरू र कार्यशालाहरू सिर्जना गर्नुपर्छ। सांस्कृतिक रूपमा संवेदनशील र सम्मानजनक रूपमा संरक्षण र विश्लेषणको लागि प्रविधिको प्रयोग गर्दा विद्वानहरूले नैतिक मुद्दाहरूमा ध्यान दिनुपर्छ।

मिन वेई: मेशिन लर्निङले बौद्ध सम्पदासँग सम्बन्धित ऐतिहासिक डेटाको विशाल मात्राको विश्लेषण गर्न, विद्वानहरूलाई प्राचीन ग्रन्थहरू, कलाकृतिहरू र शिक्षाहरू बुझ्न मद्दत गर्न मद्दत गर्न सक्छ। यसले यी सामग्रीहरू भित्र अनुवाद, संरक्षण, र पहिचान ढाँचाहरूमा मद्दत गर्न सक्छ। भर्चुअल रियालिटी (VR) ले ऐतिहासिक बुद्ध साइटहरू पुन: सिर्जना गर्न सक्छ, मानिसहरूलाई यी स्थानहरू वस्तुतः अन्वेषण गर्न र अनुभव गर्न अनुमति दिँदै, सम्पदाको गहिरो समझलाई बढावा दिँदै। इमर्सिभ अनुभवहरूका लागि डेटा विश्लेषण र VR को लागि मेसिन लर्निङलाई संयोजन गरेर, हामी अन्तरक्रियात्मक प्लेटफर्महरू वा अनुप्रयोगहरू सिर्जना गर्न सक्छौं जसले यी खोजहरूलाई विश्वव्यापी दर्शकहरूलाई प्रभावकारी रूपमा बताउन र साझा गर्न, बौद्ध धर्मको शिक्षा र इतिहासलाई थप पहुँचयोग्य र आकर्षक बनाउँछ। यो प्रविधिले बौद्ध सम्पदाको बारेमा नयाँ अन्तर्दृष्टि र दृष्टिकोण प्रदान गर्न सक्छ, जसले व्यापक दर्शकहरूलाई यसको बुद्धिको कदर गर्न र सिक्न सक्षम बनाउँछ।

Tsepal: मेसिन लर्निङको एउटा अमूल्य लाभ अप्टिकल क्यारेक्टर रिकग्निसन [ओसीआर] मा छ, स्क्यान गरिएका बौद्ध सूत्रहरू, ग्रंथहरू र विभिन्न परम्परा र भाषाका पाठहरूलाई सादा पाठमा इलेक्ट्रोनिक रूपान्तरण। OCR विशाल बौद्ध साहित्यिक सम्पदाको दस्तावेजीकरण, प्रसार र संरक्षण गर्न, बौद्ध विद्वानहरू, अनुवादकहरू, अभ्यासकर्ताहरू र आम जनतालाई खोजी गर्न मिल्ने फाइलहरू उपलब्ध गराउन अमूल्य छ।

उदाहरणका लागि, बौद्ध डिजिटल पुस्तकालय केन्द्र [BDRC] ले 2015 देखि सबै बौद्ध परम्पराहरूका पाठहरू संरक्षित गरेको छ। यसले FO R UM स्क्यानहरूको डिजिटल पुस्तकालय र ती छविहरूबाट OCR-उत्पन्न पाठ राख्छ, जुन जो कोहीले खोज्न सक्छ।

भर्चुअल रियलिटीले देवताको मण्डला वा पुरातन पवित्र स्थलहरूलाई सही रूपमा कल्पना गर्न मद्दत गर्न सक्छ। एक साहित्य समीक्षाले वयस्कहरूमा मानसिक स्वास्थ्य सुधार गर्न माइन्डफुलनेस प्रशिक्षणमा VR लाई प्रभावकारी नवाचारको रूपमा निष्कर्ष निकाल्छ - चिन्ता, अवसाद कम गर्न, निद्राको गुणस्तर सुधार गर्न, भावना नियमन र मुड सुधार गर्न मद्दत गर्न देखाइएको छ।

बुद्ध नैतिकताले हामीलाई कसरी कृत्रिम बुद्धिमत्ता, आनुवंशिक इन्जिनियरिङ र सामाजिक सञ्जाल जस्ता प्रविधिको प्रयोगमा मार्गदर्शन गर्न सक्छ?

अगासिटा: निम्न बौद्ध नैतिक सिद्धान्तहरू एकीकरण गरेर हामी प्रविधि र एकअर्कासँग थप सामंजस्यपूर्ण सहअस्तित्व बढाउन सक्छौं।

• टेक्नोलोजीको विकास र प्रयोगमा अनुकम्पा र गैरहार्मको सिद्धान्तलाई जोड दिनुहोस्। यो सुनिश्चित गर्नुहोस् कि यसले समग्र मानवतालाई फाइदा पुर्‍याउँछ र हानि वा थप असमानता निम्त्याउनुको सट्टा पीडा कम गर्दछ।
• टेक्नोलोजीको प्रयोगमा सजगता र पूर्ण जागरूकतालाई प्रोत्साहन दिनुहोस्, जसमा हाम्रा कार्यहरू र छनौटहरूले आफू र अरूलाई पार्ने प्रभावबारे सचेत हुनु समावेश छ।
• व्यक्तिहरूको गोपनीयता र व्यक्तिगत सीमाहरूलाई सम्मान गर्नुहोस्, चाहे त्यो तपाईंले विकासकर्ताको रूपमा सङ्कलन गर्नुभएको डेटा वा तपाईं सामाजिक मिडियामा अरूसँग कसरी संलग्न हुनुहुन्छ।
• सूचनाको निरन्तर प्रवाह र टेक्नोलोजीबाट प्रोत्साहनको सामनामा समानता खेती गर्नुहोस्।
• टेक्नोलोजीको पारिस्थितिक प्रभावलाई पहिचान गर्नुहोस् र फोहोर, ऊर्जा खपत, र यसको उत्पादन र निपटानसँग सम्बन्धित वातावरणीय पदचिह्न कम गर्न प्रयास गर्नुहोस्।

मिन वेई: बौद्ध नैतिकतालाई एआई, जेनेटिक इन्जिनियरिङ र सोशल मिडिया जस्ता प्रविधिहरूमा लागू गर्न सकिन्छ जसले प्रयोगकर्ताहरूलाई यी उपकरणहरू दिमाग र दयालु रूपमा प्रयोग गर्न प्रोत्साहन दिन्छ। माइन्डफुलनेसले व्यक्तिहरूलाई टेक्नोलोजीसँग सन्तुलित सम्बन्ध कायम राख्न, अत्यधिक प्रयोग वा निर्भरताबाट बच्न मद्दत गर्न सक्छ। सत्यता, दया र समानुभूति जस्ता नैतिक आचरण अभ्यासले सकारात्मक र रचनात्मक संचारलाई बढावा दिन, सामाजिक सञ्जालमा अन्तरक्रियालाई मार्गदर्शन गर्न सक्छ। बुद्ध सिद्धान्तहरू लागू गर्दा, गैर-हानि र वास्तविक कल्याणको खोजीले, मानवतालाई हानि नदिई फाइदा पुग्ने तरिकामा एआईको विकास र उपयोगलाई प्रोत्साहन गर्न सक्छ। यी नैतिक दिशानिर्देशहरूले नकारात्मक प्रभावहरूलाई निरन्तरता दिनुको सट्टा व्यक्तिगत र सामूहिक कल्याणलाई समर्थन गर्ने तरिकामा प्रविधिको उपयोग गर्न मद्दत गर्न सक्छ। यी सिद्धान्तहरूलाई एकीकरण गर्नाले प्रविधिको थप सजग, दयालु, र नैतिक प्रयोग बढाउन मद्दत गर्न सक्छ।

सेपाल: आज हाम्रा धेरै समस्याहरू हाम्रा कार्यहरू र हाम्रा कार्यहरूले अरूमा पार्ने प्रभावको नैतिक आयामको बारेमा सचेतनाको अभावका कारण हुन्। मानव समुदायको एक भागको रूपमा, हामीसँग त्यो समुदायलाई फाइदा गर्ने जिम्मेवारी छ।

एआई प्रणालीहरू पूर्वाग्रह र भेदभावलाई इम्बेड गर्न, मानव अधिकारलाई खतरामा पार्ने र वातावरणीय ह्रासमा योगदान गर्न जानिएको हुनाले, मानव अधिकार, समावेशीता र विविधता, र वातावरणीय विचारहरू सुनिश्चित गर्न विकासकर्ताहरूलाई मार्गदर्शन गर्न बलियो मूल नैतिक मूल्यहरू आवश्यक रेलहरू हुन्।

चेतना संवेदनशील प्राणीहरूको अद्वितीय विशेषताहरू मध्ये एक हो, र हाम्रो बुद्धिको जरा हो। एआई र रोबोटहरू तिनीहरूको क्षमता र निर्णय गर्ने क्षमतामा मानवजस्तै हुँदै गएपछि, के हामी तिनीहरूसँग पनि कम्म छ भनेर भन्न सक्छौं?

अगासिटा: कम्म भनेको इरादाको रूपमा परिभाषित गरिएको छ, किनकि कुनै कार्यको नैतिक गुण यसको पछाडिको नियतले निर्धारण गरिन्छ।

जब AI र रोबोटको कुरा आउँछ, यी प्रविधिहरूका कार्यहरू र तिनीहरूको पछाडिको उद्देश्यहरू बीचको भिन्नता छुट्याउन महत्त्वपूर्ण छ। एआई र रोबोटहरू मानवद्वारा निर्मित र नियन्त्रित उपकरणहरू हुन्। तिनीहरू एल्गोरिदम र प्रोग्रामिङमा आधारित, चेतना, मनसाय, वा नैतिक एजेन्सीबाट रहित काम गर्छन्। तिनीहरूले कार्यहरू गर्न सक्छन् तर इरादा वा चेतनाको लागि क्षमता छैन।

तिनीहरूका कार्यहरू र निर्णयहरू तिनीहरूको प्रोग्रामिङ र तिनीहरूले प्रक्रिया गर्ने डेटाको परिणाम हुन्, र कुनै पनि नैतिक वा नैतिक विचारहरू तिनीहरूका मानव सिर्जनाकर्ताहरू र प्रयोगकर्ताहरूको जिम्मेवारी हुन्।

नैतिक उत्तरदायित्व व्यक्ति र संगठनहरूमा निहित छ जसले यी प्रविधिहरू सिर्जना र प्रयोग गर्दछ। बौद्ध नैतिकता, जसले करुणा र गैर-हानिमा जोड दिन्छ, एआई र रोबोटहरू संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुग्ने र हानि नगर्ने तरिकामा प्रयोग गरिन्छ भनी सुनिश्चित गर्नको लागि बहुमूल्य मार्गदर्शक हुन सक्छ।

मिन वेई: बुद्ध दर्शनको सन्दर्भमा, कर्म नैतिक सिद्धान्तलाई बुझाउँछ कि एकको कार्यको परिणाम हुन्छ, भविष्यका अनुभवहरूलाई प्रभाव पार्छ र अवस्था. कर्म इच्छाशक्ति र चेतना द्वारा संचालित, भावनात्मक प्राणीहरू द्वारा गरिएको जानाजानी कार्यहरूको परिणाम हो। एआई र रोबोटहरू, अहिले सम्म, चेतना, आत्म-जागरूकता, र इरादा वा इच्छा उत्पन्न गर्ने क्षमताको कमी छ। त्यसैले, बौद्ध परिप्रेक्ष्यबाट, तिनीहरू जम्मा गर्दैनन् कर्म किनभने तिनीहरू इच्छा र नियतमा आधारित कार्यहरू गर्दैनन्। यद्यपि, प्रविधिको विकास र एआई थप परिष्कृत हुँदै जाँदा, यसले सचेत, संवेदनशील एआईको सम्भावित विकासको बारेमा नैतिक प्रश्नहरू खडा गर्न सक्छ। तर अहिले चेतना र आशयको अभावमा एआई र रोबोटले उत्पादन गर्दैन कर्म बौद्ध अर्थमा।

सेपाल: संस्कृत शब्द कर्म शाब्दिक अर्थ कार्य हो, र जानाजानी शारीरिक, मौखिक, र मानसिक कार्यहरूलाई जनाउँछ जुन हामी संवेदनशील प्राणीहरूले दिनभर सिर्जना गर्छौं। हामीले सिर्जना गर्ने कार्यहरूबाट सम्भाव्यताहरू हाम्रो दिमागमा भण्डार गरिएको छ, जसले पछि अनुभवी प्रभावहरूलाई जन्म दिन्छ, त्यसैले सिर्जना गर्न कर्म दिमाग हुनु आवश्यक छ। कृत्रिम बुद्धिमत्ताले के भइरहेको छ अनुभव गर्दैन; एआई सीमित एल्गोरिदम र प्रोग्रामिङमा आधारित छ, सचेत उद्देश्य होइन।

मेसिनहरूसँग दिमाग छ कि छैन भनी निर्धारण गर्न, वैज्ञानिकहरूले “चेतना” भन्‍ने अर्थ बुझाउने प्रयास गर्छन्‌। LaMDA र ChatGPT जस्ता ठूला भाषा मोडेलहरू निश्चित रूपमा क्षमतामा सचेत र मानवजस्तै देखिन्छन्, यद्यपि AI केवल सफ्टवेयर हो, हार्डवेयरमा चलिरहेको छ। मैले कुनै उल्लेख पाइनँ कर्म वैज्ञानिक साहित्य मा।

धेरै वर्षअघि दलियाबीच भएको छलफलमा लामा र वैज्ञानिकहरू, उहाँलाई कम्प्युटर संवेदनशील प्राणी बन्न सक्छ कि भनेर सोधिएको थियो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, कम्प्यूटरले एक दिन दिमाग बनाउन सक्छ कर्म? यदि कम्प्युटर वा रोबोटले मानसिक निरन्तरताको आधारको रूपमा काम गर्न पर्याप्त परिष्कृत छ भने, दिमागको प्रवाह आफ्नो जीवनको भौतिक आधारको रूपमा यस्तो मेसिनसँग जोड्न नसक्ने कुनै कारण छैन। जे होस्, यसले कम्प्यूटर दिमाग हो भनेर भन्दैन, वा हामी कृत्रिम रूपमा कम्प्युटरमा दिमाग बनाउन सक्छौं।

कसरी बौद्ध मानहरूले हाम्रो मानसिक स्वास्थ्यमा प्रविधिको नकारात्मक प्रभावलाई सम्बोधन गर्न मद्दत गर्न सक्छ, जस्तै स्मार्टफोन लत र सूचना ओभरलोड?

अगासिटा: बौद्ध धर्मले माइन्डफुलनेसमा बलियो जोड दिन्छ, सर्तको सही दृष्टिकोण र स्वस्थ र अस्वस्थ चीजहरू बीचको भेदभावलाई सम्झने अभ्यास, त्यो सही दृष्टिकोण लागू गर्न आफैलाई सम्झाउने र यसले कसरी प्रदर्शन गरिरहेको छ भनेर हेर्नको लागि आफ्नो दिमागलाई फर्केर हेर्छ। माइन्डफुलनेसले व्यक्तिहरूलाई उनीहरूको टेक्नोलोजी प्रयोगको ढाँचा र उनीहरूको मानसिक स्वास्थ्यमा पार्ने प्रभावबारे सचेत हुन मद्दत गर्न सक्छ। मध्यमार्गको बौद्ध अवधारणाले जीवनका सबै पक्षहरूमा मध्यस्थता र सन्तुलनलाई प्रोत्साहन गर्छ। यो सिद्धान्त टेक्नोलोजी प्रयोगमा लागू गर्न सकिन्छ अत्यधिक स्क्रिन समय बेवास्ता गरेर, सीमाहरू सेट गरेर, र लत वा मानसिक तनावमा नपुग्ने सन्तुलित दृष्टिकोण खोजेर।

भौतिक सम्पत्ति र इच्छाहरूबाट अलग हुनु अर्को महत्त्वपूर्ण बौद्ध मूल्य हो। यसलाई टेक्नोलोजीमा लागू गर्दै, व्यक्तिहरूले सामाजिक सञ्जालमा प्रमाणीकरण, मनपर्ने वा सूचनाहरूको निरन्तर आवश्यकताबाट अलग रहन सिक्न सक्छन्, भावनात्मक कम गर्दै। संलग्न यी प्लेटफर्महरूमा।

अनलाइन अन्तरक्रियाहरूमा अनुकम्पालाई प्रोत्साहन दिनुले साइबरबुलिङ, ट्रोलिङ र अनलाइन शत्रुताका नकारात्मक प्रभावहरूलाई कम गर्न सक्छ। आवधिक डिजिटल डिटोक्सहरू, जहाँ व्यक्तिहरूले जानाजानी स्क्रिनबाट विच्छेदन गर्छन्, रिट्रीटको बौद्ध अभ्याससँग मिलाउन सकिन्छ र ध्यान। यसले दिमागलाई ताजा बनाउन र निरन्तर जडानको तनाव कम गर्न मद्दत गर्न सक्छ।

माइन्डफुलनेस र स्पष्ट जागरूकता अभ्यासले प्राथमिकताहरू सेट गरेर र अनावश्यक जानकारी सङ्कलन गर्नबाट परहेज सहित आफ्नो मान र कल्याणसँग मिल्ने प्रविधिको प्रयोगमा समय छुट्याएर समय व्यवस्थापनमा मद्दत गर्छ।

मिन वेई: बौद्धिक मूल्यहरूले मानसिक स्वास्थ्यमा प्रविधिको नकारात्मक प्रभावहरूलाई सम्बोधन गर्न व्यावहारिक तरिकाहरू प्रदान गर्न सक्छ। माइन्डफुलनेस, बौद्ध अभ्यासको एक प्रमुख पक्ष, वर्तमान क्षण जागरूकतालाई प्रोत्साहित गरेर, व्यक्तिहरूलाई उनीहरूको प्रविधि प्रयोग पहिचान गर्न र नियन्त्रण गर्न सक्षम पारेर स्मार्टफोन लत व्यवस्थापन गर्न मद्दत गर्न सक्छ। थप रूपमा, भौतिक इच्छाहरूबाट अलग हुनु र करुणा र समानुभूति खेती गर्ने अवधारणाहरूले प्रविधिसँग स्वस्थ सम्बन्ध बनाउन मद्दत गर्न सक्छ, यसलाई सकारात्मक र रचनात्मक उद्देश्यका लागि प्रयोग गर्ने महत्त्वलाई जोड दिँदै जसले आफू र अरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछ।

सेपाल: स्मार्टफोनको लत र सूचनाको ओभरलोड बाह्य स्रोतहरूबाट आनन्द र कल्याण खोज्ने दिमागका लक्षणहरू हुन्, जुन अविश्वसनीय, क्षणिक, र सधैं हामीलाई असन्तुष्ट महसुस गराउँछ। उहाँको शिक्षामा कर्म, को बुद्ध खुसी र दुःख वास्तवमा हाम्रो आफ्नै दिमागबाट, हाम्रो आफ्नै विचारबाट कसरी आउँछ भनेर कुशलतापूर्वक देखायो। वास्तवमा, सामाजिक सञ्जाल जस्ता बाह्य उत्तेजनाहरू दुःखको मुख्य कारणहरू मध्ये एक हो।

एक दैनिक अभ्यास जसमा माइन्डफुलनेस खेती समावेश छ (स्मृति) र आत्मनिरीक्षण जागरूकता (संप्रजन्या) हाम्रो विचार, साथै विश्लेषणात्मक ध्यान मा lamrim हाम्रो मानव जीवनको बहुमूल्यता, अनन्तता र मृत्यु जस्ता विषयहरू, कर्म र संसारको प्रकृति हामीलाई हाम्रो जीवनलाई अझ अर्थपूर्ण तरिकामा प्रयोग गर्न प्रेरित गर्नको लागि अमूल्य छ।

थप रूपमा, आफूलाई योग्य बौद्ध शिक्षकहरू, शिक्षाहरू, र समान विचारधाराका सँगी अभ्यासकर्ताहरूसँग घेर्नुले हामीलाई हाम्रो पीडित दिमाग र बानीहरूसँग काम गर्न आवश्यक विधिहरू खेती गर्न मद्दत गर्नेछ।

धर्मले हामीलाई वातावरणीय नैतिकताको बारेमा के सिकाउन सक्छ, विशेष गरी इलेक्ट्रोनिक फोहोर र स्रोतको खपतको बारेमा?

अगासिटा: द Dhamma सबै जीवनको अन्तरसम्बन्धलाई जोड दिन्छ। यसले संसारमा सबै कुरा एक अर्कामा निर्भर छ भनेर सिकाउँछ। स्रोत उपभोग र इलेक्ट्रोनिक फोहोर उत्पादन लगायत हाम्रा कार्यहरूले बृहत्तर पारिस्थितिक प्रणाली र अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई असर गर्छ भन्ने कुरालाई मान्यता दिएर यो सिद्धान्तलाई वातावरणीय नैतिकतामा लागू गर्न सकिन्छ।

जीवनका सबै पक्षहरूमा सरलता र संयमितताको मूल्यलाई इलेक्ट्रोनिक उपभोगमा लागू गर्न सकिन्छ व्यक्तिहरूलाई केवल आवश्यक चीजहरू खरीद गर्न र अत्यधिक ग्याजेटरीबाट बच्न प्रोत्साहित गरेर।

मिन वेई: इलेक्ट्रोनिक फोहोरको सन्दर्भमा, धर्मले सावधानीपूर्वक उपभोग र जिम्मेवार निपटान अभ्यास गर्न प्रोत्साहित गर्दछ। यसले अनावश्यक उपभोग कम गर्न, सम्भव भएसम्म वस्तुहरू पुन: प्रयोग गर्ने, र इलेक्ट्रोनिक फोहोरको वातावरणीय प्रभावलाई कम गर्न पुन: प्रयोग गर्ने वकालत गर्दछ। थप रूपमा, नश्वरताको अवधारणाले हामीलाई सिकाउँछ कि सबै चीजहरू क्षणिक छन्। यसले इलेक्ट्रोनिक उपकरणहरूको जीवन चक्रको बारेमा बढि जागरूकतालाई प्रेरित गर्न सक्छ, स्रोतहरूको सीमित प्रकृतिको बुझाइ र जिम्मेवारीपूर्वक प्रयोग गर्ने महत्त्वलाई बढावा दिन्छ। यसबाहेक, करुणासम्बन्धी बौद्ध शिक्षाहरू वातावरण सहित सबै प्राणीहरूमा फैलिएको छ। यसले हाम्रो वरपरको संसारको लागि जिम्मेवारी र हेरचाहको भावनालाई प्रोत्साहन दिन्छ, वर्तमान र भविष्यका पुस्ताहरूको फाइदाको लागि स्रोत र वातावरणको ध्यानपूर्वक भण्डारणको विचारलाई बढावा दिन्छ।

सेपाल: क्रिप्टो माइनिङ र एआई जस्ता कम्प्युटेसनल टेक्नोलोजीहरूमा ऊर्जा लागत छ। के तपाईंलाई थाहा छ कि विश्वभरका डाटा केन्द्रहरूले हाल विश्वव्यापी बिजुलीको 1-1.5 प्रतिशत प्रयोग गर्छन्? AI विशेष गरी ऊर्जा सघन छ, र यसको भारी ऊर्जा आवश्यकताहरूले त्यो संख्यालाई द्रुत रूपमा अगाडि बढाउनेछ, त्यसैले जलवायु, समाज र प्रविधि बीचको अन्तरक्रियाको लागि लेखांकनले नजिकको परीक्षाको वारेन्टी दिन्छ।

सबै प्राणीहरूको अन्तरनिर्भरतामा प्रतिबिम्बित गर्नाले हामीलाई हाम्रो आफ्नै खुशी भन्दा ठूलो परिप्रेक्ष्यको साथ सम्पर्कमा ल्याउँछ। सबै प्राणीहरूका लागि साँचो करुणाद्वारा निर्देशित, विकसित देशहरूमा उनीहरूले आफ्नो स्रोत र अपशिष्टको प्रयोगले विश्वभरका मानिसहरू र जनावरहरूमा पार्ने प्रभावलाई विचार गर्नुपर्छ। सेल फोन, कम्प्युटर, ट्याब्लेट र सिसा र पारा जस्ता विषाक्त पदार्थहरू भएका अन्य इलेक्ट्रोनिक्सहरू इलेक्ट्रोनिक फोहोरको सबैभन्दा छिटो बढ्दो स्रोत हुन्। के यो नैतिक छ कि यस फोहोरको एक महत्वपूर्ण भाग विकासशील देशहरूमा ढुवानी हुन्छ जहाँ कम वातावरणीय र स्वास्थ्य सुरक्षा कानूनहरू अवस्थित छन्? प्राविधिक विकास र फोहोर व्यवस्थापनको बारेमा बुद्धिमानी निर्णयहरू गर्न नैतिक विचारहरू अपरिहार्य छन्।

तपाईको विचारमा टेक्नोलोजीले प्रस्तुत गरेका अवसर र चुनौतीहरु के के हुन् ?
बुद्ध धर्मको प्रसार ?

अगासिटा: टेक्नोलोजी, विशेष गरी इन्टरनेटले बौद्ध धर्मलाई विश्वव्यापी दर्शकहरूमा पुग्न अनुमति दिन्छ। इन्टरनेट जडान भएका जो कोहीले गर्न सक्छन् पहुँच बौद्ध धर्मसँग सम्बन्धित शिक्षा, पाठ, र स्रोतहरू।

प्रविधिले अन्तरक्रियात्मक र मल्टिमिडिया सिक्ने अनुभवहरूलाई सक्षम बनाउँछ, जसले व्यक्तिहरूलाई जटिल बौद्ध अवधारणाहरूसँग संलग्न हुन र बुझ्न सजिलो बनाउँछ।

मेसिन अनुवाद उपकरणहरूले बौद्ध ग्रन्थहरूलाई विभिन्न भाषाहरूमा अनुवाद गर्न मद्दत गर्न सक्छ, तिनीहरूलाई थप विविध श्रोताहरूका लागि पहुँचयोग्य बनाउन।

सामाजिक सञ्जाल र अनलाइन फोरमहरूले भर्चुअल समुदायहरू सिर्जना गर्न सुविधा दिन्छ जहाँ चिकित्सकहरू जडान गर्न, अनुभवहरू साझेदारी गर्न र मार्गदर्शन खोज्न सक्छन्।

भर्चुअल वास्तविकता र संवर्धित वास्तविकताले बौद्ध तीर्थस्थलहरूको इमर्सिभ अनुभवहरू प्रदान गर्न सक्छ, जसले मानिसहरूलाई यी पवित्र स्थानहरू भ्रमण गर्न र सिक्न अनुमति दिन्छ।

यस्ता अवसरका बाबजुद चुनौती पनि छन् । इन्टरनेटमा बौद्ध शिक्षाहरूको गलत जानकारी र गलत व्याख्या सहित धेरै जानकारीहरू छन्। अनलाइन स्रोतहरूको गुणस्तर र शुद्धता सुनिश्चित गर्न चुनौतीपूर्ण हुन सक्छ।

जबकि अनलाइन समुदायहरू मूल्यवान हुन सक्छन्, तिनीहरूले भौतिक बौद्ध समुदायहरूमा पाइने व्यक्तिगत जडान र समर्थनको गहिराइलाई पूर्ण रूपमा प्रतिस्थापन गर्न सक्दैनन्।

प्रविधिको माध्यमबाट बुद्ध धर्मको प्रभावकारी प्रचार प्रसारका लागि यी अवसर र चुनौतीहरूलाई सन्तुलनमा राख्नु महत्त्वपूर्ण छ। प्रविधिको जिम्मेवार प्रयोगलाई प्रोत्साहन गर्ने, परम्पराको प्रामाणिकता र सम्मानलाई प्रवर्द्धन गर्ने, र एकअर्काको आध्यात्मिक विकासलाई समर्थन गर्ने अनलाइन र अफलाइन समुदायहरूलाई बढावा दिनु आवश्यक विचारहरू हुन्।

मिन वेई: वास्तवमा, प्रविधिले बौद्ध धर्मको प्रसारमा अवसर र चुनौती दुवै प्रस्तुत गर्दछ। अवसरहरूको लागि, प्रविधिले अनलाइन प्लेटफर्महरू मार्फत विश्वव्यापी दर्शकहरूमा बौद्ध शिक्षाको व्यापक प्रसार गर्न, र शिक्षाहरूको लाइभ स्ट्रिमिङको लागि अनुमति दिन्छ, जसले बौद्ध ज्ञानलाई तिनीहरूको भौगोलिक स्थानको पर्वाह नगरी मानिसहरूलाई थप पहुँचयोग्य बनाउँछ। अन्तरक्रियात्मक एपहरू जस्ता नवीन शिक्षण विधिहरू, ध्यान गाइडहरू, र अनलाइन पाठ्यक्रमहरूले विभिन्न सिकाइ शैलीहरू पूरा गर्छन्। चुनौतीहरूको लागि, अनलाइन स्पेसले बौद्ध शिक्षाहरूको गलत व्याख्या गर्न सक्छ, किनकि प्रामाणिकता कमजोर वा हराउन सक्छ। प्रविधिले गडबडीहरू सिर्जना गर्न सक्छ र शिक्षाहरूसँग सतही संलग्नतालाई प्रोत्साहित गर्न सक्छ, गहिराइ र वास्तविक समझलाई असर गर्छ। र शिक्षणको परम्परागत विधिहरू गुमाउने जोखिम। बुद्ध धर्मका मूल सिद्धान्त र अभ्यासहरूसँग प्रविधिको एकीकरणलाई सन्तुलनमा राख्नु एउटा चुनौती हो जसमा धर्मको प्रसारका लागि प्रविधिले प्रदान गर्ने फाइदाहरू प्रयोग गर्दै शिक्षाको सारलाई कायम राख्न सजगता र विचारशील दृष्टिकोण चाहिन्छ।

सेपाल: अवसर: शोधकर्ता, अनुवादक र विद्यार्थीहरू बढी हुनेछन् पहुँच बौद्ध सूत्र, ग्रन्थ र सामग्रीहरू। विश्वव्यापी पहुँच धर्म शिक्षकहरू, शिक्षाहरू र स्रोतहरूका लागि नयाँ प्रविधिहरू र बुद्ध धर्मको प्रसारले प्रदान गरेको अद्भुत अवसर हो। विकासोन्मुख देशहरूमा पनि, धेरै मानिसहरूसँग सेल फोनहरू छन् पहुँच बौद्ध शिक्षा। पुस्तकहरू र अन्य धार्मिक वस्तुहरू प्रतिबन्धित हुँदा पनि अब धेरै अमेरिकी जेलहरूमा इलेक्ट्रोनिक शिक्षाहरू उपलब्ध छन्। विश्वव्यापी रूपमा धेरै मानिसहरू सहयोगी धर्म समुदायहरूसँग पनि जोडिन सक्छन्।

चुनौती: वेब मार्फत यति धेरै धर्म उपलब्ध हुँदा, मानिसहरूले आफूलाई योग्य शिक्षकको आवश्यकता पर्दैन भन्ने लाग्न सक्छ। कसैले पनि YouTube च्यानल, FB पृष्ठ, वा वेबपेजमा तथाकथित 'धर्म' पोस्ट गर्न सक्छ, तर गलत जानकारी प्रदान गर्न सक्छ। YouTube एल्गोरिदमले पोस्ट गरिएको कुराको गुणस्तरलाई ध्यानमा राख्दैन। जबकि योग्य धर्म शिक्षकहरू खोज इन्जिन अप्टिमाइजेसनमा रुचि राख्दैनन्, जोसँग शंकास्पद प्रेरणाहरू छन्। वेबमा साँचो धर्म पत्ता लगाउन गाह्रो हुन सक्छ।

कसरी टेक्नोलोजीले तपाइँको अध्ययन, अभ्यास, र प्रचार प्रसारमा मद्दत गरेको छ भन्ने बारे तपाइँको व्यक्तिगत अनुभव साझा गर्न सक्नुहुन्छ बुद्धको शिक्षा?

अगासिटा: सबै भन्दा पहिले, म यस फोरमको लागि सबै प्रश्नहरूको (यो बाहेक) धेरै विस्तृत उत्तरहरू सिर्जना गरेकोमा ChatGPT लाई स्वीकार गर्दछु। मेरो सम्पादक र मलाई यो फोरम ढाँचामा फिट हुनको लागि संक्षेप गर्न गाह्रो भयो। धेरै जसो उत्तरहरू बौद्धको रूपमा मेरो विशेषज्ञता भन्दा बाहिरको वर्तमान प्राविधिक दृष्टिकोणको वरिपरि निर्मित छन्। monkर अझै पनि स्वरमा एकदमै उपयुक्त 'बुद्ध' छन्। यी एआई जेनरेट गरिएका जवाफहरूले मलाई त्यस्ता आधुनिक टेक्नोलोजीहरू पढ्नको लागि धेरै समय बचाउँछ जुन म बिल्कुलै परिचित छैन।

धम्मविनयको मेरो आफ्नै अध्ययन र अभ्यासको लागि, हाम्रा पाली धर्मग्रन्थहरूको डिजिटलाइजेसनले गहिरो बौद्ध अवधारणाहरू र विवादास्पद पक्षहरूमा व्यापक अनुसन्धान गर्न धेरै सुविधाजनक बनाएको छ। Dhamma अभ्यास। यो पनि अन्य धेरै पूरक स्रोतहरू द्वारा सहज रूपमा अनलाइन उपलब्ध छन्। त्यस्ता अनुसन्धानबाट प्राप्त निष्कर्षहरूले सुतका अनुसार प्रभावकारी रूपमा अभ्यास कसरी गर्ने भन्ने बारेमा ग्राउण्ड ब्रेकिङ रियालिटीहरू ल्याएका छन्। म मेरो कार्यशालाहरूमा राम्रोसँग एनिमेटेड स्लाइडहरू र छविहरू पनि प्रयोग गर्छु, Dhamma वार्ता र ध्यान उपयुक्त हुँदा पछि हट्छ।

म हाल NORBUEBT (न्यूरल ओम्निसियन्ट रोबोटिक-बाइङ फर बुद्धस्ट्यान्डिङ) नामक बौद्ध एआई च्याटबोटको डाटा स्रोतमा प्रारम्भिक पाली सुत्तमा आधारित प्रामाणिक सामग्री अपलोड गर्न स्वयंसेवकहरूको टोलीको नेतृत्व गरिरहेको छु। यो पाली स्रोतहरूमा विशेष जोड दिएर प्रारम्भिक बौद्ध ग्रन्थहरू (EBT) मा आधारित धम्मविन्याको अध्ययन सञ्चालन गर्न भिक्षुहरू र समुदायहरूलाई समान रूपमा सहायता गर्नको लागि स्थापित गरिएको छ।

मिन वेई: वास्तवमा, टेक्नोलोजीले मेरो बौद्ध धर्मको अध्ययनमा धेरै तरिकामा महत्त्वपूर्ण रूपमा मद्दत गरेको छ: इन्टरनेटले प्रदान गर्दछ पहुँच बौद्ध धर्मग्रन्थहरू, ग्रन्थहरू, टिप्पणीहरू, र शिक्षाहरूको एक विशाल सरणीमा। यो पहुँचले व्यक्तिहरूलाई बौद्ध धर्मका विभिन्न पक्षहरू अन्वेषण गर्न अनुमति दिन्छ, शिक्षाहरूको गहिरो समझलाई बढावा दिन्छ। धेरै अनुप्रयोगहरू निर्देशित छन् ध्यान माइन्डफुलनेस अभ्यासको लागि सत्रहरू, टाइमरहरू, र स्रोतहरू। यी उपकरणहरूले व्यक्तिहरूलाई नियमित स्थापना र कायम राख्न मद्दत गर्दछ ध्यान अभ्यास, तिनीहरूको स्थानको पर्वाह नगरी। विभिन्न वेबसाइट र प्लेटफर्महरूले बौद्ध धर्ममा संरचित अनलाइन पाठ्यक्रमहरू र शैक्षिक कार्यक्रमहरू प्रस्ताव गर्छन्। यसबाहेक, डिजिटल प्लेटफर्महरू मार्फत, बौद्ध धर्मको प्रचार विश्वव्यापी दर्शकहरूमा पुगेको छ, जसले विभिन्न पृष्ठभूमिका मानिसहरूलाई बौद्ध धर्मसँग संलग्न हुन र अन्वेषण गर्न अनुमति दिएको छ।

सेपाल: वर्षौंदेखि, मैले पक्कै पनि CD, MP3, अनलाइन भिडियोहरू र स्ट्रिम गरिएका शिक्षाहरूमा धर्म शिक्षा र ध्यानको फाइदा उठाएको छु। म को प्रशंसक होइन ध्यान एपहरू, तर विभिन्न वेबसाइटहरू जस्तै लाभान्वित भएका छन् सुत्त Central, thubtenchodron.org, StudyBuddhism.com र Uma-Tibet.org। खोज इन्जिनहरूले धर्मको अनुसन्धानलाई धेरै सजिलो बनाएको छ।

छोटकरीमा एआई विकासकर्ताहरूलाई तपाईंको सल्लाह के छ ताकि तिनीहरूका सिर्जनाहरूले पृथ्वीमा भएका संवेदनशील प्राणीहरूको आनन्द र कल्याणमा योगदान पुर्‍याउँछन्?

अगासिटा: निम्न सिद्धान्तहरूको पालना गरेर, AI विकासकर्ताहरूले बौद्ध मूल्यहरूसँग मिल्दोजुल्दो र संवेदनशील प्राणीहरूको आनन्द र कल्याणमा योगदान गर्ने प्रविधि सिर्जना गर्न सक्छन्।

• प्रत्यक्ष वा अप्रत्यक्ष रूपमा संवेदनशील प्राणीहरूलाई हानि पुऱ्याउन सक्ने AI प्रणालीहरूको विकासलाई बेवास्ता गर्दै गैर-हानि गर्ने सिद्धान्तलाई प्राथमिकता दिनुहोस्। सबै जीवनको अन्तरसम्बन्धित प्रकृति पहिचान गर्नुहोस्, र सुनिश्चित गर्नुहोस् कि AI ले यस अन्तरसम्बन्धलाई बाधा पुर्‍याउनुको सट्टा सम्मान र पालनपोषण गर्दछ।
• एआई विकासमा नैतिक विचारहरू एकीकृत गर्नुहोस्।
• प्रयोगकर्ता-केन्द्रित दृष्टिकोणका साथ एआई प्रणालीहरू डिजाइन गर्नुहोस्, तिनीहरूले प्रयोगकर्ताहरूको शोषण गर्नुको सट्टा तिनीहरूको कल्याण र खुशीमा योगदान पुर्‍याउँछन्।
• बुद्ध समुदाय र अन्य सरोकारवालाहरूसँग प्रतिक्रिया सङ्कलन गर्न र AI बौद्ध मूल्यहरू र सबै संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याणसँग पङ्क्तिबद्ध छ भनी सुनिश्चित गर्न संलग्न हुनुहोस्।
• एआई प्रणालीहरू विकास गर्नुहोस् जसले सजगता र स्पष्ट जागरूकतालाई समर्थन गर्दछ, ध्यान, र नैतिक जीवन, प्रयोगकर्ताहरूलाई भित्री कल्याण र बुद्धि खेती गर्न मद्दत गर्दछ।

मिन वेई: एआई विकासकर्ताहरूले स्वास्थ्य सेवामा सहयोग गर्ने, स्रोत व्यवस्थापनलाई अनुकूलन गर्ने, पहुँच बढाउन, व्यक्तिगत सेवाहरू प्रदान गर्ने र जीवनका विभिन्न पक्षहरूलाई सुधार गर्ने प्रविधिहरू सिर्जना गरेर संवेदनशील प्राणीहरूको आनन्द र कल्याणमा योगदान पुर्‍याउँछन्। यसबाहेक, तिनीहरूको कामले जीवनको गुणस्तर सुधार गर्ने, मानसिक स्वास्थ्यलाई समर्थन गर्ने, उद्योगहरूमा दक्षता अभिवृद्धि गर्ने, शिक्षालाई पालनपोषण गर्ने, र अपाङ्गता भएका व्यक्तिहरूलाई सहयोग गर्ने, अन्ततः व्यक्ति र समाजको लागि समग्र जीवनको गुणस्तर र भलाइ बढाउने लक्ष्य राखेर समाधानहरू विकास गर्न मद्दत गर्छ। ।

सेपाल: म सबै AI विकासकर्ताहरूलाई नोभेम्बर, 2021 मा उत्पादन गरिएको UNESCO को "कृत्रिम बुद्धिमत्ताको नैतिकतामा सिफारिसहरू" पालना गर्न सल्लाह दिन्छु। यो ढाँचाले मानव अधिकार र मर्यादा, पारदर्शिता र निष्पक्षताको संरक्षण र AI प्रणालीहरूको मानवीय निरीक्षणको महत्त्वलाई हाइलाइट गर्दछ। योसँग एक व्यापक नीति कार्य क्षेत्र छ जसले नीति निर्माताहरूलाई डेटा शासन, वातावरण, र सामाजिक कल्याण, र अन्य क्षेत्रहरू सम्बन्धी कार्यहरूमा मूल मान र सिद्धान्तहरू लागू गर्न प्रोत्साहित गर्दछ। बौद्धहरूको लागि, हाम्रो प्रेरणा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ, र सबैभन्दा ठूलो संख्यामा प्राणीहरू र वातावरणको लागि चिन्ता छ।

आदरणीय आयस्मा अग्गासिट्टा ताइपिङ, पेराकमा सासनारक्खा बौद्ध अभयारण्य (SBS) का संस्थापक, एक पाली विद्वान र एक ध्यान शिक्षक
भेन। मिन वेई इन्टरनेशनल बुद्धिस्ट कलेज (IBC) मा ई-लर्निङका शिक्षक र बौद्ध धर्मका स्वतन्त्र अनुवादक हुन्।
आदरणीय तेन्जिन त्सेपाल HH द 14 औं द्वारा नियुक्त गरिएको थियो दलाई लामा 2001 मा र 2019 मा ताइवानमा उनको उच्च शिक्षा प्राप्त भयो। उनी हाल श्रावस्ती एबे, संयुक्त राज्य अमेरिकामा बस्ने एक नन हुन्, उनको शिक्षामा भेन थुबटेन चोड्रनलाई समर्थन गर्दै।