Gomchen Lamrim Studienführer

01 Das Gomchen Lamrim 08-07-15:

Die vier großen Eigenschaften des Lamrim

1. Der Text besagt, dass die BuddhaDie Lehren von sind frei von Widersprüchen. Warum ist es wichtig, dies zu verstehen?
2. Welchen Nutzen hat es, die Lehren als persönliche Unterweisung zu sehen?
3. Wie könnte es Ihrem Geist zugute kommen, die Größe des Lehrers und der Lehren zu sehen, wenn Sie sich dem Dharma nähern?

02 Das Gomchen Lamrim 08-14-15:

Wie man den Dharma-Lehren zuhört und sie erklärt

1. Betrachten Sie die vielen Vorteile des Hörens von Lehren (Geist voller Glauben, Freude an spiritueller Praxis, Weisheit wird wachsen und Unwissenheit zerstreut). Warum ist es wichtig, die Vorteile zu kennen?
2. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass der Dharma sogar noch wichtiger sei als unser eigener Körper. Betrachten Sie dies im Lichte einiger Ihrer Entscheidungen.
3. Warum Verehrung für den Lehrer, sogar den Lehrer als den zu sehen Buddha, dem Geist zugute kommen?
4. Beschreiben Sie die drei fehlerhaften Töpfe und warum wir es vermeiden wollen, auf diese Weise zuzuhören.
5. Wie bereitet das Nachdenken über die sechs Erkenntnisse unseren Geist darauf vor, den Dharma zu hören (du als kranke Person, der Lehrer als Arzt, die Lehre als Medizin, stetige Anwendung als Heilmittel, Tathagatas als überlegene Wesen, Hingabe)?
6. Was sind die Vorteile des Unterrichtens und welche Qualitäten sollten wir entwickeln, um zu unterrichten?

03 Das Gomchen Lamrim 08-21-15:

Die Qualitäten von spirituellen Mentoren und Schülern

1. Verbringen Sie einige Zeit damit, wirklich über die Qualitäten eines guten spirituellen Mentors nachzudenken, wie der Ehrwürdige Chodron es beschrieben hat. Sie sagte auch, dass die Buddha hilft uns durch unseren spirituellen Mentor. Wie helfen uns also diese spezifischen Qualitäten eines spirituellen Mentors, auf dem Weg voranzukommen?
2. Verbringen Sie auch einige Zeit damit, über die Qualitäten eines qualifizierten Schülers nachzudenken. Warum sind sie wichtig? Inwieweit bringen Sie diese Eigenschaften mit? Was können Sie konkret tun, um sie zu stärken und zu pflegen?
3. Warum werden wir angewiesen, nicht nach den Fehlern unseres spirituellen Mentors zu suchen, nachdem wir ihn überprüft und ihn als unseren Lehrer ausgewählt haben?

04 Das Gomchen Lamrim 08-28-15:

Wie man sich in Gedanken und Taten auf spirituelle Mentoren verlassen kann

1. 1. Betrachten Sie die Freundlichkeit Ihrer Lehrer im Lichte der folgenden Verse:

Sie suchen nach mir, der seit langem im zyklischen Dasein umherwandert. Sie erwecken mich aus einer langen Zeit der Verdunkelung und Erstarrung aufgrund von Unwissenheit. Sie ziehen mich heraus, während ich im Ozean der Existenz versinke. Sie zeigen mir gute Wege, die schlechte betreten haben. Sie befreien mich, der im Gefängnis des Daseins gefesselt war. Sie sind für mich ein von Krankheit gequälter Arzt. Ich sollte die Vorstellung von ihnen als Regenwolken erzeugen und mich beruhigen, der mit dem Feuer von in Flammen stand Anhaftung und dergleichen.

Dies sind meine spirituellen Freunde, Erklärer des Dharma, die erschöpfend die Qualitäten aller Dharmas lehren. Fairerweise das Verhalten von Bodhisattvas lehren. Mit diesen Gedanken bin ich hierher gekommen. Wenn sie all das gebären, sind sie wie meine Mutter. Sie geben mir die Milch der Tugend, also sind sie wie Krankenschwestern. Sie reinigen mich vollständig durch die Zweige der Erleuchtung. Diese spirituellen Freunde bannen Schaden vollständig aus. Sie sind wie Ärzte, die von Tod und Alter befreien. Sie regnen Nektar und sind wie Lord Indra. Wie der Vollmond gedeihen sie mit tugendhaften Qualitäten. Sie zeigen die Richtung des Friedens genau wie helles Sonnenlicht. In Bezug auf Freunde und Feinde sind sie wie Berge. Sie haben einen so ungestörten Geist wie die still Meer. Sie geben perfekte Unterstützung, sagen manche wie Bootsfahrer. In diesem Sinne bin ich hierher gekommen. Bodhisattvas bringen mein Verständnis hervor. Bodhisattvas bewirken Erleuchtung. Diese Wesen, diese Freunde von mir, werden von den gepriesen Buddha. Mit solch tugendhaften Gedanken bin ich hierher gekommen. Während sie die Welt retten, sind sie wie Helden. Sie sind Kapitäne, Beschützer und Zuflucht geworden. Sie sind das Auge, das mir Glück schenkt. Mit Gedanken wie diesen ehre deine spirituellen Freunde.

1. Was sind einige der üblichen weltlichen Motive, aus denen Sie eine Beziehung zu Ihren Lehrern pflegen? Was können Sie tun, um diese in Dharma-Motivationen umzuwandeln?
2. Was bedeutet es, unseren Lehrern „zu gefallen“?
3. Welche drei Möglichkeiten gibt es, sich in der Tat auf unsere Lehrer zu verlassen? Wie machst du das derzeit? (Freue dich!!!) Was kannst du tun, um diesen Aspekt deiner Praxis zu verbessern?
4. Welche Vorteile hat es, sich auf unsere Lehrer zu verlassen, und welche Nachteile, sich nicht auf sie zu verlassen?

05 Das Gomchen Lamrim 09-04-15:

Die sechs Vorübungen, Teil 1

1. Betrachten Sie die sechs vorbereitenden Praktiken: den Raum reinigen, den Altar aufstellen, Ihren Körper in der richtigen Sitzposition, Visualisieren des Verdienstfeldes, Rezitieren des 7-gliedrigen Gebets, Bitten an die Linienmentoren um Inspiration. Warum ist jedes davon wichtig?
2. Nehmen Sie sich Zeit, um wirklich darüber nachzudenken Zufluchtnahme und Bodhicitta (uns daran erinnern, WAS wir tun und WARUM). Wie wirkt sich das auf den Rest der Übungsstunde aus?
3. Der Ehrwürdige Chodron hat uns wiederholt herausgefordert, wie unser Verstand einerseits die Idee der Visualisierung ablehnt, weil er denkt, dass sie nur „erfunden“ ist, und andererseits wir uns dennoch voll und ganz auf alle Handlungsstränge unserer Leiden einlassen (wenn wir es sind Ängstlich, Verlangen etwas, wütend …). Verbringen Sie wirklich einige Zeit damit, den Geist zu beobachten und zu untersuchen, wie wir unsere Erfahrung fabrizieren.
4. In die gleiche Richtung… Visualisierung ist unglaublich leistungsfähig. Der Ehrwürdige Chodron sagte: „Wähle deinen Schein!“ Untersuchen Sie den Unterschied zwischen der Visualisierung des Zufluchtsbaums oder des Verdienstfeldes und den „Visualisierungen“, denen wir uns normalerweise unter dem Einfluss des betroffenen Geistes hingeben. Wie wirken sich diese verschiedenen Arten von „Visualisierungen“ auf den Geist und damit auf die Art und Weise aus, wie wir die Welt sehen und mit ihr interagieren?

06 Das Gomchen Lamrim 09-11-15:

Die sechs Vorübungen, Teil 2

1. Nehmen Sie sich die Zeit, sich jeden der Teile des siebengliedrigen Gebets genau anzusehen. Wie transformiert jede von ihnen den Geist auf ihre eigene Art und Weise?
2. Entdecken Sie Ihr ganz persönliches Mandala bieten. Was sehnst du dich? Woran hängen Sie? Was streben Sie an? Was findest du schön? Im Mandala bitten wir darum, Hindernisse zu beseitigen und die Stufen des Pfades zu erkennen. Dafür bieten wir alles. Stellen Sie sich vor, was dieses „alles“ beinhaltet, und bieten Sie es dem an Buddha. Wie lässt dich das fühlen?

07 Das Gomchen Lamrim 09-18-15:

Was ist während der Meditationssitzung und zwischen den Sitzungen zu tun?

1. In der Einleitung fordert uns der Ehrwürdige Chodron auf, unsere Sicht auf die Welt zu untersuchen; wie unsere Interpretationen und worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten, bestimmt unsere Erfahrung. Nehmen Sie sich Zeit, um nach dem Guten in der Welt zu suchen. Nehmen Sie sich Zeit, um auch alle Chancen in Ihrem Leben zu erkennen. Wie verändert eine Veränderung, worauf Sie Ihre Aufmerksamkeit richten, Ihre Erfahrung?
2. Der Tag eines Praktizierenden ist in unsere formelle Sitzungszeit und die Zeit zwischen den Sitzungen unterteilt. Diese beeinflussen sich gegenseitig. Was können Sie zwischen den Sitzungen tun, um Ihren Geist besser im Dharma zu halten? Was können Sie tun, um was zu bringen meditieren in Ihre Erfahrung den Rest des Tages?
3. In diesem Sinne ermutigt uns der Text, unsere Zeit zwischen den Sitzungen zu nutzen, um Verdienste zu schaffen und Negativität zu reinigen. Gibt es Dinge, die Sie in Ihr tägliches Leben einbringen können, um diese beiden Ziele zu erreichen? Welche Möglichkeiten gibt es, alltägliche Dinge, die Sie bereits tun, so umzuwandeln, dass diese Aktivitäten zu Handlungen werden, bei denen Verdienste geschaffen werden und Reinigung ?
4. Betrachten Sie die vier Ursachen für Gelassenheit und Einsicht, die leicht entstehen: Beherrschung der Sinne, Essen in Maßen, Schlafen nur so viel wie möglich Körper Bedürfnisse und tauchen Sie den Geist in den Dharma ein, bevor Sie schlafen gehen, und seien Sie sich bewusst, was wir mit unseren tun Körper, Rede und Geist in der Pause. Welche Rolle spielt es, sich dieser vier nicht bewusst zu sein, wenn es darum geht, Hindernisse in Ihrer Praxis zu erfahren? Was können Sie tun, um diese vier zu stärken?
5. Denken Sie an die beiden Meditation Methoden (Gelassenheit und Einsicht). Warum müssen wir beides in unserer Praxis kultivieren?

08 Das Gomchen Lamrim 09-25-15:

Die Freiheiten und Vermögen einer kostbaren menschlichen Wiedergeburt

1. Schauen Sie sich jede der 8 Freiheiten und 10 Vermögen an. Überlegen Sie: Haben Sie jedes davon? Wie könnte es sein nicht diese Freiheiten und Vermögen haben (betrachten Sie sie einzeln)? Wie würde Ihr Leben aussehen, wenn auch nur EINES davon fehlen würde? Was würde es für Ihre spirituelle Praxis bedeuten?
2. Was können Sie tun, um die Ursachen für all diese Dinge zu finden, die Sie möglicherweise vermissen?
3. Wie können Sie sicherstellen, dass Sie die Ursachen schaffen, um diese Freiheiten und Vermögen in der Zukunft zu haben (in diesem Leben und im nächsten)?

09 Das Gomchen Lamrim 10-02-15:

Wie man die kostbare menschliche Wiedergeburt voll ausschöpft

1. Der Text sagt ziemlich direkt, dass sich um das Glück NUR dieses Lebens zu kümmern bedeutet, nicht besser zu sein als Tiere:
   

   Sobald Sie ein Leben mit den zehn Arten von Glück erlangt haben, ist das Streben nach den Anliegen dieses Lebens tierisches Verhalten.

   Nehmen Sie sich etwas Zeit, um über diese Aussage nachzudenken. Wenn Sie ein kostbares menschliches Leben haben, nutzen Sie es dann in vollem Umfang? Was könnten Sie tun, um diese seltene Gelegenheit zu nutzen, den Dharma zu praktizieren?

2. Es wird gesagt, dass wir als Menschen das perfekte Gleichgewicht von Glück und Leid haben, das uns bietet Bedingungen zu praktizieren sowie der Wunsch, Samsara ganz zu verlassen. Was hat es damit auf sich, in den anderen Reichen geboren zu werden, das uns diese Gelegenheit nicht bietet?
3. Die zwei Ziele eines Praktizierenden sind höhere Wiedergeburt und Befreiung/Erwachen. Warum werden beide benötigt und wie beeinflusst ethisches Verhalten diese Ziele?
4. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass wir alle über uns selbst stolpern, wenn wir den Ruhestand planen (der kommen kann oder auch nicht), aber nicht die Wiedergeburt (die SICHER kommen wird und bald kommen kann). Was bedeutet es, sich auf unser nächstes Leben vorzubereiten?
5. Warum ist es so schwer, die Tugend anzuhäufen, die die Grundlage für ein menschliches Leben ist?
6. Was sind die drei Fähigkeiten von Wesen auf dem Pfad, was sind ihre Motivationen und was üben sie, um ihr Ziel zu erreichen?
7. Warum sagen Mahayana-Praktizierende, dass sie „gemeinsam mit“ den ersten beiden Ebenen von Praktizierenden praktizieren? Warum sind diese ersten beiden Ebenen so wichtig?
8. Erzeugen von Bodhicitta hat die Kraft, unsere gewöhnlichen Aktivitäten in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Warum müssen wir zuerst unser eigenes Leiden in Samsara erkennen, bevor wir erzeugen können Bodhicitta ?
9. Warum ist es wichtig, einen Überblick über den gesamten Weg zu haben, zu verstehen, wie die Lehren zusammenpassen, und diesem vorgeschriebenen Weg zu folgen?

10 Das Gomchen Lamrim 10-09-15:

Die Nachteile, sich nicht an den Tod zu erinnern

1. Was bedeutet es aus Dharma-Perspektive, im gegenwärtigen Moment zu sein? Welche Rolle spielt dabei ethisches Verhalten?
2. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass der Standard, an dem wir unsere Handlungen als Dharma-Praktizierende messen können, darin besteht, uns selbst zu fragen: „Schaffe ich Tugend? Bringt mich das der Befreiung und dem Erwachen näher?“ Nehmen Sie sich diese Woche etwas Zeit, um sich dies in Ihrem täglichen Leben vor Augen zu führen. Inwiefern ist es Ihrer Erfahrung nach, Ihren Geist auf diese Weise zu lenken, von Vorteil?
3. Warum hilft uns das Meditieren über Tod und Vergänglichkeit, „in der Gegenwart zu leben“?
4. Was sind die drei Nachteile, wenn man sich nicht an Tod und Vergänglichkeit erinnert?
5. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass die acht weltlichen Anliegen die Demarkationslinie dafür sind, was eine Dharma-Aktivität ist und was nicht. Listen Sie sie auf und überlegen Sie, welche Rolle sie in Ihrem Leben spielen. Überlegen Sie … Wollen Sie so Ihre Zeit und Energie verbringen? Was für Karma schaffen Sie, wenn Sie sich diesen 8 weltlichen Anliegen widmen? Was sind praktische Dinge, die Sie in Ihrem täglichen Leben tun können, um damit anzufangen, sie zu überwinden?

11 Das Gomchen Lamrim 10-16-15:

Gegenmittel zu den acht weltlichen Anliegen und den zehn innersten Juwelen

1. Der Ehrwürdige Chodron listete viele Nachteile auf, wenn man den Acht Weltlichen Belangen folgt (nur an diesem Leben anhaftet). Betrachten Sie jeden von ihnen und lassen Sie sich auch einige eigene einfallen. Was bewirkt dieses Denken für Ihren Geist und Ihre Praxis?
2. Was bedeutet es, den Dharma zu praktizieren? Was ist die Trennlinie zwischen Dharma-Aktivität und Nicht-Dharma-Aktivität?
3. Der Ehrwürdige Chodron präsentierte die ersten 7 der 10 innersten Juwelen der Kadampa. Nehmen Sie sich Zeit, um jeden von ihnen langsam durchzugehen. Was bewirkt dieses Denken für Ihren Geist und Ihre Praxis? Wie kannst du sie in deinem täglichen Leben kultivieren?

12 Das Gomchen Lamrim 10-23-15:

Die Vorteile der Erinnerung an den Tod

1. 1. Denken Sie über jeden der 10 innersten Juwelen der Kadampa nach und stellen Sie sich Situationen vor, in denen Sie die Geisteskraft haben, auf diese Weise zu leben. Wie würde es sich anfühlen, so etwas zu haben Kraft? Was sind die Vorteile dieser Denkweise und was können Sie tun, um sie in Ihrem Leben zu kultivieren?
      • als unsere innerste Einstellung zum Leben, bereit zu sein, den Dharma mit vollem Vertrauen anzunehmen
      • als unsere innerste Haltung gegenüber dem Dharma, bereit zu sein, mit totalem Vertrauen zu akzeptieren, selbst ein Bettler zu werden
      • als unsere innerste Einstellung, Bettler zu werden, bereit zu sein, mit vollem Vertrauen zu akzeptieren, auch sterben zu müssen
      • als unsere innerste Einstellung zum Tod, bereit zu sein, mit vollem Vertrauen zu akzeptieren, auch ohne Freunde und allein in einer leeren Höhle sterben zu müssen
      • ohne Rücksicht darauf zu gehen, was andere denken
      • die ständige Gesellschaft der Weisheit unserer zu halten Regeln und Verpflichtungen
      • ununterbrochen weiterzumachen, ohne sich in nutzlose Sorgen zu verstricken
      • bereit zu sein, aus den Reihen der sogenannten „normalen Menschen“ ausgeschlossen zu werden, weil wir ihre begrenzten Werte nicht teilen
      • bereit sein, in die Reihen der Hunde aufgenommen zu werden
      • vollständig daran beteiligt zu sein, den göttlichen Rang eines zu erreichen Buddha

1. 1. Der Grund, warum wir diese 10 innersten Juwelen betrachten, ist, dem Einfluss der acht weltlichen Anliegen entgegenzuwirken. Welche der acht weltlichen Sorgen finden Sie am häufigsten in Ihrem Leben und wie kann die Meditation über diese 10 innersten Juwelen und die Reflexion über den Tod Ihnen helfen, sie zu überwinden?
   2. Der Ehrwürdige Chodron zählte sechs Nachteile auf, wenn man nicht an den Tod denkt, und sechs Vorteile, wenn man an den Tod denkt. Betrachten Sie jede davon eingehend. Warum überwindet das Denken auf diese Weise unsere Faulheit und hilft uns beim Üben?Nachteile
      • wir üben nicht
      • wenn wir üben, verschieben wir es
      • wenn wir es nicht aufschieben, üben wir nicht rein
      • Wir werden Energie verlieren, um über eine lange Zeit zu üben
      • wir werden viel destruktives schaffen Karma
      • Wir werden mit Bedauern sterben

      Vorteile

      • Wir handeln sinnvoll und verschwenden keine Zeit
      • Alle unsere positiven Handlungen werden kraftvoll und effektiv sein (natürlich großzügiger sein und anderen nicht schaden)
      • es bringt uns am Anfang unserer Praxis in Schwung
      • es hält uns mitten in unserer Übung am Laufen
      • hält uns am Ende unserer Praxis darauf fokussiert, unser Ziel zu erreichen
      • wir sterben glücklich und angenehm

1. Du musst einen so starken Wunsch haben, Erwachen zu erlangen, dass du akzeptierst, was auch immer auftaucht, und ihm frontal entgegentrittst. Auf welche Meditationen können Sie sich verlassen, um ausgeglichen zu bleiben und nicht in Depressionen und Selbstgefälligkeit zu verfallen?
2. Welche Erwartungen haben Sie an Ihre eigene Praxis (ständige Inspiration u Glückseligkeit)? Sind diese realistisch? Fühlen Sie sich entmutigt, wenn andere sich ausziehen oder ihre Praxis aufgeben, oder inspiriert es Sie, härter zu arbeiten?
3. Was bedeutet es wirklich, anderen zu nützen? Wenn Sie gut üben, können Sie damit einverstanden sein, dass andere mit Ihnen unzufrieden sind? Selbst wenn du alles tun würdest, was jemand will, würde er glücklich sein?

13 Das Gomchen Lamrim 10-30-15:

Gomchen Lamrim Rezension: Die Lehren, Lehrer und Schüler

1. Betrachten Sie einige der Vorteile des Studiums der Lamrim der Ehrwürdige Tarpa dargelegt hat: zeigt uns, wo alle Lehren in das Gesamtbild fallen, hilft uns konsequent zu üben, wir sehen, dass die Lehren funktionieren, sie nähren den Geist, wir verstehen, dass die Praxis das Wichtigste ist, was wir mit unserem Leben anfangen können , usw. Denken Sie an Ihre eigene Praxis. Wie haben Sie diese Vorteile in Ihrem Leben erlebt? Welche anderen Vorteile haben Sie erfahren, nachdem Sie das studiert und praktiziert haben? Lamrim?
2. Warum ist es so wichtig, sich tatsächlich auf persönlicher Ebene mit den Lehren auseinanderzusetzen? Wie hindern die drei fehlerhaften Töpfe den Empfang der Lehren und was können Sie tun, um nicht wie sie zu sein?
3. Der spirituelle Mentor soll die Wurzel des Pfades sein. Auf welche Eigenschaften sollen wir bei einem spirituellen Mentor achten und warum?
4. Betrachten Sie die Eigenschaften eines guten Schülers: unparteiisch, intelligent, voller Einsatz. Warum sind diese Eigenschaften wichtig? Inwieweit bringen Sie diese Eigenschaften mit? Was können Sie konkret tun, um sie zu stärken und zu pflegen?
5. Die Beziehung, die wir zu unserem spirituellen Mentor haben, ist die wichtigste Beziehung. Was bedeutet es, sich in Gedanken und Taten auf einen Lehrer zu verlassen? In welchen Bereichen Ihres Lebens fällt Ihnen das schwer? Was können Sie tun, um Hindernisse zu überwinden, die Sie daran hindern, sich voll und ganz auf Ihren spirituellen Mentor zu verlassen?

14 Das Gomchen Lamrim 11-06-15:

Neun-Punkte-Meditation über den Tod

1. Der Text sagt: „Denkt daher aus der Tiefe eures Herzens an euren Tod und seht, dass die große Bedeutung, die ihr diesem Leben beimisst, vergeblich ist.“ Welche „Bedeutung“ weist uns diese Zeile aufzugeben? Inwiefern IST dieses Leben wichtig?
2. Was ist der Zweck der Meditation über den Tod? Welche Art von Geist soll es hervorrufen?
3. Der Text verwendet ein Sutra-Zitat, um die flüchtige Natur dieses Lebens zu veranschaulichen. Betrachten Sie jede dieser Analogien: „Die Vergänglichkeit der drei Welten ist wie Herbstwolken; Die Geburt und der Tod von Wesen sind wie das Betrachten von Szenen aus einem Theaterstück; das Leben der Wesen vergeht wie Blitze am Himmel; und werden schnell verbraucht wie Wasser einen steilen Berghang hinab.“
4. Denken Sie an die Menschen in Ihrem Leben, die gestorben sind, wie alt sie waren und wie sie starben. Bekomme ein Gefühl dafür, dass der Tod gewiss ist und dass die Zeit ungewiss ist.
5. Gehen Sie durch den 9-Punkte-Tod Meditation, wirklich Zeit zu verbringen, um jeden Punkt zu betrachten und zu den Schlussfolgerungen zu kommen, dass wir üben müssen, wir müssen jetzt üben, und wir müssen rein üben.
6. Fragen Sie: Wie nutze ich meine Zeit in diesem Leben sinnvoll? Welche Ausreden habe ich, um meine Praxis aufzuschieben? Wie kann ich mit den Menschen und Dingen in meinem Leben auf eine Weise in Beziehung treten, die Verdienst schafft? Was muss ich ändern oder aufgeben, um diesem Leben wirklich einen Sinn zu geben?

15 Das Gomchen Lamrim 11-13-15:

Vermeidung der Wiedergeburt in den niederen Reichen

1. Stellen Sie sich vor, Sie finden heraus, dass Sie eine unheilbare Diagnose haben. Wem würdest du es sagen wollen und wem nicht? Was würden Sie tun, um sich auf Ihren Tod vorzubereiten? Wem musst du vergeben und was musst du reinigen? Was willst du mit der Zeit machen, die dir in diesem Leben noch bleibt?
2. Betrachten Sie das Leiden eines Höllenwesens, eines hungrigen Geistes und eines Tieres. Was ist der Zweck, sich des Leidens der niederen Reiche bewusst zu sein?
3. Was ist laut Kapitel 2 von Shantideva die Gefahr, nicht an den Tod zu denken? Was Karma hast du geschaffen, um die Freuden dieses Lebens zu erlangen? Wie wollen Sie vor diesem Hintergrund weitermachen?
4. Wir werden so von den acht weltlichen Anliegen abgelenkt, dass wir nicht daran denken, über den Tod nachzudenken. Welche Erinnerungen können Sie in Ihrem täglichen Leben verwenden, um über die Vergänglichkeit Ihres Lebens nachzudenken?
5. Welche Dinge halten Sie von Ihren Dharma-Bestrebungen ab? Womit verbringst du Zeit, anstatt den Dharma zu praktizieren?
6. Warum führt uns das Nachdenken über den Tod und das Potenzial für die niederen Reiche zur Zuflucht?
7. Was sind die drei Ursachen der Zuflucht und warum könnte die Schaffung dieser Ursachen zu einer tieferen Zuflucht führen?

16 Das Gomchen Lamrim 11-20-15:

Die Qualitäten der Drei Juwelen

1. Der Text sagt: „Diejenigen, die der Zuflucht würdig sind, sind völlig frei von allen persönlichen Ängsten, erfahren in den Methoden, andere von ihrer Angst zu befreien, und deren Mitgefühl alle umfasst.“ Betrachten Sie diese Qualitäten der Buddha und warum sie ihn zu einem zuverlässigen machen Objekt der Zuflucht.
2. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass die Buddhas mehr Mitgefühl für uns haben als wir für uns selbst. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken. Warum ist das? Was uns daran hindert zu haben großes Mitgefühl auch für uns selbst?
3. Der Ehrwürdige Chodron las eine Reihe von Zitaten über die Qualitäten der Buddha. Wenn Sie über diese Qualitäten nachdenken, was inspiriert sie in Ihrem eigenen Kopf? Wie vertieft es deine Zuflucht?
4. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wir müssten mehr tun, als uns inspirieren zu lassen. Wir müssen bedenken: Wie kam das Buddha diese Qualitäten bekommen? Wie muss ich üben, um diese Qualitäten zu entwickeln? Was nützt es, diese Art von Qualitäten zu haben? Wie kann ich das Niveau dieser Qualitäten, das ich jetzt habe, zum Nutzen anderer nutzen? Wie habe ich selbst von diesen Eigenschaften profitiert?
5. Das Sutra des Königs der Konzentration sagt:
   

   Ich weise Sie an, und Sie sollten verstehen, dass sich die Gedanken der Menschen in dem Maße in etwas vertiefen, in dem sie darüber nachdenken. Erinnern Sie sich deshalb an den Meister der Weisen, der die physische Haltung eines Eroberers und grenzenlose erhabene Weisheit hat. Wenn Sie sich ständig mit solchen Erinnerungen vertraut machen, wird Ihr Geist davon absorbiert. Du wirst die erhabene Weisheit eines heiligen Wesens begehren, ob du gehst, sitzt, stehst oder dich zurücklehnst, weil du selbst ein erhabener Eroberer der Welt werden willst. Sie werden auch Gebete sprechen, die nach Erleuchtung streben.

   Denken Sie darüber nach. Der Ehrwürdige sagte: „Wir sind diejenigen, die entscheiden müssen, worüber wir nachdenken.“ Wie könnten Sie vorgehen, um Ihre Gedanken so umzulenken, dass Sie danach streben, ein Buddha und den Weg üben?

6. Das Buddha führt uns mühelos und kontinuierlich, aber wir sind dafür nicht immer empfänglich und fühlen uns daher oft festgefahren. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wir müssen uns unseres eigenen Geistes bewusst sein und erkennen können, wann wir uns träge fühlen. Sie schlug vor, Verdienst zu schaffen und Reinigung Übung kann uns helfen, empfänglicher zu werden. Warum helfen diese Praktiken und wie können Sie diese Praktiken in Ihren Alltag integrieren?

17 Das Gomchen Lamrim 11-27-15:

Wie man zu den Drei Juwelen Zuflucht nimmt

1. Der Ehrwürdige Chodron berührte kurz die Qualitäten der Hörer und einsame Realisierer-Arhats und dann ausführlich über die Qualitäten der Arya-Bodhisattvas. Betrachten Sie diese Qualitäten der Sangha und wie sie zunehmen, wenn die Aryas weiter auf dem Pfad voranschreiten, insbesondere auf dem Bodhisattva bhumis. Wie wecken diese Eigenschaften Glauben und Vertrauen in ihre Fähigkeit, Lebewesen zu führen, zu lehren und sich mit ihnen anzufreunden?
2. Verständnis der Unterschiede zwischen den Buddha, Dharma und Sangha hilft, unsere Zuflucht zu vertiefen und gibt uns Klarheit darüber, wie jeder von ihnen uns hilft und warum es so wichtig ist flüchten bei allen drei. Betrachten Sie die Unterschiede in jeder der vom Ehrwürdigen Chodron besprochenen Kategorien (Eigenschaften, erwachender Einfluss, inbrünstige Wertschätzung, die wir für jede haben, wie wir praktizieren, worauf wir achten, wie wir Verdienste in Bezug auf sie schaffen) und machen Sie Beispiele dafür, wie diese Arten der Beziehung zueinander stehen zum Dreifaches Juwel würde in deinem eigenen Leben suchen.
3. Warum ist Dharma unsere wahre Zuflucht?
4. Überlegen Sie, wie unser Verständnis der Qualitäten der zu vertiefen Buddha, Dharma und Sangha hilft uns, in unserer Zuflucht klar zu sein und nicht flüchten in weltlichen Dingen, die uns Klarheit geben und Kraft wenn die acht weltlichen Anliegen an uns ziehen.
5. Was sind die Vorteile von Zufluchtnahme? Wie haben Sie persönlich davon profitiert? Zufluchtnahme?
6. Bedenke die Buddha, Dharma, Sangha sind immer zu 100 % engagiert, aber man muss empfänglich sein. Passt du auf? Suchen Sie aktiv nach ihrer Anleitung und Führung in Ihrem Leben?

18 Das Gomchen Lamrim 12-04-15:

Gomchen Lamrim Review: Wie man sich auf die Lehren und Lehrer verlässt

1. Apropos Analytik Meditation, sagte der Ehrwürdige Jigme, dass dies uns vom Hören des Dharma dazu bringt, ihn tatsächlich anwenden zu können. Wir müssen es in unsere Erfahrung einbringen. Auf welche Weise hat Analytic Meditation Ihr Leben und Ihre Erfahrung profitiert?
2. Von Zeit zu Zeit scheinen sich die Lehren zu widersprechen, aber wenn wir verstehen, wo sie hineinpassen Lamrim, werden wir sehen, dass unterschiedliche Sichtweisen auf die Dinge dazu bestimmt sind, einen bestimmten mentalen Zustand zu erzeugen, der notwendig ist, um bestimmte Ziele auf verschiedenen Stufen des Pfades zu erreichen. Was sind einige Beispiele dafür?
3. Einige der Vorteile der Lehren sind, dass 1) wir mit Glauben/Vertrauen erfüllt sind, 2) unsere Praxis stabil ist, 3) Weisheit wächst und Unwissenheit beseitigt wird. Betrachten Sie jedes davon. Wie haben Sie das in Ihrem Leben gesehen? Was sind andere Vorteile aus den Belehrungen, die Sie erhalten haben?
4. Betrachten Sie die drei Qualitäten eines Schülers: unvoreingenommen, intelligent, interessiert. Inwieweit bringen Sie diese Eigenschaften mit? Was können Sie tun, um diese in Ihrem Geist zu kultivieren?
5. Denken Sie über die Vorteile nach, sich auf einen Lehrer zu verlassen, und über die Nachteile, sich nicht auf einen zu verlassen. Entwickeln Sie die Überzeugung, dass dies die wichtigste Beziehung ist, die Sie pflegen können.

19 Das Gomchen Lamrim 12-11-15:

Gomchen Lamrim Rückblick: Die sechs vorbereitenden Übungen

1. Der Ehrwürdige Tarpa sagte, dass die Tiefe unserer Weisheit davon abhängt, wie viel wir studieren und reflektieren. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, warum dies wahr ist und was Sie tun können, um sich Zeit zu nehmen, sich an diesen Aktivitäten zu beteiligen.
2. Der Ehrwürdige Tarpa konzentrierte die Wiederholung auf den mentalen Aspekt der sechs vorbereitenden Übungen. Wenn Sie diese Übungen jeden Morgen machen (den Altar reinigen und aufstellen, Opfergaben, Vorbereitung der Körper und Geist, sich das Verdienstfeld vorstellen, das 7-gliedrige Gebet und das Mandala rezitieren bieten/Anfragen) sich die Zeit nehmen, die entsprechenden mentalen Zustände, die diese Praktiken erzeugen sollen, wirklich zu kultivieren. Wie verändert dies Ihre Praxis und damit auch Ihren Tagesablauf?

20 Das Gomchen Lamrim 12-18-15:

Gomchen Lamrim Review: Die eigentliche Meditationssitzung

1. Nehmen Sie sich Zeit, um über eine umfassende Widmung nachzudenken, wie sie Ehrw. Samten beschrieben hat. Wie profitiert Ihr Verstand davon? Was ist der langfristige Nutzen einer solchen Widmung?
2. Beachten Sie den Rat von Tenzin Palmo, täglich zu üben, selbst wenn es nur 10 Minuten pro Tag sind. Warum ist die tägliche Gewöhnung ein so wichtiger Teil des spirituellen Weges?
3. Betrachten Sie die vier Faktoren, die Gelassenheit und Einsicht erleichtern. Welche Veränderungen können Sie vornehmen, um diese Faktoren in Ihrem Leben zu kultivieren?
4. Warum sind sowohl Analytik als auch Stabilisierung Meditation kritisch auf dem Weg?
5. Gehen Sie jeden der 18 Faktoren für ein wertvolles Menschenleben sorgfältig durch. Wie würde Ihr Leben aussehen, wenn Sie nicht einmal nur eines davon hätten?
6. Was sind die Motivationen der drei Ebenen der Praktiker? Was bedeutet es, „gemeinsam mit“ anderen Ebenen zu üben?

21 Das Gomchen Lamrim 12-25-15:

Gomchen Lamrim Rezension: Die Erinnerung an den Tod bringt Leben in unsere Praxis

1. Sehen Sie sich die 10 innersten Juwelen der Kadampa an und bedenken Sie, dass Sie echte Praxis machen können, wenn Sie Ihr ganzes Leben dem Dharma widmen. Stellen Sie sich vor, Ihr Leben wäre ganz dem Dharma gewidmet. Wie könnte das aussehen? Wie würde das Einhalten dieser Einstellungen es einfacher machen, zu praktizieren und anderen zu nützen? Welche Schritte könnten Sie heute unternehmen, um diese Einstellungen in Ihrem Leben zu kultivieren?
2. Warum ermöglicht es uns die Bereinigung unseres ethischen Verhaltens, in jedem Moment präsent zu sein?
3. Warum heißt es, dass wir den Tag verschwendet haben, wenn wir uns morgens, nachmittags und abends nicht an den Tod und die Vergänglichkeit erinnern?
4. Einer der Nachteile davon, sich nicht an den Tod zu erinnern, ist, dass wir uns nicht daran erinnern, zu praktizieren, weil wir uns nur auf das Glück dieses Lebens konzentrieren. Welche Aktivitäten lenken Sie vom Weg ab? Was kannst du tun, um diese zu überwinden und deinen Fokus auf den Dharma zu verlagern?
5. Bedenke: Die Erinnerung an den Tod erleichtert unsere Spirituelle Praxis. Warum ist das?

22 Das Gomchen Lamrim 01-01-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Zwei Meditationen über den Tod

1. Gehen Sie durch den 9-Punkte-Tod Meditation. Was ist die Weisheitsangst, die wir haben sollten, wenn wir aus dem Tod kommen? Meditation? Wie wirkt diese Weisheitsangst als Gegengift zu den üblichen Ängsten, die wir vor dem Tod haben?
2. Welche Ausreden fallen dir ein, um die Spirituelle Praxis aufzuschieben?
3. Was für negative Karma haben Sie in Bezug auf Besitz, Freunde und Verwandte und Ihre eigenen geschaffen Körper die Sie zum Zeitpunkt des Todes bei sich tragen werden? Nimm dir Zeit, diese Dinge zu reinigen und beschließe, die acht weltlichen Belange aufzugeben.
4. Gehen Sie die Punkte der durch Meditation sich den eigenen Tod vorzustellen. Was willst du mit der verbleibenden Zeit tun, nachdem du auf diese Weise meditiert hast? Was bedeutet es, ein sinnvolles Leben zu führen?
5. Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt, dass der Zustand unseres Geistes, wenn wir uns dem Tod nähern, sehr wichtig ist, da er den Kurs unserer Wiedergeburt steuert. Vor diesem Hintergrund und zusätzlich zu der Tatsache, dass wir nicht wissen, wann wir sterben werden, wie möchten Sie Ihren Geist in jedem Moment lenken? Ist Wut oder Eifersucht oder Gier wert, wenn du im nächsten Moment sterben könntest?
6. Warum ist es wichtig, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, in einem niederen Bereich geboren zu werden? Wie profitiert unsere Praxis davon?

23 Das Gomchen Lamrim 01-08-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Zuflucht in den Drei Juwelen

1. Was Sie ursprünglich dazu veranlasst hat flüchten? Wie hat sich das verändert, während Sie weiter studiert und geübt haben?
2. Betrachten Sie die vielen Qualitäten der Buddha, Dharma und Sangha. Welche sprechen am meisten mit Ihrem Verstand für jeden von ihnen an?
3. Wie sind die Buddha, Dharma und Sangha voneinander verschieden? Warum ist es wichtig, flüchten bei allen dreien?
4. Betrachten Sie die Vorteile von Zufluchtnahme. Wie haben Sie diese in Ihrem Leben gesehen? Inwiefern würde eine Vertiefung der Zuflucht noch größeren Nutzen bringen?
5. Tsong Khapa sagte, dass das, worüber wir nachdenken, unser Geist absorbiert. Findest du das in deinem Leben wahr? Überlegen Sie, wie Sie Ihren Geist auf die Qualitäten der richten Dreifaches Juwel würde Ihr Leben und Ihre Praxis verändern.
6. Auf der Grundlage von Zufluchtnahme, wie hat sich dein Leben verändert?

24 Das Gomchen Lamrim 01-15-16:

Überzeugung in Karma entwickeln

1. Was ist „Überzeugungsglaube“ oder „Überzeugungsglaube“? Warum ist es auf dem spirituellen Weg von Vorteil?
2. Warum ist ein Verständnis von Karma und seine Auswirkungen so wichtig?
3. Überlegen Sie, wie Sie in Ihrem täglichen Leben sehr stark an das Gesetz von Ursache und Wirkung glauben. Warum ist es Ihrer Meinung nach dann so schwer für uns, im Einklang mit ethischen Ursachen und Wirkungen zu handeln (Karma)?
4. Erklären Sie den Unterschied zwischen Moral in theistischen Religionen und im Buddhismus. Warum ist es wichtig, dass wir den Unterschied verstehen?
5. Beschreiben Sie die vier Merkmale von Karma. Machen Sie Beispiele dafür, wie Sie sie in Ihrem eigenen Leben gesehen haben.
6. Was sind die drei Zweige einer vollständigen Aktion (manchmal wird sie als vier Zweige beschrieben). Wie könnte sich ein tieferes Bewusstsein dafür darauf auswirken, wie Sie mit anderen interagieren?
7. Beschreiben Sie die Zweige für eine vollständige Tötungsaktion. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige für den Akt des Tötens möglicherweise nicht vollständig ist? Wenn die Aktion nicht mit allen Zweigen abgeschlossen ist, schafft die Person noch Karma? Warum oder warum nicht?

25 Das Gomchen Lamrim 01-22-16:

Die Untugenden des Stehlens und des sexuellen Fehlverhaltens

1. Was ist die Definition von stehlen? Wenn Sie es mit dieser Formulierung betrachten und einige der in der Lehre gegebenen Beispiele verwenden, denken Sie an Möglichkeiten, wie Sie in der Vergangenheit entweder vorsätzlich oder ohne zu wissen, dass es Diebstahl war, gestohlen haben. Gibt es bei der Betrachtung dieser Nicht-Tugend irgendwelche Handlungen, die Sie in Zukunft aufgeben möchten? Denken Sie daran, diese vergangenen Negativitäten mit dem zu reinigen vier gegnerische Mächte.
2. Beschreiben Sie die Zweige für eine vollständige Stehlen-Aktion. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
3. Beschreiben Sie die Zweige für eine vollständige Aktion von unklugem und unfreundlichem sexuellem Verhalten. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
4. Warum werden wir Ihrer Meinung nach so angeklagt über den nicht tugendhaften Weg sexuellen Fehlverhaltens?
5. Welche Rolle spielt die Gesellschaft in Ihrer Wahrnehmung dieser beiden Nicht-Tugenden? Warum ist es wichtig, sich dessen bewusst zu sein?

26 Das Gomchen Lamrim 01-29-16:

Die Untugenden der Lüge und der spaltenden Rede

1. Welche Arten von Dingen gehören zum nichttugendhaften Weg des Lügens? Wie haben Sie diese Nicht-Tugend in Ihrem Leben gesehen? Inwiefern hat Ihnen dieses Verhalten geschadet? Zu anderen?
2. Beschreiben Sie die Zweige für eine vollständige Lügenaktion. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
3. Denken Sie an die kulturellen Unterschiede, wenn es um die Akzeptanz von Lügen geht? Liegt es noch? Gab es Formen des Lügens, zu denen Sie ermutigt wurden, als Sie aufwuchsen und/oder als Erwachsener, von denen Sie jetzt sehen, dass sie nicht vorteilhaft sind?
4. Welche Arten von Dingen gehören zum nichttugendhaften Weg der spaltenden Rede? Wie haben Sie diese Nicht-Tugend in Ihrem Leben gesehen? Inwiefern hat Ihnen dieses Verhalten geschadet? Zu anderen?
5. Beschreiben Sie die Zweige für eine vollständige Aktion der trennenden Rede. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
6. Welcher Zweig MUSS vorhanden sein, damit es vorhanden ist Karma erstellt? Wieso den?
7. Wir sind bisher über 5 nichttugendhafte Pfade gegangen. Denken Sie an Zeiten in Ihrem Leben, in denen einige oder alle davon große Dilemmata für Sie waren.

27 Das Gomchen Lamrim 02-05-16:

Die Untugenden der harten Rede und des müßigen Geschwätzes

1. Der Ehrwürdige Chodron kommentierte, dass wir keine Zeit damit verbringen müssen, diese nichttugendhaften Pfade zu kultivieren, im Gegensatz zu der Anstrengung, die wir aufwenden müssen, um die tugendhaften zu erschaffen. Tatsächlich kommt Nicht-Tugend ganz natürlich. Machen Sie einen Lebensrückblick. Findest du das für dich wahr?
2. Welche Arten von Dingen gehören zum nichttugendhaften Weg der harten Rede? Wie haben Sie diese Nicht-Tugend in Ihrem Leben gesehen? Inwiefern hat Ihnen dieses Verhalten geschadet? Zu anderen?
3. Beschreiben Sie die Zweige für eine vollständige Aktion der harten Rede. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
4. Warum sprechen wir Ihrer Meinung nach im Allgemeinen am härtesten mit unseren Lieben? Inwiefern ist dieser Ansatz kontraproduktiv?
5. Welche Arten von Dingen gehören zum nichttugendhaften Weg des Geredes? Wie haben Sie diese Nicht-Tugend in Ihrem Leben gesehen? Inwiefern hat Ihnen dieses Verhalten geschadet? Zu anderen?
6. Beschreiben Sie die Zweige für eine vollständige Handlung des müßigen Sprechens. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
7. Warum denkst du, dass leeres Gerede ein solches Hindernis für die Spirituelle Praxis ist?
8. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um Beispiele für Gespräche in Ihrem eigenen Leben zu machen, die müßiges Gerede waren, und solche, die zielgerichtete Reden waren. Wie wirkt sich unsere Motivation aus, ob es sich um müßiges oder zielgerichtetes Reden handelt oder nicht?
9. Welcher der vier nichttugendhaften verbalen karmischen Wege ist für Sie am weitesten verbreitet? Was können Sie tun, um dies in Ihrem täglichen Leben stärker zu berücksichtigen?
10. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wenn wir Probleme mit anderen haben, kommt es oft auf einen der zehn nichttugendhaften Pfade an. Verbringe etwas Zeit damit, deine Beziehungen zu überprüfen, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart. Findest du das wahr?

28 Das Gomchen Lamrim 02-12-16:

Die geistigen Untugenden: Begierde, Bosheit und falsche Ansichten

1. Was ist der Unterschied zwischen a Karma und ein karmischer Weg? Welche der zehn Nicht-Tugenden sind Leiden und welche sind es Karma?
2. Beschreibe die Zweige für einen vollständigen karmischen Pfad der Begierde. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
3. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass der karmische Weg der Begierde nicht nur der vorübergehende Gedanke ist, etwas zu wollen. Es baut sich mit der Zeit auf und wird zu einer starken Motivation. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben dafür, wie Begehrlichkeiten in Ihrem Geist entstanden sind. Inwiefern hat Ihnen dieses Verhalten geschadet? Zu anderen?
4. Beschreibe die Zweige für einen vollständigen karmischen Pfad der Bosheit. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
5. Auch in diesem Fall ist es nicht der vorübergehende Gedanke Wut, jemanden nicht mögen usw. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben dafür, wie Böswilligkeit in Ihrem Geist aufkam. Inwiefern hat Ihnen dieses Verhalten geschadet? Zu anderen?
6. Beschreiben Sie die Zweige für einen vollständigen karmischen Weg von falsche Ansicht. Denken Sie an verschiedene Situationen, in denen einer der Zweige möglicherweise nicht vollständig ist. Wie wirkt sich dies auf das Ergebnis der Karma erstellt?
7. Was falsche Ansichten Hast du dich in der Vergangenheit kultiviert? Was falsche Ansichten siehst du in der welt Betrachten Sie den Schaden, den das falsche Ansichten Menschen dazu bringen, zu tun.

29 Das Gomchen Lamrim 02-19-16:

Die Faktoren, die das karmische Gewicht beeinflussen

1. Was ist der Unterschied zwischen einem karmischen Weg und Karma? Was ist Absicht Karma, was beabsichtigt ist Karma, und was kommt zuerst? Machen Sie einige Beispiele aus Ihrem Leben.
2. Wie ist die Reihenfolge der körperlichen nichttugendhaften Pfade von den ernsthaftesten bis zu den am wenigsten ernsthaften? Die verbalen nichttugendhaften Pfade? Die mentalen?
3. Was sind Faktoren, die eine Handlung schwerer oder leichter machen? Gehen Sie jeden der nicht tugendhaften Pfade durch und machen Sie Beispiele aus dem wirklichen Leben für die verschiedenen Faktoren, die eine Handlung schwerer oder leichter machen. Warum ist es so wichtig, sich dessen bewusst zu sein?
4. Gehen Sie jeden der tugendhaften Pfade durch und machen Sie auch Beispiele aus dem wirklichen Leben für die verschiedenen Faktoren.
5. Macht Sie das Meditieren über diese Faktoren Ihre Absichten und Handlungen im Laufe des Tages bewusster? Wie können Sie das Bewusstsein für diese Faktoren nutzen, um die Tugendhaften zu stärken? Karma erschaffst du in deinem täglichen Leben?

30 Das Gomchen Lamrim 02-26-16:

Was macht Karma mächtig

1. Verbringen Sie einige Zeit damit, die vier Faktoren zu berücksichtigen, die ausmachen Karma schwerer oder leichter, je nach Text: kraftvoll in Bezug auf das Feld, die Basis, die Handlung selbst und die dahinter stehende Absicht. Denken Sie an konkrete Beispiele in Ihrem Leben von Dingen, die Sie tun, die stark tugendhaft und nicht tugendhaft sind Karma. Was sind konkrete Beispiele für schwach tugendhaft und nicht tugendhaft? Karma. Welche konkreten Dinge können Sie mit diesem Wissen tun, um das Negative zu schwächen und das Positive zu stärken? Karma?
2. Mächtig in Bezug auf das Feld (der Empfänger der Aktion): Aktionen, die in Bezug auf die durchgeführt werden Drei Juwelensuchen, ist unsere spirituelle Mentoren, unsere Eltern und die Kranken und Armen schaffen schwerer Karma für uns. Warum ist das so?
3. Mächtig in Bezug auf die Basis (Sie als Ersteller der Karma): Überlegen Sie, wie wir die Schwere unserer beeinflussen Karma: unsere Negativität nicht verbergen und das praktizieren vier gegnerische Mächte, unsere Weisheit steigern, nehmen (und behalten) Regeln, Usw.)
4. Warum sind die Negativität der Weisen leichter?
5. Warum hat (und behält) mehr Regeln Aktionen schwerer machen?
6. Kraftvoll in Bezug auf die Handlung selbst: Warum den Dharma mit anderen teilen und bieten Ihr praktiziert sowohl die höchsten Formen der Großzügigkeit als auch die mächtigsten Karma in Bezug auf die Handlung selbst?
7. Kraftvoll in Bezug auf die dahinter stehende Absicht: Betrachten Sie die Rolle der Absicht, eine Handlung schwerer oder leichter zu machen (Handlungen motiviert durch Bodhicitta vs. durch starke Bedrängnis, Dinge, die über lange Zeit getan wurden, usw.).
8. Der Ehrwürdige Chodron sagte, studieren, was macht Karma kraftvoll ist hilfreich, um auf den Punkt zu bringen, was zu tun und was zu unterlassen ist. Haben Sie festgestellt, dass diese Lehren begonnen haben, Ihre Handlungen zu verändern?
9. Die Ehrwürdige Semkye kommentierte, dass das, was für sie an diesen Lehren stark war, darin besteht, zu erkennen, wie oft sie auf Automatik läuft, nicht auf ihre Motivation achtet und endlose Gelegenheiten verpasst, Tugend zu schaffen. Findest du das auch für dich selbst? Was können Sie tun, um Ihr Bewusstsein zu erweitern, damit Sie die vielen Gelegenheiten nutzen können, die Sie jeden Tag haben, um Tugend zu schaffen?

31 Das Gomchen Lamrim 03-04-16:

Die Auswirkungen von negativem Karma

1. Was sind die drei Ergebnisse von Karma (unterteilt in 4, wobei der zweite zwei Aspekte hat)?
2. Gehen Sie die zehn Nicht-Tugenden durch und betrachten Sie jedes der vier Ergebnisse, die sich daraus ergeben. Können Sie sehen, wie die Ergebnisse mit der geschaffenen Ursache übereinstimmen? Es kann für den Verstand sehr mächtig sein, dies in einer Tabelle aufzulisten. Versuche dies. Wie beeinflusst es Ihren Verstand, dies schriftlich zu sehen?
3. Wir alle haben diese Ergebnisse bis zu einem gewissen Grad erlebt, nicht wahr? Überlegen Sie, wie Sie Ihre unangenehmen Erfahrungen transformieren können, und anstatt wütend zu werden und anderen die Schuld zu geben, sehen Sie Ihre Erfahrung als Ergebnis vergangener Negativität, reinigen Sie alles, was sich noch in Ihrem Gedankenstrom befindet, und nutzen Sie die Erfahrung, um Sie zu motivieren, die Ursachen nicht neu zu erschaffen für zukünftiges Leid.

32 Das Gomchen Lamrim 03-11-16:

Tugendhaftes Karma und seine Auswirkungen

1. Tugendhafte Handlungen haben zwei Aspekte (obwohl die Lamrim selbst erklärt nur eine davon). Was sind das für zwei?
2. Was ist die Motivation, die wir oft haben, Tugend zu tun/Nicht-Tugend zu unterlassen, wenn wir uns zum ersten Mal auf den Pfad begeben? Zu welcher Motivation gelangen wir schließlich?
3. Gehen Sie die zehn Tugenden durch (oder 20, wenn Sie beide Aspekte machen möchten) und betrachten Sie jedes der vier Ergebnisse, die sich daraus ergeben (wenn Sie letzte Woche eine Tabelle mit den 10 Nicht-Tugenden erstellt haben, fügen Sie die 10 Tugenden und die hinzu jeweils vier Ergebnisse). Wie wirkt sich die Untersuchung der Ergebnisse der Tugend wirklich auf Ihren Geist aus?
4. Wie funktioniert die Einnahme Regeln eine Rolle bei der Schaffung von Tugend spielen?
5. Was macht Karma verschmutzt? Welche Art von Wesen schafft verschmutzt Karma? Welche Art von Wesen erschafft unbeflecktes Karma? Welche Art von Wesen erschafft nicht Karma überhaupt?
6. Bedenken Sie, dass jede Handlung, die wir als gewöhnliche Wesen tun, die Ursache für die Wiedergeburt in Samsara schafft. Warum ist das kein Grund zur Entmutigung? Was bedeutet Creating virtuous Karma, obwohl es verschmutzt ist, führt das schließlich zur Befreiung?
7. Was ist der Unterschied zwischen Werfen und Abschließen? Karma? Gehen Sie die vier Punkte des Werfens und Abschließens durch Karma. Untersucht diesen Aspekt von Karma dir helfen, die verschiedenen Situationen von Wesen in Samsara besser zu verstehen?

33 Das Gomchen Lamrim 03-18-16:

Die Permutationen des Karma

1. Was sind bestimmte und unbestimmte Karma? Im Kontext von bestimmt und unbestimmt Karma, was ist die Definition von „fertig“? Was ist die Definition von „kumuliert“?
2. Was ist mit tugendhaftem und nicht tugendhaftem Geist? Karma? Sind sie unbedingt erledigt? Angesammelt?
3. Karma das nicht angesammelt wird, bedeutet nicht, dass es verloren ist. Wie könnte nicht akkumuliert werden Karma Manifest?
4. Betrachten Sie die zehn Handlungen, die als erledigt gelten, aber nicht angesammelt werden (Träume, Handlungen, die unwissentlich ausgeführt werden, unbewusst ausgeführt werden, ohne Intensität ausgeführt werden oder nicht kontinuierlich ausgeführt werden, irrtümlich ausgeführt werden, vergessen ausgeführt werden, ausgeführt werden, ohne es zu wollen, die ethisch neutral sind, durch Bedauern ausgelöscht werden, und mit einem Heilmittel ausgerottet). Denken Sie an Handlungen, die Sie in Ihrem eigenen Leben getan haben und die in diese Kategorien fallen. Warum gelten sie als erledigt, aber nicht angesammelt?
5. Betrachten Sie die sechs Merkmale von Karma die sowohl getan als auch angehäuft werden: absichtlich ausgeführte Handlungen, alle Teile der Handlung sind abgeschlossen, die Person bereut die Handlung danach nicht, es wird kein Gegenmittel zur Reinigung angewendet, die Person freut sich darüber, die Handlung ausgeführt zu haben, das Ergebnis ist sicher erlebt werden. Denken Sie an Beispiele in Ihrem Leben von Handlungen (sowohl tugendhaft als auch nicht tugendhaft), die sowohl getan als auch angehäuft wurden. Warum werden diese Aktionen als Hauptursache für ein Reifungsergebnis angesehen?
6. Was ist ein Beispiel für Karma das ist nicht getan, sondern angesammelt? Was ist ein Beispiel für eine Handlung, die weder ausgeführt noch angehäuft wird?
7. Warum ist es das Karma das ist bestimmt bedeutet nicht Vorherbestimmung? Was kann das Heranreifen bestimmter Tugenden behindern Karma? Was kann definitiv nicht tugendhaft hindern Karma?
8. In Bezug auf WANN a Karma reifen kann, bedenken Sie die Faktoren, die eine machen Karma eher schnell reifen, auch in diesem Leben: stark Anhaftung oder Desinteresse an der Körper, große Bosheit/großes Mitgefühl für andere, tiefe Bosheit/große Achtung für Drei Juwelen und spirituelle Mentoren, starke Feindseligkeit/starker Wunsch, die Freundlichkeit derer zurückzuzahlen, die uns freundlich behandelt haben. Warum machen diese besonderen Aktionen die Karma eher in diesem Leben reifen als im nächsten oder in Leben jenseits des nächsten?
9. Wie verändert das Nachdenken über diese Faktoren die Art und Weise, wie Sie darüber denken, wie Sie mit der Welt interagieren?

34 Das Gomchen Lamrim 03-25-16:

Gomchen Lamrim Review: Überzeugung in Karma entwickeln

1. Erkunden Sie das erste allgemeine Merkmal von Karma, Dass Karma ist definitiv. Betrachten Sie Beispiele dieser Eigenschaft in der physischen Welt. Macht das Sinn Karma würde genauso funktionieren, dass Glück nur aus Tugend kommen kann und Leid nur aus Nicht-Tugend kommen kann?
2. Erkunden Sie das zweite allgemeine Merkmal von Karma, Dass Karma steigt. Betrachten Sie Beispiele dieser Eigenschaft in der physischen Welt. Macht das Sinn Karma würde auf die gleiche Weise funktionieren, dass eine Handlung der Tugend oder Nicht-Tugend zu einem größeren Ergebnis heranwachsen kann. Fallen Ihnen dafür Beispiele aus Ihrem Leben ein?
3. Erkunden Sie das dritte allgemeine Merkmal von Karma, dass, wenn Sie die Ursache nicht schaffen, Sie das Ergebnis nicht erhalten. Betrachten Sie Beispiele dieser Eigenschaft in der physischen Welt. Macht das Sinn Karma würde genauso funktionieren, dass wir das Ergebnis von Tugend oder Nicht-Tugend nicht erfahren können, wenn wir die Ursache nicht schaffen?
4. Erkunden Sie das vierte allgemeine Merkmal von Karma, Dass Karma ist nicht verloren. Betrachten Sie Beispiele dieser Eigenschaft in der physischen Welt. Warum impliziert diese Eigenschaft keine Vorherbestimmung? Was kann die Reifung des Negativs behindern Karma? Was kann die Reifung des Tugendhaften behindern Karma?
5. Der Ehrwürdige Tsepal erwähnte einige Vorteile des Nachdenkens über die vier Merkmale von Karma (Wir halten uns eher von Negativität zurück, wir werden uns reinigen, wir können Härten ertragen, wir haben einen stabilen Geist …) Was sind andere Vorteile eines tieferen Verständnisses von Karma? Wie hat das Studium Karma Ihr Leben profitiert?
6. Betrachten Sie den Prozess von Samsara: Unwissenheit des Festhaltens am Selbst –-> Leiden –-> Karma —-> karmischer Samen —-> Ergebnisse. Verbringen Sie einige Zeit damit, über jeden dieser Schritte nachzudenken und darüber, wie und warum einer zum anderen führt.

35 Das Gomchen Lamrim 04-01-16:

Kontemplation bestimmter Aspekte von Karma

1. Was ist der Unterschied zwischen von Natur aus nicht tugendhaften und verbotenen Handlungen? Gehen Sie die vier Punkte durch und nennen Sie jeweils Beispiele (natürlich negativ und verboten, natürlich negativ, aber nicht verboten, nicht natürlich negativ, aber verboten und weder natürlich negativ noch verboten). Wie reinigen wir natürlich negative Handlungen? Wie reinigen wir verbotene Handlungen (Straftaten)?
2. Die Ehrwürdige Chodron wies ausdrücklich darauf hin, dass sie die Verwendung des Begriffs „Regeln"To"Gelübde," ein Regeln etwas zu sein, in dem wir unseren Geist trainieren. Finden Sie einen anderen Geschmack in Ihrem eigenen Kopf, wenn Sie den Begriff „Regeln"Statt"Gelübde?” Hilft es Ihnen, darüber nachzudenken Regeln auf diese Weise?
3. Überprüfung definitiv und unbestimmt Karma von letzter Woche. Was sind Beispiele für Handlungen, die Sie in der letzten Woche ausgeführt haben, die definitiv (absichtlich ausgeführt und angesammelt) und unbestimmt (Aktionen ohne Absicht wie die 10 angegebenen Beispiele) waren? Wie funktioniert das Denken Karma Ihnen auf diese Weise helfen, tugendhaft zu handeln und Negativität zu unterlassen?
4. Betrachten Sie jede der acht Bedingungen die ein wertvolles menschliches Leben verbessern: langes Leben, mit einem attraktiven und gesunden Körper, aus einer angesehenen Familie stammend, Reichtum und Ansehen, Glaubwürdigkeit, starker Einfluss auf andere, Willensstärke und Unerschrockenheit und eine starke Persönlichkeit Körper und Verstand. Diese sollen uns eine besonders gute Gelegenheit geben, sehr starke Dharma-Praxis zu machen und vielen Wesen zu nützen. Welche von diesen Bedingungen haben Sie? Wie können Sie Ihre Praxis und Ihre Fähigkeit verbessern, anderen dadurch zu nützen Bedingungen?
5. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass es nicht so sehr darauf ankommt, dass wir diese haben Bedingungen das ist so wichtig, aber WIE verwenden wir sie. Machen Sie Beispiele dafür, wie diese Bedingungen werden in unserer Welt für Nichttugend verwendet. Beschließen Sie, diese Kostbarkeiten nicht zu verschwenden Bedingungen auf Negativität und entschließe dich, sie zu nutzen, um in deiner spirituellen Praxis zu wachsen und anderen zu helfen.
6. Betrachten Sie die drei Faktoren, die diese günstig machen Bedingungen immer größer: reine Haltung, reine Praxis und reines Feld. Warum ist es so wichtig, diese drei zu haben, wenn wir unsere Möglichkeiten gut nutzen wollen?

36 Das Gomchen Lamrim 04-08-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Vertrauen auf einen spirituellen Mentor

1. Was bedeutet es, den Segen unseres spirituellen Mentors zu erhalten? Welche Rolle spielen wir in diesem Prozess?
2. Was ist der Zweck, sich auf einen spirituellen Mentor zu verlassen?
3. Was sind die sechs wichtigsten Grundzüge, um sich auf einen spirituellen Mentor zu verlassen? Der Ehrwürdige Tsepal sagte, wenn wir diese kennen, können wir die Lehren mitnehmen, wohin wir auch gehen …
4. Betrachten Sie die 10 Qualitäten eines qualifizierten spirituellen Mentors (diszipliniert sein, gelassen sein, gründlich beruhigt sein, gute Eigenschaften haben, die die des Schülers übertreffen, energisch sein, einen Reichtum an Schriftwissen haben, liebevolle Fürsorge besitzen, gründliche Kenntnis der Realität besitzen, haben Geschick im Unterweisen von Schülern und das Aufgeben der Mutlosigkeit). Wie kommen diese Eigenschaften dem Lehrer zugute? Wie nützen sie dem Schüler?
5. Betrachten Sie jeden der Vorteile des Vertrauens auf einen spirituellen Mentor, den wir in der geführten Mediation gemacht haben. Entschließen Sie sich, Ihre Beziehung zu Ihrem spirituellen Mentor zu vertiefen:
   • Wir werden dem Erreichen der Buddhaschaft näher kommen. Warum ist das wahr?
   • Es gefällt den Buddhas. Warum ist das wahr?
   • Wir werden nicht von Maras oder irreführenden Freunden gestört. Warum ist das so?
   • Natürlich werden wir allen Wahnvorstellungen und destruktiven Handlungen ein Ende setzen. Wie hat sich das in Ihrem eigenen Leben bewahrheitet?
   • Einsichten, Erkenntnisse und meditative Erfahrungen werden zunehmen. Schätzen Sie aus Ihrer eigenen Erfahrung, wie dies zutrifft oder wie es für Dharma-Freunde oder diejenigen, die Sie beobachtet haben, zutrifft.
   • Bei allen zukünftigen Wiedergeburten wird es Ihnen nie an spirituellen Führern mangeln. Denken Sie darüber nach, wie sich Handlungen gegenüber Lehrern in diesem Leben auf unsere Beziehung zu ihnen in zukünftigen Leben auswirken.
   • Wir werden nicht in die niederen Reiche fallen. Überlegen Sie, warum das so sein könnte.
   • Wir werden mühelos kurz- und langfristige Ziele erreichen. Warum ist das?
6. Welche Schlussfolgerungen können Sie aus der Meditation ziehen, um sich richtig auf einen spirituellen Mentor zu verlassen?
7. Der Ehrwürdige Tsepal sagte, dass unsere Beziehung zu einem spirituellen Mentor sehr dynamisch ist: Manchmal fühlen wir uns sehr verbunden und manchmal distanziert. Bewerten Sie Ihre Beziehung zu Ihrem/Ihren spirituellen Mentor/en. Was können Sie tun, um diese Beziehung von Ihrer Seite aus aufzubauen und zu unterstützen?

37 Das Gomchen Lamrim 04-15-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Kostbares menschliches Leben

1. Nehmen Sie sich Zeit, um jede der Freiheiten und Schicksale einzeln durchzugehen, und stellen Sie sich vor, ohne sie geboren zu werden. Wie würde dein Leben aussehen? Was würde es für die spirituelle Praxis bedeuten?
2. Kommen Sie zurück in die Gegenwart und fühlen Sie die Wertschätzung dafür, jede Freiheit und jedes Vermögen zu haben; spüre, wie sie dir erlauben, den Dharma zu praktizieren; spüre, wie jeder einzelne von ihnen für das kostbare menschliche Leben, das du jetzt hast, anwesend sein muss.
3. Was können Sie tun, um sicherzustellen, dass Sie diese Freiheiten und Vermögen in diesem Leben nicht verlieren? Was können Sie tun, um sicherzustellen, dass Sie die Ursachen schaffen, um diese Freiheiten und Vermögen im nächsten Leben zu haben?
4. Entschließen Sie sich, diese kostbare Gelegenheit, den Dharma zu praktizieren, nicht zu vergeuden; entscheide dich, jeden Moment, jede Erfahrung zu nutzen, um Tugend zu erschaffen, Negativität aufzugeben, deinen Geist zu reinigen und zu transformieren.

38 Das Gomchen Lamrim 04-22-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Die Bedeutung der Erinnerung an den Tod

1. Betrachten Sie jeden der Nachteile, die es mit sich bringt, nicht über den Tod nachzudenken:
   • Wir denken nicht daran zu üben: Wie viel Zeit verbringst du damit, Reichtum, Ruhm und Besitz anzuhäufen? Wie viel Zeit verbringen Sie damit, Beschwerden abzuwenden? Ist der Buddha's Lehren die meiste Zeit sogar auf deinem Radar? Wie überwindet die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit dies?
   • Wir denken ans Üben, aber wir zögern: Findest du, dass es immer etwas Besseres zu tun gibt als zu üben? Welche Dinge lenken Sie von der Spirituellen Praxis ab, die Sie machen möchten? Denken Sie daran, dass Praxis nicht bedeutet, dass wir unsere Familie und alltägliche Aktivitäten aufgeben, sondern dass wir die Art und Weise verändern, wie wir uns auf sie beziehen, indem wir sie auf sinnvolle Weise in unser Leben integrieren. Wie überwindet die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit dies?
   • Wir üben, aber wir üben nicht rein: How does Anhaftung zu gewinnen und Abneigung gegen Verlust Ihre Praxis verschmutzen? Wie funktioniert Anhaftung zu Lob und Abneigung gegen Schuld Ihre Praxis verschmutzen? Wie funktioniert Anhaftung zu Ruhm und Abneigung gegen Schande Ihre Praxis verschmutzen? Wie funktioniert Anhaftung zu Vergnügen und Abneigung gegen Schmerz Ihre Praxis verschmutzen (dazu gehören angenehme Geschmäcker, Geräusche, Gerüche, taktile Empfindungen und Anblicke)? Wie überwindet die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit dies?
   • Wir verlieren die Entschlossenheit, intensiv oder konsequent zu üben: Haben Sie die Erfahrung gemacht, während Ihrer Routinepraxis abzuschalten, sich von Ihrer Praxis getrennt und nicht präsent zu fühlen? Findest du deine Praxis trocken und unbefriedigend? Wie überwindet die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit dies?
   • Wir führen destruktive Handlungen durch, die eine negative Wiedergeburt hervorrufen und uns an der Befreiung hindern: Welche destruktiven Handlungen haben Sie in der Vergangenheit unternommen, um die Freuden zu erlangen und die Unannehmlichkeiten dieses Lebens zu vermeiden? Wie hindert uns das Leben auf diese Weise an der Befreiung? Wie überwindet die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit dies?
   • Wir sterben mit Bedauern: Womit haben Sie Ihr Leben verbracht, das zum Zeitpunkt des Todes keine Rolle spielt? Hast du dieses Leben damit verbracht, Verdienste zu reinigen und zu erschaffen? Wenn nicht, werden wir den Zeitpunkt des Todes wahrscheinlich zutiefst bedauern, der sicherlich kommen wird und wir wissen nicht wann. Wie überwindet die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit dies?
2. Betrachten Sie jeden der Vorteile des Nachdenkens über den Tod:
   • Wir werden sinnvoll handeln: Stellen Sie sich vor, Sie hätten die innere Disziplin und Begeisterung für die Praxis. Stellen Sie sich vor, dass Sie selbst dann, wenn Sie sich nicht wohl fühlen oder die Dinge nicht nach Ihren Wünschen laufen, die Erfahrung nutzen, um auf dem Weg voranzukommen und Lebewesen zu nutzen. Stellen Sie sich vor, nicht von weltlichen Aktivitäten abgelenkt zu werden. Stellen Sie sich vor, dass Sie sich vollständig darauf konzentrieren, die Ursachen für eine Reihe wertvoller Menschenleben zu schaffen, damit Sie auf dem Pfad vorankommen und den Lebewesen immer größeren Nutzen bringen können. Was bewirkt dieses Denken für Ihren Geist? Wie wird dies durch die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit erreicht?
   • Unsere Handlungen werden kraftvoll und effektiv sein, weil wir nicht an weltlichen Dingen hängen werden: Stellen Sie sich vor, Sie reagieren nicht mit Anhaftung und Wut gegenüber weltlichen Dingen, aber mit tugendhaften Geisteshaltungen wie Freundlichkeit, Kraft, und Großzügigkeit. Stellen Sie sich vor, Sie könnten sich auf das konzentrieren, was Sie gerade tun. Stellen Sie sich vor, anderen zu geben, da Sie wissen, dass Sie zum Zeitpunkt des Todes nichts mitnehmen können. Stellen Sie sich vor, Sie könnten Ihre Handlungen überwachen und immer darüber nachdenken, was Sie tun und warum und was die Ergebnisse sein werden, damit Sie achtsam nur Tugend schaffen können. Stellen Sie sich vor, Sie haben keine Zweifel an dem, was Sie tun, oder sorgen sich nicht darum, was andere denken, weil Sie wissen, dass das, was Sie tun, sinnvoll und nützlich ist, und Sie so im Dharma verankert sind, dass Sie großen Mut haben. Kraft, und Vertrauen. Was bewirkt dieses Denken für Ihren Geist? Wie wird dies durch die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit erreicht?
   • Es lässt uns am Anfang des Weges beginnen: Die Betrachtung des Todes zwingt uns, den Dharma zu suchen, um den Sinn in unserem Leben zu entdecken. Haben Sie dies in Ihrer eigenen Erfahrung als wahr empfunden?
   • Es hält uns mitten auf dem Weg: Die Betrachtung des Todes hilft uns, durchzuhalten, nicht das Interesse zu verlieren, und ermutigt uns, nicht aufzugeben. Haben Sie Zeiten der Entmutigung erlebt? Wie hat/könnte die Betrachtung des Todes Ihnen helfen, durchzuhalten?
   • Es hält uns am Ende des Pfades auf das Ziel der Befreiung fokussiert: Stellen Sie sich vor, Sie hätten die große Energie und den Fokus, um den Pfad aufgrund der Kraft der Meditation über Tod und Vergänglichkeit zu vollenden. Wie könnte eine solche Kontemplation den Wesen am Ende des Weges helfen, ihr Ziel zu erreichen?
   • Wir sterben glücklich und angenehm: Stellen Sie sich vor, Sie sterben, nachdem Sie Ihr Leben damit verbracht haben, Liebe, Freude, Zufriedenheit, Frieden, Vergebung zu kultivieren, Kraft, Großzügigkeit usw. Stellen Sie sich vor, Sie verlassen dieses Leben wie ein Vogel, der abhebt, davonfliegt und niemals zurückblickt. Wie fühlt sich das an? Wie führt die Betrachtung von Tod und Vergänglichkeit zu einem glücklichen und angenehmen Tod?
3. Denken Sie an das Sprichwort, dass wir den Morgen verschwenden, wenn wir morgens nicht an den Tod denken. Wenn wir nachmittags nicht an den Tod denken, vergeuden wir den Nachmittag. Wenn wir abends nicht an den Tod denken, vergeuden wir den Abend. Anstatt deprimierend zu sein, erfüllt dies unser Leben tatsächlich mit Energie, Frieden und Freude. Wie können Sie ein größeres Bewusstsein für Tod und Vergänglichkeit in Ihren Tag bringen?
4. Wenn wir auf diese Weise über Leben und Tod nachdenken, müssen wir untersuchen, wie wir unser Leben anders leben könnten; Wir sehen, dass die Bedeutung, die wir den Freuden dieses Lebens beimessen, sinnlos ist. Welche Dinge im Leben sind es wert, getan zu werden? Welche Dinge im Leben lenken dich von dem Weg ab, den du gerne verlassen würdest? Wie können Sie Ihre Motivation umwandeln, um gewöhnliche Aktivitäten in Tugend zu verwandeln? Treffen Sie den Entschluss, die Reflexion über Tod und Vergänglichkeit zu nutzen, um Ihre Prioritäten auf ganz bestimmte Weise in Ihrem Leben zu informieren.

39 Das Gomchen Lamrim 04-29-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Die Gründe für die Zufluchtnahme

1. Beginnen Sie damit, die Worte von Je Rinpoche zu betrachten:
   

   Da es sicher ist, dass du bald sterben wirst, kannst du nicht in diesem Leben bleiben. Außerdem wirst du entweder an einem glücklichen oder an einem elenden Ort wiedergeboren, weil es keinen anderen Geburtsort als diese beiden Arten von Wesen gibt. Da Sie von Ihrem gesteuert werden Karma und nicht wählen können, wo Sie wiedergeboren werden, werden Sie auf die Weise wiedergeboren, in der Sie tugendhaft und nicht tugendhaft sind Karma zwingen Sie, wiedergeboren zu werden. Wenn dies der Fall ist, betrachten Sie das Leiden der elenden Reiche und denken Sie: "Wie wäre es, wenn ich in einem elenden Reich geboren würde?"

2. Betrachten Sie das Leiden der Reiche (als Metapher, wenn das für Ihren Geist vorteilhafter ist)
   • Höllenreiche: Die Höllen sind gekennzeichnet durch das Leiden intensiver Hitze oder intensiver Kälte. Stellen Sie sich vor, Sie hätten einen Geist, der völlig von Wut überwältigt ist. Wütende Worte sind zu hören, man hat das Gefühl, ständig bedroht zu sein. Stellen Sie sich vor, wie es sich anfühlen würde, ständigen körperlichen Schmerz zu erleben, Ihr Geist voller Wut, Terror, gefangen in diesem Zustand ohne Ausweg, ohne Erleichterung. Stellen Sie sich vor, Sie haben eine Körper so groß wie ein Berg und jedes Atom erfährt entsetzliches Leid. Erkenne, dass du diese Leiden erfahren musst, bis die Kraft der Karma ist erschöpft. Spüre, wie unerträglich es ist, und erzeuge Mitgefühl für alle Lebewesen, die so viel Elend erleiden. Öffne dein Herz für alle, die das gerade erleben.
   • Hungriges Geisterreich: Es ist eine Wiedergeburt, die sich durch Intensität auszeichnet Verlangen, aber keine Zufriedenheit. Körperliche Leiden wie Hunger, Durst, Hitze, Kälte und Erschöpfung überwältigen den Geist davon, Befriedigung zu suchen und zu suchen und zu suchen. Und der Geist ist voller Angst. Stellen Sie sich vor, mit einem geboren zu werden Körper mit einem riesigen, unersättlichen Bauch und einer winzigen Kehle, die nichts hineinlassen kann. An einem trockenen Ort der Hungersnot zu sein, wo man sowieso nichts finden konnte, wo man hineingehen könnte. Das süchtig machende, Verlangen Geist, unfähig, seinen Wunsch zu erfüllen, nicht einmal nach dem Überleben. Wie würde es sich anfühlen? Erkenne, dass du diese Leiden erfahren musst, bis die Kraft der Karma ist erschöpft. Spüre, wie unerträglich es ist, und erzeuge Mitgefühl für alle Lebewesen, die so viel Elend erleiden. Öffne dein Herz für alle, die das gerade erleben.
   • Tierreich: Diese Geburt ist geprägt von überwältigender, diskriminierungsloser Ignoranz und Dummheit. Diese Wesen erfahren, von anderen gefressen zu werden, normalerweise lebendig gefressen. Andere töten und essen zu müssen, um am Leben zu bleiben. Wieder Leiden unter Hitze und Kälte, Hunger und Durst. Von Menschen ausgebeutet und zum Arbeiten gemacht. Ein Opfer menschlicher Umweltzerstörung. Probieren Sie dies in verschiedenen Formen an (Meerestier, Kakerlake, Schakal, Abtei-Truthahn). Wie fühlt es sich an, eine Maus zu sein, auf die eine Eule herabstürzt und dich mit ihren Klauen erwischt? Wie fühlt es sich an, so ignorant zu sein, dass man nicht weiß, dass man ein anderes Lebewesen isst? Erkenne, dass du diese Leiden erfahren musst, bis die Kraft der Karma ist erschöpft. Spüren Sie, wie unerträglich das ist, und erzeugen Sie Mitgefühl für alle Lebewesen, die solch intensives Elend erleiden. Öffne dein Herz für alle, die das gerade erleben.
   • Menschliches Reich: Stellen Sie sich vor, als Mensch wiedergeboren zu werden, aber ohne den vollen Satz von acht Freiheiten und zehn Vermögen einer kostbaren menschlichen Wiedergeburt… Stellen Sie sich vor, als Mensch geboren zu werden, mittellos zu sein, nicht genug zu essen oder eine angemessene Unterkunft zu haben. Stellen Sie sich vor, als Mensch an einem Ort geboren zu werden, an dem es ständig Krieg gibt, der von Angst überwältigt ist und ums Überleben kämpft. Stellen Sie sich vor, als Mensch mit defekten Sinnen oder geistiger Entwicklung oder an einem Ort geboren zu werden, an dem es keine Möglichkeit zur Bildung gibt. Stellen Sie sich vor, als Mensch geboren zu werden, halbwegs gesund, aber ohne Zugang zum Dharma: keine Bücher in deiner Sprache, keine Lehrer, keine Übungsgemeinschaft, keinerlei Unterstützung. Erkenne, dass du diese Leiden erleben musst, bis die Kraft deines Karma ist erschöpft. Spüren Sie, wie unerträglich das ist, und erzeugen Sie Mitgefühl für alle Lebewesen, die solch intensives Elend erleiden. Öffne dein Herz für alle, die das gerade erleben.
3. Lassen Sie uns in diesem Sinne über die Qualitäten von nachdenken Buddha, Dharma und Sangha:
   • Das Buddha ist der vollständig Geläuterte und Vollentwickelte, derjenige, der frei von aller Angst ist, der in den Methoden zur Befreiung anderer erfahren ist, dessen Mitgefühl jedes Lebewesen umfasst.
   • Denken Sie darüber nach, was wir als die guten Eigenschaften des Dharma kennen: Es schützt uns vor Leiden, es ist der Weg zur Befreiung und zum vollständigen Erwachen. Überlegen Sie, wie schützt es uns vor Leiden?
   • Denken Sie über die guten Eigenschaften der Sangha: die Arya-Wesen, die direkte Verwirklichung des haben Buddhaüber die Natur der Realität lehrt und deren Fortschritt auf dem Pfad uns inspiriert und ermutigt. Denken Sie an ihre guten Eigenschaften und flüchten...
4. Je Rinpoche leitet uns an, unsere zu vervollständigen Meditation indem man so reflektiert:
   

   Nachdem Sie diese Dinge festgestellt haben und sich dem anvertrauen drei Juwelen entwickle diese Gewissheit mit einem einsgerichteten Fokus aus der Tiefe deines Herzens, denn sobald du dazu in der Lage bist, werden sie dich unweigerlich beschützen. Dies liegt daran, dass es zwei Ursachen dafür gibt, dass Sie geschützt sind: eine äußere Ursache und eine innere Ursache. Der Lehrer, der BuddhaSie hat den äußeren Faktor bereits voll erkannt, aber Sie leiden, weil Sie den inneren Faktor noch nicht entwickelt haben, um sich der Zuflucht anzuvertrauen. Daher wissen Sie, dass die Buddha, bewegt von seinem großes Mitgefühl, hilft Ihnen, auch wenn Sie ihn nicht um Hilfe bitten. Er ist dabei nicht faul und er, die konkurrenzlose und glückverheißende Zuflucht, bleibt als Ihr persönlicher Beschützer.

40 Das Gomchen Lamrim 05-06-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Karma im täglichen Leben

1. Identifizieren Sie einige Gewohnheiten oder Verhaltensmuster, die Ihnen Schwierigkeiten bereiten, Muster, die Ihren Seelenfrieden zerstören. Identifizieren Sie ohne Wertung die problematischen Muster.
2. Nehmen Sie nun eine dieser Gewohnheiten oder Muster, über die Sie nachgedacht haben, und vielleicht eine davon, die Ihnen vor kurzem ein Problem bereitet hat, damit sie frisch im Gedächtnis ist … Verfolgen Sie Ihre Gedanken ein wenig zurück. Denken Sie an den Vorfall. Denken Sie darüber nach, was Ihr Verstand davor gemacht hat. Wo war Ihre Aufmerksamkeit? Woran waren Sie beteiligt? Versuchen Sie, ein Gefühl für einige der Momente zu bekommen, bevor dieses Muster auftauchte.
3. Gehen Sie jetzt zurück und stellen Sie sich die Situation noch einmal vor, und während sie sich abspielt und Sie sie sich vorstellen, stellen Sie sich vor, wie Sie auf dieses Beispiel mit „Keine große Sache. Nichts besonderes hier. Es beeinträchtigt meinen Seelenfrieden nicht. Ich kann meine Ansicht öffnen. Nichts zum Festhalten. Lass es einfach los …“ Spielen Sie das durch.
4. Sehen Sie, wie wir unsere Erfahrung einer Situation verändern können, indem Sie auf unsere Gewohnheiten achten, treffen Sie die Entschlossenheit, nach Verhaltensmustern Ausschau zu halten, die Ihnen und anderen Leid zufügen, und wenden Sie die Gegenmittel so früh wie möglich an.

41 Das Gomchen Lamrim 05-13-16:

Gomchen Lamrim Review: Spezifische Aspekte von Karma

Der Ehrwürdige Tsepal überprüfte eine Reihe von Möglichkeiten meditieren on Karma und seine Wirkung:

1. Meditation auf vier Eigenschaften von Karma (bringen Sie Ihre eigene Lebenserfahrung ein, um sich selbst zu beweisen, dass diese Eigenschaften so funktionieren, wie sie beschrieben werden).
2. Meditation über die zehn Nicht-Tugenden, wobei der Schwerpunkt auf den verschiedenen Teilen liegt, die einen vollständigen Handlungspfad bilden.
3. Meditation über die zehn Nicht-Tugenden, darüber nachzudenken, wo wir es persönlich vermeiden und wo wir uns darauf einlassen.
4. Meditation über die Auswirkungen der zehn Nicht-Tugenden, die Folgen in Ihrem Leben sowie im Leben Ihrer Mitmenschen erkennen und deren Ursachen zurückverfolgen.
5. Meditation über die Unterscheidungen der zehn Handlungspfade (Gewichte und Ernsthaftigkeit unseres Handelns, Stärke der Leistung etc.). Wie können Sie die Tugend stärken und die Nicht-Tugend schwächen?
6. Meditation zu aktuellen Ereignissen in den Nachrichten (Welche Ergebnisse werden jetzt erlebt und was müssen ihre Ursachen gewesen sein? Welche Ursachen werden jetzt geschaffen und was müssen die Ergebnisse in der Zukunft sein?)

42 Das Gomchen Lamrim 05-20-16:

Punkte zu Karma und Reinigung mit den vier Kräften

1. Betrachten Sie den Punkt, dass, bis wir die Weisheit erzeugen können, die unsere Unwissenheit beseitigt und uns von Samsara befreit, Verständnis Karma und seine Auswirkungen geben uns die Kraft, die Situationen zu schaffen, die wir wollen, und die zu vermeiden, die wir nicht wollen. Was bewirkt dieses Denken für Ihren Geist? Wie motiviert es Ihre Praxis?
2. Betrachten Sie die Bedeutung von Achtsamkeit und introspektivem Bewusstsein. Wie würde die Stärkung dieser Faktoren in Ihrem Geist Ihrer Praxis zugute kommen? Wie würde es dem Leben der Wesen um dich herum nützen? Stellen Sie sich vor, wie Sie sich durch den Raum bewegen und mit anderen mit einem erhöhten Sinn für Achtsamkeit und introspektivem Bewusstsein interagieren könnten.
3. Betrachten Sie die fünf abscheulichen und die fünf parallelen abscheulichen Handlungen. Was macht sie so stark negativ, dass das Sutrayana sagt, dass sie in diesem Leben nicht gereinigt werden können?
4. Betrachten Sie den Unterschied zwischen der unmittelbaren (rechtzeitigen) und der kausalen Motivation. Denken Sie an Situationen in Ihrem Leben. Was war die kausale Motivation? Was war die unmittelbare Motivation? Wie kann ein Bewusstsein für diese beiden Arten von Motivationen Ihre Praxis und Ihren Tagesablauf stärken?
5. Bedenken Sie, wie wichtig es ist, eine Überzeugung zu haben Karma und seine Auswirkungen, bevor Sie sich eingehend damit befassen und Meditation auf Leere. Warum ist das so? Was ist die Gefahr, dies nicht zu tun?
6. Überprüfen Sie die vier gegnerische Mächte (die vier Kräfte) von Reinigung . Warum sind alle vier Schritte notwendig? Warum ist Reue am wichtigsten? Was sind die verschiedenen Praktiken, die Sie tun können, um mit dem zu reinigen? vier gegnerische Mächte? Warum ist es so wichtig, unsere Negativität zu reinigen?
7. Betrachten Sie diese Zeile aus dem Text: „In Bezug darauf, wie Negativitäten gereinigt werden, wird gelehrt, dass das zu erfahrende Leiden verkürzt, verringert oder vollständig neutralisiert wird; oder das, was sonst bei einer niedrigen Wiedergeburt schwer erfahren würde, tritt stattdessen im gegenwärtigen Leben einfach als eine geringfügige Krankheit auf.“ Was bewirkt dieses Denken für Ihren Geist? Wie hilft es Ihnen, gegenwärtiges Leiden zu ertragen?

43 Das Gomchen Lamrim 05-27-16:

Betrachtung der acht Arten von Dukkha, Teil 1

1. Betrachten Sie die fünf Aspekte des Dukkha der Geburt eingehend:
   • als Schmerzquelle
   • verbunden mit dysfunktionalen Tendenzen (macht es schwierig, Tugend zu schaffen)
   • es ist die Grundlage für all das andere Leiden, das wir erfahren
   • es ist die Grundlage für alle Leiden
   • es wird zu einer ungewollten Trennung (Tod) führen
2. Betrachten Sie die fünf Aspekte des dukkha des Alterns eingehend:
   • UNSERE Körper Rückgänge
   • unsere Kraft versagt uns
   • unsere Sinne lassen nach
   • unsere Freude an Objekten lässt nach
   • das Leben degeneriert
3. Betrachten Sie die fünf Aspekte des Dukkha der Krankheit eingehend:
   • die körperliche Verwandlung
   • seelische Qual
   • keine Lust auf schöne Dinge
   • unangenehmen Behandlungen unterzogen werden müssen
   • du stirbst
4. Betrachten Sie die fünf Aspekte des Dukkha des Todes eingehend:
   • Trennung von der Körper
   • Trennung von Ihrem Hab und Gut
   • Trennung von lieben Verwandten
   • Trennung von Freunden
   • seelische Qual
5. Über diese Punkte zu meditieren kann schwierig sein, aber es soll uns nicht deprimieren. Vielmehr geht es darum, die Situation, in der wir uns befinden, zu erkennen und danach zu streben, uns davon zu befreien. Nachdem Sie über diese Punkte nachgedacht und die Nachteile verstanden haben Verlangen a Körper Entschließe dich in der zyklischen Existenz, den Pfad zu praktizieren, damit du frei von dem Kreislauf von Geburt, Altern, Krankheit und Tod sein kannst.

44 Das Gomchen Lamrim 06-03-16:

Betrachtung der acht Arten von Dukkha, Teil 2

1. Betrachten Sie die fünf Aspekte des Dukkha, dem Unerwünschten in der Tiefe zu begegnen:
   • Leiden entsteht aus der einfachen Begegnung mit unangenehmen Menschen
   • Angst, von anderen bestraft zu werden
   • Angst, dass sie böswillig sprechen
   • Angst, schrecklich zu sterben
   • Angst bei dem Gedanken, nach dem Tod in eine niedrigere Wiedergeburt zu fallen
2. Betrachten Sie die fünf Aspekte des Dukkha der Trennung vom Erwünschten in der Tiefe:
   • Kummer erfüllt deinen Geist
   • du weinst / jammerst
   • du schadest dir selbst
   • Du vermisst, was du verloren hast, und du bist voller Angst
   • Du trauerst um eine Zukunft, die nicht mehr passieren wird
3. Betrachten Sie die fünf Aspekte des Dukkha, nicht das zu bekommen, was Sie wollen, im Detail:
   • Kummer erfüllt deinen Geist
   • du weinst / jammerst
   • du schadest dir selbst
   • Du vermisst, was du verloren hast, und du bist voller Angst
   • Du trauerst um eine Zukunft, die nicht mehr passieren wird
4. Betrachten Sie die fünf Aspekte des dukkha der fünf Daseinsgruppen (unter dem Einfluss von Leiden genommen und Karma) ausführlich:
   • sie führen zu zukünftigem Leiden (nur diese Aggregate zu haben, ist eine Vorbereitung für Leiden in zukünftigen Leben)
   • Sie sind die Grundlage für all unser gegenwärtiges Leiden (in diesem Leben)
   • sie sind Gefäße für das Dukkha des Schmerzes
   • sie sind Gefäße für das Dukkha der Veränderung
   • Allein dadurch, dass wir diese Aggregate haben, sind wir anfällig für die anderen beiden Dukkhas (Dukkha wird auf die eine oder andere Weise zu uns kommen).
5. Erkennen Sie, dass dies die natürlichen Folgen des Daseinskreislaufs sind, und denken Sie an Zeiten in Ihrem Leben, in denen Sie sich darüber beklagt haben oder frustriert waren, dass die Dinge nicht so liefen, wie Sie es wollten. Denke: „Das ist Samsara. Natürlich wird es so sein.“ Wie könnte das Denken auf diese Weise Ihren Verstand und Ihre Erfahrung der Ereignisse in Ihrem Leben verändern?
6. Über diese Punkte zu meditieren kann schwierig sein, aber es soll uns nicht deprimieren oder entmutigen. Vielmehr geht es darum, die Situation, in der wir uns befinden, zu erkennen und danach zu streben, uns davon zu befreien. Nachdem Sie über diese Punkte meditiert und die Nachteile der Wiedergeburt in der zyklischen Existenz verstanden haben, beschließen Sie, den Pfad zu praktizieren und die Qualitäten zu entwickeln, die Sie benötigen, um sich zu befreien.

45 Das Gomchen Lamrim 06-10-16:

Nachdenken über die sechs Arten von dukkha

1. Betrachte das dukkha der Ungewissheit. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben:
   • Wir machen alle möglichen Pläne in unserem Leben, aber wir können nicht kontrollieren, was passiert.
   • Je mehr wir an Beständigkeit festhalten und versuchen, die Welt so zu gestalten, wie wir sie haben wollen, desto unglücklicher werden wir.
   • Intellektuell verstehen wir Unsicherheit, aber wenn wir jeden Morgen aufstehen, stehen wir mit unseren Plänen da und sind wieder enttäuscht.
   • Wir tun dies immer wieder, Tag für Tag, Jahr für Jahr, Leben für Leben.
2. Betrachte das dukkha der Unzufriedenheit. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben:
   • Bedenken Sie, dass wir in unzähligen früheren Leben als alle Arten von Wesen geboren wurden und alles getan haben, aber wir haben in all dieser Zeit keine Befriedigung erlangt.
   • Wir scheinen nie genug Geld, finanzielle Sicherheit, Liebe, Wertschätzung zu haben… Wir scheinen nie genug zu sein, um genug zu tun… Was immer wir haben, was wir tun, wer immer wir sind, ist niemals genug.
   • Infolgedessen laufen wir den ganzen Tag herum und suchen nach mehr und besserem und sind dennoch nie zufrieden.
   • Bei diesem Streben machen wir uns ganz unglücklich.
   • Wir tun dies immer wieder, Tag für Tag, Jahr für Jahr, Leben für Leben.
3. Erwäge das dukkha des Aufgebens des Körper wiederholt. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben:
   • Der Tod ist nichts, worauf wir uns freuen. Es bedeutet die Trennung von dem, was uns vertraut ist, von den Menschen, die uns wichtig sind, von unserer eigentlichen Ego-Identität (wer wir denken, dass wir sind).
   • Solange wir in Samsara sind, ist diese Trennung eine Selbstverständlichkeit; wir können es nicht vermeiden.
   • Wir tun dies immer wieder, verlieren unsere Lieben, unseren Besitz, unsere Identität, Leben für Leben.
4. Kontempliere über das dukkha, etwas Neues zu nehmen Körper wiederholt. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben:
   • Weil wir die Natur der Realität nicht erkannt haben, falsch verstehen, wie die Dinge existieren, voller sind falsche Ansichtenusw., der Tod beendet unser Leiden nicht. Wir werden einfach wiedergeboren.
   • Wenn Sie eine menschliche Wiedergeburt erreichen, beginnen Sie als Baby, wo Sie nichts kontrollieren und nicht kommunizieren können. Du bist hilflos und der Laune anderer ausgeliefert. Sie gehen noch einmal durch die Schule, die Jugend, Beziehungen, die nicht funktionieren, arbeiten für Ihren Lebensunterhalt, verlieren die Menschen, die Sie lieben …
   • Stellen Sie sich vor, als Höllenwesen geboren zu werden, als Preta, als Tier… Wie wäre es, mit eingeschränkten geistigen Fähigkeiten, so viel Schmerz oder Verlangen oder Verwirrung, dass Sie nicht einmal wissen, wie man tugendhaft handelt; es gibt keinen Gedanken an etwas Größeres als die nächste Mahlzeit oder die Flucht vor dem Schmerz…
   • Wir tun dies immer wieder, Leben für Leben für Leben.
5. Betrachte das Dukkha des wiederholten Statuswechsels. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben:
   • Wir können in einem Leben Reichtum und Macht haben und dann mittellos wiedergeboren werden, unfähig, im nächsten Leben nicht einmal unsere Grundbedürfnisse zu befriedigen.
   • Denn unsere Wiedergeburt ist davon abhängig Karma wir erschaffen und was zum Zeitpunkt des Todes reift, wir sind nie ganz sicher, wo wir wiedergeboren werden oder was Bedingungen wir werden begegnen.
   • Denken Sie an Menschen in Ihrem Leben oder in den Nachrichten … Denken Sie an Menschen mit großer Macht, Geld und Einfluss. Wie verwenden sie es? Schaffen sie die Ursachen für Glück oder Leid? In welches Reich werden ihre Handlungen sie führen?
   • Auch in diesem Leben geht unser Status auf und ab. Denken Sie an konkrete Beispiele aus Ihrem eigenen Leben.
   • Es gibt keine Sicherheit und dafür arbeiten wir Tag und Nacht. Fühlen wir uns jemals vollkommen sicher?
   • Wir tun dies immer wieder, Leben für Leben für Leben.
6. Betrachte das dukkha, allein zu sterben. Machen Sie Beispiele aus Ihrem Leben:
   • Du kannst so viele Menschen um dich herum haben, wie du willst, wenn du stirbst. Du kannst einen unglaublichen Nachruf haben und deine Beerdigung kann im Fernsehen übertragen werden, aber wenn du stirbst, stirbst du allein.
   • Wir verbringen unser Leben damit, von morgens bis abends nach Dingen und Beziehungen zu streben, basteln an allen Details des alltäglichen Lebens und versuchen, das meiste Vergnügen herauszuholen … während das Einzige, was die Dinge für uns besser macht, unser eigener Geisteszustand ist. Achten wir überhaupt meistens darauf?
   • Wir tun dies immer wieder, Leben für Leben für Leben …
7. Denken Sie daran, dass wir unsere Angst loslassen müssen, um unsere Angst zu lindern Anhaftung, Wut, Ressentiments und so weiter …
8. Wenn du die Mängel von Samsara siehst, verspüre ein Gefühl der Ernüchterung und den Wunsch, vollständig frei von diesen Formen von Dukkha zu sein. Entschließen Sie sich, den Weg zu praktizieren, der zur Befreiung führt.
9. Bedenken Sie, dass alle anderen fühlenden Wesen die gleichen Formen von Dukkha erfahren. Egal wer sie sind oder wie sie aussehen, sie erleben diese. Denken Sie an bestimmte Personen (die, die Sie mögen, und die, die Sie nicht mögen). Erlaube Mitgefühl zu aufkommen und beschließe, den Pfad auch für sie zu praktizieren.

46 Das Gomchen Lamrim 06-17-16:

Anhaftung, Wut und Einbildung

1. Wir haben die letzten Monate damit verbracht, uns umzusehen Karma und die letzten paar Wochen, in denen wir die erste Wahrheit der Aryas betrachteten: die Wahrheit von Dukkha. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um Ihr Verständnis von zu erforschen Karma und ihre Wirkungen und dieser Wahrheit von Dukkha, indem sie es mit aktuellen Ereignissen in Beziehung setzen, wie es der Ehrwürdige Chodron in der Einführung zu den Lehren tat.
   • Wie hilft Ihnen ein tieferes Verständnis dieser Lehren, den Angriff im Nachtclub in Orlando zu verarbeiten, den zweijährigen Jungen, der seinen Eltern durch den Alligator entrissen wurde, andere Situationen, von denen Sie vielleicht Neuigkeiten in Ihrem eigenen Bereich der Welt haben.
   • Auf diese Weise zu kontemplieren hilft, die Bedeutung dessen, was wir mit diesem Leben tun, hervorzuheben. Wenn Sie diese Erkenntnisse fest im Sinn haben, was möchten Sie mit der Zeit anfangen, die Ihnen in diesem Leben noch bleibt? Was möchten Sie vermeiden?
2. Als nächstes bewegen wir uns auf die Wahrheit der Ursprünge von dukkha. Bedenken Sie, dass Bedrängnisse nicht nur die Erschaffung von verursachen Karma, aber sie müssen vorhanden sein, damit die Ergebnisse reifen können. Denken Sie an Ihre Erfahrungen damit.
   • Wenn Sie auf eine Weise handelten, die nicht tugendhaft war, können Sie das Leiden identifizieren, das in Ihrem Geist vorhanden war?
   • Wenn du dukkha erfahren hast, kannst du dann die Bedrängnis identifizieren, die vorhanden war, die es ermöglichte, dass dukkha reifte? Nehmen Sie sich etwas Zeit damit.
3. Der Ehrwürdige Chodron lehrte über die ersten drei der Wurzelleiden (Anhaftung, Wut, und Eitelkeit). Untersuchen Sie jeweils:
   • Anhang übertreibt die Attraktivität eines verschmutzten Objekts, interessiert sich stark dafür, klammert sich daran und will es besitzen. Es gibt viele Grade und Variationen von Anhaftung, aber sie alle teilen diesen Faktor des Übertreibens und klammern. Denken Sie darüber nach, wie Anhaftung wirkt in Ihrem Leben. Woran hängen Sie? Nennen Sie konkrete Beispiele. Der Ehrwürdige Chodron hat das alles gesagt Anhaftung im Reich der Begierde ist nicht tugendhaft. Gibt es Möglichkeiten, wie Sie Ihre Anhaftung? Wie geht das? Anhaftung sich und anderen schaden?
   • Zorn übertreibt die Mängel von Menschen, Orten, Dingen, Ideen usw. mit dem Wunsch, ihnen zu schaden oder uns von ihnen zu distanzieren; es ist die Kampf- oder Fluchtreaktion. Denken Sie darüber nach, wie Wut wirkt in Ihrem Leben. Was triggert Ihr Wut (Denken Sie daran, es gibt viele Formen von Wut wie Frustration, Ärger, Hass, Rechtschaffenheit Wut…)? Gibt es Möglichkeiten, wie Sie Ihre Wut? Betrachten Sie konkrete Beispiele für Wut in Ihrem Leben mit den neun Argumenten, die wir verwenden, um unsere zu rechtfertigen Wut. Wie geht das? Wut sich und anderen schaden?
   • Einbildung ist ein aufgeblasenes Selbstgefühl, das auf der Sicht einer persönlichen Identität basiert, es greift nach „ich“ oder „mein“. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wir können uns wegen der kleinsten Dinge einbilden. Denken Sie an bestimmte Arten, wie Einbildung in Ihrem Leben wirkt. Wie schadet Einbildung sich selbst und anderen?
   • Zu sehen, wie diese Leiden in Ihrem Leben wirken und Sie dazu bringen, Negativität und das zu erschaffen Bedingungen unter denen du dukkha erfährst, beschließe, in deinem Leben nach ihnen Ausschau zu halten und die Gegenmittel die ganze Woche über anzuwenden.

47 Das Gomchen Lamrim 06-24-16:

Ignoranz, Zweifel und bedrückende Ansichten

1. Ignoranz: Welche verschiedenen Arten von Ignoranz hat der Ehrwürdige Chodron beschrieben? Betrachten Sie die Ignoranz des Konventionellen Phänomene. Betrachten Sie die Unwissenheit des Ultimativen Phänomene. Denken Sie darüber nach, wie Unwissenheit in Ihrem Leben wirkt (über diese 2 Formen). Nennen Sie konkrete Beispiele. Wie schadet Unwissenheit sich selbst und anderen?
2. Bedrängend zweifeln: Betrachten Sie das als quälend zweifeln (zweifeln das zu falschen Schlussfolgerungen in geistlichen Angelegenheiten führt) ist wie eine zweizackige Nadel. Bedenken Sie, wie es uns lähmt und uns daran hindert, Entscheidungen zu treffen. Denken Sie darüber nach, wie es in Ihrem Leben funktioniert. Welche Zweifel stellen Sie in Bezug auf geistige Angelegenheiten fest (geben Sie konkrete Beispiele an)? Wie schaden diese quälenden Zweifel dir selbst und anderen?
3. Bedrückende Ansichten: Es gibt fünf Formen von Betroffenheit Ansichten. Diese Woche sprachen wir über die erste, die Ansicht einer persönlichen Identität oder „jigta“. Aus diesem Grund greifen wir nach einem inhärent existierenden „Ich“ und „Mein“. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass der Grund, warum diese Ansicht so schädlich ist, darin besteht, dass wir, sobald wir diese Ansicht eines wahren Ichs haben, die ganze Welt in Bezug auf mich sehen (was nützt mir? was schadet mir?) und somit beginnt unser Konflikt mit anderen Wesen und die Welt. Wir spüren, dass es ein echtes „Ich“ gibt, das beschützt werden muss, das glücklich sein muss. Dies wird zum Zweck unseres Lebens und dadurch erzeugen wir eine Menge negativer Handlungen. Denken Sie daran, wie diese Form von bedrückende Ansichten wirkt in Ihrem Leben. Wie schadet es dir und anderen?
4. Zu sehen, wie diese Leiden in Ihrem Leben wirken und Sie dazu bringen, Negativität und das zu erschaffen Bedingungen unter denen du dukkha erfährst, beschließe, in deinem Leben nach ihnen Ausschau zu halten und die Gegenmittel die ganze Woche über anzuwenden.

48 Das Gomchen Lamrim 07-01-16:

Die fünf Arten von belastenden Ansichten

1. Ansicht einer persönlichen Identität oder Jigta: Aufgrund dessen greifen wir nach einem inhärent existierenden „Ich“ und „Mein“. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass der Grund, warum diese Ansicht so schädlich ist, darin besteht, dass wir, sobald wir diese Ansicht eines wahren Ichs haben, die ganze Welt in Bezug auf mich sehen (was nützt mir? was schadet mir?) und somit beginnt unser Konflikt mit anderen Wesen und die Welt. Wir spüren, dass es ein echtes „Ich“ gibt, das beschützt werden muss, das glücklich sein muss. Dies wird zum Zweck unseres Lebens und dadurch erzeugen wir eine Menge negativer Handlungen. Denken Sie daran, wie diese Form von bedrückende Ansichten wirkt in Ihrem Leben. Wie schadet es dir und anderen?
2. Sichtweise der Extreme: Dies ist eine quälende Intelligenz, bei der wir aufgrund der Sichtweise der persönlichen Identität glauben, dass wir zum Zeitpunkt des Todes entweder vollständig aus der Existenz verschwinden oder für immer unverändert existieren werden. Denken Sie darüber nach, wie die Sichtweise der Extreme in Ihrem Leben wirkt. Wie schadet es dir und anderen?
3. Festhalten falsche Ansichten als supreme: Dies ist das Denken, dass unsere falsche Ansichten sind die besten Ansichten zu halten (wir graben unsere Fersen ein). Denken Sie daran, dass wir, wenn wir auf diese Weise denken, stecken bleiben und eine Barriere für spirituellen Fortschritt errichten, die sehr schwer zu durchbrechen ist. Wie hat sich gehalten falsche Ansicht als supreme operiert in ihrem leben? Wie schadet es dir und anderen?
4. Ansicht von Regeln und Praktiken: Dies ist eine falsche Vorstellung davon, welche ethischen Verhaltensweisen und Praktiken (oder Befolgungen) zu höherer Wiedergeburt und Befreiung führen. Was geplagt Ansichten von Regeln und Praktiken sehen Sie in der Welt um Sie herum? Was geplagt Ansichten hast du in deinem eigenen Leben operieren gesehen? Wie schaden diese dir und anderen?
5. Falsche Ansicht: Dies bezieht sich speziell auf falsche Ansichten über den spirituellen Weg und leugnet entweder die Existenz von etwas, das existiert, oder akzeptiert die Existenz von etwas, das nicht existiert. Geben Sie Beispiele für beides, die Sie in der Welt um Sie herum beobachten. Haben Sie eines davon in der Hand? falsche Ansichten? Wie schaden diese dir und anderen?
6. Sehen, wie diese fünf Formen von bedrückende Ansichten in Ihrem Leben wirken und Sie dazu bringen, Negativität und das zu erschaffen Bedingungen unter denen du dukkha erfährst, beschließe, in deinem Leben nach ihnen Ausschau zu halten und die Gegenmittel die ganze Woche über anzuwenden.

49 Das Gomchen Lamrim 07-08-16:

Wie die Leiden entstehen

Die sechs Grundleiden

Überlegen Sie anhand aktueller Ereignisse, wie die sechs Grundleiden wirken:

1. Der Ehrwürdige Chodron sprach über einige der aktuellen US-Ereignisse: die Ermordung schwarzer Bürger in Baton Rouge und St. Paul und den Angriff auf Polizisten in Dallas. Verbringen Sie einige Zeit damit, über die sechs Grundleiden nachzudenken, die zu den in jeder Situation durchgeführten Handlungen geführt haben (Anhaftung, Wut, Arroganz, Ignoranz, quälend zweifeln, und betrübt Ansichten).
2. Wie sehen Sie diese gleichen sechs Grundleiden in Ihrem eigenen Leben?
3. Bedenken Sie, dass, solange dieselben Leiden in unserem eigenen Geistesstrom schlummern, unter förderlich sind Bedingungen (in diesem oder einem anderen Leben) könnten wir genauso handeln.
4. Entschließen Sie sich, sich darauf zu konzentrieren, den Pfad zu praktizieren und die Leiden zu unterdrücken, bis Sie in der Lage sind, sie zum Wohle von sich selbst und anderen vollständig aus Ihrem Geistesstrom zu entfernen.

Gegenmittel gegen die Leiden

Denken Sie über die spezifischen Gegenmittel für jede der Grundkrankheiten nach. Überlegen Sie, warum diese Gegenmittel dem Leiden entgegenwirken.

1. Anhang: meditieren auf Vergänglichkeit, meditieren auf die Unattraktivität des Objekts, bedenken Sie die Nachteile von Anhaftung, spielen Sie die Szene in Ihrem Kopf durch, in der Sie alles bekommen, was Sie wollen ... was dann?
2. Zorn: meditieren on Kraft, Liebe, Mitgefühl und die Nachteile von Wut.
3. Arroganz: Freude an den guten Eigenschaften anderer, meditieren Denken Sie bei schwierigen Themen daran, dass alles, was wir haben und sind, von der Freundlichkeit anderer kommt. Denken Sie daran, dass wir alle in Schwierigkeiten geraten würden, wenn Sie der Beste wären …
4. Unwissenheit: für die Unkenntnis der letzten Wahrheit, meditieren auf Leere; aus Unkenntnis der konventionellen Wahrheit, meditieren auf abhängiges Entstehen.
5. Betroffen zweifeln: lernen, reflektieren und meditieren , Fragen stellen, über das Thema nachdenken.
6. Ansicht einer persönlichen Identität: meditieren auf die Weisheit, die Leerheit erkennt.
7. Ansicht der Extreme: meditieren auf abhängiges Entstehen und Leerheit und ihre Kompatibilität.
8. Festhalten falsche Ansichten als höchste: meditieren den anderen zu lösen Ansichten und erkenne, dass auch dieser falsch ist.
9. Ansicht von Regeln und Praktiken: meditieren on Karma und ihre Auswirkungen, Leere.
10. Falsche Ansicht: meditieren zu Themen, die Sie haben falsche Ansichten Wenden Sie Ihre analytische Weisheit an.

Halten Sie diese Gegenmittel bereit, achten Sie auf das Auftreten von Leiden und nehmen Sie sich vor, die Gegenmittel so bald wie möglich anzuwenden.

Faktoren, die die Beschwerden auslösen

Der Ehrwürdige Chodron sagte, wenn wir die Ursache verstehen können und Bedingungen die unsere Leiden hervorrufen, können wir daran arbeiten, unsere Exposition zu beseitigen und nicht so sehr unter den Einfluss unserer Leiden zu fallen. Schauen wir uns die 6 auslösenden Faktoren an manifeste Beschwerden...

1. Latenzen der Leiden: Da die Leiden nicht aus dem Geist entfernt wurden, können sie unter dem Recht entstehen Bedingungen. Denken Sie an die Saat von Leiden in Ihrem eigenen Geist, wie Sie in einem Moment und im nächsten in Ordnung sein können, Wut or Anhaftung ausgelöst wird. Siehst du, wie dieser Samen des Leidens das manifeste Leiden in der Vergangenheit mit dem verbindet, was im Moment auftaucht? Was ist das Einzige, was getan werden kann, um die Latenzen der Leiden zu beseitigen?
2. Kontakt mit dem Objekt: Wir alle haben Objekte (das können Menschen, Orte, Ideen usw. sein), die unsere Leiden auslösen. Welche Dinge lösen in Ihrem eigenen Geist verschiedene Leiden aus? Was können Sie tun, um Ihre Exposition gegenüber Dingen zu begrenzen, die Ihre Leiden auslösen?
3. Schädliche Einflüsse: Wir werden stark von den Menschen um uns herum beeinflusst. Wie sehen Sie den Einfluss anderer (sowohl positiv als auch negativ) auf Ihr eigenes Leben? Was können Sie tun, um Beziehungen zu Menschen zu fördern, die Ihre Bestrebungen dahingehend fördern, wie Sie in der Welt sein möchten?
4. Verbale Reize: Dazu gehören Bücher, Zeitschriften, Filme, soziale Medien usw. Wie beeinflussen Medien Sie persönlich? Wie beeinflusst es Ihr Selbstbild und Ihre Konsumgewohnheiten? Wie beeinflusst es Ihr ethisches Verhalten? Was können Sie tun, um zu begrenzen Zugang zu Medien, die keinen gesunden Geist fördern?
5. Denkgewohnheiten: Je vertrauter wir mit einer bestimmten Sichtweise auf die Dinge oder einem bestimmten Gefühl sind, desto wahrscheinlicher tritt es auf. In welchen emotionalen Gewohnheiten finden Sie sich wieder? Was können Sie tun, um diese Gewohnheiten zu unterbrechen und stattdessen nützliche zu schaffen?
6. Unangemessene Aufmerksamkeit: Das ist unser geistiger Drehbuchautor. Es interpretiert falsch, übertreibt und projiziert Bedeutung und Motivation. Blicken Sie auf bestimmte Situationen in Ihrem eigenen Leben zurück, in denen unangemessene Aufmerksamkeit war aktiv. Wie hat es eine Situation übertrieben und das Entstehen von Leiden zugelassen? Was können Sie tun, um den Faktor zu erkennen und zu unterbrechen unangemessene Aufmerksamkeit?

Diese Kontemplation hilft uns, uns selbst und die Funktionsweise unseres Geistes kennenzulernen. Nehmen Sie sich vor, nach persönlichen Auslösern Ausschau zu halten und beseitigen oder begrenzen Sie diese nach Möglichkeit, um das Auftreten von Beschwerden zu reduzieren.

50 Das Gomchen Lamrim 07-15-16:

Leiden und die Anhäufung von Karma

Gehen Sie die sechs (oder zehn) Grundleiden durch und untersuchen Sie wirklich die Nachteile von jedem, die unten aufgeführt sind. Denken Sie darüber nach, wie Sie diese Nachteile in Ihrem eigenen Leben und in der Welt um Sie herum gesehen haben. Wie hat es Ihnen und anderen Leid zugefügt?

1. Leiden zerstören dich.
2. Leiden zerstören andere.
3. Bedrängnisse zerstören deine ethische Disziplin.
4. Aufgrund von Bedrängnissen verfällt Ihr Eigentum und wird erschöpft.
5. Wegen Bedrängnissen ermahnen dich Lehrer und Beschützer.
6. Aufgrund von Leiden streiten Sie sich, verlieren Ihren Ruf und werden in einem Zustand der Unfreiheit wiedergeboren.
7. Aufgrund von Bedrängnissen verlierst du [die Tugend], die du erlangt und noch nicht erlangt hast, und bist mutlos.
8. Aufgrund von Leiden wird Ihr Leben freudlos, es fehlt Ihnen an Selbstvertrauen, Sie sterben mit Bedauern und Ihre spirituellen Ziele werden nicht erfüllt.

Schlussfolgerung: Nachdem Sie ausführlich über diese Nachteile nachgedacht haben, gesehen haben, wie Leiden nur zu Leid und Unglück führen können, und erkennen, dass sie Ihr Glück weiterhin zerstören werden, bis Sie Ihren eigenen Geist verändern, beschließen Sie, wachsam auf diese Leiden zu achten und die Gegenmittel schnell anzuwenden.

51 Das Gomchen Lamrim 07-22-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Geburt, Altern, Krankheit und Tod

1. Bei solchen Themen geht es nicht um Licht, Liebe und Glückseligkeit, aber es ist entscheidend, unsere Situation in Samsara betrachten zu können. Sonst erzeugen wir nicht den Wunsch, davon frei zu sein. Auf welche Art und Weise hast du es in deinem Leben vermieden, dich der Wahrheit von Dukkha zu stellen?
2. Nehmen Sie sich Zeit, jeden der folgenden Punkte durchzugehen. Machen Sie es persönlich und bekommen Sie ein starkes Gefühl dafür. Halten Sie dieses Gefühl fest. Denke bei dir … „Möchte ich wirklich immer wieder in Samsara geboren werden und diese Ergebnisse immer wieder erleben …?
   • Du bist attraktiv Körper lehnt ab: Erinnere dich daran, wie du warst, als du jünger warst. Schau einfach mal rein und sieh, wie du dich verändert hast. Schauen Sie sich an, wie Sie früher Energie investiert haben, um attraktiv zu sein (Sie müssen nicht wertend sein, sehen Sie es sich einfach an). Schauen Sie sich die Tatsache an, dass Sie altern, obwohl Sie nicht altern wollen. Wie geht es Ihnen damit, dass Sie älter werden, krank werden und sterben werden?
   • Ihre Kraft und Vitalität lassen nach: Sie verlieren an körperlicher Kraft und geistiger Leistungsfähigkeit. Ihre Sprache wird sich verschlechtern und Ihre Worte werden unverständlich. Obwohl Sie ältere Menschen in dieser Position sehen, ist Ihnen jemals in den Sinn gekommen, dass Sie bald so sein werden?
   • Deine Sinne lassen nach: Langsam wird es schwieriger, die Lehren zu hören. Es kann sein, dass Sie nach und nach nicht mehr lesen können. Mental wird Ihr Verstand anfangen, mehr und mehr zu vergessen.
   • Ihre Fähigkeit, Sinnesobjekte zu genießen, nimmt ab: Essen, schöne Geräusche, Anblicke, Berührungsfreuden werden keine Anziehungskraft mehr haben, und wenn doch, fehlt Ihnen die Fähigkeit, sich diesen Begierden hinzugeben.
   • Die Trennung (der Tod) ist unvermeidlich: Wenn Sie sich nicht vorbereitet haben, kann der Tod Ihnen nur große Trauer und Reue bringen.
3. Denken Sie daran, wir müssen meditieren über diese Punkte immer und immer wieder, bis wir einen echten Gedanken darüber bekommen Verzicht. Und dann, anstatt depressiv zu werden, müssen wir die Zeit nutzen, die wir haben, um den Dharma zu praktizieren, um auf die Befreiung von Samsara hinzuarbeiten. Entschließen Sie sich jetzt dazu. Denke bei dir: Das ist Teil der Natur von Samsara und ich will das nicht weiter durchmachen. Ich will Befreiung!

52 Das Gomchen Lamrim 07-29-16:

Der Tod und der Zwischenzustand

Diese Woche haben wir uns angesehen, was den Tod verursacht, wie die Gedanken, die wir zum Zeitpunkt des Todes haben, unsere Erfahrung zum Zeitpunkt des Todes sowie die Wiedergeburt, die wir annehmen, beeinflussen und was im Zwischenzustand (Bardo) passiert.

Ein Student stellte am Ende des Unterrichts eine Frage darüber, wie das Verständnis dieses Prozesses unsere tägliche Praxis beeinflusst. Als Antwort auf seine Frage sagte der Ehrwürdige Chodron, dass der Punkt dieses Abschnitts der Lamrim ist nicht, sich in den Details des Todesprozesses zu verlieren, sondern unseren zu befeuern Verzicht. Betrachten wir die Lehren in diesem Sinne:

1. Betrachten Sie die drei Faktoren des Todes (Erschöpfung der Lebensspanne, Erschöpfung des Verdienstes und Tod durch Nichtvermeidung einer Gefahr) im Lichte von Menschen, die Sie kennen und die gestorben sind. Welcher dieser Faktoren spielte eine Rolle? Der Ehrwürdige Chodron sagte, wir haben die Vorstellung, dass wir lange leben werden und dass wir die Möglichkeit haben werden, unseren Tod zu planen. Wenn Sie diese drei Faktoren im Hinterkopf behalten und ein Gefühl für die Realität bekommen, wie andere gestorben sind, entwickeln Sie ein Gefühl der Instabilität von Samsara … das Karma kann jederzeit reifen, was zum eigenen Tod führen kann.
2. Bedenken Sie den mächtigen Einfluss, den unser Geisteszustand zum Zeitpunkt des Todes hat. Wir können mit einem tugendhaften Geist, einem nichttugendhaften Geist oder einem neutralen Geist sterben. Wir glauben gerne, dass wir zum Zeitpunkt des Todes an den Dharma denken und einen tugendhaften Geist kultivieren, aber die Wahrheit ist, dass unser Geist ganz natürlich auf die Art von Gedanken zurückfällt, an die wir uns während unseres Lebens gewöhnt haben. Ruhen Sie von Natur aus in einem tugendhaften Geisteszustand? Oder hat Ihr Verstand eine lange Liste von Beschwerden, Eigensinnen und Ressentiments? Wenn dir etwas plötzlich nicht mehr passt, lässt du los oder wirst du wütend und wehrst dich? Sie schaffen diese Gewohnheiten gerade jetzt und machen es wichtig, dass Sie Ihren Geist wachsam beobachten, Leiden beseitigen, sobald sie auftreten, und den Geist der Tugend zuwenden. Entschließen Sie sich, diesem Ziel große Anstrengungen zu widmen.
3. Betrachten Sie den Prozess des Übergangs zum nächsten Leben im Bardo. Wir werden wiedergeboren und sterben und durchlaufen diesen Prozess immer und immer wieder. Wir verlassen unseren Körper, unseren Besitz und unsere Lieben immer und immer wieder. Wir beginnen mit nichts als unserem Karma wieder und wieder und wieder ums Überleben kämpfend, klammern nach unseren Objekten von Anhaftung wieder und wieder und wieder. Fühlen Sie sich erschöpft bei dem Gedanken an diesen schmerzhaften Daseinskreislauf? Entschließen Sie sich, die Ursachen dafür aufzugeben und den Weg zu kultivieren, der zur Befreiung davon führt.

53 Das Gomchen Lamrim 08-05-16:

Wiedergeburt aus dem Zwischenzustand nehmen

Die Realität des Übergangs zum nächsten Leben ist nicht glamourös. Der Verstand kann sich dagegen sträuben, an die Einzelheiten des Todesprozesses, unsere Zeit im Bardo und unsere nächste Wiedergeburt zu denken. Wie wir letzte Woche gesehen haben, besteht der Sinn des Studiums dieser Lehren darin, unsere Energie zu stärken Verzicht, um ein gesundes Gefühl der Abneigung gegen Samsara zu kultivieren. Überlegen Sie sich in diesem Sinne:

1. Was bringt dir das Hören einer Lehre wie dieser? Spüren Sie Widerstand? Warum denkst Du, das ist?
2. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wir seien „Gewohnheitstiere“. Das bedeutet, dass zum Zeitpunkt des Todes die gleichen Gedanken in unserem Kopf auftauchen, die wir ein Leben lang gepflegt haben. Der Todesprozess ist sehr verwirrend und wir werden zu diesem Zeitpunkt sehr wenig Kontrolle über unseren Verstand haben. Infolgedessen bestimmen die Gedanken, die wir in jedem einzelnen Moment in unserem Geist kultivieren, genau hier und jetzt, die Art von Gedanken, die beim Tod auftauchen und unsere Wiedergeburt beeinflussen werden.
   • Zu wissen, dass ein Geist der Negativität und klammern werden sicherlich zur Wiedergeburt in den niederen Reichen führen, und Gedanken an Tugend und Zuflucht werden zur Wiedergeburt in den oberen Reichen führen, welche Art von Gedanken möchtest du in deinem täglichen Leben in deinem Geist kultivieren?
   • Was können Sie heute tun, um darauf hinzuarbeiten, den klagenden, unzufriedenen Geist zu überwinden und stattdessen Zufriedenheit, Zuflucht und den Wunsch zu kultivieren, anderen von Nutzen zu sein?
3. Denken Sie daran, dass wir jetzt aufpassen und alles tun müssen, um wirklich gute Gewohnheitsmuster festzulegen, und überlegen Sie, wie Sie diesen Prozess beginnen können.
   • Der Ehrwürdige Chodron schlug vor, damit zu beginnen, Zufriedenheit zu kultivieren. Wenn zum Beispiel etwas plötzlich passiert, was ist Ihre Reaktion? Frustration? Zorn? Abneigung? Wenn Sie nicht bekommen, was Sie wollen, wenn jemand Sie kritisiert, wenn das Essen nicht stimmt oder jemand Ihnen nicht freundlich „Hallo“ sagt, wie reagieren Sie?
   • Was können Sie tun, um auf diesen kleinen Wegen Zufriedenheit zu kultivieren und dabei zu helfen, ein größeres Gefühl des Gleichmuts für Ihre Erfahrung aufzubauen?
   • Überlegen Sie, wie Ihnen dies jetzt zum Zeitpunkt des Todes zugute kommt.
4. Sonnenuntergänge, Blumen, Romantik, unser Lieblingsessen, ein Kinderlachen … all diese Dinge lassen uns die Realitäten von Samsara vergessen. Wir klammern uns an sie und vergessen, dass mehr dahinter steckt. Wir werden wiedergeboren und sterben und durchlaufen diesen Prozess immer und immer wieder. Wir verlassen unseren Körper, unseren Besitz und unsere Lieben immer und immer wieder. Wir beginnen mit nichts als unserem Karma wieder und wieder und wieder ums Überleben kämpfend, klammern nach unseren Objekten von Anhaftung wieder und wieder und wieder. Fühle ein Gefühl der Erschöpfung bei dem Gedanken an diesen schmerzhaften Daseinskreislauf. Entschließen Sie sich, die Ursachen dafür aufzugeben und Zufriedenheit zu kultivieren, Zuflucht in der Drei Juwelen, und den Weg so gut es geht zu üben.

54 Das Gomchen Lamrim 08-12-16:

Verzicht erzeugen

1. Der erste Abschnitt des Gomchen Lamrim dass wir uns diese Woche angesehen haben, ist das Maß für das Erreichen des Geistes Verzicht. In seinem Drei Hauptaspekte des Pfades, Lama Tsongkhapa sagt, dass der Maßstab darin besteht, dass wir die erzeugt haben, wenn wir „Tag und Nacht unaufhörlich den Geist haben, der nach Befreiung strebt“. Entschlossenheit, frei zu sein.
   • Warum ist es das Verzicht ist so wichtig auf dem Weg?
   • Warum müssen wir haben Verzicht bevor wir uns entwickeln können Bodhicitta ?
   • Stellen Sie sich diesen Geist vor, der Tag und Nacht unaufhörlich nach Befreiung strebt. Welche Auswirkung hätte dieser Geist auf die Art und Weise, wie Sie mit Menschen, Dingen und Situationen in Ihrem Leben umgehen?
   • Wie ist mit Verzicht eine Form des Mitgefühls für sich selbst?
   • Was kannst du tun, um dich zu kultivieren? Verzicht basierend auf den Lehren, die wir in den letzten paar Monaten erhalten haben?
2. Wir, als gewöhnliche Wesen, nehmen eine Wiedergeburt unter dem Einfluss von Unwissenheit, Leiden und Karma, aber es gibt Bodhisattvas, die unter dem Einfluss von Mitgefühl und Gebet wiedergeboren werden. Was bedeutet das? Stellen Sie sich vor, wie es wäre, eine zu nehmen mentaler Körper statt dieser grobstofflichen Form. Was bedeutet Körper diese Bodhisattvas dazu befähigen?
3. Ein wertvolles menschliches Leben zu haben, gilt als die beste Gelegenheit für spirituelle Praxis im zyklischen Dasein. Lebe das Leben eines Ordinierte bietet noch mehr Möglichkeiten und Unterstützung für spirituelle Praxis.
   • Warum ist das so?
   • Wenn Sie ein Laie sind, welche Hindernisse haben Sie in Ihrem Leben zu praktizieren, die Sie als Laie möglicherweise nicht haben? Ordinierte?
   • Bedenken Sie, dass wir danach streben können, a zu leben Ordinierte Leben später in diesem Leben oder in einem zukünftigen Leben, und bewundern Sie diejenigen, die dies bereits tun, ohne sich in unserer eigenen Praxis unterlegen oder entmutigt zu fühlen.
4. Was finden wir an Samsara so spannend? Wir studieren die verschiedenen Formen von Dukkha in zyklischer Existenz und sehen, wie sie in unserem Leben wirken, und dennoch streben wir ständig nach mehr davon. Wir hören Geschichten über Menschen, denen es an einem Tag gut geht und die am nächsten um ihr Leben kämpfen, und doch glauben wir nie, dass uns das passieren wird.
   • Was hält dich davon ab, Samsara und die Freuden dieses Lebens loszulassen/aufzugeben?
   • Was können Sie tun, um den Geist zu kultivieren? Verzicht?
   • Bedenken Sie: Samsara läuft nicht von alleine aus, weil wir es selbst verewigen, in unseren eigenen Gedanken und durch unsere eigenen Handlungen. Entschließen Sie sich, diesen Kreislauf zu stoppen, indem Sie weiter studieren, reflektieren und meditieren , indem man sich ständig die Mängel von Samsara vor Augen führt, um den Geist, der jetzt daran festhält, umzuwandeln.

55 Das Gomchen Lamrim 08-19-16:

Die 37 Harmonien mit dem Erwachen

Wir haben diese Woche damit begonnen, uns die 37 Harmonien anzusehen, die in den Lehren des mittleren Bereichs enthalten sind (Dinge, die wir gemeinsam mit denen praktizieren, deren Ziel es ist, Befreiung von der zyklischen Existenz zu erlangen). Es gibt wahrscheinlich ein Leben (oder viele Leben) von Meditation Materialien in nur dieser einen Woche, also zögern Sie nicht, den Rest dieser Website zu erkunden, um tiefergehende Meditationen und Lehren zu jedem dieser Materialien zu erhalten. Diese Punkte werden mit einem ziemlich breiten Pinsel gemalt, wie sie in dieser speziellen Woche gelehrt wurden.

Vier Einrichtungen der Achtsamkeit

Überlegen Sie, wie jedes davon zur Befreiung führt, und meditieren Sie zusätzlich über Folgendes:

1. Achtsamkeit von Körper:
   • Achtsamkeit kultivieren Körper wirkt dem starken Gefühl entgegen, das wir haben, dass das Selbst in dem wohnt Körper. Wo ist das Selbst in dir? Spüren Sie, dass es hinter den Augen ist? In der Brust? Verwenden Sie Argumente, um zu widerlegen, warum diese Art von Selbst nicht existieren kann.
   • Meditation über die Achtsamkeit von Körper wirkt auch der Verzerrung entgegen, Dinge, die faul sind, als sauber oder schön wahrzunehmen. Es ist ziemlich üblich in der Gesellschaft, das zu sehen Körper als etwas Großartiges. Ist das realistisch?
   • Auf welche Weise ist das Körper Foul?
   • Denken Sie daran, dass diese Vermittlung nicht dazu gedacht ist, ein Gefühl von Hass oder Geringschätzung für die zu erzeugen Körper, sondern um der unersättlichen Verwöhnung von und entgegenzuwirken Anhaftung zu unserem eigenen und dem Körper anderer. Was für negative Karma haben Sie in Ihrem Leben aufgrund dieser falschen Wahrnehmungen über das erstellt Körper? Was ist ein realistischer und gesunder Weg, um das zu sehen Körper?
2. Achtsamkeit gegenüber Gefühlen:
   • Die Kultivierung von Achtsamkeit gegenüber Gefühlen wirkt der Vorstellung entgegen, dass es ein unabhängiges Selbst gibt, das Gefühle genießt und erlebt. Verwenden Sie Argumente, um zu widerlegen, warum diese Art von Selbst nicht existieren kann.
   • Achtsamkeit auf Gefühle kann auch der Verzerrung entgegenwirken, dass unsere Gefühle angenehm sind, obwohl sie tatsächlich in der Natur von dukkha sind. Sehen Sie sich Ihre eigenen Erfahrungen an. Was finden Sie, wenn Sie Ihre Gefühle von angenehm, unangenehm und neutral untersuchen? Sind sie stabil? Bringen sie dauerhaftes Glück?
3. Achtsamkeit des Geistes:
   • Dies widerlegt die Vorstellung, dass wir unser Geist sind, dass es ein wirkliches Selbst gibt, das alles andere kontrolliert. Verwenden Sie Argumente, um zu widerlegen, warum diese Art von Selbst nicht existieren kann.
   • Achtsamkeit auf den Geist wirkt auch der Verzerrung entgegen, dass der Geist dauerhaft ist. Wenn Sie ruhig dasitzen und den Geist beobachten, was daran kann möglicherweise dauerhaft sein? Was begreift Unwissenheit, das einfach nicht sein kann?
4. Achtsamkeit von Phänomene:
   • Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass Achtsamkeit von Phänomene geht es darum, unsere Einstellungen und Emotionen zu untersuchen, wie wir uns aufgrund des Missverständnisses, dass es ein wahres Selbst gibt, würdig oder wertlos, dumm oder wunderbar machen. Auf welche Weise beurteilen Sie sich selbst (schlecht deswegen und gut deswegen)? Warum ist dies keine gültige oder realistische Form des Selbstwertgefühls?
   • Betrachten Sie Ihre Buddha die Natur als realistische und gültige Quelle des Selbstwertgefühls.
   • Was bewirkt die Kultivierung dieser verschiedenen Formen des Selbstwertgefühls (realistische vs. unrealistische) für Ihren Geist? Welche führt zur Tugend und welche zur Nicht-Tugend? Siehst du, wie das eine nur zu Leid und das andere zu Glück führen kann?

Vier höchste Bestrebungen

Überlegen Sie, wie jedes davon zur Befreiung führt, und meditieren Sie zusätzlich über Folgendes:

1. Bemühen Sie sich, Nicht-Tugend zu verhindern: Welche Arten von Nicht-Tugend sehen Sie in der Welt, die Sie vermeiden möchten? Was hilft beim Zurückhalten der Sinne dabei, Untugend zu verhindern? Welche Dinge haben Sie in Ihrem Leben getan, um die Sinne zu zügeln, was dazu geführt hat, dass Sie sich von Nicht-Tugend enthalten?
2. Wecken Aspiration und bemühen Sie sich, bereits erzeugte Nicht-Tugend aufzugeben, indem Sie Gegenmittel anwenden: Mit welchen Arten von Nicht-Tugend haben Sie am meisten zu kämpfen? Was sind die Vorteile der Anwendung von Gegenmitteln und was können Sie tun, um sie häufiger einzusetzen?
3. Wecken Aspiration und sich bemühen, neue Tugenden zu erzeugen, die noch nicht vorhanden sind: Welche Tugenden sehen Sie in der Welt, die Sie in Ihrem eigenen Leben steigern möchten? Was kannst du tun, um sie zu kultivieren?
4. Wecken Aspiration und bemühen Sie sich, die Tugenden, die bereits in unserem Geist entstanden sind, zu erhalten und zu verbessern: An welchen Arten von Tugenden haben Sie in Ihrem eigenen Leben teilgenommen, die Sie gerne stärken würden?

Vier Grundlagen übernatürlicher Kräfte

Wie erleichtert jedes von ihnen die Erlangung übernatürlicher Kräfte? Was ist für jemanden auf dem spirituellen Weg der Zweck, übernatürliche Kräfte zu erlangen? Wie führen sie zur Befreiung?

1. Aspiration
2. Aktion
3. Absicht
4. Untersuchung

Fünf Fakultäten und fünf Kräfte

Überlegen Sie, wie jede dieser fünf dazu führt, sich den nichttugendhaften Geisteszuständen zu widersetzen, die damit aufgeführt sind. Wie führt jedes davon zur Erlangung der Befreiung?

1. Der Glaube widersetzt sich dem Nichtglauben
2. Anstrengung steht Faulheit entgegen
3. Achtsamkeit wirkt dem Vergessen entgegen
4. Konzentration wirkt den fünf Hindernissen der Konzentration entgegen
5. Weisheit wirkt der falschen Vorstellung von den vier Wahrheiten entgegen

56 Das Gomchen Lamrim 09-02-16:

Die 37 Harmonien mit dem Erwachen, Teil 2

Sieben Faktoren des Erwachens

Praxis der Sieben Faktoren des Erwachens ist für Praktizierende der mittleren Ebene, die auf Befreiung bedacht sind (und diejenigen, die gemeinsam damit praktizieren). Betrachten Sie jede der sieben und wie sie sich von einer zur nächsten aufbauen und unseren Geist zum Zustand der Befreiung führen:

1. Achtsamkeit: hilft dem Geist, beim Objekt zu bleiben Meditation und hilft, die groben Bedrängnisse zu unterdrücken.
2. Diskriminierung von Phänomene: eine Form der Weisheit, die weiß, was auf dem Weg zu praktizieren und was aufzugeben ist.
3. Anstrengung: die Energie, die wir in unsere Praxis stecken.
4. Verzückung: ein Zustand höchster Freude, der die Seele überflutet Körper wenn du eine einsgerichtete Konzentration hast.
5. Geschmeidigkeit: Die Fähigkeit, den Geist auf ein beliebiges Objekt zu richten.
6. Konzentration: die Fähigkeit, den Geist auf ein beliebiges Objekt zu richten.
7. Gleichmut: der Geist, der in einem neutralen Gefühl verweilt.

Edler achtfacher Pfad

Praxis des Edlen Edle Achtfache Pfad ist für Praktizierende der mittleren Ebene, die auf Befreiung bedacht sind (und diejenigen, die gemeinsam damit praktizieren). Betrachten Sie jede der acht und wie Sie sie jetzt in Ihrem täglichen Leben praktizieren können.

1. Richtige Sicht: Denn dort, wo WIR unterwegs sind, geht es darum, die rechte Sicht auf die konventionelle Realität zu haben (Karma, Wiedergeburt, das buddhistische Weltbild). Warum ist es so wichtig, mit der richtigen Sichtweise zu beginnen und unsere Energie und Zeit darauf zu verwenden, sie zu entwickeln?
2. Rechte Absicht: Der Ehrwürdige Chodron listete drei Teile der rechten Absicht auf: 1) Verzicht, 2) Wohlwollen und 3) Mitgefühl.
   • Mit der Verzicht, es bedeutet nicht, das Glück aufzugeben, sondern vielmehr die Ablenkung und das Elend aufzugeben, von denen wir besessen sind sinnliches Verlangen. Welche Art von sinnliches Verlangen verfangen Sie sich darin, dass Sie von der Praxis ablenken?
   • Wohlwollen lässt uns darauf blicken, wie wir uns der Welt nähern. Betrachten Sie andere mit Freundlichkeit oder neigen Sie dazu, sie mit Argwohn, Konkurrenz/Urteil oder wie Sie etwas von ihnen bekommen könnten? Was können Sie tun, um diese negativen Einstellungen in Freundlichkeit umzuwandeln? Denken Sie an Situationen in Ihrem eigenen Leben und wie Sie in dem Moment anders denken könnten, was die Erfahrung verändern könnte.
   • Mit Mitgefühl fangen wir wirklich an, das Leiden anderer zu lindern. Wo haben Sie sich in diesem Bereich engagiert? Wo kämpfst du damit? Was kannst du tun, um dein Mitgefühl zu stärken?
3. Richtige Rede: Unsere Rede ist unglaublich kraftvoll. Betrachten Sie Ihre Rede mit Freunden, Familie, Fremden … Was motiviert Ihre Rede? Sind Sie sich in Bezug auf Lügen, spaltende Rede, schroffe Rede und leeres Gerede bewusst, was Sie sagen und wie es auf andere wirkt? Was können Sie tun, um Ihre Rede bewusster wahrzunehmen und sich auf das Nützliche zu konzentrieren?
4. Richtiges Handeln: Hier geht es darum, Handlungen zu unterlassen, die uns selbst und anderen schaden (nämlich Töten, Stehlen und unkluges und unfreundliches sexuelles Verhalten). Denken Sie darüber nach, was Sie in den Nachrichten lesen/sehen, und über das Drama, das Ihr eigenes Leben und das Leben Ihrer Mitmenschen beeinflusst. Siehst du, wie dies die Wurzel von so viel Leid in unserem Leben ist? Entschließen Sie sich, sie zu unterlassen.
5. Rechter Lebensunterhalt: Für den Laienpraktiker geht es darum, in seiner Arbeit ehrlich zu sein und anderen dadurch keinen Schaden zuzufügen. Wenn Sie ein Ordinierte, es geht um den Verzicht auf die 5 falschen Lebensgrundlagen. Denken Sie an Beispiele für falschen Lebensunterhalt, die Sie in der Welt um Sie herum durchgeführt oder miterlebt haben. Wie hat dies Ihnen oder anderen Schaden zugefügt?
6. Richtige Anstrengung: Hier geht es darum, sich Mühe zu geben, unsere Praktiken auszuführen, und uns nicht damit zu beschäftigen, Dinge zu tun, die keine Bedeutung haben. Gibt es Dinge, die Sie regelmäßig tun, die Sie von der spirituellen Praxis ablenken? Betrachten Sie die vielen Vorteile der Spirituellen Praxis und die Nachteile des Nichtpraktizierens als Mittel, um Ihre Energie dafür zu steigern.
7. Rechte Achtsamkeit: Hier geht es darum, auf unsere Achtsamkeit zu achten Regeln und Werte und danach leben. Überlegen Sie mal, wo Ihre Regeln und Werte waren dir sehr klar im Kopf und halfen dir, das Erschaffen von Untugend abzuwenden. Dann denken Sie an Zeiten, in denen Sie Nicht-Tugend geschaffen haben, weil Sie sie nicht im Sinn hatten. Wie hast du dich in jeder Situation gefühlt? Was können Sie tun, um Ihre Regeln und Werte im Kopf, sodass sie Ihr tägliches Leben beeinflussen?
8. Richtige Konzentration: Hier geht es darum, den Geist darauf zu trainieren, einsgerichtet zu sein. Es braucht Zeit, Mühe und eine besondere Umgebung. Was können Sie tun, um die Ursachen dafür in Ihrem Leben zu schaffen?

57 Das Gomchen Lamrim 09-09-16:

Chandrakirtis Hommage an großes Mitgefühl

Diese Woche haben wir damit begonnen, die Stufen des Pfades für den fortgeschrittenen Praktizierenden (diejenigen, die zum vollständigen Erwachen gehen) zu studieren. Es ist Mitgefühl, das uns auf dieser Ebene des praktizieren lässt Lamrim, das bringt uns zum vollständigen Erwachen. Wir arbeiten nicht mehr für unsere eigene Befreiung, sondern wollen eins sein Buddha damit wir ALLEN Wesen von großem Nutzen sein können.

Betrachten Sie in diesem Sinne die folgenden Punkte aus der Lehre:

1. Am Anfang des Textes steht das Bodhicitta „ist die Quelle aller Güte.“ Warum kommt alles Gute im Universum durch Bodhicitta ? Verbringen Sie einige Zeit wirklich damit, darüber nachzudenken, wie jedes Glück, das Sie haben und erleben werden, zurückverfolgt werden kann Bodhicitta .
2. "Indem Sie für das Wohl anderer arbeiten, erreichen Sie auf natürliche Weise Ihr eigenes." Warum verursacht uns die Arbeit für unser eigenes Vergnügen so viel Leid? Warum stellt sich unser eigenes Glück ganz natürlich ein, wenn wir dieses Streben nach unserem eigenen Vergnügen aufgeben und für das Wohlergehen anderer arbeiten? Wie haben Sie diese Wahrheit in Ihrem eigenen Leben gesehen?
3. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass es wichtig sei, die Definition von Mitgefühl zu kennen: der Wunsch, dass andere frei von Leiden sind, und die Ursachen des Leidens (dukkha). Aber wir müssen noch weiter gehen. Es geht viel tiefer, als wir denken.
   • Wir denken normalerweise, dass Leiden nur die autsche Art von seelischem und körperlichem Schmerz ist und dass die Ursachen des Leidens von anderen kommen. Was lehrt der Dharma ist Leiden (die drei Arten von Dukkha) und was sind seine wahren Ursachen?
   • Betrachten Sie jeden einzelnen und wie Sie dies in Ihrem eigenen Leben und im Leben anderer gesehen haben. Wovon möchten Sie wirklich, dass andere frei sind?
   • Was bedeutet mitfühlendes Handeln und wie unterscheidet es sich von Menschengefälligkeit?
4. Betrachten Sie die drei Ursachen für Bodhisattvas, die in der Hommage an gegeben werden Großes Mitgefühl: mitfühlender Geist, nicht duales Bewusstsein und Bodhicitta . Schauen wir uns jeden an:
   • Mitfühlender Geist ist eine Form des Mitgefühls, die andere mehr schätzt als sich selbst und alle Lebewesen gleichermaßen schätzt.
     • Überlegen Sie, was dies bedeutet: bereit zu sein, uns alle Mühe zu geben, Dinge zu tun, die unbequem sein könnten, unseren Ruf oder unser Wohlergehen bedrohen … alles im Namen des Nutzens für andere. Wie haben Sie diese Art von Mitgefühl in der Welt gesehen? Haben Sie diese Art von Mitgefühl in Ihrem eigenen Leben erfahren?
     • Der Ehrwürdige Chodron sagt, dass wir die Fähigkeit haben, diese Art von Mitgefühl zu entwickeln, und dass wir die Dinge für uns und alle fühlenden Wesen in jedem Maße, in dem wir es kultivieren und praktizieren können, selbst in kleinen Dingen, verbessern. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um darüber nachzudenken, wie selbst ein bisschen Mitgefühl einen unglaublichen Unterschied in der Welt bewirken kann?
     • Wie haben Sie Ihr eigenes Mitgefühl wachsen sehen, während Sie den Dharma praktiziert haben? Was können Sie tun, um den mitfühlenden Geist weiter zu stärken?
   • Nicht duales Bewusstsein bedeutet hier, frei von den Extremen des Absolutismus und Nihilismus zu sein. Warum wird die Freiheit von diesen beiden Extremen zu einer Ursache dafür, ein Bodhisattva?
   • Der erwachende Geist/Bodhicitta das ist die Ursache für a Bodhisattva ist fabriziert Bodhicitta . Es wird bezeichnet als „Bodhicitta wie Zuckerrohrrinde“ in dieser Erfindung Bodhicitta ist wie das Kauen auf der Rinde, während spontan Bodhicitta ist wie das Verkosten des Zuckerrohrs selbst. Warum ist es so wichtig, so viel Energie in die Kultivierung dieser Form von Bodhicitta ? Wie führt es dazu, ein Bodhisattva?
5. Betrachten Sie die drei Funktionen des Mitgefühls: den Samen am Anfang des Pfades, das Wasser und den Dünger, der den Samen in der Mitte des Pfades wachsen lässt, und die reife Frucht, die die Ernte des Pfades ist. Schauen wir uns jeden an:
   • Mitgefühl als Saat am Beginn des Weges:
     • Wie hat dich dieses Mitgefühl dazu gebracht, deinen eigenen spirituellen Weg zu gehen?
     • Wie hat das Sehen Ihres eigenen Dukkha und des Dukkha anderer zu dem Wunsch geführt, sich selbst und andere von ihrem Leiden zu befreien?
     • Wie führt Mitgefühl zum GROSSES Mitgefühl einer Bodhisattva, die Art von Mitgefühl, bei der die Bodhisattvas „nasse Füße bekommen“?
     • Natürlich braucht es Zeit, freudvolle Anstrengung und Gewöhnung, um von unserer Ebene des Mitgefühls (meistens Aspiration) zu dem von a Bodhisattva (spontanes Handeln). Was können Sie jetzt tun, um damit zu beginnen, auf immer größere Ebenen aktiven Mitgefühls hinzuarbeiten?
   • Mitgefühl als Wasser und Dünger, der die Saat mitten auf dem Weg wachsen lässt:
     • Wenn du das machst Bodhisattva Aktivitäten wie Großzügigkeit, ethisches Verhalten, Kraft, freudige Anstrengung, Konzentration und Weisheit, es ist Bodhicitta das liegt ihm zugrunde und hält uns am Laufen. Wie hat Mitgefühl Ihnen geholfen, auf dem Weg motiviert zu bleiben, wenn Ihre Praxis nicht so läuft, wie Sie es möchten, oder wenn Sie versuchen, jemandem zu helfen, und es nicht so läuft, wie Sie es sich erhofft haben?
   • Mitgefühl als reife Frucht, die die Ernte des Weges ist:
     • Am Ende des Weges sind wir zu einem geworden Buddha. Wie führt Mitgefühl zu den Aktivitäten von a Buddha?
6. Betrachten Sie die Analogien des Wasserrads, die dies veranschaulichen wandernde Wesen haben keine Autonomie in Samsara. Wie befeuert das Denken auf diese Weise Ihre Verzicht und dein Mitgefühl?
   • So wie die Eimer durch ein starkes Seil gebunden sind, sind wir durch Unwissenheit, Leiden und Unwissenheit an Samsara gebunden Karma.
   • So wie die Riemenscheibe das Wasserrad bewegt, treibt uns der betroffene Geist in verschiedene Wiedergeburten, wo wir uns immer wieder in schwierigen Situationen befinden.
   • So wie das Wasserrad unaufhörlich auf und ab geht, wandern Wesen ohne Ende von der höchsten meditativen Versenkung in die unterste Höllenwelt.
   • So wie der Eimer leicht nach unten geht, aber nur mit großer Anstrengung nach oben geht, ist es leicht, eine unglückliche Wiedergeburt zu haben, und es erfordert große Anstrengung, eine höhere zu erreichen.
   • So wie das Wasserrad auf und ab geht, ohne einen Anfang oder ein Ende des Kreislaufs zu erkennen, durchlaufen die Wesen die 12 Glieder des abhängigen Entstehens.
   • So wie das Wasserrad täglich geschlagen wird und auf dem Weg nach oben und unten gegen die Seiten des Brunnens schlägt, so werden wir von den ständigen Wanderungen geschlagen und unabhängig von unserer Wiedergeburt erleben wir großartiges Dukkha.

58 Das Gomchen Lamrim 09-16-16:

Drei Arten von Mitgefühl

Betrachten Sie die drei Arten von Mitgefühl, die in Chandrakirtis Ergänzung vorgestellt werden:

1. Mitgefühl für Migranten:
   • Aufgrund des Missverständnisses eines starken „Ich“ gefolgt von „Mein“ betrachten wir alles in Beziehung zu diesem großen „Ich“ und Mein: das ist MEIN Körper, MEINE Gedanken, MEINE Wohnstätte, MEINE Besitztümer, MEIN Land, MEINE Karriere, MEINE Freunde, MEINE Feinde … Betrachten Sie Ihr eigenes Leben und das Leben Ihrer Mitmenschen. Inwiefern verursacht Ihnen dieses Denken Leid?
   • Selbst wenn du samsarisches Vergnügen anstelle von großem Schmerz bekommst … was dann? Führt es zu dauerhaftem Glück oder zu Ihrem Anhaftung zu samsarischen Freuden nur dazu dienen, Wiedergeburt und Dukkha fortzusetzen?
   • Die Situation, in der wir uns alle befinden, als Ergebnis unserer Unwissenheit zu sehen, Wut und Anhaftung, und indem Sie nach „Ich“ und „Mein“ greifen, erlauben Sie, dass Mitgefühl für sich selbst und alle Wesen in Ihrem Geist aufsteigt, und beschließen Sie dann, sich daran zu beteiligen, das Ende des Leidens für Lebewesen herbeizuführen, indem Sie Ihr Mitgefühl und Ihre Weisheit entwickeln, indem Sie den Pfad praktizieren zum vollständigen Erwachen.
2. Mitgefühl beobachten Phänomene:
   • Bedenken Sie, dass die Dinge wie eine Spiegelung des Mondes im Wasser entstehen und vergehen und nicht einmal für den Bruchteil einer Sekunde gleich bleiben. Auch wir stehen unter dem Einfluss von Ursachen und Bedingungen, und sind somit vergänglich. Betrachten Sie Dinge und Menschen in Ihrem Leben. Betrachten Sie Ihr eigenes Leben.
   • Wenn Sie ein echtes Gefühl haben, dass sich fühlende Wesen tatsächlich von Moment zu Moment auflösen, dann sind Sie in der Lage, die Existenz sowohl eines dauerhaften, teillosen und unabhängigen Selbst (eines dauerhaften, ewigen Selbst oder einer Seele, die oft von Nicht-Buddhisten behauptet wird) als zu negieren sowie ein autarkes, substantiell existierendes Selbst (Kontrolleur der Aggregate) negieren. Denn wenn wir uns ständig verändern, ist diese Art von Selbst unmöglich. Tatsächlich existiert das Selbst als bloße Bezeichnung auf der Grundlage der Aggregate. Denken Sie darüber nach.
   • Erlaube mit der Vergänglichkeit aller Wesen, frisch in deinem Geist, Mitgefühl für dich selbst und alle fühlenden Wesen zu entstehen. Wie führt Sie ein Gefühl für die Vergänglichkeit von Wesen zu einer tieferen Ebene des Mitgefühls, als einfach ihr Leiden zu erkennen?
3. Mitgefühl das Unbegreifliche beobachten:
   • Denken Sie daran, dass, genau wie wenn Sie die Reflexion des Mondes im Wasser sehen, es so aussieht, als ob ein Mond genau dort im Wasser wäre, die Erscheinung eines Selbst falsch ist. Das Selbst existiert nicht so, wie es erscheint.
   • Erlaube mit der Leere der inhärenten Existenz aller Wesen frisch in deinem Geist Mitgefühl für dich selbst und alle fühlenden Wesen zu entstehen. Wie führt Sie ein Gefühl für die Leerheit der inhärenten Existenz von Wesen zu einer tieferen Ebene des Mitgefühls, als einfach ihr Leiden und ihre Vergänglichkeit zu erkennen?

59 Das Gomchen Lamrim 09-23-16:

Die enormen Vorteile von Bodhicitta

Diese Woche haben wir uns einige der Vorteile der Generierung angesehen Bodhicitta (Das Aspiration um die Buddhaschaft zum Wohle aller Wesen zu erlangen). Berücksichtigen Sie jeden dieser Vorteile in Ihrem Meditation. Was bewirkt die Meditation über sie für Ihren Geist?

1. Bodhicitta ist ein Geist, der andere wertschätzt, er befreit uns von dem Geist, der sich Sorgen macht und von unserem eigenen Glück besessen ist; Als ein Bodhisattva, würden wir von allem verzehrt werden, was der Welt Frieden und Nutzen bringt.
2. Bodhicitta ist die Quelle alles Guten in der Welt.
3. Bodhicitta lindert alle Beschwerden.
4. Bodhicitta ist der große Weg, den alle Wissenden beschreiten.
5. Bodhicitta ist Nahrung für alle, die es hören, sehen und damit in Berührung kommen.
6. Bodhicitta ist das, wonach wir alle suchen, der Eingang zum größten spirituellen Weg.
7. Aufgrund ihrer enormen Motivation schaffen wir die Tugend unter ihrem Einfluss Bodhicitta ist unermesslich (selbst eine kleine Handlung wie das Verfüttern eines Krümels an ein Tier wird zu einem Grund für das Erwachen).
8. Bodhicitta ist die beste Investition, die wir jemals tätigen konnten, hat die größte Rendite.
9. Bodhicitta verzehrt leicht unsere Negativität und nährt die Ansammlungen von Verdiensten und Weisheit.
10. Bodhicitta erfüllt jeden Wunsch, den ein Wesen jemals haben oder erhoffen könnte.

60 Das Gomchen Lamrim 09-30-16:

Die Ursachen von Bodhicitta

Die Ursachen für Bodhicitta

Denken Sie über jede der Ursachen nach Bodhicitta die der Ehrwürdige Chodron in der Lehre besprochen hat. Einige Dinge, die Sie berücksichtigen sollten, sind: Was macht diese Faktoren zu einer Ursache für sie? Bodhicitta ? Wie profitieren Sie jetzt und in Zukunft von diesen Faktoren? Wie nützen sie anderen? Welche dieser Ursachen sind in Ihrem Leben stark ausgeprägt? Welche sind nicht so stark? Was kannst du tun, um sie zu kultivieren? Inspiriert die Meditation über sie Ihren Geist, sie zu praktizieren?

1. Der Wunsch zu haben Bodhicitta .
2. Sammle Verdienste und reinige unsere Negativität.
3. Die Inspiration unserer spirituelle Mentoren.
4. Lebe in der Nähe von Praktizierenden von Bodhicitta .
5. Studieren Sie die Texte, die es beschreiben.
6. Hören, denken und meditieren zu den Lehren über Bodhicitta .
7. Denken Sie an die Qualitäten der Buddha.
8. Schätze die Mahayana-Lehren und wünsche dir, dass sie für immer existieren.
9. Kultiviere den Gedanken: „Wenn ich erzeuge Bodhicitta , dann kann ich auch andere dazu inspirieren!“
10. Fordern Sie die Inspiration der Buddhas und Bodhisattvas an, um Ihnen beim Erzeugen zu helfen Bodhicitta .
11. Haben Verzicht und dem Aspiration zur Befreiung.
12. Habe ein Verständnis von Leerheit.
13. Seien Sie sich bewusst, dass das Glück anderer von mir abhängt.

Fazit: Fühlen Sie sich inspiriert, diese Ursachen zu kultivieren, die zum Schönen führen Aspiration of Bodhicitta , um vollständig erwacht zu werden Buddha zum Wohle aller Wesen. Treffen Sie eine Entschlossenheit, sie in Ihrem Leben Wirklichkeit werden zu lassen.

Gleichmut kultivieren

Gleichmut ist die Voraussetzung für beide Meditationen zur Entwicklung Bodhicitta . Betrachten Sie den Fortschritt, wie unsere Voreingenommenheit entsteht, die Nachteile der Kategorien Freund, Feind und Fremder und wie Sie dies in Ihrem eigenen Leben gesehen haben.

1. Beginnt mit einer falschen Vorstellung von „Ich“ (Festhalten am Selbst).
2. Aus dem Festhalten am Selbst entsteht das Selbst-Anhaftung.
3. Was dazu führt Anhaftung für dein eigenes Glück.
4. Was dazu führt Anhaftung gegenüber „Freunden“, die Ihnen helfen, das zu bekommen, was Sie wollen.
5. Was zu Feindseligkeit gegenüber denen führt, die sich daran hindern, das zu bekommen, was Sie wollen.
6. Was zu Apathie für diejenigen führt, die Ihr Glück nicht auf die eine oder andere Weise zu beeinflussen scheinen.

Schlussfolgerung: Mit einem tieferen Verständnis dafür, wie die Kategorien Freund, Feind und Fremder entstehen, und mit der Überzeugung von ihren vielen Nachteilen, beschließen Sie, durch das Studium und die Anwendung der Lehren Gleichmut in Ihrem Leben zu kultivieren.

61 Das Gomchen Lamrim 10-07-16:

Gleichmut – Freiheit von Voreingenommenheit

1. Betrachten Sie Freund, Feind und Fremden wie folgt:
   • Denken Sie an einen lieben Freund, für den Sie positive Gefühle haben. Bist du angehängt? Warum hast du das Anhaftung?
   • Denke jetzt an jemanden, den du wirklich nicht ausstehen kannst. Fragen Sie sich, warum Sie sich so fühlen. Hören Sie sich die Gründe an, die Ihnen Ihr Verstand gibt, ohne Ihre Antworten zu bewerten.
   • Dann denke an ein paar Fremde, bei denen du so oder so keine Gefühle hast. Frage dich, warum du dieser Person gegenüber Apathie empfindest.
2. Was ist der rote Faden, den Sie bemerken, wenn Sie diese Kontemplation machen?
3. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass WIR diejenigen sind, die diese Kategorien erschaffen und ihnen dann Wesen zuordnen. Denken Sie darüber nach und sehen Sie, wie es in Ihrem eigenen Leben wirkt.
4. Überlegen Sie anhand von Beispielen aus Ihrem eigenen Leben, wie wandelbar diese Kategorien sind.
5. Kultivieren Sie ein Gefühl des Gleichmuts und gleichen Sie die Vorurteile aus, die Sie für Freund, Feind und Fremden haben.

62 Das Gomchen Lamrim 10:

Alle fühlenden Wesen als unsere gütigen Mütter zu sehen

1. Beginnen Sie damit, Gleichmut zu erzeugen, indem Sie die Kategorien Freund, Feind und Fremder untersuchen, die wir uns letzte Woche angesehen haben. Überlegen Sie, wie sich diese Kategorien in diesem Leben ständig ändern und in früheren Leben haben müssen. Bekommen Sie ein Gefühl dafür, wie diese Kategorien nicht sind draußen, wie wir sie erstellen.
2. Betrachten Sie als nächstes die Wiedergeburt und wie alle Wesen in einem vergangenen Leben unsere Mütter waren. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um den Prozess der Wiedergeburt wirklich zu untersuchen, wie wir unendlich viele vergangene Leben hatten (von denen viele eine Mutter hatten) und wie jedes Lebewesen irgendwann in diesen unzähligen Leben unsere Mutter gewesen sein könnte.
3. Dann denken Sie an die Freundlichkeit unserer Mutter dieses Lebens (oder einer anderen Bezugsperson). Als Babys konnten wir nicht für uns selbst sorgen. Alles, was wir wissen, wurde uns von jemandem beigebracht. Betrachten Sie alles, was unsere Mütter uns gegeben haben. Dann denken Sie daran, dass jedes einzelne Lebewesen in irgendeinem Leben dieselbe Freundlichkeit gezeigt hat.
4. Erlaube dem Verlangen, diese Freundlichkeit zu erwidern, in deinem Geist aufsteigen.
5. Wie fühlt sich jeder dieser Punkte an? Schaffen sie ein Gefühl der Offenheit? Wie denkst du, führt das Meditieren über diese Punkte zum Generieren? Bodhicitta ?

63 Das Gomchen Lamrim 10-21-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Die Wahrheit von Dukkha

Darin enthalten ist die Meditation dass der Ehrwürdige Damcho am Ende der Belehrung führte:

1. Erinnern Sie sich an eine Zeit, in der Ihr Geist von Angst und Aggression überwältigt war. Stellen Sie sich vor, dieser mentale Zustand ist so stark, dass er Ihre gesamte Umgebung und die Art von körperlicher Erfahrung, die Sie haben, vollständig färbt Körper du nimmst. Wenn unser Verstand überwältigt wird Wut, sehen wir alles durch diese Linse. Denken Sie, dass es so ist, in den Höllenbereichen zu sein, einen zu haben Körper und Geist, die von Angst, Wut und Wut überwältigt sind. Das ist Ihre gesamte Erfahrung. Sie können den Wunsch erzeugen, Ihren Geist von einem solchen Zustand zu befreien. Denken Sie nun auch daran, dass es viele Wesen gibt, die dies erfahren. Erweitern Sie diesen Wunsch auch auf sie, frei von den Leiden der Höllenreiche zu sein.
2. Bringen Sie Ihren Geist in eine Zeit, in der der Geist völlig überwältigt war Verlangen. Du warst von etwas getrennt, das du wolltest, und egal wo du hinschaust, es war nie genug, konnte kein Glück finden. So überwältigt von der Verlangen dass du nichts genießen konntest. Stellen Sie sich noch einmal vor, dass diese überwältigende Unzufriedenheit Ihr ganzes Leben verschlingt Körper, prägt Ihr gesamtes Erleben der Umwelt, wie Sie die Welt sehen. So ist es, im Reich der hungrigen Geister zu sein. Erzeugen Sie den Wunsch für sich, frei von einem solchen Zustand zu sein. Erweitern Sie diesen Wunsch nun auf alle Wesen in der gleichen Situation und wünschen Sie, dass sie und Sie vom Leiden des hungrigen Geisterreichs befreit sind.
3. Erinnern Sie sich an eine Zeit, in der Ihr Geist von Unwissenheit und Verwirrung getrübt war. Wenn du nicht klar denken konntest, scheinbar nicht konntest Zugang deine Weisheit, nur in einer Benommenheit oder Nebel. Stellen Sie sich wieder vor, dass dies Ihr gesamtes betrifft Körper, wie Sie die Welt sehen, Ihre gesamte Umgebung. Denken Sie, dass es so ist, im Tierreich zu sein, wo Ihr Hauptaugenmerk darauf liegt, Nahrung zu bekommen, sich selbst zu schützen, Ihre Kinder zu schützen. Die Angst davor, gefressen zu werden, ist groß, du musst essen… dein ganzes Leben dreht sich darum. Wünsch dir selbst, frei von dem Leiden des Tierreichs zu sein und dehne das auch auf alle Wesen aus.
4. Wenden wir uns nun den Arten von Leiden zu, die Menschen erfahren. Genau in diesem Moment gehen Wesen durch die 8 Leiden, einschließlich uns selbst: Babys werden geboren, Menschen im Alterungsprozess, kämpfen mit Krankheiten, sterben gerade jetzt, Menschen trauern, kämpfen mit schwierigen Problemen, werden von denen getrennt, die sie lieben, nicht bekommen, was sie wollen. Dies ist unsere gemeinsame Erfahrung damit Körper und Verstand, überwältigt von Unwissenheit, Karma, und Leiden. Erzeuge den starken Wunsch für dich und die anderen Wesen im Menschenreich, frei von Leid und seinen Ursachen zu sein.
5. Denken Sie jetzt an eine Zeit, in der Ihr Geist so von Vergnügen erfüllt war, dass Sie nur an MICH und MEINE Freude denken konnten. Du warst von diesem Vergnügen so abgelenkt, dass du dich auf nichts konzentrieren konntest. Was andere durchmachen, spielt keine Rolle. Stellen Sie sich erneut vor, von dieser Art von Vergnügen so überwältigt zu sein, dass es Ihr gesamtes Leben prägt Körper und Umwelt. Stellen Sie sich vor, dass es in den himmlischen Reichen so ist, völlig in sich versunken, alles zu haben, was Sie wollen. Sehen Sie auch, dass dies Leiden ist. Es verschließt unsere Herzen völlig gegenüber anderen Wesen. Wünscht euch noch einmal, dass ihr selbst und alle Wesen in den himmlischen Reichen frei von solchem ​​Leiden und seinen Ursachen seid.
6. Wenn wir nur darüber nachdenken, dass es in keinem der sechs Reiche einen sicheren Ort gibt, der frei vom Leiden der zyklischen Existenz ist, und wenn wir uns ansehen, wie diese durch unsere Unwissenheit und unsere Leiden erzeugt werden, können wir in unserem Geist einen sehr starken Wunsch erzeugen, frei zu sein , wissend, dass dies das Mitfühlendste ist, was wir für uns selbst und andere tun können, um unseren Geist zu verändern und den Kreislauf der Wiedergeburt zu stoppen.

64 Das Gomchen Lamrim 10-28-16:

Herzerwärmende Liebe

Vor heute Abend hatten wir nur den vierten der sieben Punkte der Ursache-Wirkungs-Unterweisung behandelt (Punkt 5 war Teil der heutigen Lehre). Als die Meditation soll Sie Schritt für Schritt zum Generieren führen Bodhicitta , ist es wichtig, jeden Schritt durchzuarbeiten, daher sind unten alle Punkte des Unterrichts dieser Woche aufgeführt:

1. Beginnen Sie damit, Gleichmut zu erzeugen, indem Sie die Kategorien Freund, Feind und Fremder untersuchen, die wir uns letzte Woche angesehen haben. Überlegen Sie, wie sich diese Kategorien in diesem Leben ständig ändern und in früheren Leben haben müssen. Bekommen Sie ein Gefühl dafür, wie diese Kategorien nicht sind draußen, wie wir sie erstellen.
2. Betrachten Sie als nächstes die Wiedergeburt und wie alle Wesen in einem vergangenen Leben unsere Mütter waren. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um den Prozess der Wiedergeburt wirklich zu untersuchen, wie wir unendlich viele vergangene Leben hatten (von denen viele eine Mutter hatten) und wie jedes Lebewesen irgendwann in diesen unzähligen Leben unsere Mutter gewesen sein könnte.
3. Dann denken Sie an die Freundlichkeit unserer Mutter dieses Lebens (oder einer anderen Bezugsperson). Als Babys konnten wir nicht für uns selbst sorgen. Alles, was wir wissen, wurde uns von jemandem beigebracht. Betrachten Sie alles, was unsere Mütter uns gegeben haben. Dann denken Sie daran, dass jedes einzelne Lebewesen in irgendeinem Leben dieselbe Freundlichkeit gezeigt hat.
4. Erlaube dem Verlangen, diese Freundlichkeit zu erwidern, in deinem Geist aufsteigen.
5. Anders als Liebe, herzerwärmende Liebe ist die fürsorgliche Zuneigung, die alle Wesen liebenswert findet und sich ihnen nahe fühlt. Erlaube basierend auf den vorherigen Punkten, dass dieses Gefühl der Nähe und Zuneigung zu allen Wesen in deinem Geist aufsteigt.
6. Wie fühlt sich jeder dieser Punkte an? Schaffen sie ein Gefühl der Offenheit? Wie denkst du, führt das Meditieren über diese Punkte zum Generieren? Bodhicitta ?

65 Das Gomchen Lamrim 11-04-16:

Großes Mitgefühl und die große Entschlossenheit

Unten transkribiert ist die Meditation die der Ehrwürdige Chodron zu Beginn der Lehre mit Änderungen vorgenommen hat, um Punkte aus der Lehre selbst aufzunehmen.

1. Beginnen Sie damit, zu bedenken, dass alle fühlenden Wesen Ihre Eltern oder eine Art Betreuer für Sie waren.
   • Ihr hattet zu irgendeinem Zeitpunkt in früheren Leben diese Art von enger Beziehung zu jedem einzelnen Lebewesen, egal ob menschlich oder nicht-menschlich. Wir waren nicht immer in der körperlichen Form, die wir heute sind. Wir waren nicht immer die Person, die wir heute sind.
   • Wenn Sie Schwierigkeiten mit diesem Konzept haben und sich fühlen, als wären Sie in allen früheren Leben dieselbe Person gewesen, dann erinnern Sie sich an die Leere und den Mangel an inhärenter Existenz. Das wird dazu beitragen, diese Vorstellung von einem wahren Ich zu verringern.
2. Denken Sie am Beispiel Ihrer jetzigen Eltern an das, was Sie bei den Eltern oder Betreuern anderer beobachtet haben, an die Freundlichkeit, die Ihnen seit Ihrer Kindheit entgegengebracht wurde: Ihnen körperlich zu geben, Ihnen alles beizubringen, was Sie wissen , etc… so dass Sie zu der Person herangewachsen sind, die Sie heute sind. Denken Sie an ihre Freundlichkeit.
3. Wenn Sie die Freundlichkeit anderer spüren, wie Sie ohne das, was andere für Sie getan haben, nicht am Leben geblieben wären, dann lassen Sie ganz natürlich den Wunsch aufkommen, ihnen etwas zurückzugeben, diese Freundlichkeit auf irgendeine Weise zurückzuzahlen.
4. Lassen Sie von dort aus ein Gefühl der Zuneigung in Ihrem Herzen entstehen und sehen Sie all diese Lebewesen als liebenswert, als der Zuneigung würdig. Wenn es einfacher ist, können Sie sich alle in menschlicher Form vorstellen.
5. Betrachten Sie das Dukkha, in dem sie unter dem Einfluss von Leiden leben Karma, Glück wollen, nicht leiden, aber auf so viele Hindernisse stoßen.
   • Diese Wesen, die so freundlich zu dir waren, die du auf diese Weise in Schönheit siehst, haben wirklich eine schreckliche Zeit, weil Samsara überhaupt keinen Spaß macht. Auf diese Weise haben Sie den Wunsch, dass sie frei von diesem Dukkha (Mitgefühl) sind.
   • Der Ehrwürdige Chodron ging in der Belehrung dieser Woche auf die drei Arten von dukkha ein. Stellen Sie sicher, dass Sie jedes davon untersuchen, wenn Sie das Leiden betrachten, von dem Sie wünschen, dass die Wesen davon befreit werden, insbesondere das Dukkha der durchdringenden Konditionierung.
   • Lama Tsong Khapa spricht davon, frei von den „vier Kraftflüssen“ sein zu wollen, die uns mitreißen (sinnliches Vergnügen, Verlangen für Wiedergeburt, Verlangen für sich selbst, falsche Ansichten). Dann „gebunden durch die starken Bande von Karma die so schwer rückgängig zu machen sind“, bedenke, wie die Energie unserer Karma macht es schwierig, unsere Negativität zu überwinden und drängt uns zu den negativen Ergebnissen unserer eigenen Handlungen. „Gefangen im eisernen Netz der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Geboren und wiedergeboren in grenzenloser zyklischer Existenz. Völlig eingehüllt von der Dunkelheit der Unwissenheit …“ Machen Sie diese Visualisierung wirklich zu einem Teil dieses Punktes großes Mitgefühl.
6. Obwohl Mitgefühl sicherlich tugendhaft ist, ändert es nichts an der Situation. So erzeugen Sie die große Entschlossenheit, die große Entschlossenheit, um das Wohlergehen anderer Wesen zu deiner Priorität zu machen.
   • Denken Sie, dass Sie Ihr Leben ihrem Wohlergehen widmen möchten; dass Sie bereit sind, sich an diesem Projekt zu beteiligen.
   • Zu sehen, in welcher schlimmen Situation wir uns alle befinden, zu sehen, dass sie unerträglich ist, erzeugt das Gefühl, dass man nicht anders kann, als sich einmischen zu wollen.
7. Dann, in dem Wissen, dass du in deiner gegenwärtigen Situation anderen etwas helfen kannst, aber nur auf sehr begrenzte Weise, und in dem Wissen, dass du nicht einmal die gegenwärtige Fähigkeit hast, dich selbst zu befreien, erzeuge das Aspiration vollständiges Erwachen zu erlangen, damit du all das Mitgefühl, die Weisheit und alles hast geschickte Mittel um sie am effektivsten zu nutzen.
   • Denken Sie: „Ich werde diese altruistische Absicht niemals aufgeben. Das ist das Wichtigste in meinem Leben.“
   • Kehren Sie im Laufe des Tages zu dieser sehr festen Entschlossenheit zurück (denken Sie daran, dass Sie es nur vortäuschen, bis Sie es geschafft haben). Bodhicitta So machen wir uns auf den Weg zum spontanen Erreichen Bodhicitta ).

66 Das Gomchen Lamrim 11-18-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Die Leiden

Unten enthalten ist die Meditation die der Ehrwürdige Chonyi während der Überprüfung leitete, zusammen mit zusätzlichen Punkten, die durch die Überprüfung selbst eingebracht wurden.

1. Denken Sie zurück an die letzten 24-48 Stunden, vielleicht 72 Stunden, eine Woche … denken Sie an einen Vorfall, bei dem Sie ein aufflammendes Leiden hatten. Bemerke es einfach. Es muss keine große Explosion sein. Es muss nicht öffentlich sein. Nur in unserem eigenen Kopf. Denken Sie an eine Situation oder einen Moment, in dem ein Leiden in Ihrem Kopf wirklich groß war.
   • Ermitteln Sie zunächst, was es war.
   • Denken Sie dann über die Faktoren nach, die das Entstehen stimuliert haben, und sehen Sie, ob Sie herausfinden können, was alles daran beteiligt war, dieses Leiden hervorzurufen (Faktoren: Latenzen, Kontakt, schädliche Einflüsse, mediale/verbale Reize, Gewohnheiten, unangemessene Aufmerksamkeit).
   • Was sehen Sie in Ihrem eigenen Kopf arbeiten?
   • Was sind die Nachteile des Leidens?
   • Bedenken Sie, dass wir NICHT unsere Leiden sind. Leiden sind zufällig und verdunkeln die klare Natur unseres Geistes. Versuchen Sie, sich mit diesem Bewusstsein zu verbinden.
   • Welche Gegenmittel können das nächste Mal angewendet werden, wenn eine solche Situation auftritt oder wenn das nächste Mal ein Leiden auftritt?

   Die ganze Woche, rein und raus Meditation, denken Sie über alle Leiden nach, die Sie erlebt haben. Was war das Leiden? Welche Faktoren kamen zusammen, um sein Entstehen zu stimulieren? Was sind die Nachteile, wenn man sich dem Leiden hingibt, anstatt damit zu arbeiten? Welche Gegenmittel können Sie das nächste Mal anwenden, um Ihnen zu helfen, damit zu arbeiten?

2. Entschließen Sie sich, Ihren Geist mit den Leiden, den Faktoren, die ihr Entstehen stimulieren, sowie dem Gegenmittel für jedes spezifische Leiden vertraut zu machen. Dies ist so unglaublich wichtig, wenn die Leiden in Ihrem Geist nicht stark sind. Üben Sie jeden Tag an den kleinen Störungen, die Sie erleben, um Kraft aufzubauen, um mit den größeren zu arbeiten.
3. Und schließlich … freue dich über JEDE Anstrengung, egal wie klein du denkst (erinnere dich an das zweite Merkmal von Karma ist, dass es wächst!) und denken Sie daran, wir werden uns nicht über Nacht ändern. Am wichtigsten ist, dass wir anfangen, uns an neue Denkweisen zu gewöhnen, neue Wege, mit den Leiden umzugehen, und anfangen, sie herauszufordern. Wenn wir die Dinge von Moment zu Moment, Tag für Tag und schließlich mit Übung nehmen, werden wir geschickter darin, unsere Leiden auf geschickte und wohltuende Weise zu transformieren.

67 Das Gomchen Lamrim 11-25-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Karma

Unten enthalten ist die Meditation die der Ehrwürdige Semkye während der Überprüfung leitete, zusammen mit zusätzlichen Punkten, die aus der Überprüfung selbst stammen.

1. Verbringen Sie einige Zeit damit, über die wichtigsten Punkte aus der Bewertung nachzudenken: wie unsere Körper alt, krank und stirbt, wie unser Geist unter der Kontrolle von Leiden steht und Karma, wie wir unzählige Male in diesem Zustand wiedergeboren wurden … Wie der Ehrwürdige Semkye sagte: „Wer, der bei klarem Verstand ist, möchte hier bleiben?“
2. Bedenken Sie, dass wir immer wieder vergessen, wie entmutigend, unbefriedigend und schmerzhaft Samsara ist. Warum ist das Ihrer Meinung nach so? Was lenkt Sie persönlich davon ab, die Nachteile von Samsara zu sehen?
3. Denken Sie daran, dass wir uns selbst in große Gefahr begeben, wenn wir uns nicht um unsere Leiden kümmern, sobald sie auftreten! Wir schaden jetzt nicht nur uns selbst und anderen, wir gewöhnen uns an diese Negativität in unserem eigenen Geist und sie können zum Zeitpunkt des Todes leicht reifen, wenn wir machtlos sind, sie zu bekämpfen. Welche Art von Wiedergeburt können Sie erwarten, wenn Sie nach dem Tod von Leiden überwältigt werden? Wie wichtig ist es dann, sich der Situationen bewusst zu sein, in denen Sie am verwundbarsten sind, damit Sie Ihrem Geist Schutz gewähren und beginnen können, Tugend statt Negativität in Ihrem Geist zu gewöhnen.
4. Bedenken Sie, dass der Tod jederzeit eintreten kann. Denken Sie an Menschen, die Sie kennen und die gestorben sind, sowie an diejenigen, von denen Sie in den Nachrichten gelesen haben. Sind sie an Erschöpfung der Lebensspanne gestorben? Erschöpfung des Verdienstes? Tod, weil Gefahr nicht vermieden wird? Bedenken Sie, dass Sie nicht wissen, was Karma existiert in deinem Gedankenstrom; dass alles jederzeit reifen kann und es für die Menschen überall tut. Bekomme ein Gefühl für die Ungewissheit und Instabilität von Samsara.
5. Der Ehrwürdige Semkye schloss mit den Worten, dass wir darüber nachdenken müssen, was beim Tod passiert, damit wir uns dazu entschließen, dies nicht immer und immer wieder zu tun. Es geht nur durch Kultivierung Verzicht dass wir haben Zugang zu großes Mitgefühl und die Fähigkeit, damit zu beginnen, anderen auf sinnvolle Weise zu nutzen. Das kann keine intellektuelle Übung sein; es MUSS persönlich sein.
   • Wie viele meiner Gedanken heute waren Verzicht und Bodhicitta ?
   • Wie viele meiner Gedanken drehten sich um dein eigenes Vergnügen?
   • Wie viele Gedanken beschäftigten sich heute damit, wie man Leiden vermeidet?
6. Verpflichten Sie sich selbst, sich am Ende des Tages für eine Woche diese drei Fragen zu stellen. Verpflichten Sie sich, das Gleichgewicht so zu ändern Verzicht und Bodhicitta prominenter werden.

68 Das Gomchen Lamrim 12-02-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Die 37 Harmonien

Vier Einrichtungen der Achtsamkeit

Überlegen Sie, wie jedes davon zur Befreiung führt, und meditieren Sie zusätzlich über Folgendes:

1. Achtsamkeit von Körper: Achtsamkeit kultivieren Körper wirkt dem starken Gefühl entgegen, das wir haben, dass das Selbst in dem wohnt Körper. Wo scheint das Selbst in dir zu wohnen? Spüren Sie, dass es hinter den Augen ist? In der Brust? Verwenden Sie Argumente, um zu widerlegen, warum diese Art von Selbst nicht existieren kann. Meditation über die Achtsamkeit von Körper wirkt auch der Verzerrung entgegen, Dinge, die faul sind, als sauber oder schön wahrzunehmen. Es ist ziemlich üblich in der Gesellschaft, das zu sehen Körper als etwas Großartiges. Ist das realistisch? Auf welche Weise ist die Körper Foul? Bedenken Sie, dass dies Meditation soll kein Gefühl von Hass oder Verachtung für die erzeugen Körper, sondern um der unersättlichen Verwöhnung von und entgegenzuwirken Anhaftung zu unserem eigenen und dem Körper anderer. Was für negative Karma haben Sie in Ihrem Leben aufgrund dieser falschen Wahrnehmungen über das erstellt Körper? Was ist ein realistischer und gesunder Weg, um das zu sehen Körper?
2. Achtsamkeit gegenüber Gefühlen: Die Kultivierung von Achtsamkeit gegenüber Gefühlen wirkt der Vorstellung entgegen, dass es ein unabhängiges Selbst gibt, das Gefühle genießt und erlebt. Verwenden Sie Argumente, um zu widerlegen, warum diese Art von Selbst nicht existieren kann. Achtsamkeit auf Gefühle kann auch der Verzerrung entgegenwirken, dass unsere Gefühle angenehm sind, obwohl sie tatsächlich in der Natur von dukkha sind. Sehen Sie sich Ihre eigenen Erfahrungen an. Was finden Sie, wenn Sie Ihre Gefühle von angenehm, unangenehm und neutral untersuchen? Sind sie stabil? Bringen sie dauerhaftes Glück?
3. Achtsamkeit auf den Geist: Dies widerlegt die Vorstellung, dass wir unser Geist sind, dass es ein wahres Selbst gibt, das alles andere kontrolliert. Verwenden Sie Argumente, um zu widerlegen, warum diese Art von Selbst nicht existieren kann. Achtsamkeit auf den Geist wirkt auch der Verzerrung entgegen, dass der Geist dauerhaft ist. Wenn Sie ruhig dasitzen und den Geist beobachten, was daran kann möglicherweise dauerhaft sein? Was begreift Unwissenheit, das einfach nicht sein kann?
4. Achtsamkeit von Phänomene: Ehrwürdiger Chodron sagte, dass Achtsamkeit von Phänomene geht es darum, unsere Einstellungen und Emotionen zu untersuchen, wie wir uns aufgrund des Missverständnisses, dass es ein wahres Selbst gibt, würdig oder wertlos, dumm oder wunderbar machen. Auf welche Weise beurteilen Sie sich selbst (schlecht deswegen und gut deswegen)? Warum ist dies keine gültige oder realistische Form des Selbstwertgefühls? Betrachten Sie Ihre Buddha die Natur als realistische und gültige Quelle des Selbstwertgefühls. Was bewirkt die Kultivierung dieser verschiedenen Formen des Selbstwertgefühls (realistische vs. unrealistische) für Ihren Geist? Welche führt zur Tugend und welche zur Nicht-Tugend? Siehst du, wie das eine nur zu Leid und das andere zu Glück führen kann?

Vier höchste Bestrebungen

Überlegen Sie, wie jedes davon zur Befreiung führt, und meditieren Sie zusätzlich über Folgendes:

1. Bemühen Sie sich, Nicht-Tugend zu verhindern: Welche Arten von Nicht-Tugend sehen Sie in der Welt, die Sie vermeiden möchten? Was hilft beim Zurückhalten der Sinne dabei, Untugend zu verhindern? Welche Dinge haben Sie in Ihrem Leben getan, um die Sinne zu zügeln, was dazu geführt hat, dass Sie sich von Nicht-Tugend enthalten?
2. Wecken Aspiration und bemühen Sie sich, bereits erzeugte Nicht-Tugend aufzugeben, indem Sie Gegenmittel anwenden: Mit welchen Arten von Nicht-Tugend haben Sie am meisten zu kämpfen? Was sind die Vorteile der Anwendung von Gegenmitteln und was können Sie tun, um sie häufiger einzusetzen?
3. Wecken Aspiration und bemühen Sie sich, neue Tugenden zu erzeugen, die noch nicht erzeugt wurden: Welche Tugend sehen Sie in der Welt, die Sie in Ihrem eigenen Leben steigern möchten? Was kannst du tun, um sie zu kultivieren?
4. Wecken Aspiration und bemühen Sie sich, die Tugenden, die bereits in unserem Geist entstanden sind, zu erhalten und zu verbessern: An welchen Arten von Tugenden haben Sie in Ihrem eigenen Leben teilgenommen, die Sie gerne stärken würden?

Vier Grundlagen übernatürlicher Kräfte

Wie erleichtert jedes von ihnen die Erlangung übernatürlicher Kräfte? Was ist für jemanden auf dem spirituellen Weg der Zweck, übernatürliche Kräfte zu erlangen? Wie führen sie zur Befreiung?

1. Aspiration
2. Aktion
3. Absicht
4. Untersuchung

Fünf Fakultäten und fünf Kräfte

Jeder von diesen überwältigt einen nicht tugendhaften Geisteszustand. Unter Verwendung von Beispielen aus Ihrem eigenen Leben, warum führen diese nicht tugendhaften Geisteszustände zu Leiden? Warum wollen wir sie aufgeben? Wie führt die Kultivierung der fünf Fähigkeiten (und dann der Kräfte) zum Glück und zur Erlangung der Befreiung?

1. Der Glaube widersetzt sich dem Nichtglauben
2. Anstrengung steht Faulheit entgegen
3. Achtsamkeit wirkt dem Vergessen entgegen
4. Konzentration wirkt den fünf Hindernissen der Konzentration entgegen
5. Weisheit wirkt der falschen Vorstellung von den vier Wahrheiten entgegen

Sieben Faktoren des Erwachens

Praxis der Sieben Faktoren des Erwachens ist für Praktizierende der mittleren Ebene, die auf Befreiung bedacht sind (und diejenigen, die gemeinsam damit praktizieren). Betrachten Sie jede der sieben und wie sie sich von einer zur nächsten aufbauen und unseren Geist zum Zustand der Befreiung führen.

1. Achtsamkeit: hilft dem Geist, beim Objekt zu bleiben Meditation und hilft, die groben Bedrängnisse zu unterdrücken.
2. Diskriminierung von Phänomene: eine Form der Weisheit, die weiß, was auf dem Weg zu praktizieren und was aufzugeben ist.
3. Anstrengung: die Energie, die wir in unsere Praxis stecken.
4. Verzückung: ein Zustand höchster Freude, der die Seele überflutet Körper wenn du eine einsgerichtete Konzentration hast.
5. Geschmeidigkeit: Die Fähigkeit, den Geist auf ein beliebiges Objekt zu richten.
6. Konzentration: die Fähigkeit, den Geist auf ein beliebiges Objekt zu richten.
7. Gleichmut: der Geist, der in einem neutralen Gefühl verweilt.

Edler achtfacher Pfad

Praxis des Edlen Edle Achtfache Pfad ist für Praktizierende der mittleren Ebene, die auf Befreiung bedacht sind (und diejenigen, die gemeinsam damit praktizieren). Betrachten Sie jede der acht und wie Sie sie jetzt in Ihrem täglichen Leben praktizieren können.

1. Richtige Sicht: Denn dort, wo WIR unterwegs sind, geht es darum, die rechte Sicht auf die konventionelle Realität zu haben (Karma, Wiedergeburt, das buddhistische Weltbild). Warum ist es so wichtig, mit der richtigen Sichtweise zu beginnen und Ihre Energie und Zeit darauf zu verwenden, sie zu entwickeln?
2. Rechte Absicht: Der Ehrwürdige Chodron listete drei Teile der rechten Absicht auf: 1) Verzicht, 2) Wohlwollen und 3) Mitgefühl. Mit Verzicht, es ist nicht das Aufgeben des Glücks, sondern die Ablenkung und das Elend, von denen wir besessen sind sinnliches Verlangen. Welche Art von sinnliches Verlangen verfangen Sie sich darin, dass Sie von der Praxis ablenken? Wohlwollen lässt uns darauf blicken, wie wir uns der Welt nähern. Betrachten Sie andere mit Freundlichkeit oder neigen Sie dazu, sie mit Argwohn, Konkurrenz/Urteil zu sehen oder wie Sie vielleicht etwas von ihnen bekommen könnten? Was können Sie tun, um diese negativen Einstellungen in Freundlichkeit umzuwandeln? Denken Sie an Situationen in Ihrem eigenen Leben und wie Sie in dem Moment anders denken könnten, was die Erfahrung verändern könnte. Mit Mitgefühl fangen wir wirklich an, das Leiden anderer zu lindern. Wo haben Sie sich in diesem Bereich engagiert? Wo kämpfst du damit? Was kannst du tun, um dein Mitgefühl zu stärken?
3. Richtige Rede: Unsere Rede ist unglaublich kraftvoll. Betrachten Sie Ihre Rede mit Freunden, Familie, Fremden … Was motiviert Ihre Rede? Sind Sie sich in Bezug auf Lügen, spaltende Rede, schroffe Rede und leeres Gerede bewusst, was Sie sagen und wie es auf andere wirkt? Was können Sie tun, um Ihre Rede bewusster wahrzunehmen und sich auf das Nützliche zu konzentrieren?
4. Richtiges Handeln: Hier geht es darum, Handlungen zu unterlassen, die uns selbst und anderen schaden (nämlich Töten, Stehlen und unkluges und unfreundliches sexuelles Verhalten). Denken Sie darüber nach, was Sie in den Nachrichten lesen/sehen, und über das Drama, das Ihr eigenes Leben und das Leben Ihrer Mitmenschen beeinflusst. Siehst du, wie dies die Wurzel von so viel Leid in unserem Leben ist? Entschließen Sie sich, sie zu unterlassen.
5. Rechter Lebensunterhalt: Für den Laienpraktiker geht es darum, in seiner Arbeit ehrlich zu sein und anderen dadurch keinen Schaden zuzufügen. Wenn Sie ein Ordinierte, es geht um den Verzicht auf die 5 falschen Lebensgrundlagen. Denken Sie an Beispiele für falschen Lebensunterhalt, die Sie in der Welt um Sie herum durchgeführt oder miterlebt haben. Wie hat dies Ihnen oder anderen Schaden zugefügt?
6. Richtige Anstrengung: Hier geht es darum, sich Mühe zu geben, unsere Praktiken auszuführen, und uns nicht damit zu beschäftigen, Dinge zu tun, die keine Bedeutung haben. Gibt es Dinge, die Sie regelmäßig tun, die Sie von der spirituellen Praxis ablenken? Betrachten Sie die vielen Vorteile der Spirituellen Praxis und die Nachteile des Nichtpraktizierens als Mittel, um Ihre Energie dafür zu steigern.
7. Rechte Achtsamkeit: Hier geht es darum, auf unsere Achtsamkeit zu achten Regeln und Werte und danach leben. Überlegen Sie mal, wo Ihre Regeln und Werte waren dir sehr klar im Kopf und halfen dir, das Erschaffen von Untugend abzuwenden. Dann denken Sie an Zeiten, in denen Sie Nicht-Tugend geschaffen haben, weil Sie sie nicht im Sinn hatten. Wie hast du dich in jeder Situation gefühlt? Was können Sie tun, um Ihre Regeln und Werte im Kopf, sodass sie Ihr tägliches Leben beeinflussen?
8. Richtige Konzentration: Hier geht es darum, den Geist darauf zu trainieren, einsgerichtet zu sein. Es braucht Zeit, Mühe und eine besondere Umgebung. Was können Sie tun, um die Ursachen dafür in Ihrem Leben zu schaffen?

69 Das Gomchen Lamrim 12-09-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Hommage an Mitgefühl

Das Wasserrad

Stellen Sie sich einen Eimer vor, der in einem Brunnen fährt, an ein Rad gebunden und von einem Bediener gesteuert, der immer wieder nach oben und unten nach unten fährt. Es wird mühsam und unter Anstrengung hochgezogen und sinkt leicht wieder auf den Grund, klappert gegen die Seiten des Brunnens und wird beim Schwingen zerschlagen und zerbrochen. In Betracht ziehen:

1. So wie der Eimer durch das Seil gebunden ist, so sind wir an unsere vergangenen Handlungen gebunden, kontaminiert von den gequälten Emotionen Anhaftung, Wut, und Unwissenheit.
2. So wie das sich drehende Rad von einer Person abhängt, die es bedient, hängt unser Wandern in Samsara vom Bewusstsein ab.
3. So wie der Eimer auf den Grund des Brunnens hinunter und wieder nach oben wandert, reisen wir zwischen den Stationen von Samsara hin und her und werden immer wieder neu geboren. Wir wissen nicht, welche Art von Form wir in unserem nächsten Leben haben werden, welche wir in früheren Leben hatten, wo wir zuvor als Höllenwesen, hungrige Geister, Tiere, Menschen, Halbgötter und Götter gelebt haben.
4. So wie der Eimer leicht in den Brunnen hinabsteigt, aber schwer nach oben zu ziehen ist, selbst mit harter Arbeit, unseren eigenen Neigungen, unseren Anhaftung, Wut, Unwissenheit, sind derart, dass wir leicht in niedrigere Daseinszustände hinabgezogen werden.
5. Um also diese Bewegung zu den niedrigeren Zuständen zu unterbrechen und sich zu den höheren Zuständen zu bewegen, müssen wir uns stark anstrengen in unsere Praxis.

Wir wünschen uns selbst und anderen, frei von Dukkha zu sein

Beginnen Sie diese Kontemplation, indem Sie sich selbst betrachten:

1. Stellen Sie sich eine Kopie Ihrer selbst vor.
2. Reflektiere über die verschiedenen Leiden/Dukkha (Dukkha des Schmerzes, Dukkha der Veränderung, Dukkha der durchdringenden Konditionierung).
3. Sehen Sie sich selbst und Ihr eigenes Unglück aufgrund von Krankheit, dem Verlust eines geliebten Menschen, einem Gefühl der Einsamkeit.
4. Wünsch dir nun, frei von diesen zu sein Bedingungen und ihre Ursachen, stellen Sie sich vor, wie es wäre, frei von diesen zu sein. Spüre wirklich die neu entdeckte Freiheit von Unsicherheit, Angst, Angst, Wut, emotionale Bedürftigkeit und haben auch ein starkes Gefühl der Freiheit von Unwissenheit.

Machen Sie als Nächstes die gleiche Reflexion gegenüber Lehrern, die Sie respektieren:

1. Seien Sie sich der verschiedenen Leiden/Dukkha/Unglücklichsein bewusst und dehnen Sie dies auf die subtileren Ebenen von Dukkha aus.
2. Stell dir vor, dass sie davon frei sind Bedingungen und ihre Ursachen.

Richten Sie jetzt Ihre Aufmerksamkeit auf Fremde (Vielleicht sind Sie heute in die Stadt gefahren und haben jemanden gesehen und können sich kaum an sein Gesicht erinnern … Machen Sie dasselbe Meditation):

1. Denke zuerst über die verschiedenen dukkha und das Unglück dieses Wesens nach.
2. Dann gehe auch in einen Subtileren Meditation auf drei Arten von dukkha.
3. Dann wünsche ihnen, frei von diesen zu sein Bedingungen und ihre Ursachen.
4. Stellen Sie sich vor, sie seien frei von Unwissenheit, Angst, Wut, und derartige.

Das wenden wir jetzt an Meditation an diejenigen, die wir nicht mögen, Menschen, die wir missbilligen oder von denen wir uns bedroht fühlen, diejenigen, die uns in der Vergangenheit Schaden zugefügt haben:

1. Wenn wir wirklich große Schwierigkeiten haben, erinnern wir uns daran, dass sie diesen Schaden aufgrund ihrer inneren Unzufriedenheit angerichtet haben. Menschen schaden anderen, wenn sie selbst unglücklich sind.
2. Stellen Sie sich vor, wie sich diese Person fühlen würde, wenn sie von diesem Schmerz und Elend befreit wäre.

Schließe nun alle Wesen in deine ein Meditation:

1. Wünsche jedem von ihnen, frei von allen Arten von Leiden und deren Ursachen zu sein.
2. Lassen Sie Ihren Geist in diesem mitfühlenden Gedanken ruhen.

Fazit: Um diese Praxis zu beenden, gehen wir zurück zu dem, was Seine Heiligkeit the Dalai Lama sagte in seinem Buch über Mitgefühl:

Spirituelle Praxis beseitigt Leiden auf einer tieferen Ebene. Diese Techniken beinhalten also eine Anpassung der Einstellung. Spirituelle Bildung bedeutet also im Grunde genommen, deine Gedanken auf eine wohltuende Weise anzupassen. Das bedeutet, dass Sie durch Anpassung kontraproduktiver Einstellungen von einer bestimmten Art von Leiden abgehalten und dadurch davon befreit werden. Spirituelle Bildung schützt oder hält Sie und andere vor Elend zurück.

70 Das Gomchen Lamrim 12-16-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Bodhicitta

Die Vorteile von Bodhicitta

Diese Woche haben wir einige der Vorteile des Generierens überprüft Bodhicitta (Das Aspiration um die Buddhaschaft zum Wohle aller Wesen zu erlangen). Berücksichtigen Sie jeden dieser Vorteile in Ihrem Meditation. Was bewirkt die Meditation über sie für Ihren Geist?

1. Bodhicitta ist ein Geist, der andere wertschätzt, er befreit uns von dem Geist, der sich Sorgen macht und von unserem eigenen Glück besessen ist; Als ein Bodhisattva, würden wir von allem verzehrt werden, was der Welt Frieden und Nutzen bringt.
2. Bodhicitta ist die Quelle alles Guten in der Welt.
3. Bodhicitta lindert alle Beschwerden.
4. Bodhicitta ist der große Weg, der von all den sachkundigen Menschen beschritten wird.
5. Bodhicitta ist Nahrung für alle, die es hören, sehen und damit in Berührung kommen.
6. Bodhicitta ist das, wonach wir alle suchen, der Eingang zum größten spirituellen Weg.
7. Aufgrund ihrer enormen Motivation schaffen wir die Tugend unter ihrem Einfluss Bodhicitta ist unermesslich (selbst eine kleine Handlung wie das Verfüttern eines Krümels an ein Tier wird zu einem Grund für das Erwachen).
8. Bodhicitta ist die beste Investition, die wir jemals tätigen konnten, hat die größte Rendite.
9. Bodhicitta verzehrt leicht unsere Negativität und nährt die Ansammlungen von Verdiensten und Weisheit.
10. Bodhicitta erfüllt jeden Wunsch, den ein Wesen jemals haben oder erhoffen könnte.

Die Ursachen für Bodhicitta

Denken Sie über jede der folgenden Ursachen nach Bodhicitta . Einige Dinge, die Sie berücksichtigen sollten, sind: Was ist an jedem Faktor, der ihn zu einer Ursache macht? Bodhicitta ? Wie profitieren Sie jetzt und in Zukunft von diesen Faktoren? Wie nützen sie anderen? Welche dieser Ursachen sind in Ihrem Leben stark ausgeprägt? Welche sind nicht so stark? Was kannst du tun, um sie zu kultivieren? Inspiriert die Meditation über sie Ihren Geist, sie zu praktizieren?

1. Der Wunsch zu haben Bodhicitta
2. Sammle Verdienste und reinige unsere Negativität
3. Die Inspiration unserer spirituelle Mentoren
4. Lebe in der Nähe von Praktizierenden von Bodhicitta
5. Studieren Sie die Texte, die es beschreiben
6. Hören, denken und meditieren zu den Lehren über Bodhicitta
7. Denken Sie an die Qualitäten der Buddha
8. Schätze die Mahayana-Lehren und wünsche dir, dass sie für immer existieren
9. Kultiviere den Gedanken: „Wenn ich erzeuge Bodhicitta , dann kann ich auch andere dazu inspirieren!“
10. Fordern Sie die Inspiration der Buddhas und Bodhisattvas an, um Ihnen beim Erzeugen zu helfen Bodhicitta
11. Haben Verzicht und dem Aspiration zur Befreiung
12. Habe ein Verständnis von Leerheit
13. Seien Sie sich bewusst, dass das Glück anderer von mir abhängt

Fazit: Fühlen Sie sich inspiriert, diese Ursachen zu kultivieren, die zum Schönen führen Aspiration of Bodhicitta , der Wunsch, vollständig erwacht zu werden Buddha zum Wohle aller Wesen. Treffen Sie eine Entscheidung und einen Aktionsplan, um sie in Ihrem täglichen Leben zu kultivieren.

71 Das Gomchen Lamrim 12-23-16:

Gomchen Lamrim Rezension: Gleichmut

Wenn Sie Gleichmut entwickeln, sollten Sie über diese Punkte nachdenken Bevor das Ausgleichen und Austauschen von Selbst und Anderem Meditation:

Gleichmut verwirklichen, der sich auf die Sichtweisen des Selbst stützt:

1. Da alle begrenzten Wesen in unzähligen Leben unsere Eltern, Verwandten und Freunde waren, macht es keinen Sinn zu glauben, dass einige nah und andere fern sind; dass dieser ein Freund und jener ein Feind ist; einige willkommen zu heißen und andere abzulehnen. Denken Sie daran, dass, wenn ich meine Mutter 10 Minuten, 10 Jahre oder 10 Leben lang nicht gesehen habe, sie immer noch meine Mutter ist. Denken Sie jetzt an einen Freund, einen Feind und einen Fremden. Denken Sie daran, wie sie in früheren Leben unsere Eltern, Verwandten und Freunde waren. Mit Fürsorge und Zuneigung kümmerten sie sich um uns.
2. Es ist jedoch möglich, dass diese Wesen mir, so wie sie mir geholfen haben, manchmal auch geschadet haben. Verglichen mit der Häufigkeit, mit der sie mir geholfen haben, und mit der Menge, mit der sie mir geholfen haben, ist der Schaden, den sie angerichtet haben, unbedeutend. Daher ist es unangemessen, einen als nah zu begrüßen und einen anderen als distanziert abzulehnen. Erinnern Sie sich also an jemanden, den Sie kennen, und erstellen Sie in Ihrem Kopf eine Liste der Fälle, in denen Sie verletzt wurden, und erstellen Sie dann eine Liste der Fälle, in denen Ihnen geholfen wurde. Bekomme dafür ein Gefühl.
3. Wir werden definitiv sterben, aber der Zeitpunkt unseres Todes ist völlig ungewiss. Angenommen, Sie wurden morgen zur Hinrichtung verurteilt. Es wäre absurd, den letzten Tag zu nutzen, um wütend zu werden und jemanden zu verletzen. Indem wir uns für etwas Triviales entscheiden, würden wir unsere letzte Chance nutzen, etwas Positives und Sinnvolles mit unserem letzten Tag zu tun. Erinnern Sie sich also an einen Tag, an dem Sie wütend waren und sich rächen wollten. Denken Sie darüber nach, wie dieser Geist ist, und denken Sie dann darüber nach, wie Ihre nächste Wiedergeburt aussehen würde, wenn Sie an diesem Tag sterben würden.

Gleichmut verwirklichen, der sich auf die Sichtweisen anderer stützt:

1. Wir erinnern uns, dass ich nicht leiden möchte, und egal wie viel Glück ich habe, ich habe nie das Gefühl, dass es genug ist. Dasselbe gilt für absolut alle anderen. Alle Wesen von einem winzigen Käfer aufwärts möchten glücklich sein und niemals leiden oder Probleme haben. Daher ist es unangemessen, einige abzulehnen und andere willkommen zu heißen. Erinnern Sie sich noch einmal an einen Freund, einen Feind und einen Fremden und verbinden Sie sich mit der Wahrheit, dass jeder von ihnen den gleichen tiefen Wunsch hat, glücklich zu sein und nicht zu leiden. Und erkennen Sie, dass nicht jeder die gleiche Fähigkeit und das gleiche Verständnis dafür hat, was Glück ist, was man annehmen und aufgeben muss, um das Glück zu mehren und das Leiden zu verringern. Verbinden Sie sich mit diesen dreien und sehen Sie, wie sie genau wie ich sind.
2. Stellen Sie sich vor, Sie gehen in den Laden und kaufen Lebensmittel ein. Sie kamen mit Ihrem Einkaufswagen voller Lebensmittel aus der Tür, und da war eine Familie, die um etwas Essen bat. Würden Sie daran denken, dem einen etwas zu essen zu geben und den anderen beiden nicht, wenn sie alle in ihrem Hunger und ihrem Nahrungsbedürfnis gleich sind? Ebenso wollen wir alle glücklich sein, wir sind alle mit Unwissenheit befleckt, also sind wir alle gleich. Warum sollten wir einige ablehnen, sie fern und fern halten und andere als nah begrüßen?
3. Angenommen, es gibt 10 kranke Menschen. Sie sind alle gleich darin, unglücklich zu sein. Warum sollten wir einige bevorzugen und nur sie behandeln und die anderen vergessen? In ähnlicher Weise sind alle Wesen gleichermaßen unglücklich mit ihren individuellen Schwierigkeiten und mit dem allgemeinen Problem, in Samsara gefangen zu sein. Sie sind also gleich. Warum sollten wir einige als weit und entfernt ablehnen und andere als nah begrüßen?

Verwirklichung des Gleichmuts, der von den tiefsten Standpunkten abhängt:

1. Wir denken darüber nach, wie wir aufgrund unserer Verwirrung jemanden, der nett zu uns ist, als wahren Freund und jemanden, der uns verletzt, als wahren Feind bezeichnen. Wenn sie jedoch so etabliert sind, wie wir sie bezeichnen, dann sind die Buddha er selbst hätte sie auch so gesehen, aber er tat es nie. Denken Sie also an jemanden, mit dem Sie Schwierigkeiten haben. Identifizieren Sie die Gründe. Dann fragen Sie sich: „Ist das alles, was diese Person ist?“ Können Sie Ihre Perspektive für andere Qualitäten öffnen, die Sie in dieser Person gesehen haben?
2. Wenn begrenzte Wesen in den Kategorien von Freund und Feind als wirklich existent eingerichtet würden, so wie wir sie verstehen, müssten sie immer so bleiben. Erinnern Sie sich an jemanden, der von einem Fremden zu einem Freund oder von einem Feind zu einem Freund oder von einem Freund zu einem Fremden wurde. Nichts ist so fest und solide, wie wir es fühlen. Machen Sie ein Beispiel an jemandem, der seinen Status geändert hat.
3. In einem Compendium of Training hat Shantideva erklärt, wie das Selbst und andere voneinander abhängen, wie am Beispiel von fernen und nahen Bergen. Sie hängen voneinander ab oder sind relative Bezeichnungen zueinander. Wenn wir uns auf dem nahen Berg befinden, scheint der andere der ferne und dieser der nahe zu sein. Wenn wir auf die andere Seite gehen, wird dieser zum fernen Berg und der andere zum nahen. Ebenso sind wir von unserer eigenen Seite aus nicht als Selbst existent, denn wenn wir uns aus der Perspektive eines anderen betrachten, werden wir zum Anderen. Ebenso sind Freund und Feind nur unterschiedliche Sichtweisen auf eine Person. Jemand kann sowohl Freund als auch Feind eines anderen sein wie die nahen und fernen Berge. Sie alle sind relative Standpunkte. Darüber nachzudenken, lockert unseren soliden Blick auf andere und auf uns selbst auf.

HINWEIS: Wenn bei einem dieser Punkte Widerstand auftritt, ist es wichtig, sie noch einmal durchzugehen. Sie können viele Gefühle hervorrufen. Wenn wir etwas Selbstempathie aufbringen können und akzeptieren, dass wir da nicht hin wollen, wird es sich mit der Zeit öffnen und wir werden tiefer in die Inhalte einsteigen. Wenn wir uns nicht öffnen, werden wir nicht in der Lage sein, Gleichmut zu entwickeln, und deshalb können wir nicht erzeugen Bodhicitta . Wir werden weiterhin im Elend bleiben. Wir haben die Kapazität, darüber hinwegzukommen. Diese Meditation Punkte helfen uns dabei. Wir müssen nur Vertrauen in den Weg und in uns selbst haben. Und wir müssen sie immer und immer wieder machen und unsere Solidität abbauen Ansichten und Gewohnheiten, uns aus welchen Gründen auch immer von anderen abzuheben.

72 Das Gomchen Lamrim 12-30-16:

Große Entschlossenheit und Bodhicitta

Kontemplation der achtzehn ungeteilten Qualitäten eines Erwachten

Nehmen Sie sich die Zeit, wirklich über jeden nachzudenken, wie er uns und anderen zugute kommt. Stellen Sie sich vor, inwieweit Sie jetzt ein Abbild dieser Qualitäten haben und wie Sie sie in Ihrem täglichen Leben entwickeln könnten.

Sechs ungeteilte Verhaltensweisen

1. Aufgrund von Achtsamkeit und Gewissenhaftigkeit, a Buddha hat keine fehlerhaften körperlichen Handlungen, egal ob er geht, steht, sitzt oder liegt; sie handeln in Übereinstimmung mit dem, was sie sagen, und ihre Sprache befriedigt das, was jedes fühlende Wesen, das zuhört, in diesem Moment verstehen muss (stellen Sie sich vor, Sie hätten Ihren Geist soweit gereinigt, wie Sie dies haben; Sie handeln nicht unangemessen).
2. Buddhas sprechen immer angemessen, wahrheitsgemäß und freundlich und sind daher frei von falscher Rede und leerem Geschwätz.
3. Buddhas sind frei von jeder Art von Vergesslichkeit, die die meditative Stabilität und erhabene Weisheit oder die Betrachtung von Wesen und deren angemessene Belehrung beeinträchtigt.
4. Buddhas verweilen immer darin meditatives Gleichgewicht über die Leere und gleichzeitig lehren sie die Wesen den Dharma.
5. Buddhas nehmen keine disharmonischen Erscheinungen eines Selbst und einer inhärenten Existenz wahr und erkennen daher alles Phänomene als das Teilen des einen Geschmacks, leer von inhärenter Existenz zu sein. Außerdem behandeln Buddhas Wesen nicht mit Vorurteilen; Sie behandeln sie immer als frei von Vorurteilen. Stellen Sie sich vor, wie es wäre, solche Führungskräfte zu haben; so zu SEIN.
6. Buddhas verweilen in vollkommenem Gleichmut und kennen die individuellen Eigenschaften eines jeden Phänomene. Normalerweise, wenn WIR die Eigenschaften von kennen Phänomene, dann kommen wir in „Ich mag das, ich mag das nicht. Ich will dies, ich will das nicht…“ Wir sind alles andere als gleichmütig, aber a Buddha ist in der Lage, vollkommenen Gleichmut zu bewahren und dennoch alle Qualitäten aller zu sehen Phänomene. Ihr Meinungsfaktor macht im Gegensatz zu uns keine Überstunden.

Sechs ungeteilte Erkenntnisse

1. Aufgrund ihrer allumfassenden Liebe und ihres Mitgefühls erleben Buddhas niemals einen Niedergang in ihrem Wesen Aspiration und die Absicht, allen Wesen zu nützen und die tugendhaften Qualitäten der Wesen zu steigern. Ihre Liebe und ihr Mitgefühl sind fest und stabil.
2. Buddhas verlieren nie die freudige Anstrengung, andere zum Erwachen zu führen. Sie erfahren keine körperliche, verbale oder geistige Ermüdung und kümmern sich kontinuierlich um das Wohlergehen der Wesen, ohne müde, faul, mutlos oder Jetlag zu werden. Es geht darum, wie wir uns konditionieren und trainieren, welche Energie wir hineinstecken.
3. Buddhas Achtsamkeit bleibt mühelos konstant und ununterbrochen. Sie sind sich auch der Situationen bewusst, denen jedes Wesen in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft begegnet, und der Methoden, die verwendet werden, um diese Wesen zu unterwerfen und ihnen zu helfen.
4. Buddhas bleiben ständig in Samadhi, frei von allen Verdunkelungen und auf die ultimative Realität konzentriert. Sie haben keinen wandernden Geist; sie sind einseitig auf die Natur der Realität gerichtet.
5. Buddhas Weisheit ist unerschöpflich und lässt niemals nach. Sie kennen die 84,000 Dharma-Lehren und die Doktrin der drei Fahrzeuge perfekt und wissen auch, wie und wann sie den fühlenden Wesen gegenüber auszudrücken sind. Manchmal haben wir gute Absichten, aber wir wissen nicht, was wir sagen sollen, oder wir wissen, was wir sagen sollen, aber wir hören nicht auf und denken nicht darüber nach, WANN wir es sagen sollen, und anstatt jemandem zu helfen, schaffen wir Verwirrung. Wie wäre es, diese Eigenschaft zu haben, bei der wir intuitiv wissen, was wir zur richtigen Zeit sagen oder tun müssen, was für jemanden funktioniert? Dies bedeutet nicht, dass als Buddha, kannst du mit den Fingern schnippen und alle Wesen komplett verändern. Vielmehr sehen Buddhas das langfristige Bild und können etwas sagen, das einen Samen in den Geist einer anderen Person pflanzt, der später reifen und ihm helfen wird, klarer zu denken.
6. Es ist für Buddhas unmöglich, den Zustand des vollständigen Erwachens, frei von Verdunkelungen, zu verlieren. Sie wissen, dass der Geist von Natur aus leuchtend ist, und es fehlt ihnen jegliches dualistische Erscheinungsbild oder Greifen nach Dualität.

Drei ungeteilte Erweckungsaktivitäten

1. Erfüllt von erhabener Weisheit, a BuddhaDie körperlichen Handlungen von werden immer zum Wohle anderer ausgeführt. Sie können viele Körper ausstrahlen, die überall dort erscheinen, wo fühlende Wesen sie haben Karma auf den Weg des Erwachens geführt werden und was auch immer a Buddha wirkt sich positiv auf diese Wesen aus.
2. Da Buddhas die Neigungen und Interessen jedes Wesens kennen, lehren sie den Dharma in einer für jeden Einzelnen angemessenen Weise. Ihre Rede ist schön anzuhören, genau, wahrheitsgemäß, und sie ist immer sachkundig, freundlich und genau richtig.
3. Erfüllt von unablässiger Liebe und Mitgefühl umfasst Buddhas Geist alle Wesen mit der Absicht, nur das zu tun, was von höchstem Nutzen ist. Sie denken NUR an das, was für alle Wesen von größtem Nutzen sein kann.

Drei ungeteilte erhabene Weisheiten

1. Buddhas erhabene Weisheiten wissen alles in der Vergangenheit ohne Verdunkelung.
2. Buddhas erhabene Weisheiten wissen alles in der Gegenwart ohne Verdunkelung.
3. Buddhas erhabene Weisheiten wissen alles in der Zukunft ohne Verdunkelung.

Das Leiden des egozentrischen Denkens

1. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um über schwierige Situationen in Ihrem Leben nachzudenken, sei es in der Vergangenheit oder in der Gegenwart. Wie funktioniert das egozentrische Denken hinter den Kulissen?
2. Was sind die Nachteile des egozentrischen Denkens? Welche Art von Gedanken provoziert es? Wie führen diese Gedanken Sie zum Handeln und wie verursacht das jetzt und in der Zukunft Leid?
3. Wie ist der egozentrische Gedanke hinter dem klagenden Geist?
4. Wie vereitelt der egozentrische Gedanke sowohl weltliche als auch spirituelle Bestrebungen und Ziele?
5. Welche Gegenmittel können angewendet werden, um dem egozentrischen Denken entgegenzuwirken? Überlegen Sie, wie die buddhistische Weltanschauung eine neue Denkweise bietet, die das egozentrische Denken bekämpft und zu echtem und dauerhaftem Glück führt.
6. Sehen Sie den egozentrischen Gedanken als unseren Feind, nicht als Freund, nehmen Sie sich vor, in Ihrem täglichen Leben wachsam zu sein, wenden Sie Gegenmittel an, wann immer er auftaucht.

73 Das Gomchen Lamrim 01-06-17:

Sich selbst und andere ausgleichen

Unten eingeschlossen ist der Gleichmut Meditation um der Erzeugungsmethode des Ausgleichens und Austauschens des Selbst und des Anderen voranzugehen Bodhicitta .

Konventionelle Ebene (aus der Sicht des Selbst)

1. Lebewesen haben uns gleichermaßen unermesslich geholfen, Schwierigkeiten durchgemacht und Probleme zu unserem Vorteil bewältigt. Wenn wir unsere anfangslosen Lebenszeiten berücksichtigen, ist dies sicherlich der Fall. Aber selbst wenn wir nur an dieses Leben denken, können wir sehen, dass alles aus der Anstrengung anderer entsteht. Alles, was wir besessen, gegessen, getragen usw. haben, ist durch die Freundlichkeit anderer zu uns gekommen. All das ist ihnen zu verdanken. Verbringen Sie wirklich etwas Zeit damit und gehen Sie die vielen Beiträge durch, die andere zu Ihrem Leben beigetragen haben, insbesondere die Menschen, an die wir normalerweise nicht denken (Menschen, die Lebensmittel anbauen, Häuser und Straßen bauen usw.). Bekomme das Gefühl, dass andere unglaublich freundlich waren.
2. Auf diesen ersten Punkt mögen wir vielleicht denken, dass sie uns manchmal auch schaden, aber die Hilfe ist tausendmal größer! Finden Sie, dass Sie eher über den Schaden grübeln als über die Freundlichkeit? Nimm dir diese Zeit, um dir die Freundlichkeit anderer ins Gedächtnis zu rufen und ein Gefühl dafür zu bekommen, wie sie jeden erlittenen Schaden aufwiegt.
3. Sogar in den wenigen Fällen, in denen andere uns Schaden zugefügt haben, ist Rache völlig unsinnig. Da der Tod definitiv und die Zeit unbestimmt ist, macht es keinen Sinn, anderen schaden zu wollen. Es ist wie das Gezänk von zum Tode Verurteilten.

Konventionelle Ebene (aus Sicht anderer)

1. Lebewesen sind gleich, wenn es darum geht, Glück zu wollen und Leiden nicht zu wollen. Sie haben die gleichen Rechte auf diese. Wir können nicht sagen, dass irgendjemand wichtiger ist als jeder andere. So wie wir es betrachten, sind sie gleich. Holen Sie sich ein Gefühl dafür in Ihren Geist und entwickeln Sie ein Gefühl des Respekts für jedes Wesen.
2. Angesichts des gleichen Wunsches der Lebewesen nach Glück und ihres gleichen Rechts darauf, wäre es völlig unangemessen, wenn wir einigen Wesen mit einem voreingenommenen Geist helfen würden, wenn wir einige Wesen bevorzugen und andere nicht. Wenn es zum Beispiel zehn Bettler gäbe, alle hungrig und durstig, wäre es Ihrer Meinung nach richtig, einigen gegenüber voreingenommen zu sein und anderen gegenüber nicht? Denken Sie daran, dass wir auf praktischer Ebene möglicherweise nicht in der Lage sind, allen zu helfen, aber auf interner Ebene können wir eine Einstellung entwickeln, die sie gleichermaßen berücksichtigt und ihnen gleichermaßen helfen möchte.
3. Wenn Sie zehn Patienten haben, die alle krank sind und unermesslich leiden, ist es dann richtig, nur einigen von ihnen Genesung zu wünschen und anderen den Tod zu wünschen?

Ultimatives Niveau

1. Wir entwickeln Anhaftung für die, die uns helfen und nett zu uns sind. Für diejenigen, die uns beleidigen oder tun, was wir nicht mögen, verabscheuen wir sie und sehen sie als schlecht an. Wir sehen sie als gut oder schlecht von ihrer eigenen Seite, unabhängig von uns. Wenn die Leute wirklich so wären, von ihrer eigenen Seite, den Buddha würde sie so sehen und einige anderen vorziehen, aber er tut es nicht. Sie sagen, wenn eine Person ihn massiert und die andere ihn schneidet, von der Seite des Buddha, er hält das eine nicht für gut und das andere für schlecht.
2. Menschen erscheinen von ihrer eigenen Seite nett und schrecklich, als ob sie es dauerhaft wären. Das Erscheinen von jemandem als gut oder schlecht ist ein abhängiges Entstehen, und selbst das entsteht in Abhängigkeit vom Zusammenkommen bestimmter Ursachen und Bedingungen, wie ein wenig Hilfe oder Schaden. Es ist also etwas von Natur aus Veränderliches. Es ist nicht festgelegt. Denken Sie darüber nach, wie sich Beziehungen in Ihrem Leben verändert haben, wie Freunde zu Feinden, Fremde zu Freunden, Feinde zu Fremden usw. Überlegen Sie, dass die Kategorien Freund-Feind-Fremder nicht fest und unveränderlich sein können, sondern sie sind vergänglich, daher ist es unangemessen, einige gegenüber anderen zu bevorzugen.
3. In ähnlicher Weise denken wir: „Diese Person ist mein Feind und dies ist mein Freund“, als ob sie immer, dauerhaft und unwiderruflich so wären. Tatsächlich sind diese Rollen relativ. Wir können Freund nur postulieren, weil wir Feind postulieren, also können diese nicht von ihrer eigenen Seite existieren. Wie dieser Berg und jener Berg bist du für dich „ich“, und für mich bin ich „ich“. Wer ist das wahre „Ich“? Es ist eine Frage der Perspektive. Sie existieren nicht unabhängig voneinander.

Schlussfolgerung: Angesichts der Tatsache, dass sich alle Wesen gleichermaßen nach Glück und Freiheit von Dukkha sehnen und dass jedes einzelne Lebewesen uns unermessliche Freundlichkeit gezeigt hat, macht es einfach keinen Sinn, eine Person einer anderen vorzuziehen. Am Ende führt die Voreingenommenheit, die wir so leicht rechtfertigen, zu so viel Unglück für uns selbst und andere. Entschließen Sie sich, diese Punkte weiter zu berücksichtigen und daran zu arbeiten, die Voreingenommenheit zu beseitigen, die nur zum Glück einiger weniger beiträgt.

74 Das Gomchen Lamrim 01-13-17:

Ichbezogenheit und die fünf Entscheidungen

Wir machen Fortschritte durch eine Reihe von Meditationen, die uns zur Kultivierung führen Bodhicitta . Sie sind so konzipiert, dass sie der Reihe nach erledigt werden: Erstens wir meditieren über Gleichmut, als nächstes über die fünf Entscheidungen und schließlich über das Eigentliche Meditation über Ausgleich und Austausch von Selbst und Anderem. Folgend ist die Meditation zu den fünf Entscheidungen aus dem Unterricht dieser Woche. Am wichtigsten ist es, sich wirklich Zeit für jeden Punkt zu nehmen und sich daran zu erinnern, dass es am Anfang schwierig sein wird. Wir müssen immer wieder darüber nachdenken, bis es uns verändert, bis wir wirklich glauben, was uns diese Verse sagen.

1. Es gibt nicht nur keinen Grund, Lebewesen zu diskriminieren (errichtet aus dem vorangegangenen Gleichmut Meditation), gibt es auch keinen Grund, zwischen mir und anderen zu unterscheiden. Und von der Guru Puja: „Es gibt keinen Unterschied zwischen mir und anderen. Keiner von uns wünscht sich auch nur das geringste Leid, noch ist er jemals zufrieden mit dem Glück, das er hat. In Anbetracht dessen suche ich Ihre Inspiration, um das zu verbessern Glückseligkeit und Freude anderer.“
   • Beginnen Sie damit, sich Menschen anzusehen, die Sie mögen, Menschen, mit denen Sie gut auskommen. Bedenken Sie diesen ersten Punkt, dass es nicht nur keinen Grund gibt, zwischen Freund, Feind und Fremdem zu unterscheiden, es gibt auch keinen Grund, zwischen mir und anderen zu unterscheiden. Erkenne, dass auch sie, genau wie du, niemals mit ihrem Glück zufrieden sind und nicht das geringste Leid wünschen…
   • Betrachten Sie diesen Punkt als Nächstes mit Fremden und verwenden Sie dieselbe Argumentation.
   • Betrachten Sie diesen Punkt schließlich mit Menschen, mit denen Sie nicht auskommen, und verwenden Sie die gleiche Argumentation. Bedenken Sie, dass dies Meditation ist besonders stark bei Menschen, mit denen wir Probleme haben. Erlaube diesem Punkt, dich für die Tatsache zu öffnen, dass dein „Feind“ derselbe ist, der nicht das geringste Leid will; dass sie genauso sind, wenn sie mit dem Glück, das sie haben, nicht zufrieden sind, genau wie Sie … Und dennoch, indem Sie nicht miteinander auskommen, schaffen Sie weiterhin genau das Leid, das Sie beide zu vermeiden versuchen …
   • Bedenken Sie, dass die Verbesserung von „the Glückseligkeit und Freude anderer“ führt auch zu unserem eigenen Glück. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, wie und warum das wahr ist.
   • Entscheidung Nr. 1: Nachdem Sie über die vorherigen Punkte nachgedacht haben, entscheiden Sie … „Was auch immer Wesen tun, wie auch immer sie über mich sprechen, was auch immer sie zu mir sagen, was auch immer sie tun, um mir zu schaden … Ich werde mich nicht rächen und daran arbeiten, das zu verbessern Glückseligkeit und Freude anderer.“ Verbringen Sie einige Zeit damit, treffen Sie diese Entscheidung wirklich in Ihrem Herzen.
2. Unsere Beschäftigung mit sich selbst als den wahren Feind zu sehen. Von dem Guru Puja, „Diese chronische Krankheit von Ichbezogenheit ist die Ursache für all unser ungewolltes Leiden. Wenn ich das sehe, suche ich nach Ihrer Inspiration, um den monströsen Dämon der Selbstsucht zu beschuldigen, zu missgönnen und zu zerstören.“
   • Wir denken normalerweise, dass andere die Quelle unseres Leidens sind, dass sie unser Feind sind. Aber andere sind einfach das Äußere Bedingungen für das, was wir erleben und nicht für die Ursache. Es ist unser eigenes Karma und Gebrechen, die Leiden zur Folge haben. Und unser Karma und Bedrängnisse sind auf unsere zurückzuführen Ichbezogenheit. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um darüber nachzudenken, wie unsere eigenen Handlungen zu dem Leid führen, das wir erfahren.
   • Betrachten Sie die Formulierung, die von verwendet wird Guru Puja: „diese chronische Krankheit von Ichbezogenheit“ und „monströser Dämon der Selbstsucht“. Worum geht es Ichbezogenheit das macht es zu einer „chronischen Krankheit“? Wie ein „monströser Dämon“?
   • Bedenken Sie, dass kein anderes Lebewesen uns in die Höllenreiche schicken kann. Sie können höchstens unser jetziges Leben beenden. Es sind unsere EIGENEN Handlungen, die zu einer höllischen Wiedergeburt führen.
   • Entscheidung Nr. 2: Was uns wirklich schadet, ist die egozentrische Einstellung. Entschließen Sie sich, wachsam zu sein, indem Sie auf diesen „monströsen Dämon“ der Selbstsucht in Ihrem Geist achten, und ihn „beschuldigen, missgönnen und zerstören“, indem Sie die geeigneten Gegenmittel anwenden. Verbringen Sie einige Zeit damit, treffen Sie diese Entscheidung wirklich in Ihrem Herzen.
3. Zu sehen, dass die Wertschätzung anderer reich an Qualitäten ist und alles Glück bringt. Von dem Guru Puja: „Die Haltung, die alle fühlenden Wesen, Mütter, wertschätzt und sie darin sichert Glückseligkeit, ist die Quelle, aus der grenzenlose tugendhafte Qualitäten hervorgehen. Wenn ich das sehe, suche ich Ihre Inspiration, diese Wesen mehr zu schätzen als mein Leben, selbst wenn sie sich alle als meine Feinde erheben sollten.“
   • Bedenkt, dass der Geist, der andere einschließen will Glückseligkeit ist die Quelle unseres Glücks und all der guten Eigenschaften, die Sie entwickeln. Wie und warum ist das so? Denken Sie an einige gute Eigenschaften, die Sie entwickeln möchten. Sehen Sie, wie diese Qualitäten erfordern, andere wertzuschätzen?
   • Überlegen Sie, warum der egozentrische Gedanke die Quelle all Ihrer schlechten Eigenschaften ist. Denken Sie an einige schlechte Eigenschaften, die Sie aufgeben möchten. Siehst du, wie diese Qualitäten vom egozentrischen Denken abhängen?
   • Denken Sie daran, dass wir, wenn wir Zeit damit verbringen, über die guten Eigenschaften anderer nachzudenken, sie in einem ganz anderen Licht sehen, als wenn wir uns auf ihre negativen Eigenschaften konzentrieren. Wenn wir uns auf negative Eigenschaften konzentrieren, können sie nichts richtig machen. Das ist unser Ichbezogenheit und nicht die Realität dessen, wer die Person ist!
   • Bedenken Sie, dass, wenn wir Buddhas werden wollen, genau die Qualitäten, die wir entwickeln müssen, erfordern, dass Menschen unsere Knöpfe drücken. (mit anderen Worten, wie entwickelt man Qualitäten wie Kraft wenn dich niemand herausfordert?)
   • Entscheidung Nr. 3: Ich möchte den Geist kultivieren, der andere mehr schätzt als mein eigenes Leben, und meine guten Eigenschaften entwickeln, um ihnen zu nutzen. Verbringen Sie einige Zeit damit, treffen Sie diese Entscheidung wirklich in Ihrem Herzen.
4. Nachdem ich über alle Fehler nachgedacht hatte Ichbezogenheit und die Qualitäten, andere wertzuschätzen, beschließen wir, uns und andere auszutauschen. Von dem Guru Puja: „Kurz gesagt, infantile Wesen arbeiten nur für ihre eigenen Zwecke, während Buddhas nur für das Wohlergehen anderer arbeiten. Indem ich die Nachteile des einen und die Vorteile des anderen erkenne, suche ich Ihre Inspiration, um sich und andere auszugleichen und auszutauschen.“
   • Betrachten Sie „kindliche Wesen, die nur für ihre eigenen Zwecke arbeiten“. Er redet von uns. Warum ist es kindisch, nach allem, worüber Sie bisher meditiert haben, nur für Ihren eigenen Zweck zu arbeiten?
   • Bedenken Sie, dass die Buddhas nur zum Wohle anderer arbeiten. Wir denken, dass wir leiden werden, wenn wir unser Leben vollständig dem Nutzen anderer widmen, und dennoch können wir sehen, dass Buddhas glückliche Wesen sind. Beachten Sie jeden Widerstand, der in Ihrem eigenen Geist auftaucht, und betrachten Sie ihn im Lichte dieses Punktes.
   • Bedenken Sie, dass das Wohlergehen anderer genauso wichtig ist wie mein eigenes, und angesichts der Tatsache, dass es mehr andere als mich gibt, werden sie demokratisch wichtiger.
   • Entscheidung Nr. 4: Treffen Sie die feste Entscheidung, sich gegen andere auszutauschen. Verbringen Sie einige Zeit damit, treffen Sie diese Entscheidung wirklich in Ihrem Herzen.
5. Wenn wir immer wieder über die Nachteile der Selbstbezogenheit und die Vorteile der Wertschätzung anderer meditiert haben, treffen wir eine starke Entscheidung, dass wir uns einsgerichtet der Praxis des Ausgleichens von und widmen müssen Austauschen von sich selbst und anderen, und sehen es als die wichtigste Praxis an. Von dem Guru Puja: „Uns selbst wertzuschätzen ist die Tür zu allen Qualen, während die Wertschätzung unserer Mütter die Grundlage für alles Gute ist. Inspiriere mich, meine Kernpraxis zum Yoga von zu machen Austauschen von sich selbst und anderen"
   • Denken Sie daran, dass dieser Austausch ein tiefes Verständnis der Fehler der Wertschätzung des Selbst und der Vorteile der Wertschätzung anderer beinhalten muss, um diesen Austausch wirklich durchzuführen. Nehmen Sie sich jetzt Zeit dafür.
   • Entscheidung Nr. 5: Entschließen Sie sich, diese Praxis des Austauschs von sich selbst und anderen wirklich von Herzen zu machen, und machen Sie sie zu einem Schlüsselelement in Ihrem Leben. Verbringen Sie einige Zeit damit, treffen Sie diese Entscheidung wirklich in Ihrem Herzen.

75 Das Gomchen Lamrim 01-20-17:

Nachteile der Egozentrik

Bevor Sie diese Mediation durchführen, sagt der Ehrwürdige Chodron, dass es wichtig ist, sich daran zu erinnern Ichbezogenheit ist nicht, wer wir sind. Es wird der reinen Natur des Geistes Müll hinzugefügt. Wenn wir die abschließen Meditation und wir hassen uns dafür, egoistisch zu sein, wir haben dem etwas hinzugefügt Meditation , dass die Buddha hatte nicht vor. Das Meditation bringt eine ernüchternde Wirkung auf den Geist, aber Sie sollten sich nicht entmutigt fühlen. Wir müssen uns von dem egozentrischen Denken trennen. Wenn es hilft, können Sie es vermenschlichen, es in eine Form oder einen Charakter verwandeln, mit dem Finger darauf zeigen, ihm die Schuld geben und es beschuldigen.

1. Ichbezogenheit ist sehr stark mit unseren Leiden vermischt. Wenn wir verbunden sind, wen interessieren wir uns am meisten? Wenn wir arrogant, faul sind, keine Rücksicht auf andere nehmen usw., was treibt all diese Befleckungen an? Kannst du den egozentrischen Gedanken dahinter identifizieren? (Ich bin wichtiger als andere…) Denken Sie an konkrete Beispiele in Ihrem Leben, wo Ihre Leiden besonders stark waren. Welches Leiden war vorherrschend? Lag dort im Hintergrund der egozentrische Gedanke?
2. Betrachten Sie den klagenden Geist. Über welche Dinge beschweren Sie sich? Auch dies ist der egozentrische Gedanke. Denken Sie an konkrete Beispiele für Beschwerden, die Sie haben. Kannst du die identifizieren Ichbezogenheit? Überlegen Sie: Selbst wenn Sie bekommen würden, was Sie wollten, würden Sie ewig glücklich sein? Was macht dein Ichbezogenheit verstehst du dich wirklich?
3. Geshe Jampa Tegchok in seinem Buch Transforming Adversity into Joy and Courage klagt das egozentrische Denken in vielerlei Hinsicht an. Überlegen Sie, wie jeder wahr ist, und machen Sie Beispiele aus Ihrem eigenen Leben:
   • Ichbezogenheit, du bist ein Schlächter!
   • Ichbezogenheit, du bist ein Dieb!
   • Ichbezogenheit, du bist ein Unruhestifter, ein Terrorist!
   • Ichbezogenheit, du bist ein Bauer des Bösen!
   • Ichbezogenheit, du bist ein fauler Penner!
   • Ichbezogenheit, du bist gierig!
   • Ichbezogenheit, du bist voller falscher Hoffnungen und Ängste!
4. Selbstbezogenes Denken möchte, dass wir denken, dass alle anderen das Problem sind; dass unser Leiden und Glück von außen kommen. Wir müssen uns immer wieder vor Augen führen, was wir lernen Meditation, wie unsere falsche Ansichten haben uns betrogen. Entschließen Sie sich, Ihren Geist an die vielen Nachteile des egozentrischen Denkens zu gewöhnen, wie es Ihnen selbst und anderen schadet; Achte in deinem täglichen Leben darauf und wende die Gegenmittel an, die wir studiert haben (Gleichmut entwickeln, die fünf Entscheidungen, Generieren Bodhicitta Usw.).

76 Das Gomchen Lamrim 01-27-17:

Vorteile der Wertschätzung anderer

Nachteile der Egozentrik

Bevor Sie diese Mediation durchführen, sagt der Ehrwürdige Chodron, dass es wichtig ist, sich daran zu erinnern Ichbezogenheit ist nicht, wer wir sind. Es wird der reinen Natur des Geistes Müll hinzugefügt. Wenn wir die abschließen Meditation und wir hassen uns dafür, egoistisch zu sein, wir haben dem etwas hinzugefügt Meditation , dass die Buddha hatte nicht vor. Das Meditation bringt eine ernüchternde Wirkung auf den Geist, aber Sie sollten sich nicht entmutigt fühlen. Wir müssen uns von dem egozentrischen Denken trennen. Wenn es hilft, können Sie es vermenschlichen, es in eine Form oder einen Charakter verwandeln, mit dem Finger darauf zeigen, ihm die Schuld geben und es beschuldigen.…

1. Geshe Jampa Tegchok in seinem Buch Transforming Adversity into Joy and Courage klagt das egozentrische Denken in vielerlei Hinsicht an. Überlegen Sie, wie jeder wahr ist, und machen Sie Beispiele aus Ihrem eigenen Leben:
   • Ichbezogenheit, du bist ein Schlächter!
   • Ichbezogenheit, du bist ein Dieb!
   • Ichbezogenheit, du bist ein Unruhestifter, ein Terrorist!
   • Ichbezogenheit, du bist ein Bauer des Bösen!
   • Ichbezogenheit, du bist ein fauler Penner!
   • Ichbezogenheit, du bist gierig!
   • Ichbezogenheit, du bist voller falscher Hoffnungen und Ängste!
   • Ichbezogenheit, Sie haben keine Integrität oder Rücksicht auf andere!
   • Ichbezogenheit, du bist außer Kontrolle!
   • Ichbezogenheit, du bist selbstzerstörerisch!
   • Ichbezogenheit, Sie sind absolut diskriminierungsfrei!
2. Erkennen Sie die Nachteile des egozentrischen Denkens in Ihrem eigenen Leben, erzeugen Sie ein starkes Gefühl, dass Sie genug haben, und beschließen Sie, die Gegenmittel in Ihrem täglichen Leben anzuwenden: andere wertschätzen, Austauschen von sich selbst und anderen, und erzeugen Bodhicitta .

Vorteile der Wertschätzung anderer

1. Betrachten Sie einige der Vorteile der Wertschätzung anderer, die von den Teilnehmern des Unterrichts angeboten werden:
   • Es ist die Grundlage für die Entwicklung des große Entschlossenheit, was dazu führt Bodhicitta .
   • Es gibt uns mehr Möglichkeiten, glücklich zu sein.
   • Es macht es uns leicht, Tugend zu üben, die in unserem eigenen Glück reift.
   • Wir sind mehr im Einklang mit der Realität in dem Sinne, dass wir alle einbeziehen, anstatt voreingenommen zu sein.
   • Wir schlafen besser.
   • Es bringt uns sowohl vorübergehenden als auch endgültigen Nutzen.
   • Es hilft uns, unsere Abhängigkeit von anderen Lebewesen zu erkennen.
   • Es erreicht unsere spirituellen Ziele (wir brauchen andere, um Großzügigkeit, ethische Disziplin, KraftUsw.).
   • Es gibt natürlich noch viele andere. Was sind einige der Vorteile der Wertschätzung anderer, die Sie aus eigener Erfahrung kennen?
2. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wenn wir die Nachteile nicht verstehen Ichbezogenheit und die Vorteile der Wertschätzung anderer, unsere Praxis von Austauschen von sich selbst und anderen wirkt masochistisch (als würdest du dir selbst das Glück verweigern). Findest du, dass dieser Gedanke in deinem Kopf auftaucht? Welche Gegenmittel können Sie anwenden, um dem Irrglauben entgegenzuwirken, dass es Leid ist, sich um andere zu kümmern?
3. Erkennen Sie die erstaunlichen Vorteile der Wertschätzung anderer und nehmen Sie sich vor, den Geist zu kultivieren, der andere wertschätzt, und schnell Gegenmittel gegen das egozentrische Denken in Ihrem täglichen Leben anzuwenden.

ANMERKUNG: Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass die Methodenseite des Pfades nicht wirklich so schwer zu verstehen ist. Das sind unsere Bestrebungen, wie wir in der Welt sein wollen, aber das bedeutet nicht, dass es einfach ist. Um unsere Bestrebungen tatsächlich zu leben, müssen wir uns mit dieser neuen Art des Seins vertraut machen. Stellen Sie also sicher, dass Sie diese Betrachtungen oft machen und sich immer wieder an die Nachteile erinnern Ichbezogenheit und die großen Vorteile, andere wertzuschätzen.

77 Das Gomchen Lamrim 02-03-17:

Nehmen-und-Geben-Meditation

1. Fang mit dir selbst an.
   • Stellen Sie sich das Dukkha vor, das Sie morgen erfahren könnten (Dukkha des Schmerzes, Dukkha der Veränderung und das allgegenwärtige Dukkha der Konditionierung).
   • Sobald du ein Gefühl dafür hast, nimm es auf dein gegenwärtiges Selbst, damit die Person, die du morgen bist, es nicht erleben muss. Du kannst dir vorstellen, dass Dukkha dein zukünftiges Selbst in Form von Verschmutzung oder Schwarzlicht oder was auch immer für dich nützlich ist, verlässt.
   • Wenn du das Dukkha in Form von Verschmutzung/Schwarzlicht annimmst, stell dir vor, es trifft auf die Ichbezogenheit in dein eigenes Herz, wie ein Donnerschlag, es vollständig zerstören (Ichbezogenheit kann als schwarzer Klumpen oder Schmutz usw. erscheinen).
   • Denken Sie jetzt an Ihr zukünftiges Ich im nächsten Monat. Du bist ein zukünftiges Ich als alter Mensch und machst die gleiche Übung…
2. Betrachten Sie dann das Dukkha derjenigen, denen Sie nahe sind, die gleichen Punkte wie oben zu verwenden.
3. Betrachte als Nächstes das Dukkha derjenigen, denen du gegenüber neutral bist.
4. Als nächstes das Dukkha derer, die du nicht magst oder denen du nicht vertraust.
5. Betrachten Sie schließlich das Dukkha der Wesen in all den verschiedenen Reichen (Hölle, Preta, Tier, Mensch, Halbgott und Gott).
6. Deine eigene zerstört zu haben Ichbezogenheit, du hast einen schönen offenen Raum in deinem Herzen. Stellen Sie sich von dort aus mit Liebe vor, Ihre zu verwandeln, zu multiplizieren und zu geben Körper, Besitz und Verdienst für diese Wesen. Stellen Sie sich vor, sie sind zufrieden und glücklich. Denken Sie, dass sie alle Umstände haben, die dem Erreichen des Erwachens förderlich sind. Freut euch, dass ihr dies herbeiführen konntet.
7. Fazit: Fühlen Sie sich stark genug, um das Dukkha anderer anzunehmen und ihnen Ihr Glück zu schenken. Freue dich, dass du dir vorstellen kannst, dies zu tun, praktiziere es, wenn du Leiden in deinem täglichen Leben bemerkst und erlebst, und bete dafür Aspiration um dies tatsächlich tun zu können.

78 Das Gomchen Lamrim 02-10-17:

Das Leid anderer auf sich nehmen

Beim „Nehmen und Geben“ Meditation Betrachten Sie unten einige der Punkte, die der Ehrwürdige Chodron diese Woche gelehrt hat:

1. Es ist wichtig, eine der beiden zu erzeugenden Meditationen zu machen Bodhicitta vor dem Nehmen und Geben Meditation. Warum?
2. Welche Widerstände kommen bei Ihnen dabei auf Meditation? Was können Sie tun, um damit anzufangen, es zu überwinden?
3. Versuchen Sie, wenn Sie irgendeine Art von Schmerz erfahren, zu denken: „Möge dies für den Schmerz aller Wesen ausreichen, die dies durchmachen.“ Was tut es für deinen Verstand?
4. Wenn du irgendeine Art von Schmerz oder Unbehagen verspürst, bedenke auch die Leiden der niederen Reiche (wo Wesen Dukkha und Dukkha erfahren). Wut, Verlangen, und Verwirrung ohne Erleichterung). Trägt das dazu bei, dass Ihre Erfahrung nicht so schlecht erscheint? Hilft es dir, damit umzugehen?

Meditation nehmen und geben

1. Fang mit dir selbst an.
   • Stellen Sie sich das Dukkha vor, das Sie morgen erfahren könnten (Dukkha des Schmerzes, Dukkha der Veränderung und das allgegenwärtige Dukkha der Konditionierung).
   • Sobald du ein Gefühl dafür hast, nimm es auf dein gegenwärtiges Selbst, damit die Person, die du morgen bist, es nicht erleben muss. Du kannst dir vorstellen, dass Dukkha dein zukünftiges Selbst in Form von Verschmutzung oder Schwarzlicht oder was auch immer für dich nützlich ist, verlässt.
   • Wenn du das Dukkha in Form von Verschmutzung/Schwarzlicht annimmst, stell dir vor, es trifft auf die Ichbezogenheit in dein eigenes Herz, wie ein Donnerschlag, es vollständig zerstören (Ichbezogenheit kann als schwarzer Klumpen oder Schmutz usw. erscheinen).
   • Denken Sie jetzt an Ihr zukünftiges Ich im nächsten Monat. Du bist ein zukünftiges Ich als alter Mensch und machst die gleiche Übung…
2. Betrachten Sie dann das Dukkha derjenigen, denen Sie nahe sind, die gleichen Punkte wie oben zu verwenden.
3. Betrachte als Nächstes das Dukkha derjenigen, denen du gegenüber neutral bist.
4. Als nächstes das Dukkha derer, die du nicht magst oder denen du nicht vertraust.
5. Betrachten Sie schließlich das Dukkha der Wesen in all den verschiedenen Reichen (Hölle, Preta, Tier, Mensch, Halbgott und Gott).
6. Deine eigene zerstört zu haben Ichbezogenheit, du hast einen schönen offenen Raum in deinem Herzen. Stellen Sie sich von dort aus mit Liebe vor, Ihre zu verwandeln, zu multiplizieren und zu geben Körper, Besitz und Verdienst für diese Wesen. Stellen Sie sich vor, sie sind zufrieden und glücklich. Denken Sie, dass sie alle Umstände haben, die dem Erreichen des Erwachens förderlich sind. Freut euch, dass ihr dies herbeiführen konntet.
7. Fazit: Fühlen Sie sich stark genug, um das Dukkha anderer anzunehmen und ihnen Ihr Glück zu schenken. Freue dich, dass du dir vorstellen kannst, dies zu tun, praktiziere es, wenn du Leiden in deinem täglichen Leben bemerkst und erlebst, und bete dafür Aspiration um dies tatsächlich tun zu können.

79 Das Gomchen Lamrim 02-17-17:

Umfangreiches Geben

Beim „Nehmen und Geben“ Meditation Betrachten Sie unten einige der Punkte, die der Ehrwürdige Chodron diese Woche gelehrt hat:

1. Auf welche Weise verhätscheln Sie Ihr egozentrisches Denken? Wie könnte Ihre Erfahrung anders sein, wenn Sie alle Leiden der fühlenden Wesen auf den egozentrischen Gedanken häufen und dabei im Hinterkopf behalten, dass es NICHT ist, wer Sie sind?
2. Wenn du das machst Meditation, haben Sie Widerstand, Ihre zu verschenken Körper, Besitz und Tugend im Allgemeinen oder an diejenigen, von denen Sie glauben, dass sie sie verschwenden werden? Welche Gegenmittel können Sie anwenden, um Ihren Geist zu öffnen?
3. Geshe Jampa Tegchok sagt, diese Praxis hilft uns, uns daran zu gewöhnen, ohne Geiz oder Reue zu geben. Wie sehr haben Sie mit diesen beiden Beschwerden zu kämpfen? Machen Sie persönliche Beispiele. Wie könnte es sein, ohne Vorbehalt zu geben? Was können Sie tun, um Geiz und Bedauern entgegenzuwirken, wenn sie auftreten?
4. Es kann hilfreich sein, sich vorzustellen, unseren Körper so zu geben, wie wir einen Ast eines Baumes geben würden. Was bedeutet think of the Körper als allgemeines Objekt, ohne Anhaftung, tun Sie für Ihren Verstand?
5. Schlüssel zum Meditation ist, sich darauf einzustellen, was andere brauchen, und ihnen das zu geben. Verbringen Sie einige Zeit damit, sich vorzustellen, was einzelne Wesen wirklich brauchen, und stellen Sie sich dann vor, dass sie es erhalten und vollständig gesättigt sind.

Meditation nehmen und geben

1. Fang mit dir selbst an.
   • Stellen Sie sich das Dukkha vor, das Sie morgen erfahren könnten (Dukkha des Schmerzes, Dukkha der Veränderung und das allgegenwärtige Dukkha der Konditionierung).
   • Sobald du ein Gefühl dafür hast, nimm es auf dein gegenwärtiges Selbst, damit die Person, die du morgen bist, es nicht erleben muss. Du kannst dir vorstellen, dass Dukkha dein zukünftiges Selbst in Form von Verschmutzung oder Schwarzlicht oder was auch immer für dich nützlich ist, verlässt.
   • Wenn du das Dukkha in Form von Verschmutzung/Schwarzlicht annimmst, stell dir vor, es trifft auf die Ichbezogenheit in dein eigenes Herz, wie ein Donnerschlag, es vollständig zerstören (Ichbezogenheit kann als schwarzer Klumpen oder Schmutz usw. erscheinen).
   • Denken Sie jetzt an Ihr zukünftiges Ich im nächsten Monat. Du bist ein zukünftiges Ich als alter Mensch und machst die gleiche Übung…
2. Betrachten Sie dann das Dukkha derjenigen, denen Sie nahe sind, die gleichen Punkte wie oben zu verwenden.
3. Betrachte als Nächstes das Dukkha derjenigen, denen du gegenüber neutral bist.
4. Als nächstes das Dukkha derer, die du nicht magst oder denen du nicht vertraust.
5. Betrachten Sie schließlich das Dukkha der Wesen in all den verschiedenen Reichen (Hölle, Preta, Tier, Mensch, Halbgott und Gott).
6. Deine eigene zerstört zu haben Ichbezogenheit, du hast einen schönen offenen Raum in deinem Herzen. Stellen Sie sich von dort aus mit Liebe vor, Ihre zu verwandeln, zu multiplizieren und zu geben Körper, Besitz und Verdienst für diese Wesen. Stellen Sie sich vor, sie sind zufrieden und glücklich. Denken Sie, dass sie alle Umstände haben, die dem Erreichen des Erwachens förderlich sind. Freut euch, dass ihr dies herbeiführen konntet.
7. Fazit: Fühlen Sie sich stark genug, um das Dukkha anderer anzunehmen und ihnen Ihr Glück zu schenken. Freue dich, dass du dir vorstellen kannst, dies zu tun, praktiziere es, wenn du Leiden in deinem täglichen Leben bemerkst und erlebst, und bete dafür Aspiration um dies tatsächlich tun zu können.

80 Das Gomchen Lamrim 02-24-17:

Wir bieten unseren Körper Lebewesen an

Beim „Nehmen und Geben“ Meditation Betrachten Sie unten einige der Punkte, die der Ehrwürdige Chodron diese Woche gelehrt hat:

1. Betrachten Sie die „Ansicht von schlechter Qualität“, die der Ehrwürdige Chodron zu Beginn der Belehrung präsentierte. Welche Gedanken sind in Ihrem eigenen Kopf aufgetaucht, die von einem Mangel an Selbstvertrauen zeugen? Inwiefern waren diese Gedanken ein Hindernis für Ihre Praxis im Allgemeinen? Wie sind sie ein Hindernis für das Nehmen und Geben Meditation speziell? Was können Sie tun, welche Gegenmittel können Sie anwenden, um Gefühlen der Unzulänglichkeit entgegenzuwirken und Selbstvertrauen zu kultivieren?
2. Schlüssel zum gebenden Teil der Meditation ist, sich darauf einzustellen, was andere brauchen. Nehmen Sie sich wirklich etwas Zeit und Gedanken, um sich vorzustellen, was einzelne Wesen wirklich brauchen, und stellen Sie sich dann vor, dass sie es erhalten und vollständig gesättigt sind. Tut dies nicht nur für Menschen, sondern auch für Wesen in anderen Reichen. Was könnten sie wollen und brauchen? Sie können sogar aktuelle Ereignisse nutzen, um zu helfen (Green Cards und Angstfreiheit an Einwanderer geben usw.).
3. Denken Sie daran, dass Sie damit beginnen, ihnen das zu geben, was sie in ihrem gegenwärtigen Daseinsbereich brauchen, aber damit nicht aufhören. Gib ihnen ein kostbares menschliches Leben, lehre sie den Dharma durch jede der Stufen des Lamrim, gib ihnen die Erkenntnisse, die ihren Geist reifen lassen, damit sie Befreiung und Erwachen erlangen. Wenn Sie ihren tiefen Frieden und ihr Glück sehen, freuen Sie sich.
4. Der Ehrwürdige erwähnte vier verschiedene Arten, anderen während des Nehmens und Gebens zu geben Meditation. Probieren Sie jedes davon irgendwann während der Woche aus. Mit wem verbindest du dich am meisten?
   • Deins Körper strahlt aus, was andere brauchen.
   • Ihr Körper vervielfacht sich, geht zu jedem fühlenden Wesen und wird zu dem, was jedes Wesen braucht.
   • Ihr Körper wird zu einem wunscherfüllenden Juwel, das anderen gibt, was sie brauchen.
   • Ihr Körper löst sich in die vier Elemente auf, die, wenn sie anderen gegeben werden, zur Grundlage und Unterstützung für ihr Leben und alles, was sie brauchen, werden.
5. Probieren Sie die Ergänzung aus Meditation auf Wesen, die dir Schaden wünschen:
   • Meditieren über die Liebe, das Mitgefühl und die Freundlichkeit dieser Wesen, wie sie in vielen Leben immer wieder deine Mutter, deine beste Freundin, dein liebes Kind, dein Beschützer gewesen sind. Lassen Sie zu, dass trotz ihrer gegenwärtigen Form das Gefühl entsteht, ihre Freundlichkeit zurückzahlen zu wollen.
   • „Hook“ sie, bring sie vor dich – Wesen aus diesem und vergangenen Leben – in Form von wütenden Geistern und/oder Menschen.
   • Sagen Sie ihnen, wie sehr Sie ihre Liebe und Fürsorge geschätzt haben und dass Sie diese Freundlichkeit zurückzahlen möchten. Gib ihnen Fleisch, Blut, Knochen und Haut von dir Körper. Für andere können Sie Ihre transformieren Körper in Zucker, Melasse und Honig.
   • Stellen Sie sich vor, sie wären völlig frei von ihrer Feindseligkeit, ihr Geist wäre verwandelt und friedlich. Stellen Sie sich vor, ihnen ein kostbares menschliches Leben zu geben, sie den Dharma zu lehren und sie zum Erwachen zu führen …
6. Dieser Meditation hilft, unseren Geist mit Großzügigkeit zu gewöhnen. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um sich vorzustellen, wie es wäre, ohne Zögern, ohne Geiz zu geben. Wie wäre es, ein Herz zu haben, das nicht zurückhält, das genau weiß, was andere brauchen, und es freiwillig zur Verfügung stellt? Kultiviere ein Gefühl in deinem Herzen, dass dies möglich ist.

Meditation nehmen und geben

1. Fang mit dir selbst an.
   • Stellen Sie sich das Dukkha vor, das Sie morgen erfahren könnten (Dukkha des Schmerzes, Dukkha der Veränderung und das allgegenwärtige Dukkha der Konditionierung).
   • Sobald du ein Gefühl dafür hast, nimm es auf dein gegenwärtiges Selbst, damit die Person, die du morgen bist, es nicht erleben muss. Du kannst dir vorstellen, dass Dukkha dein zukünftiges Selbst in Form von Verschmutzung oder Schwarzlicht oder was auch immer für dich nützlich ist, verlässt.
   • Wenn du das Dukkha in Form von Verschmutzung/Schwarzlicht annimmst, stell dir vor, es trifft auf die Ichbezogenheit in dein eigenes Herz, wie ein Donnerschlag, es vollständig zerstören (Ichbezogenheit kann als schwarzer Klumpen oder Schmutz usw. erscheinen).
   • Denken Sie jetzt an Ihr zukünftiges Ich im nächsten Monat. Du bist ein zukünftiges Ich als alter Mensch und machst die gleiche Übung…
2. Betrachten Sie dann das Dukkha derjenigen, denen Sie nahe sind, die gleichen Punkte wie oben zu verwenden.
3. Betrachte als Nächstes das Dukkha derjenigen, denen du gegenüber neutral bist.
4. Als nächstes das Dukkha derer, die du nicht magst oder denen du nicht vertraust.
5. Betrachten Sie schließlich das Dukkha der Wesen in all den verschiedenen Reichen (Hölle, Preta, Tier, Mensch, Halbgott und Gott).
6. Deine eigene zerstört zu haben Ichbezogenheit, du hast einen schönen offenen Raum in deinem Herzen. Stellen Sie sich von dort aus mit Liebe vor, Ihre zu verwandeln, zu multiplizieren und zu geben Körper, Besitz und Verdienst für diese Wesen. Stellen Sie sich vor, sie sind zufrieden und glücklich. Denken Sie, dass sie alle Umstände haben, die dem Erreichen des Erwachens förderlich sind. Freut euch, dass ihr dies herbeiführen konntet.
7. Fazit: Fühlen Sie sich stark genug, um das Dukkha anderer anzunehmen und ihnen Ihr Glück zu schenken. Freue dich, dass du dir vorstellen kannst, dies zu tun, praktiziere es, wenn du Leiden in deinem täglichen Leben bemerkst und erlebst, und bete dafür Aspiration um dies tatsächlich tun zu können.

81 Das Gomchen Lamrim 03-03-17:

Geben an alle fühlenden Wesen

Beim „Nehmen und Geben“ Meditation Betrachten Sie unten einige der Punkte, die der Ehrwürdige Chodron diese Woche gelehrt hat:

1. Betrachten Sie den Wert der Praxis des Nehmens und Gebens. Haben Sie Widerstand in Ihrem Kopf darüber, wie effektiv es Ihnen hilft, gute Eigenschaften zu erzeugen? Neigen Sie dazu, es als „nur so tun“ abzutun? Erforsche diesen Widerstand. Können Sie Beispiele aus Ihrem eigenen Leben nennen, wie der Gedanke an das Geben es Ihnen ermöglicht hat, in einer Situation großzügiger zu sein? Denken Sie auch daran, dass Sie durch die Lenkung Ihres Geistes auf diese Weise dem Erwachen näher kommen, wo Sie mit Sicherheit für andere von größerem Nutzen sein werden. Hilft Ihnen das, den Widerstand zu überwinden? Welche anderen Gegenmittel können Sie anwenden?
2. Nach dem Geben an diejenigen, die noch keinen der Pfade erreicht haben (Hörer, einsamer Verwirklicher, und Bodhisattva Pfade), geben wir unsere Körper an die, die haben. Überlegen Sie, was äußere und innere Bedingungen Jeder benötigt auf jeder Ebene die ihm zugeordneten Pfade. Verwandeln Sie Ihre Körper in das, was sie brauchen, in einer Weise, in der sie es empfangen können. Du kannst dir sogar vorstellen, dein eigenes reines Land zu erschaffen und ihnen das Perfekte zu geben Bedingungen um Befreiung und Erwachen zu erlangen. Stellen Sie sich vor, sie erreichen ihre spirituellen Ziele, erreichen Frieden und Glück …
3. Als nächstes geben wir unsere Körper an die Umwelt der Welt, indem sie alle Fehler transformieren, die durch Leiden verursacht werden (Fehler wie die Nichtsorge für die Umwelt aufgrund unseres geplagten Geistes, sowie die destruktiven Karma die in unserem Leben an unreinen und/oder unwirtlichen Orten heranreift). Stellen Sie sich vor, diese Orte werden Reine Länder, Orte frei von Leiden und Karma mit allem förderlich Bedingungen zum Üben des Weges. Denken Sie daran, Sie können Ihr Reines Land so gestalten, wie Sie möchten, also verbringen Sie etwas Zeit damit.
4. Nach dem Umwandeln der Körper, wir können dasselbe mit unseren Besitztümern tun. Erwägen Sie, Ihren Besitz zu verschenken und andere glücklich zu machen. Denken Sie daran, dass Sie sie in alles verwandeln können, was sie brauchen, sogar wunscherfüllende Edelsteine. Hinweis: Dieser Teil der Übung kann hilfreich sein, um uns zu zeigen, wo wir noch anhaften. Verbringen Sie etwas Zeit damit, Gegenmittel zu erforschen und anzuwenden Anhaftung für Ihren Besitz, wenn es schwierig wird, bestimmte Dinge zu verschenken, dann fahren Sie fort bieten deine Besitztümer allen Wesen.
5. Schließlich verschenken wir unser Verdienst. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass dies schwer vorstellbar sein kann, aber tun Sie Ihr Bestes. Wir können unsere vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Verdienste geben, also denken Sie an die Tugend, die Sie in diesem Leben, in früheren Leben geschaffen haben, sowie an die Tugend, die Sie schaffen möchten. Bieten Sie es allen Wesen an, damit sie nicht nur zeitliche Freuden haben, sondern insbesondere alle Bedingungen um Befreiung und Erwachen zu erlangen.

Meditation nehmen und geben

1. Fang mit dir selbst an.
   • Stellen Sie sich das Dukkha vor, das Sie morgen erfahren könnten (Dukkha des Schmerzes, Dukkha der Veränderung und das allgegenwärtige Dukkha der Konditionierung).
   • Sobald du ein Gefühl dafür hast, nimm es auf dein gegenwärtiges Selbst, damit die Person, die du morgen bist, es nicht erleben muss. Du kannst dir vorstellen, dass Dukkha dein zukünftiges Selbst in Form von Verschmutzung oder Schwarzlicht oder was auch immer für dich nützlich ist, verlässt.
   • Wenn du das Dukkha in Form von Verschmutzung/Schwarzlicht annimmst, stell dir vor, es trifft auf die Ichbezogenheit in dein eigenes Herz, wie ein Donnerschlag, es vollständig zerstören (Ichbezogenheit kann als schwarzer Klumpen oder Schmutz usw. erscheinen).
   • Denken Sie jetzt an Ihr zukünftiges Ich im nächsten Monat. Du bist ein zukünftiges Ich als alter Mensch und machst die gleiche Übung…
2. Betrachten Sie dann das Dukkha derjenigen, denen Sie nahe sind, die gleichen Punkte wie oben zu verwenden.
3. Betrachte als Nächstes das Dukkha derjenigen, denen du gegenüber neutral bist.
4. Als nächstes das Dukkha derer, die du nicht magst oder denen du nicht vertraust.
5. Betrachten Sie schließlich das Dukkha der Wesen in all den verschiedenen Reichen (Hölle, Preta, Tier, Mensch, Halbgott und Gott).
6. Deine eigene zerstört zu haben Ichbezogenheit, du hast einen schönen offenen Raum in deinem Herzen. Stellen Sie sich von dort aus mit Liebe vor, Ihre zu verwandeln, zu multiplizieren und zu geben Körper, Besitz und Verdienst für diese Wesen. Stellen Sie sich vor, sie sind zufrieden und glücklich. Denken Sie, dass sie alle Umstände haben, die dem Erreichen des Erwachens förderlich sind. Freut euch, dass ihr dies herbeiführen konntet.
7. Fazit: Fühlen Sie sich stark genug, um das Dukkha anderer anzunehmen und ihnen Ihr Glück zu schenken. Freue dich, dass du dir vorstellen kannst, dies zu tun, praktiziere es, wenn du Leiden in deinem täglichen Leben bemerkst und erlebst, und bete dafür Aspiration um dies tatsächlich tun zu können.

82 Das Gomchen Lamrim 03-10-17:

Aufstrebendes Bodhicitta

Verwenden der Dinge, die wir in unseren Visualisierungen verschenkt haben

Wenn wir das Nehmen und Geben wirklich getan haben Meditation, Ehrwürdiger sagt, dass sich eine natürliche Frage stellt: Nachdem wir jetzt unsere verschenkt haben Körper, Besitz und Tugend, können wir die Dinge verwenden, die wir verschenkt haben? In Betracht ziehen:

1. Wenn wir das tun Meditation, wir wollen wirklich das Gefühl kultivieren, dass wir diese Dinge weggegeben haben; wir haben unsere aufgegeben Anhaftung und klammern zu ihnen und dass sie nun anderen gehören. So wie ihr das Nehmen und Geben gemacht habt Meditation Ist dieser Gedanke in den letzten Wochen aufgetaucht und wenn ja, haben Sie Widerstand gegen diese Denkweise erfahren? Was sind die Gegenmittel für den Geist, der immer noch an Objekten festhält?
2. Betrachten Sie die Nachteile von Verlangen und klammern, und die Vorteile der Beziehung zu Ihrem Körper, Besitz und Tugend ohne Verlangen und klammern. Stellen Sie sicher, dass dies persönlich ist.
3. Natürlich müssen wir die Gegenstände, die wir verschenkt haben, noch verwenden: unser Bett, Essen, unser Körper, usw., aber es IST möglich, sie auf eine gesunde Art und Weise zu verwenden, eine Art und Weise, die anderen zugute kommt. Der Ehrwürdige sagte, dass wir sie, nachdem wir sie dem Wohl anderer gewidmet haben, auch auf diese Weise nutzen sollten. Denken Sie an einige der spezifischen Dinge, die Sie während der verschenkt haben Meditation. Überlegen Sie dann, wie Sie sie auf eine Weise einsetzen könnten, die anderen zugute kommt.
4. Wie könnte eine solche Denkweise Sie glücklicher machen? Wie macht es dich achtsamer bei dem, was du tust und warum? Wie kommt es anderen zugute?
5. Entschließen Sie sich, diesen Gedanken zu kultivieren: dass alles, was Sie haben, sogar Ihr Körper, gehört jetzt anderen; dass Sie einfach ein Verwalter sind. Kommen Sie im Laufe des Tages darauf zurück und gewöhnen Sie sich an diese neue Praxis der Nutzung Ihres Körper, Besitz und Tugend zum Nutzen anderer.

Aufstrebendes Bodhicitta

Vor der Einnahme Bodhisattva Regeln, bereiten wir unseren Geist vor, indem wir den Aspirationskodex in Gegenwart unseres spirituellen Mentors annehmen. Der Ehrwürdige Chodron ging die ersten sieben der Richtlinien durch, um unser Streben zu bewahren Bodhicitta . Nehmen Sie sich jeweils etwas Zeit.

Wie man Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben schützt:

1. Denken Sie an die Vorteile von Bodhicitta wiederholt.
   • Was sind die Vorteile von Bodhicitta ?
   • Wie kann das Erinnern an die Vorteile Sie schützen? Bodhicitta vor Degeneration?
2. Zur Stärkung der Bodhicitta , generieren die Aspiration dreimal morgens und dreimal abends.
   • Wie könnte das Rezitieren der Zuflucht und Bodhicitta Gebete am Morgen und am Abend helfen, dich zu schützen Bodhicitta ?
   • Wenn Sie dies bereits tun, wie hat es Ihrem Geist und Ihrer Praxis geholfen?
   • Wie schützt es Ihre Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
3. Geben Sie nicht auf, für Lebewesen zu arbeiten, auch wenn sie schädlich sind.
   • Wenn Sie eine schwierige Zeit mit anderen haben, welche Gedanken können Sie entwickeln, um dem Wunsch entgegenzuwirken, sie aufgeben zu müssen?
   • Warum ist dieser Punkt so wichtig für die Bodhisattva trainieren?
   • Warum schützt es Ihre Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
4. Um Ihre zu verbessern Bodhicitta , sammeln Sie kontinuierlich sowohl Verdienste als auch Weisheit an.
   • Warum schützt das Sammeln von Verdiensten Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
   • Warum schützt das Ansammeln von Weisheit Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?

Wie man in zukünftigen Leben nicht von Bodhicitta getrennt wird:

1. Hör auf, dich zu täuschen Guru/Abt/heilige Wesen.
   • Warum ist es ein Problem, Ihre Lehrer und die heiligen Wesen anzulügen?
   • Wie hilft es Ihnen, ehrlich mit ihnen zu sein, nicht von ihnen getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
2. Verzichten Sie darauf, andere dazu zu bringen, tugendhafte Handlungen zu bereuen, die sie getan haben.
   • Denken Sie an persönliche Beispiele in Ihrem eigenen Leben, wo Sie andere dazu gebracht haben, ihre Tugend zu bereuen. Warum ist das schädlich für Sie? Zu ihnen?
   • Warum hilft es Ihnen, dies aufzugeben, um nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
3. Hör auf, Bodhisattvas oder das Mahayana zu missbrauchen oder zu kritisieren.
   • Was bedeutet es, das Mahayana zu kritisieren? Was bedeutet es, Bodhisattvas zu kritisieren?
   • Der Ehrwürdige betonte ausdrücklich, dass dies nicht bedeute, jeden als Potenzial zu sehen Bodhisattva, sagen und tun wir nichts, wenn wir Schaden in der Welt sehen. Überlegen Sie, wie Sie praktisch in der Welt leben, wie Sie dies bewahren können Aspiration während wir immer noch an Veränderungen zum Wohle der Lebewesen arbeiten.
   • Warum hilft es Ihnen, dies aufzugeben, um nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?

Fazit: Wenn man das schon genommen hat Bodhisattva Gelübde oder aufstrebend Bodhicitta Lassen Sie mit einem spirituellen Mentor diese Kontemplation Ihre tugendhaften Ziele und Bestrebungen stärken, während Sie sich durch den Tag bewegen, und nehmen Sie sich vor, sich kontinuierlich zu kultivieren und niemals aufzugeben Bodhicitta . Wenn Sie noch nicht anstrebend genommen haben Bodhicitta , ziehen Sie die Vorteile in Betracht. Selbst wenn Sie zu diesem Zeitpunkt noch nicht bereit sind, entwickeln Sie ein Gefühl der Wertschätzung für diejenigen, die es getan haben, denken Sie über die Vorteile nach und wecken Sie den Wunsch, diese Richtlinien irgendwann in der Zukunft zu übernehmen und zu befolgen.

83 Das Gomchen Lamrim 03-17-17:

Die Gebote für das Streben und Einüben von Bodhicitta

Gebote des strebenden Bodhicitta

Vor der Einnahme Bodhisattva Regeln, bereiten wir unseren Geist vor, indem wir den Aspirationskodex in Gegenwart unseres spirituellen Mentors annehmen. Der Ehrwürdige Chodron ging durch die Regeln dafür, dass wir unser Streben behalten Bodhicitta . Nehmen Sie sich jeweils etwas Zeit.

Hinweis: Einige davon sind wirklich schwierig, weil wir so daran gewöhnt sind, dass wir es nicht einmal merken. Aber Sie können üben, anfangen, sich daran zu gewöhnen Regeln Stellen Sie sich durch diese Betrachtungen schwierige Situationen vor, was Sie in der Vergangenheit gesagt und getan haben und wie Sie in Zukunft anders handeln könnten. Auf diese Weise fangen Sie an, neue, vorteilhaftere Gewohnheiten aufzubauen und schaffen die Ursachen, um sie zu erzeugen und aufrechtzuerhalten Bodhicitta .

Wie man Bodhicitta davor bewahrt, in diesem Leben zu degenerieren

1. Denken Sie an die Vorteile von Bodhicitta wiederholt.
   • Was sind die Vorteile von Bodhicitta ?
   • Wie kann das Erinnern an die Vorteile Sie schützen? Bodhicitta vor Degeneration?
2. Zur Stärkung der Bodhicitta , generieren die Aspiration dreimal morgens und dreimal abends.
   • Wie könnte das Rezitieren der Zuflucht und Bodhicitta Gebete am Morgen und am Abend helfen, dich zu schützen Bodhicitta ?
   • Wenn Sie dies bereits tun, wie hat es Ihrem Geist und Ihrer Praxis geholfen?
   • Wie schützt es Ihre Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
3. Geben Sie nicht auf, für Lebewesen zu arbeiten, auch wenn sie schädlich sind.
   • Wenn Sie eine schwierige Zeit mit anderen haben, welche Gedanken können Sie entwickeln, um dem Wunsch entgegenzuwirken, sie aufgeben zu müssen?
   • Warum ist dieser Punkt so wichtig für die Bodhisattva trainieren?
   • Warum schützt es Ihre Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
4. Um Ihre zu verbessern Bodhicitta , sammeln Sie kontinuierlich sowohl Verdienste als auch Weisheit an.
   • Warum schützt das Sammeln von Verdiensten Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
   • Warum schützt das Ansammeln von Weisheit Bodhicitta von der Zeugung in diesem Leben?

Wie man in zukünftigen Leben nicht von Bodhicitta getrennt wird

1. Hör auf, dich zu täuschen Guru/Abt/heilige Wesen.
   • Nehmen Sie sich etwas Zeit, um über Lügen und Täuschung nachzudenken, die Sie in der Vergangenheit begangen haben. Was waren die treibenden Gedanken hinter Ihrer Täuschung? Warum hast du das getan? Denken Sie an den Verstand, der gut aussehen und Fehler vertuschen möchte. Wie schadet es dir? Wie schadet es anderen? Warum kann Ehrlichkeit manchmal so schwer sein?
   • Warum ist insbesondere das Lügen gegenüber Ihren Lehrern und den heiligen Wesen ein Problem?
   • Wie hilft es Ihnen, ehrlich mit ihnen zu sein, nicht von ihnen getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
2. Verzichten Sie darauf, andere dazu zu bringen, tugendhafte Handlungen zu bereuen, die sie getan haben.
   • Denken Sie an persönliche Beispiele in Ihrem eigenen Leben, wo Sie andere dazu gebracht haben, ihre Tugend zu bereuen, oder sie Sie dazu gebracht haben, Ihre eigene zu bereuen. Warum ist das schädlich für Sie? Zu ihnen?
   • Warum hilft es Ihnen, dies aufzugeben, um nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
3. Hör auf, Bodhisattvas oder das Mahayana zu missbrauchen oder zu kritisieren.
   • Was bedeutet es, das Mahayana zu kritisieren? Was bedeutet es, Bodhisattvas zu kritisieren?
   • Der Ehrwürdige Chodron betonte ausdrücklich, dass dies nicht bedeutet, jeden als möglich zu sehen Bodhisattva, sagen und tun wir nichts, wenn wir Schaden in der Welt sehen. Überlegen Sie, wie Sie praktisch in der Welt leben, wie Sie dies bewahren können Aspiration während wir immer noch an Veränderungen zum Wohle der Lebewesen arbeiten. Seien Sie konkret und denken Sie an Schaden, den Sie heute in der Welt sehen.
   • Wie verringert das Sehen anderer als möglicherweise Bodhisattvas die Verbreitung von Wut und Urteil in deinem EIGENEN Geist? Warum ist das so wichtig?
   • Warum hilft es Ihnen, dies aufzugeben, um nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
4. Verzichten Sie darauf, nicht aus reinem, selbstlosem Wunsch zu handeln, sondern mit Anmaßung und Täuschung.
   • Der Ehrwürdige Chodron sagte, das sei einfach. Denken Sie an Situationen aus Ihrer eigenen Erfahrung, in denen Sie mit Anmaßung (Vortäuschung guter Eigenschaften, die Sie nicht haben) und/oder Täuschung (Vortäuschung, keine Fehler zu haben, die Sie haben) gehandelt haben. Warum ist das so schädlich für dich und andere? Was können Sie tun, um sich ein Gefühl der Transparenz, des direkten Umgangs mit anderen anzugewöhnen?
   • Warum hilft es Ihnen, dies aufzugeben, um nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
5. Üben Sie, absichtlich zu lügen und zu täuschen Gurus, Äbte und so weiter.
   • Dies ist der Begleiter zu Nr. 1. Inwiefern nützt es Ihnen und anderen, ehrlich zu Ihren Lehrern und den heiligen Wesen zu sein?
   • Warum hilft Ihnen das Praktizieren, nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
6. Üben Sie sich, ohne Anmaßung und Täuschung direkt zu sein.
   • Dies ist der Begleiter zu Nr. 4. Inwiefern ist es für Sie selbst und andere von Vorteil, offen mit anderen umzugehen?
   • Was bedeutet direkt sein? Es gibt einen freundlichen Weg, dies zu tun, und einen unfreundlichen Weg. Überlegen Sie, wie Sie in der Vergangenheit mit anderen kommuniziert haben. War Ihre Ehrlichkeit manchmal hart? Was war Ihre Motivation? Was ist das für eine Motivation Regeln Lenken Sie Ihre Richtung und wie würde sich das in eine einfache Sprache übersetzen?
   • Warum hilft Ihnen das Praktizieren, nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
7. Schaffen Sie Anerkennung für Bodhisattvas als Ihre Lehrer und loben Sie sie (oder erkennen Sie Menschen, die Sie respektieren, als Ihre Lehrer an und loben Sie ihre guten Eigenschaften).
   • Warum ist das für Sie und andere von Vorteil? Was bedeutet es, die Qualitäten Ihrer Lehrer zu loben, das in Ihrem eigenen Geist Tugend hervorbringt?
   • Nehmen Sie sich jetzt etwas Zeit, um darüber nachzudenken, was Sie an Ihren Lehrern, Mentoren und anderen schätzen, die Sie respektieren.
   • Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass es verschiedene Arten gibt, andere zu loben. Wir können es unspezifisch (Du bist wunderbar!) oder spezifisch (Ich habe es wirklich geschätzt, als du ____ getan hast, weil es mir ______ gab, das ich brauchte) tun. Wie hat sich spezifisches Feedback in Ihrem eigenen Leben verändert, indem es geformt hat, wie Sie vorankommen? Erwägen Sie, es sich zur Gewohnheit zu machen, andere auf diese Weise zu loben?
   • Warum hilft Ihnen das Praktizieren, nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?
8. Übernimm selbst die Verantwortung, alle fühlenden Wesen zum Erwachen zu führen.
   • Das kann sich wirklich GROSS anfühlen, aber warum ist es so wichtig, diesen Gedanken schon in der Phase des Strebens zu haben Bodhicitta ?
   • Warum hilft Ihnen das Praktizieren, nicht von getrennt zu werden? Bodhicitta in zukünftigen Leben?

Fazit: Wenn man das schon genommen hat Bodhisattva Gelübde oder aufstrebend Bodhicitta Lassen Sie mit einem spirituellen Mentor diese Kontemplation Ihre tugendhaften Ziele und Bestrebungen stärken, während Sie sich durch den Tag bewegen, und nehmen Sie sich vor, sich kontinuierlich zu kultivieren und niemals aufzugeben Bodhicitta . Wenn Sie noch nicht anstrebend genommen haben Bodhicitta , ziehen Sie die Vorteile in Betracht. Selbst wenn Sie zu diesem Zeitpunkt noch nicht bereit sind, entwickeln Sie ein Gefühl der Wertschätzung für diejenigen, die es getan haben, denken Sie über die Vorteile nach und wecken Sie den Wunsch, diese Richtlinien irgendwann in der Zukunft zu übernehmen und zu befolgen.

Einbinden von Bodhisattva-Geboten

Der Ehrwürdige Chodron begann, Kommentare dazu abzugeben Bodhisattva ethischer Kodex, das sind die Richtlinien, denen Sie folgen, wenn Sie „die nehmen Bodhisattva Regeln.“ Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des Kommentars, den sie gab. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)?
2. Welche der zehn Nicht-Tugenden ist die Regeln hält Sie davon ab, sich zu binden?
3. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
4. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
5. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Wurzel Ein Rezept #1: a) Sich selbst loben oder b) andere deswegen herabsetzen Anhaftung Material zu erhalten Opfergaben, Lob und Respekt.

Wurzel Ein Rezept Nr. 2: a) Keine materielle Hilfe leisten oder b) den Dharma nicht den Leidenden und ohne Beschützer lehren, aus Geiz.

Wurzel Ein Rezept #3: a) Nicht zuhören, obwohl ein anderer sein Vergehen erklärt oder b) mit Wut ihm/ihr Vorwürfe machen und sich rächen.

Wurzel Ein Rezept #4: a) Das Mahayana aufgeben, indem man sagt, dass Mahayana-Texte nicht die Worte des Mahayana sind Buddha oder b) etwas zu lehren, das Dharma zu sein scheint, es aber nicht ist.

84 Das Gomchen Lamrim 03-24-17:

Bodhisattvas ethische Beschränkungen 5-10

Der Ehrwürdige Chodron fuhr fort, den Kommentar zu geben Bodhisattva ethischer Kodex, das sind die Richtlinien, denen Sie folgen, wenn Sie „die nehmen Bodhisattva Regeln.“ Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)?
2. Welche der zehn Nicht-Tugenden ist die Regeln hält Sie davon ab, sich zu binden?
3. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
4. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
5. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Wurzel Ein Rezept #5: Dinge mitnehmen, die zu a) gehören Buddha, b) Dharma oder c) Sangha.

Wurzel Ein Rezept #6: Den heiligen Dharma aufgeben, indem man sagt, dass Texte, die die drei Fahrzeuge lehren, nicht das sind Buddha'Schwert.

Wurzel Ein Rezept # 7: Mit Wut a) Ordinierte ihrer Roben berauben, sie schlagen und einsperren oder b) dafür sorgen, dass sie ihre Ordination verlieren, selbst wenn sie eine unreine Moral haben, zum Beispiel indem sie sagen, dass es nutzlos ist, ordiniert zu sein.

Wurzel Ein Rezept #8: Das Begehen einer der fünf äußerst zerstörerischen Handlungen: a) Töten deiner Mutter, b) Töten deines Vaters, c) Töten eines Arhats, d) absichtliches Blutabnehmen von a Buddha, oder e) verursacht Schisma in der Sangha Gemeinschaft durch die Unterstützung und Verbreitung sektiererischer Ansichten.

Wurzel Ein Rezept #9: Halten verzerrte Ansichten (die im Gegensatz zu den Lehren von Buddha, wie die Leugnung der Existenz der Drei Juwelen oder das Gesetz von Ursache und Wirkung usw.)

Wurzel Ein Rezept #10: Zerstörung aa) einer Stadt, b) eines Dorfes, c) einer Stadt oder d) eines großen Gebiets durch Mittel wie Feuer, Bomben, Umweltverschmutzung oder schwarze Magie.

85 Das Gomchen Lamrim 03-31-17:

Bodhisattvas ethische Beschränkungen 11-18

Der Ehrwürdige Chodron fuhr fort, den Kommentar zu geben Bodhisattva ethischer Kodex, das sind die Richtlinien, denen Sie folgen, wenn Sie „die nehmen Bodhisattva Regeln.“ Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)?
2. Welche der zehn Nicht-Tugenden ist die Regeln hält Sie davon ab, sich zu binden?
3. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
4. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
5. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Wurzel Ein Rezept Nr. 11: Leere denen beibringen, deren Geist unvorbereitet ist.

Wurzel Ein Rezept Nr. 12: Diejenigen, die in das Mahayana eingetreten sind, dazu zu bringen, sich von der Arbeit für das vollständige Erwachen der Buddhaschaft abzuwenden, und sie zu ermutigen, nur für ihre eigene Befreiung vom Leiden zu arbeiten.

Wurzel Ein Rezept #13: Andere dazu bringen, ihre eigenen komplett aufzugeben Regeln der Selbstbefreiung und das Mahayana anzunehmen.

Wurzel Ein Rezept #14: Halten und andere dazu bringen, die Ansicht zu vertreten, dass die Fundamentales Fahrzeug gibt nicht auf Anhaftung und andere Wahnvorstellungen.

Wurzel Ein Rezept #15: Fälschlicherweise sagen, dass du eine tiefe Leere erkannt hast und das bei anderen meditieren wie du es getan hast, werden sie die Leerheit erkennen und so groß und so hoch verwirklicht werden wie du.

Wurzel Ein Rezept #16: Geschenke von anderen annehmen, die dazu ermutigt wurden, dir Dinge zu geben, für die sie ursprünglich gedacht waren Opfergaben zu den Drei Juwelen. Dinge nicht zu geben Drei Juwelen die andere Ihnen gegeben haben, um sie ihnen zu geben, oder die Annahme von gestohlenem Eigentum Drei Juwelen.

Wurzel Ein Rezept Nr. 17: a) Gelassenheit bei denjenigen hervorrufen, die damit beschäftigt sind Meditation sie aufzugeben, indem sie ihren Besitz denen überlassen, die nur Texte rezitieren, oder b) schlechte Disziplinarregeln aufstellen, die dazu führen, dass eine spirituelle Gemeinschaft nicht harmonisch ist.

Wurzel Ein Rezept #18: Die beiden Bodhicittas (anstrebend und einnehmend) aufgeben.

86 Das Gomchen Lamrim 04-07-17:

Gomchen Lamrim Review: Sieben-Punkte-Anweisung zu Ursache und Wirkung

Gleichmut

1. Erinnere dich an einen lieben Freund, jemanden, mit dem man gerne zusammen ist, jemanden, dessen Gesellschaft man genießt. Denken Sie an eine bestimmte Person. Sehen Sie ihr Gesicht.
   • Denke, so wie ich Glück will (nimm dir einen Moment, um das zu fühlen)
   • …so wie ich frei von Leiden sein möchte (nimm dir einen Moment Zeit, um das zu fühlen),
   • …dasselbe gilt für meinen lieben Freund __________. Er/Sie will auch Glück und kein Leid. Versuchen Sie zu spüren, dass dies auch für Ihren lieben Freund gilt.
2. Lassen Sie uns das auf jemanden ausdehnen, den wir für einen Fremden halten. Jemand, den man regelmäßig sieht – im Supermarkt, in der Nachbarschaft. Denken Sie an eine bestimmte Person.
   • Denken Sie, so wie ich Glück will (nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um das zu fühlen),
   • …so wie ich frei von Leiden sein möchte (nimm dir einen Moment Zeit, um das zu fühlen),
   • …dasselbe gilt für diese Person, die als Fremder auftritt. Er/Sie will ebenso, mit der gleichen Intensität wie ich, glücklich sein und frei von Leid sein. Fühle das wirklich als wahr.
3. Ebenso können wir dies auf jemanden ausdehnen, den wir derzeit schwierig finden und der unsere Knöpfe drückt. Denken Sie an eine bestimmte Person. Bemühen Sie sich, ihren Wunsch nach Glück und Freiheit von Leiden zu spüren.
   • Denken Sie, so wie ich Glück will (nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um das zu fühlen),
   • …so wie ich frei von Leiden sein möchte (nimm dir einen Moment Zeit, um das zu fühlen),
   • …dasselbe gilt für diese Person, die ich derzeit herausfordernd finde. Er/Sie wünscht sich nichts sehnlicher als Glück und frei von jeglichem Leid zu sein. Fühlen Sie wirklich, dass dies wahr ist.
4. Fazit: Dies ist ein kraftvolles Mentaltraining, das wir in jedem wachen Moment unseres Lebens machen können. Entschließen Sie sich, Ihren Geist zu trainieren, andere auf diese Weise zu sehen.

Alle Wesen waren unsere Mutter

1. Bedenke: Was du jetzt mit deinem Verstand machst, beeinflusst deinen Verstand morgen und wer du als Person sein wirst. Es besteht Kontinuität. Ebenso wurde der gestrige Geist vom Vortag beeinflusst. Sie können zurück und zurück verfolgen und verstehen, dass die Gedanken eines jeden Tages das Ergebnis der Gedanken des Vortages sind. Wenn wir auf diese Weise zurückgehen, kommen wir zu dem starken Schluss, dass unser Geist eine Kontinuität ist, die sich von Moment zu Moment verändert und jeder Moment den nächsten beeinflusst.
2. Denken Sie jetzt an Gedanken und Erfahrungen zurück, die Sie vor einem Jahr hatten. Was hast du im April 2016 gemacht? Denken Sie darüber nach, wie all die Gedanken und Erfahrungen von damals zu der Person beigetragen haben, die Sie heute sind, basierend auf dieser Kontinuität des Geistes.
3. Denken Sie als Nächstes an Ihre Gedanken und Erfahrungen von vor 10 Jahren (2007) zurück. Was hast du 2007 gemacht: All die Gedanken und Erfahrungen, Unterhaltungen und Gespräche … Bekomme ein Gefühl für die Kontinuität des Geistes über 10 Jahre und wie er das beeinflusst Körper und Geist und wer du heute bist.
4. Wenn Sie einen größeren Sprung machen, können Sie an Ihre Kindheit zurückdenken. Beachten Sie wieder die Kontinuität. Wie hat Ihre Kindheit beeinflusst, wer Sie als Person sind und wie Sie die Welt sehen?
5. Weiter zurückgehend sagt uns die Wissenschaft, dass es sogar im Mutterleib bewusste Erfahrungen gibt. All Ihre Erfahrungen als Fötus und Embryo haben zu dem beigetragen, was Sie heute sind.
6. Wenn du es dir vorstellen kannst, gehe weiter zurück und erreiche den ersten Moment des Bewusstseins. Denken Sie an diesen ersten Moment und denken Sie darüber nach, wie unbeständig das Bewusstsein ist und wie es eine vorherige und kompatible Ursache benötigt. Dieser erste Geistesmoment kann nicht von Sperma und Ei stammen (denn das ist physisch und der Geist nicht), also können wir daraus schließen, dass dieser erste Geistesmoment bei manchen einen früheren Geistesmoment aus einem anderen Leben gehabt haben muss bilden. Wir würden einen anderen ersten Moment des Geistes finden, der mit einem früheren Leben verbunden ist. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um darüber nachzudenken.
7. Auf diese Weise können wir (basierend auf Logik) folgern, dass die Kontinuität des Geistes anfangslos ist. Wir können auf keinen Moment des Geistes als den ersten hinweisen. Wenn wir darüber nachdenken, kommen wir natürlich zu dem Schluss, dass unser Geist anfangslos ist. Und wenn dem so ist, dann müssen auch unsere Wiedergeburten anfangslos sein. So wie wir anfangslose Wiedergeburten erlebt haben, müssen wir unzählige Mütter gehabt haben, die diese Wiedergeburten unterstützt haben. Verbringen Sie etwas Zeit damit.
8. Denken Sie an die Menschen um Sie herum. Stell dir vor, dass sie in irgendeinem Leben deine Mutter gewesen sind. Erlaube Erweichung für andere in deinem Herzen zu entstehen.
   • Nehmen Sie sich Zeit, um über jede Person in Ihrer Familie nachzudenken. Stell dir vor, dass sie in irgendeinem Leben deine Mutter gewesen sind. Erlaube ihnen eine Erweichung in deinem Herzen.
   • Denken Sie jetzt an Fremde in Ihrem Leben. Stell dir vor, dass sie in irgendeinem Leben deine Mutter gewesen sind.
   • Denken Sie schließlich an Menschen, mit denen Sie Schwierigkeiten haben. Stell dir vor, dass sie in irgendeinem Leben unzählige Male deine Mutter gewesen sind.
9. Wie könnte das Denken an andere die Art und Weise verändern, wie Sie mit ihnen interagieren?
10. Fazit: Entschließen Sie sich, dieses Bewusstsein aller Wesen als Ihre Mutter zu nutzen, um die Art und Weise zu beeinflussen, wie Sie den ganzen Tag über mit ihnen interagieren, und leben Sie mit größerer Freundlichkeit, Liebe und Mitgefühl.

Freundlichkeit unserer Mutter

1. Denken Sie darüber nach, wie sich Ihre Mutter im Mutterleib um Sie gekümmert hat, als Sie nur eine Ansammlung von Zellen waren. Denken Sie darüber nach, 9 Monate sind eine lange Zeit. Sie hat dich die ganze Zeit, während du dich entwickelt hast, mit ihrem eigenen Fleisch und Blut ernährt. Sie erlebte Unbehagen, Verlegenheit und war bereit, das Leiden der Geburt zu erfahren, um Sie auf die Welt zu bringen.
2. Bei der Geburt kamst du mit nichts an, aber sie überschüttete dich mit bedingungsloser Liebe. Du warst Monate und Jahre hilflos und sie hat sich um deine Bedürfnisse gekümmert. Sie liebte und schätzte dich mehr als ihr eigenes Selbst. Sie hielt dich sauber und trocken, sicher und warm. Denken Sie daran, wie viele Windeln gewechselt wurden. Sie verbrachte unzählige Stunden damit, zu putzen, zu füttern, zu lächeln, zu gurren und dir deine ersten Worte beizubringen. Die Chancen stehen gut, dass sie da war, um dir bei deinen ersten Schritten zu helfen. Sie hat dich vor so viel Schaden bewahrt. Sie sorgte dafür, dass Sie nicht krank wurden und kümmerte sich um Sie, wenn Sie es brauchten. Durch ihre Freundlichkeit lebst du. Die Tatsache, dass Sie Gabel und Löffel benutzen, sprechen, auf die Toilette gehen usw. können, liegt an ihrer Freundlichkeit. Aus Ihrer eigenen direkten Erfahrung können Sie sehen, dass die Freundlichkeit Ihrer Mutter beispiellos ist. Denken Sie darüber nach.
3. Sie könnten wahrscheinlich eine lange Liste von Opfern aufstellen, die sie für Ihr Wohlergehen gebracht hat. Denken Sie einen Moment darüber nach, dass sie das nicht nur in diesem Leben getan hat, sondern auch in vielen anderen Leben.
4. Denken Sie nun darüber nach, wie der Vater dieses Lebens auch Ihre Mutter in früheren Leben gewesen ist und dieselbe Güte an den Tag gelegt hat.
5. Dasselbe gilt für Schwestern und Brüder, liebe Freunde, tatsächlich war jede Person, die Sie treffen, so freundlich zu Ihnen, wenn sie bei unzähligen Wiedergeburten die Rolle Ihrer Mutter gespielt hat. Nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um darüber nachzudenken.
6. Wie verändert das Denken auf diese Weise die Art und Weise, wie Sie andere sehen? Wie könnte es die Art und Weise verändern, wie Sie mit ihnen interagieren?
7. Fazit: Wenn wir uns diese Punkte genau überlegt haben, stellt sich natürlich der Wunsch ein, deren Freundlichkeit zurückzuzahlen. Entschließen Sie sich, diese Kontemplation zu nutzen, um die Art und Weise zu beeinflussen, wie Sie andere in Ihrem täglichen Leben sehen, um ihre große Freundlichkeit durch Großzügigkeit, Freundlichkeit und durch die Entwicklung Ihrer eigenen spirituellen Praxis zurückzuzahlen, damit Sie ihnen in Zukunft von noch größerem Nutzen sein können.

87 Das Gomchen Lamrim 04-14-17:

Gomchen Lamrim Review: Fortsetzung der Sieben-Punkte-Unterweisung zu Ursache und Wirkung

Um Mitgefühl zu erzeugen, müssen wir nicht nur über das Dukkha des Schmerzes nachdenken, sondern ein vollständiges Bild aller drei Arten von Dukkha haben (Dukkha der Veränderung und der durchdringenden Konditionierung). Denke über das Dukkha des Durchdringenden nach Bedingungen indem man einige der Verse von Tsong Khapa betrachtet Drei Hauptaspekte des Pfades:

1. „Gespült von der Strömung der vier mächtigen Flüsse.“
   • Der erste dieser vier mächtigen Flüsse ist sinnliches Verlangen. Denken Sie darüber nach, wie Sie den ganzen Tag über vom Fluss des Wassers mitgerissen werden sinnliches Verlangen.
   • Die zweite ist Verlangen für Wiedergeburt, Verlangen nach Existenz im Samsara. Wie sehen Sie diese Art von Verlangen in Ihrem Leben?
   • Der dritte ist Verlangen für ein Selbst. Verlangen Damit ein Selbst in Samsara geboren wird, wollen wir a Körper. Verlangen und klammern kommen so stark zum Zeitpunkt des Todes und wir fühlen, dass wir unsere brauchen Körper. Betrachten Sie diese Art von Verlangen in Ihrem Leben.
   • Der vierte Fluss ist falsche Ansichten. Wir sind von unserem mitgerissen falsche Ansicht und wir werden auf niemanden hören. Wir sind uns sicher falsche Ansicht ist richtig. Wir denken, dass wir Recht haben und hören nicht auf die, die klüger sind als wir. Betrachten Sie diese Art von Verlangen in Ihrem Leben.
2. „Gebunden durch die starken Bindungen von Karma die so schwer rückgängig zu machen sind.“
   • Wir haben so viel geschaffen Karma in der Vergangenheit und so Karma hat viel Energie und Kraft, besonders wenn wir es wiederholt tun oder die Aktion mit einer starken Motivation ausgeführt wird. Betrachten Sie die Kraft der Gewöhnung und Motivation und wie sie Sie zum Handeln antreibt.
   • Wir wollen vielleicht Glück, aber unser Karma drängt uns zu den Ergebnissen aller Maßnahmen, die wir durchgeführt haben. Karma ist diese mächtige Kraft. Wenn wir uns jetzt die unkontrollierte Natur unseres Geistes ansehen, ist es vernünftig anzunehmen, dass wir in der Lage sein werden, ihn zu kontrollieren, wenn wir sterben?
3. „Gefangen im eisernen Netz des selbstergreifenden Egoismus.“
   • Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, wie sich die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst in Ihrem täglichen Leben manifestiert. Wie treibt es Sie zum Handeln an? Welchen Schaden fügen Sie sich und anderen unter seinem Einfluss zu?
   • Wenn wir ein Gefühl dafür bekommen, was Unwissenheit des Festhaltens am Selbst ist, können wir sehen, wie wir gefangen sind. Bekomme dafür ein Gefühl.
4. „Völlig eingehüllt in die Dunkelheit der Unwissenheit.“
   • Bekommen Sie hier wirklich ein Gefühl für das Visuelle… Sie werden von den vier mächtigen Strömungen angetrieben. Du kannst dich nicht bewegen, weil deine Arme und Beine so gefesselt sind, dass du sie nicht lösen kannst. Außerdem bist du in ein Eisennetz gehüllt und es ist pechschwarz. Du bist total gefesselt und diese vier Flüsse drücken dich immer wieder nach unten. Wie fühlt sich das an? Haben Sie viel Auswahl?
5. Schlussfolgerung: Verstehen Sie tiefer, dass dies die Situation ist, in der wir und andere uns befinden, fühlen Sie, dass es unerträglich ist, und beschließen Sie, etwas dagegen zu tun, indem Sie Ihre spirituelle Praxis entwickeln.

88 Das Gomchen Lamrim 04-21-17:

Gomchen Lamrim Rezension: Gleichmut und Ausgleich von sich selbst und anderen

Gleichmut erzeugen für die 7-Punkte-Methode von Ursache und Wirkung

1. Denken Sie im Raum vor Ihnen an einen Freund, einen Feind (jemanden, vor dem Sie zurückschrecken könnten) und einen Fremden. Wenn Sie diese drei vor sich haben, fragen Sie sich:
   • Warum fühle ich mich Anhaftung an meinen Freund?
   • Warum habe ich Abneigung gegen die Person, die ich schwierig finde?
   • Warum bin ich dem Fremden gegenüber apathisch?
2. Wenn Sie diese Gründe auftauchen sehen, schauen Sie etwas genauer hin: Auf welcher Grundlage hält Ihr Verstand jemanden für gut, schlecht oder neutral? Kommen Qualitäten von der Seite der Person oder urteilen wir aus MEINER Perspektive?
3. Denken Sie nun darüber nach, dass diese Kategorien von Freund, Feind und Fremder nicht so festgelegt sind, wie wir glauben. Sie können darüber nachdenken, wie eine Person morgens schwierig sein könnte und dann ein Freund am Nachmittag und dann ein Fremder am nächsten Tag. Denken Sie an ein Beispiel aus Ihrem Privatleben und fragen Sie sich: „Wer ist dieser Freund/Feind/Fremde?“
4. Davon, dies zu tun Meditation, auch nur kurz, wir können sehen, dass es unser Verstand ist, unsere persönlichen Urteile, die diese Kategorien erschaffen und Menschen in sie einordnen. Tatsächlich hindert uns das daran, offenherzig mit jedem einzelnen fühlenden Wesen in Beziehung zu treten. Versuchen Sie sich vorzustellen, wie es wäre, diese Gruppen von Wesen nicht mehr aufgrund Ihrer eigenen Meinungen, Wünsche und Bedürfnisse zu diskriminieren. Wie würden sie erscheinen und wie würde es sich in deinem eigenen Herzen anfühlen?
5. Lassen Sie sich einfach ruhen in dem Gefühl offenherziger Sorge um alle Wesen.

Gleichmut erzeugen für die Methode des Ausgleichens und Austauschens des Selbst und des Anderen

1. Wir beginnen damit, Gründe für die Gleichstellung von Selbst und Anderen aus unserer eigenen Perspektive zu betrachten:
   • Alle Lebewesen waren in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft freundlich zu uns. Denken Sie an heute. Die Tatsache, dass du hier sein kannst oder dass du in einem warmen Bett aufgewacht bist und etwas zu essen hattest. All das kam von der Freundlichkeit der Lebewesen. Auch wenn sie es nicht speziell für Sie getan haben, profitieren wir jeden Moment von ihrer Freundlichkeit. Nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um sich mit diesem Gefühl zu verbinden, von Freundlichkeit umgeben zu sein.
   • Der Schaden, den andere uns zugefügt haben, ist so viel geringer als der Nutzen, den sie uns gebracht haben. Wenn unser Verstand anfängt, Fehler zu finden oder sich der Vorstellung widersetzt, dass Wesen freundlich waren, können wir unsere Erfahrung überprüfen. Waren mehr Wesen freundlich oder haben uns geschadet? Und das ist nur ein Tag. Sehen Sie in Ihrer eigenen Erfahrung nach, ob andere freundlicher waren oder Ihnen mehr Schaden zugefügt haben.
   • Wir sind alle gleich darin, dass wir alle sterben werden. Es macht keinen Sinn, Groll zu hegen. Es macht weder uns noch sie glücklich. Es besteht keine Notwendigkeit zu diskriminieren.
   • Andere waren freundlicher zu uns als wir uns selbst erwiesen haben. Freundlichkeit uns selbst gegenüber ist oft Zügellosigkeit oder hat etwas Negatives geschaffen Karma, im Gegensatz zu der Freundlichkeit, die wir von allen fühlenden Wesen erhalten haben.
2. Als nächstes betrachten wir die Gründe für die Gleichstellung von Selbst und Anderen aus der Perspektive anderer:
   • Andere waren nicht nur freundlich, sie alle wollen einfach nur glücklich sein und nicht leiden. Machen Sie ein konkretes Beispiel aus Ihrem persönlichen Leben dafür, dass wir auf diese Weise alle gleich sind.
   • Stellen Sie sich vor, zehn Bettler kämen auf Sie zu und alle würden Sie um Hilfe und Unterstützung bitten. Würde es für Sie Sinn machen, zwischen diesen zehn zu unterscheiden, oder können wir erkennen, dass alle diese Bettler in ihrem Wunsch nach Glück und Leidensvermeidung gleich sind? Entwickeln Sie diesen aufrichtigen Wunsch, ihnen gleichermaßen zu nützen.
   • Wir können uns auch an zehn Patienten erinnern, die alle an verschiedenen Leiden leiden. Wollen wir noch einmal zwischen diesen zehn unterscheiden? Oder können wir uns wieder mit dem Gefühl verbinden, dass sie gleichermaßen Hilfe brauchen und frei von Leiden sein wollen?
   • Hier können wir zu dem Schluss kommen, dass wir wirklich genauso sind wie alle anderen. Unser Glück und Leiden sind nicht wichtiger als ihres.
3. Wir können unseren Geist weiter erweitern und versuchen, die Dinge aus der Perspektive des Anderen zu sehen Buddha:
   • Stellen Sie sich vor, wie die Buddha würde auf die Menschen schauen, die wir als Freunde, Feinde und Fremde bezeichnen. Würde die Buddha sie auf die gleiche Weise sehen oder würde er sie alle mit der gleichen offenherzigen Anteilnahme und Liebe ansehen?
   • Besitzt das Buddha sieht sie nicht so, vielleicht sind sie nicht Freund, Feind oder Fremder von ihrer eigenen Seite. Was wäre, wenn die Dinge so wären, wie wir denken: Freunde wären immer Freunde, Feinde immer Feinde usw. Ist das eine realistische Sichtweise?
   • Wenn wir darüber nachdenken, können wir sehen, dass wir, genauso wie es da draußen keinen inhärenten Freund, Feind und Fremden gibt, auch nicht inhärent ich oder du sind. Selbst und andere sind voneinander abhängig. Wir sind nicht besonders in der Buddha's Augen. Wenn wir sehen, dass dies nur von unserer Gewohnheit herrührt, mich gegen dich zu etikettieren und auf diese Weise miteinander in Beziehung zu treten, können wir klar erkennen, dass unser Glück und Leiden nicht wichtiger ist als das anderer Wesen. Darin sind wir alle gleich.

89 Das Gomchen Lamrim 04-28-17:

Gomchen Lamrim Rezension: Mitgefühl kultivieren

1. Wie sieht es aus, sich als kranke Person zu sehen, die von der drei Gifte der Unwissenheit, Wut und Anhaftung, dir helfen, die Quelle von dukkha in deinem Leben zu verstehen?
2. Verbringen Sie jetzt einige Zeit damit, darüber nachzudenken, wie andere in genau derselben Situation sind und dieselbe Krankheit erleben. Entsteht Mitgefühl für sie in deinem Geist? Kommt es einigen leichter als anderen? Wenn ja warum? Welche Hindernisse hindern Sie daran, offenherziges Mitgefühl für alle Wesen zu haben, und was können Sie tun, um diese Hindernisse zu beseitigen?
3. Bedenken Sie, dass Mitgefühl nicht das ist, was wir tun. Es ist eine innere Einstellung, obwohl es das Verhalten motivieren kann. Es ist die Absicht, der Wunsch, dass andere frei von Leiden und den Ursachen des Leidens sind. Machen Sie einige Beispiele für den Unterschied zwischen den beiden. Es ist wichtig, sich das klar vor Augen zu führen, denn wenn wir uns auf die Vorstellung konzentrieren, dass wir jedem Lebewesen körperlich helfen müssen (was mit unserem gegenwärtigen Lern- und Übungsniveau, unseren körperlichen Einschränkungen einfach nicht realistisch ist), ist es leicht, überwältigt zu werden . Wie können Sie in diesem Sinne den Unterschied zwischen Mitgefühl (das kultiviert werden muss) und persönlichem Leid (das aufgegeben werden muss) erkennen?
4. Überlegen Sie, wovon wir uns wünschen, dass die Wesen frei sind, indem Sie sich alle drei Arten von Dukkha ansehen (Dukkha des Schmerzes, der Veränderung und das allgegenwärtige Dukkha der Konditionierung).
5. Es kann hilfreich sein, über die Vorteile der Kultivierung von Mitgefühl nachzudenken. Der Ehrwürdige Chonyi listete viele von ihnen auf, wie unser Gefühl der Entfremdung, Verzweiflung und Hilflosigkeit verschwinden, die Menschen um uns herum glücklich sind, wir große Verdienste schaffen, unser Geist glücklich und gesund sein wird. Was fällt Ihnen noch ein? Was bewirkt es für Ihren Geist, aktiv über die Vorteile der Kultivierung von Mitgefühl nachzudenken?
6. Unser größtes Hindernis bei der Kultivierung von Mitgefühl ist unser egozentrisches Denken. Verbringe etwas Zeit damit, einen Lebensrückblick zu machen. Welche Fehler hast du in deinem Leben gemacht? Kamen Ihre Entscheidungen aus einem Geist der Liebe und des Mitgefühls oder aus einem Geist, der Ihr eigenes Glück wichtiger sah als das Glück anderer? Obwohl sich der egozentrische Gedanke als unser Freund ausgibt, ist er eigentlich die Quelle all unserer Probleme. Findest du das wahr? Machen Sie einige Beispiele in Ihrem Leben und arbeiten Sie Ihren Denkprozess wirklich durch.
7. Bei all dem Schaden, den wir jetzt in der Welt sehen, ist eine offensichtliche Frage: Was können wir tun, um uns selbst, den Menschen um uns herum und der Welt zu helfen? Die Antwort ist, Mitgefühl zu kultivieren! Das kommt allen zugute. Warum ist das so? Wie kann allein das Kultivieren von Mitgefühl in Ihrem eigenen Geist einen Unterschied in Ihrem Leben bewirken? Im Leben Ihrer Mitmenschen? In der Welt?

Die Schlussfolgerung aus jeder dieser Betrachtungen ist, dass wir angesichts des unglaublichen Wertes des Mitgefühls, wie es unseren eigenen Geist und das Leben der Menschen um uns herum verändert, entschlossen sind, uns zu bemühen, es in unserem täglichen Leben zu kultivieren.

90 Das Gomchen Lamrim 05-05-17:

Gomchen Lamrim Rezension: Sich selbst gegen andere austauschen

Egozentrische Haltung

Untersuchen Sie die egozentrische Haltung anhand von Beispielen aus Ihrem eigenen Leben.

1. Wir denken oft, dass wir alle gleich sind … aber „Ich bin wichtiger.“ Sehen Sie sich diese egozentrische Haltung an. Ist es realistisch? Ist es vorteilhaft?
2. Ist diese Einstellung dein Freund? Hat es Ihnen Schaden zugefügt? Hat Ihre egozentrische Haltung Sie dazu gebracht, anderen zu schaden?
3. Es ist die Grundlage all unserer Angst und erfindet Geschichten darüber, wie andere uns in Zukunft schaden können. Es verursacht, dass wir unter Angst leiden. Hast du das in deinem Leben als wahr empfunden?
4. Bedenken Sie: Alle Probleme, mit denen wir derzeit konfrontiert sind, sind das Ergebnis unserer egozentrischen Haltung. Geben Sie dem egozentrischen Geist die Schuld. Es gibt keinen Grund, anderen die Schuld zu geben. (Denken Sie unbedingt daran, dass wir NICHT unsere egozentrische Einstellung sind. Es ist nur eine Einstellung, die die reine Natur unseres Geistes trübt).

Andere wertschätzen

Betrachten Sie einige der Vorteile, die es mit sich bringt, andere wertzuschätzen.

1. Je mehr wir die Vorteile der Wertschätzung anderer betrachten, desto leichter wird es, ihnen unser Herz zu öffnen und sich aufrichtig um sie zu kümmern. Wir kümmern uns um sie, einfach weil sie existieren, nicht weil sie etwas für MICH tun.
2. Wenn wir in unserem Herzen den Gedanken tragen, der andere wertschätzt, wird das, was wir sagen und tun, andere glücklich machen. Diese Einstellung schafft die Ursachen für Glück für sich selbst und andere.
3. Wir respektieren und schätzen andere und unser Leben gewinnt an Bedeutung, weil wir so handeln, dass andere davon profitieren. Diese Haltung treibt uns auf dem Weg zur Buddhaschaft voran.
4. Andere wertzuschätzen, reißt uns aus unserer egozentrischen Weise heraus, die uns so unglücklich macht.
5. Wenn wir uns wirklich gleichermaßen um andere kümmern, können wir überall und jederzeit glücklich sein.
6. Wenn wir die Einstellung haben, andere wertzuschätzen, sind unsere Beziehungen besser und es erhöht die Harmonie.
7. Das Herz, das andere wertschätzt, ist die Wurzel allen vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Glücks für uns selbst und andere.
8. Entschließen Sie sich, den Geist, der andere wertschätzt, Ihr Leben und die Menschen um Sie herum beeinflussen zu lassen. Dadurch wird die Welt zu einem besseren Ort.

Nehmen und Geben

1. Wählen Sie jemanden oder eine Gruppe von Wesen aus, vielleicht sogar Wesen im Reich der Hölle. Nimm ihnen genau die Dinge, die du nicht willst, genau die Dinge, die sie leiden lassen. Visualisieren Sie sie – denken Sie wirklich darüber nach, wie es ist, sie zu sein. Seien Sie so genau wie möglich.
2. Nun lass Mitgefühl entstehen. Stellen Sie sich vor, dass ihr Leiden sie in Form von Umweltverschmutzung, Schwarzlicht oder was auch immer für Sie funktioniert, zurücklässt. Nimm es in dich auf. Begrüßen Sie es, damit sie frei von Leiden sein können.
3. Verwenden Sie Ihre Vorstellungskraft und verwandeln Sie es in alles, was Ihnen hilft, Ihr egozentrisches Denken zu zerstören, wie eine dunkle Masse in Ihrem Herzen, die Ihre eigenen störenden Einstellungen und Einstellungen sind Ichbezogenheit. Es bläst dich Ichbezogenheit hoch. Was bleibt, ist ein unglaublicher offener Raum, Freiheit. Bleiben Sie jetzt in diesem Raum.
4. Erlaube deiner Liebe zu entstehen. Denken Sie daran, wie wunderbar es ist, dass andere von ihrem Leiden befreit sind.
5. Stellen Sie sich nun ein strahlend weißes Licht vor, das aus Ihrem Herzen kommt. Du schickst es ihnen zu. Transformieren und multiplizieren Sie Ihre Körper, Besitz und Verdienst in alles, was sie in diesem Leben brauchen und was auch immer sie auf den Weg zum Erwachen führen wird (Lehrer, Lehren, alle förderlichen Umstände, um Verwirklichungen hervorzubringen). Stellen Sie sich vor, sie würden zu Buddhas.
6. Übernimm die Verantwortung, alles Leid zu beseitigen und allen Wesen Glück zu schenken. Dies ist das große Entschlossenheit. Dies ist der Bodhicitta das ermöglicht uns, die zu erreichen geschickte Mittel das hilft uns, zum Wohle aller Wesen zu arbeiten. Nehmen Sie sich vor, diese Absicht niemals aufzugeben.

91 Das Gomchen Lamrim 05-12-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 1-6

Der Ehrwürdige Chodron fuhr fort, den Kommentar zu geben Bodhisattva ethischer Kodex, das sind die Richtlinien, denen Sie folgen, wenn Sie „die nehmen Bodhisattva Regeln.“ Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)?
2. Aus welcher der zehn Nicht-Tugenden stammt die Regeln hilft Ihnen, sich zurückzuhalten?
3. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
4. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
5. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis von Großzügigkeit und Hindernissen für das ethische Verhalten, tugendhafte Handlungen zu sammeln, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept #1: Nicht machen Opfergaben zu den Drei Juwelen jeden Tag mit Ihrem Körper, Sprache und Geist.
• Hilfs- Ein Rezept #2: Ausleben egoistischer Gedanken des Wunsches, materiellen Besitz oder Ansehen zu erlangen.
• Hilfs- Ein Rezept #3: Die Ältesten nicht respektieren (diejenigen, die die genommen haben Bodhisattva Regeln bevor Sie haben oder die mehr Erfahrung haben als Sie).
• Hilfs- Ein Rezept #4: Aufrichtig gestellte Fragen nicht zu beantworten, die Sie beantworten können.
• Hilfs- Ein Rezept #5: Einladungen von anderen nicht annehmen Wut, Stolz oder andere negative Gedanken.
• Hilfs- Ein Rezept #6: Keine Geschenke in Form von Geld, Gold oder anderen wertvollen Substanzen annehmen, die andere dir anbieten.

92 Das Gomchen Lamrim 05-19-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 7-12

Der Ehrwürdige Chodron fuhr fort, den Kommentar zu geben Bodhisattva ethischer Kodex, das sind die Richtlinien, denen Sie folgen, wenn Sie „die nehmen Bodhisattva Regeln.“ Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes.

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)?
2. Aus welcher der zehn Nicht-Tugenden stammt die Regeln hilft Ihnen, sich zurückzuhalten?
3. Was sind einige der Ausnahmen von der Regeln und warum?
4. Welche der sechs Vollkommenheiten ist die Regeln Beseitigung von Hindernissen und wie?
5. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
6. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
7. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis von Großzügigkeit und Hindernissen für das ethische Verhalten, tugendhafte Handlungen zu sammeln, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept Nr. 7: Das Dharma nicht denen geben, die es wünschen.

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis des ethischen Verhaltens, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept Nr. 8: Diejenigen verlassen, die ihr ethisches Verhalten gebrochen haben: ihnen keinen Rat geben oder ihre Schuld nicht lindern.
• Hilfs- Ein Rezept #9: Nicht in Übereinstimmung mit deiner Pratimoksa handeln Regeln.
• Hilfs- Ein Rezept Nr. 10: Nur begrenzte Handlungen zum Wohle der Lebewesen durchführen, wie z Vinaya Regeln in Situationen, in denen dies nicht von größerem Nutzen für andere wäre.
• Hilfs- Ein Rezept #11: Keine untugendhaften Handlungen ausführen Körper und Rede mit liebevollem Mitgefühl, wenn die Umstände es für notwendig erachten, um anderen zu nützen.
• Hilfs- Ein Rezept #12: Bereitwillig Dinge akzeptieren, die entweder Sie oder andere durch eine der falschen Lebensgrundlagen wie Heuchelei, Andeutung, Schmeichelei, Nötigung oder Bestechung erlangt haben.

93 Das Gomchen Lamrim 05-26-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 13-18

Der Ehrwürdige Chodron fuhr mit dem Kommentar fort Bodhisattva Ethik Kodex. Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes.

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)? Betrachten Sie einige der Beispiele, die der Ehrwürdige Chodron mitteilte.
2. Aus welcher der zehn Nicht-Tugenden stammt die Regeln hilft Ihnen, sich zurückzuhalten?
3. Was sind einige der Ausnahmen von der Regeln und warum?
4. Welche der sechs Vollkommenheiten ist die Regeln Beseitigung von Hindernissen und wie?
5. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
6. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
7. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis des ethischen Verhaltens, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept #13: Abgelenkt sein und stark sein Anhaftung zur Belustigung oder ohne nutzbringenden Zweck, der andere dazu verleitet, sich an ablenkenden Aktivitäten zu beteiligen.
• Hilfs- Ein Rezept Nr. 14: Zu glauben und zu sagen, dass Anhänger des Mahayana in einer zyklischen Existenz bleiben und nicht versuchen sollten, Befreiung von Leiden zu erlangen
• Hilfs- Ein Rezept #15: Zerstörerische Handlungen nicht aufgeben, die dazu führen, dass Sie einen schlechten Ruf haben.
• Hilfs- Ein Rezept #16: Deine eigenen verblendeten Handlungen nicht korrigieren oder anderen nicht helfen, ihre zu korrigieren.

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis of Kraft, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept #17: Beleidigungen erwidern, Wut, Prügel oder Kritik mit Beleidigungen und dergleichen.
• Hilfs- Ein Rezept #18: Vernachlässige diejenigen, die wütend auf dich sind, indem du nicht versuchst, sie zu beruhigen Wut.

94 Das Gomchen Lamrim 06-02-17:

Gomchen Lamrim Rezension: Aufstrebendes Bodhicitta

Der Ehrwürdige Tarpa überprüfte die ersten vier der ehrgeizigen Regeln, die uns helfen zu schützen Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um über jeden nachzudenken:

1. Denken Sie an die Vorteile von Bodhicitta wiederholt.
   • Was sind einige der Vorteile von Bodhicitta ? Was macht der Gedanke an sie für Ihren Geist?
   • Wie kann das Erinnern an die Vorteile Sie schützen? Bodhicitta vor Degeneration?
2. Zur Stärkung der Bodhicitta , generieren die Aspiration dreimal morgens und dreimal abends.
   • Wie könnte das Rezitieren der Zuflucht und Bodhicitta Gebete am Morgen und am Abend helfen, dich zu schützen Bodhicitta ?
   • Wenn Sie dies bereits tun, wie hat es Ihrem Geist und Ihrer Praxis geholfen?
3. Geben Sie nicht auf, für Lebewesen zu arbeiten, auch wenn sie schädlich sind.
   • Wenn Sie eine schwierige Zeit mit anderen haben, welche Gedanken können Sie entwickeln, um dem Wunsch entgegenzuwirken, sie aufgeben zu müssen?
   • Warum ist dieser Punkt so wichtig für die Bodhisattva trainieren?
   • Der Ehrwürdige Tarpa hat klargestellt, dass es in Ordnung ist, sich von ihm fernzuhalten, wenn jemand deine Knöpfe drückt, aber du kannst ihn trotzdem in deinem Herzen halten und dich daran erinnern, dass er nicht immer so sein wird. Denken Sie an Menschen in Ihrem Leben, die in diese Kategorie fallen. Wie können Sie gesunde Grenzen schaffen und gleichzeitig Ihre eigene unterstützen und wachsen lassen? Bodhicitta ?
   • Warum schützt es Ihre Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
4. Um Ihre zu verbessern Bodhicitta , sammeln Sie kontinuierlich sowohl Verdienste als auch Weisheit an.
   • Warum schützt das Sammeln von Verdiensten Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?
   • Warum schützt das Ansammeln von Weisheit Bodhicitta vor dem Verfall in diesem Leben?

95 Das Gomchen Lamrim 06-09-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 19-20

Der Ehrwürdige Chodron fuhr mit dem Kommentar fort Bodhisattva Ethik Kodex. Nehmen Sie sich Zeit für jeden im Lichte des gegebenen Kommentars.

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)? Betrachten Sie einige der geteilten Beispiele.
2. Aus welcher der zehn Nicht-Tugenden stammt die Regeln hilft Ihnen, sich zurückzuhalten?
3. Was sind einige der Ausnahmen von der Regeln und warum?
4. Welche der sechs Vollkommenheiten ist die Regeln Beseitigung von Hindernissen und wie?
5. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
6. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
7. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis of Kraft, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept #19: Sich weigern, die Entschuldigungen anderer anzunehmen.
• Hilfs- Ein Rezept #20: Gedanken ausleben Wut.

96 Das Gomchen Lamrim 06-30-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 21-24

Der Ehrwürdige Chodron fuhr mit dem Kommentar fort Bodhisattva Ethik Kodex. Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. In welchen Situationen haben Sie sich in der Vergangenheit so verhalten oder unter welchen Umständen? Bedingungen Könnte es einfach sein, in Zukunft so zu handeln (es könnte hilfreich sein, darüber nachzudenken, wie Sie diese Negativität in der Welt gesehen haben)? Betrachten Sie einige der Beispiele, die der Ehrwürdige geteilt hat.
2. Welche der zehn Nicht-Tugenden ist die Regeln hilft Ihnen, sich nicht zu binden?
3. Was sind einige der Ausnahmen von der Regeln und warum?
4. Welche der sechs Vollkommenheiten ist die Regeln Beseitigung von Hindernissen und wie?
5. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, dem zu widersprechen? Regeln?
6. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
7. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis der freudigen Anstrengung, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept #21: Versammeln Sie sich einen Kreis von Freunden oder Schülern aufgrund Ihres Wunsches nach Respekt oder Profit.
• Hilfs- Ein Rezept #22: Die drei Arten von Faulheit (Faulheit, Neigung zu destruktiven Handlungen und Selbstmitleid und Entmutigung) nicht zu beseitigen.
• Hilfs- Ein Rezept # 23: Mit Anhaftung, verbringt Zeit damit, untätig zu reden und zu scherzen.

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis der meditativen Stabilisierung, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept Nr. 24: Nicht nach Mitteln suchen, um Konzentration zu entwickeln, wie z. B. richtige Anweisungen und das Recht Bedingungen dazu notwendig. Die Anweisungen nicht zu üben, nachdem Sie sie erhalten haben.
• Hilfs- Ein Rezept #25: Die fünf Verdunkelungen nicht aufgeben, die die meditative Stabilisierung behindern: Aufregung und Bedauern, schädliche Gedanken, Schlaf und Dumpfheit, Verlangen und zweifeln.

97 Das Gomchen Lamrim 07-07-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 25-34

Der Ehrwürdige Chodron fuhr mit dem Kommentar fort Bodhisattva Ethik Kodex. Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. Was passiert, wenn Sie Ihren Geist in die Richtung gehen lassen, in die die Regeln führt Sie zu vermeiden? Was sind die Nachteile und Probleme, dies NICHT zu behalten? Regeln?
2. Was sind die Gegenmittel, die angewendet werden können, wenn Sie versucht sind, gegenteilig zu handeln oder zu denken? Regeln?
3. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
4. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis der meditativen Stabilisierung, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept #25: Die fünf Verdunkelungen nicht aufgeben, die die meditative Stabilisierung behindern: Aufregung und Bedauern, schädliche Gedanken, Schlaf und Dumpfheit, Verlangen und zweifeln.
• Hilfs- Ein Rezept #26: Die guten Qualitäten des Geschmacks der meditativen Stabilisierung sehen und daran anhaften.

Um Hindernisse zu beseitigen weitreichende Praxis der Weisheit, aufgeben:

• Hilfs- Ein Rezept #27: Verlassen der Schriften oder Pfade der Fundamentales Fahrzeug als unnötig für jemanden, der dem Mahayana folgt.
• Hilfs- Ein Rezept Nr. 28: Sich hauptsächlich in einem anderen Übungssystem anzustrengen, während man dasjenige vernachlässigt, das man bereits hat, das Mahayana.
• Hilfs- Ein Rezept Nr. 29: Sich ohne guten Grund bemühen, die Abhandlungen von Nicht-Buddhisten zu lernen oder zu praktizieren, die keine angemessenen Objekte Ihrer Bemühungen sind.
• Hilfs- Ein Rezept Nr. 30: Beginnen Sie, die Abhandlungen von Nicht-Buddhisten zu bevorzugen und sich an ihnen zu erfreuen, obwohl Sie sie aus gutem Grund studieren.
• Hilfs- Ein Rezept #31: Irgendeinen Teil des Mahayana aufzugeben, weil man denkt, er sei uninteressant oder unangenehm.
• Hilfs- Ein Rezept #32: Sich selbst loben oder andere wegen Stolz herabsetzen, Wut, Und so weiter.
• Hilfs- Ein Rezept #33: Nicht zu Dharma-Versammlungen oder Belehrungen gehen.
• Hilfs- Ein Rezept #34: Den spirituellen Mentor oder die Bedeutung der Lehren verachten und sich stattdessen auf ihre bloßen Worte verlassen; das heißt, wenn sich ein Lehrer nicht gut ausdrückt, nicht versucht, die Bedeutung dessen zu verstehen, was er/sie sagt, sondern kritisiert.

98 Das Gomchen Lamrim 07-14-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 35-39

Der Ehrwürdige Chodron fuhr mit dem Kommentar fort Bodhisattva Ethik Kodex. Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. Betrachten Sie bestimmte Situationen, die in Ihrem eigenen Leben aufgetreten sind, im Lichte der Regeln. Was hält Sie davon ab, anderen auf diese Weise zu helfen? Welche Gegenmittel können Sie in Zukunft anwenden, um dies zu überwinden?
2. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
3. Was sind Ausnahmen von der Regeln und warum?
4. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Gebote, die diese Woche behandelt werden:

Um Hindernisse für die Moral des Nutzens anderer zu beseitigen, geben Sie Folgendes auf:

• Hilfs- Ein Rezept #35: Nicht denen helfen, die in Not sind.
• Hilfs- Ein Rezept #36: Vermeiden, sich um die Kranken zu kümmern.
• Hilfs- Ein Rezept #37: Die Leiden anderer nicht lindern.
• Hilfs- Ein Rezept #38: Denen, die rücksichtslos sind, nicht zu erklären, was richtiges Verhalten ist.
• Hilfs- Ein Rezept #39: Nicht von denen profitieren, die dir geholfen haben.

99 Das Gomchen Lamrim 07-28-17:

Hilfs-Bodhisattva ethische Beschränkungen 40-46

Der Ehrwürdige Chodron fuhr mit dem Kommentar fort Bodhisattva Ethik Kodex. Betrachten Sie sie einzeln im Lichte des gegebenen Kommentars. Berücksichtigen Sie jeweils Folgendes:

1. Betrachten Sie bestimmte Situationen, die in Ihrem eigenen Leben aufgetreten sind, im Lichte der Regeln. Was hält Sie davon ab, anderen auf diese Weise zu helfen? Welche Gegenmittel können Sie in Zukunft anwenden, um dies zu überwinden?
2. Warum ist das Regeln so wichtig für die Bodhisattva Weg? Wie schadet es dir und anderen, es zu brechen? Wie nützt es Ihnen und anderen, es zu behalten?
3. Was sind Ausnahmen von der Regeln und warum?
4. Nehmen Sie sich vor, sich dessen bewusst zu sein Regeln in deinem täglichen Leben.

Regeln, die diese Woche behandelt werden

Um Hindernisse für die Moral des Nutzens anderer zu beseitigen, geben Sie Folgendes auf:

• Hilfs- Ein Rezept #40: Das Leid anderer nicht lindern.
• Hilfs- Ein Rezept #41: Bedürftigen keine materiellen Besitztümer geben.
• Hilfs- Ein Rezept #42: Nicht für das Wohlergehen deines Freundeskreises, deiner Schüler, Diener usw. arbeiten.
• Hilfs- Ein Rezept #43: Nicht in Übereinstimmung mit den Wünschen anderer zu handeln, wenn dies weder dir selbst noch anderen Schaden zufügt.
• Hilfs- Ein Rezept #44: Diejenigen mit guten Qualitäten nicht loben.
• Hilfs- Ein Rezept #45: Nicht mit den Mitteln handeln, die gemäß den Umständen notwendig sind, um jemanden zu stoppen, der schädliche Handlungen ausführt.
• Hilfs- Ein Rezept #46: Keine Wunderkräfte zu verwenden, wenn Sie diese Fähigkeit besitzen, um andere davon abzuhalten, destruktive Handlungen durchzuführen.

100 Das Gomchen Lamrim 08-04-17:

Die sechs weitreichenden Praktiken

1. Bodhicitta ist am Anfang des Weges von Vorteil, weil es uns in Schwung bringt, in der Mitte des Weges, weil es uns weitermacht, wenn die Dinge schwierig werden oder wir entmutigt sind, und am Ende des Weges, weil es uns befähigt, tatsächlich zu tun die Arbeit, anderen zu nützen. Gehen Sie jede davon in Gedanken durch. Denken Sie daran, wie es in jeder Phase des Pfades ist. Wie funktioniert dieser Geist von Bodhicitta Ihnen helfen, in jeder Phase auf dem Pfad voranzukommen? Verwenden Sie spezifische Beispiele aus Ihrem eigenen Leben oder aus dem Leben anderer spiritueller Praktizierender (Dharma-Freunde und -Lehrer).
2. Überlegen Sie, wie sich die Methoden- und Weisheitsseiten des Pfades gegenseitig ergänzen Bodhisattva Weg. Der Ehrwürdige Semkye sagte das, bevor er hineinging meditatives Gleichgewicht über die Leere, erzeugen die Bodhisattvas Bodhicitta , und wenn sie aus dem meditativen Gleichgewicht herauskommen, wird alles, was sie tun, von der darin kultivierten Weisheit beeinflusst Meditation. Stellen Sie sich vor, Methode und Weisheit auf diese Weise in Ihrem Geist zu halten. Wie könnten Ihr Leben und Ihre Entscheidungen anders sein? Inspiriert das Denken auf diese Weise Ihren Geist? Wieso den?
3. Die sechs weitreichende Praktiken die vielen Hindernisse für unsere spirituelle Praxis beseitigen. Betrachten Sie einige:
   • Beseitigt Hindernisse Verzicht – Wir haben wenig Interesse daran, über das Glück dieses Lebens hinauszublicken, und so sind wir auch nicht dazu berufen Verzicht. Bodhicitta hilft uns, an unserem zu arbeiten Anhaftung zu unserem Reichtum, unserer Familie, unserem Zuhause usw. und sehen sie als Ablenkung, wenn wir sie nicht in die richtige Perspektive rücken. Untersuchen Sie, inwiefern die Dinge dieses Lebens Ablenkungen für Sie darstellen. Was ist eine angemessene Art, diese Dinge aus der Perspektive eines spirituellen Praktizierenden zu betrachten? Wie machen die sechs weitreichende Praktiken dieses Hindernis beseitigen?
   • Beseitigt Hindernisse, um anderen zu helfen – Es ist leicht, wütend oder entmutigt zu werden, wenn andere nicht mit unseren Bemühungen kooperieren, ihnen zu helfen. Hier müssen wir Härten aushalten. Wie machen die sechs weitreichende Praktiken dieses Hindernis beseitigen?
   • Beseitigt die Neigung, Zeit mit Ablenkung zu verschwenden – Konzentration ermöglicht es uns, klar und fokussiert zu bleiben Meditation; es erlaubt uns, die Weisheit sowohl der konventionellen als auch der ultimativen Natur aller Dinge zu kultivieren. Ablenkungen drin Meditation sind dafür ein echtes Hindernis. Wie machen die sechs weitreichende Praktiken dieses Hindernis beseitigen?
4. Wenn wir das Erwachen erreichen wollen, brauchen wir eine Reihe kostbarer Menschenleben. Einer der Gründe für ein wertvolles menschliches Leben ist die Ausübung der sechs weitreichenden Praktiken, nämlich Großzügigkeit, ethische Disziplin, Kraft, freudige Anstrengung, Konzentration und Weisheit. Denken Sie über die Ergebnisse jeder Praxis nach, warum kommen diese Ergebnisse aus der Kultivierung dieser spezifischen Praktiken? Warum sind diese Ergebnisse notwendig, um Fortschritte zu erzielen? Bodhisattva Pfad?
   • Das Training in Großzügigkeit führt dazu, dass wir haben, was wir brauchen; wir kämpfen nicht um Requisiten; wir haben alle Bedingungen die uns trainieren lassen.
   • Das Training in ethischem Verhalten führt dazu, dass man einen schönen Menschen hat Körper; langes Leben.
   • Ausbildung in Kraft führt dazu, dass Umgebungen wie die Abtei vorhanden sind; hilfreiche Begleiter haben; dass sich andere in deiner Nähe wohlfühlen.
   • Das Training in freudvoller Anstrengung führt dazu, dass Sie alle Ziele erreichen, die Sie sich vornehmen.
   • Konzentrationstraining führt zu einem stabilen, fokussierten, klaren Geist; macht den Geist bereit und empfänglich für Lehren.
   • Das Training in Weisheit führt zum Verständnis der Leerheit und zur Erlangung von Befreiung und Erwachen.
5. Die sechs weitreichende Praktiken werden in einer bestimmten Reihenfolge unterrichtet: Großzügigkeit, ethische Disziplin, Kraft, freudige Anstrengung, meditative Stabilisierung und Weisheit. Das Vorhergehende unterstützt das Nächste. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, warum dies der Fall ist. Versuchen Sie konkrete Beispiele zu machen.
6. Das Buddha lehrte die vier Wege, Schüler zu sammeln, um Bodhisattvas dabei zu helfen, anderen zu helfen. Auch wenn Sie kein Lehrer sind bzw Bodhisattva Nun, das sind alles Praktiken, die Sie jetzt in Ihrem Leben kultivieren können. Betrachten Sie die Bedeutung von jedem. Was können Sie jetzt in Ihrem Leben tun, um sie zu kultivieren?
   • Sei großzügig
   • Sprich freundlich und lehre den Dharma
   • Ermutige andere zur Tugend
   • Üben, was Sie predigen

101 Das Gomchen Lamrim 08-11-17:

Die Perfektion der Großzügigkeit

1. Der Ehrwürdige Tsepal sagte, dass weltliche Großzügigkeit oft eher wie eine Geschäftstransaktion ist, wohingegen wir mit Dharma-Großzügigkeit ohne die Erwartung einer Gegenleistung denken und handeln. Denken Sie darüber nach, wie unterschiedlich diese Arten des Gebens sind. Was ist der Geschmack in deinem Kopf, wenn du mit Erwartungen gibst? Wie ist es, ohne Erwartungen zu geben?
2. Es gibt vier Arten von Großzügigkeit (Dharma, Freiheit von Angst, materielle Gaben und Liebe). Denken Sie an Beispiele, wie Sie diese in Ihrem eigenen Leben gegeben haben, sowie an Zeiten, in denen Sie sie erhalten haben. Freuen Sie sich über diese. Denken Sie jetzt darüber nach, was Sie davon abhält, auf diese Weise zu geben? Was können Sie tun, um Ihr Zögern zu überwinden?
3. Betrachten Sie die Fehler von Geiz/Geiz und wie sie Leiden in Ihrem Leben und im Leben anderer verursachen. Einige der angeführten Beispiele waren, dass wir haben Anhaftung im Kopf zum Zeitpunkt des Todes, es macht uns ängstlich, wir können uns nicht konzentrieren, weil wir damit beschäftigt sind, mehr anzusammeln, die Menschen sind geizig mit uns, es führt zu Einsamkeit und Isolation, es ist die Wurzel von Streit mit anderen usw .
4. Betrachten Sie die Vorteile des Gebens Körper, Besitz und Tugend. Einige der gegebenen Vorteile waren, dass sie Teil der Ursachen für das Erwachen sind, wir zum Zeitpunkt des Todes friedvoller sind, es das Konzept von „Ich“ und „mein“ auflöst, wir nicht damit belastet werden, uns um Dinge zu kümmern, es bringt große Freude in den Geist, es ermöglicht uns, uns mit anderen zu verbinden, es erhöht unsere Fähigkeit, andere zu lieben, es ist die Grundlage für einen guten Ruf, es stärkt unser Selbstvertrauen und unseren Mut usw.
5. Fazit: Generieren Sie eine starke Aspiration sich durch Ihr Studium, Ihre Reflexion und Ihre Großzügigkeit zu engagieren Meditation. Lassen Sie zu, dass ein tieferes Verständnis von Großzügigkeit die Art und Weise beeinflusst, wie Sie in Ihrem täglichen Leben mit anderen umgehen.

102 Das Gomchen Lamrim 08-18-17:

Die Perfektion ethischen Verhaltens

1. Wenn Sie jeden der zehn Wege der Nicht-Tugend durchlaufen, bedenken Sie:
   • Was sind einige gesellschaftlich akzeptable, zeitgenössische Aktivitäten, die durch diesen Weg der Nicht-Tugend tatsächlich Negativität erzeugen?
   • Haben Sie sich an der Aktivität beteiligt? Welche Leiden arbeiteten hinter den Kulissen, die es als eine gute Sache erscheinen ließen, nicht tugendhaft zu sein?
   • Welche Ressourcen hat die Buddha Ihnen zur Verfügung stellen, um den Wunsch zu überwinden, sich dieser Aktivität in Ihrem eigenen Leben zu widmen?
   • Was können Sie tun, um Liebe, Mitgefühl und Weisheit in die Situation zu bringen, wenn Sie diese Aktivität in der Welt sehen?
   • Welcher tugendhafte Weg steht dieser Nicht-Tugend direkt entgegen? Was können Sie tun, um dies in Ihrem Leben zu kultivieren?
2. Erzeuge eine starke Aspiration negative Handlungen aufzugeben und positive zu kultivieren durch Ihr Studium, Ihre Reflexion und Meditation. Treffen Sie die Entschlossenheit, ein tieferes Verständnis für die Einhaltung guter ethischer Verhaltensweisen zu ermöglichen, um die Art und Weise zu beeinflussen, wie Sie in Ihrem täglichen Leben mit anderen umgehen.

103 Das Gomchen Lamrim 08-25-17:

Die zehn Pfade der Untugend heute

1. Einige moderne Formen des Tötens können assistierten Suizid/Euthanasie, Terrorismus, Todesstrafe und gewalttätige Videospiele umfassen. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, ob und warum es als Tötung angesehen wird Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
2. Einige moderne Formen des Diebstahls können das Nichtzahlen von Steuern, das Hacken der Konten von Personen, Identitätsdiebstahl usw. umfassen. Denken Sie einige Zeit darüber nach, ob und warum dies als Diebstahl angesehen wird Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
3. Einige moderne Formen unklugen und unfreundlichen Sexualverhaltens können Prostitution, Genitalverstümmelung, Pornografie, Vergewaltigung und sexuelle Belästigung am Arbeitsplatz umfassen. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, ob und warum es als unkluges und unfreundliches sexuelles Verhalten gilt Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
4. Sei dir bewusster, wie Nicht-Tugend in unserer modernen Gesellschaft praktiziert wird, und beschließe, Negativität in deinem eigenen Leben aufzugeben.

104 Das Gomchen Lamrim 09-01-17:

Heute mehr über die zehn Pfade der Untugend

1. Einige moderne Formen unklugen und unfreundlichen Sexualverhaltens können Prostitution, Genitalverstümmelung, Pornografie, Vergewaltigung bei Verabredungen, sexuelle Belästigung, Übertragung von sexuell übertragbaren Krankheiten, polyamore Beziehungen usw. sein. Verbringen Sie einige Zeit damit, über jede dieser Formen nachzudenken, ob und warum sie als unklug und unfreundlich angesehen wird Sexualverhalten gem Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
2. Einige moderne Formen des Lügens können Identitätsdiebstahl, Lügen bei Steuern, bei Bewerbungen für Jobs/Hochschulen, auf Dating-Websites usw. sein. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, ob und warum es als Lügen gilt Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
3. Einige moderne Formen spaltender Rede können Online-Foren/Chatrooms (Trolling), Cyber-Mobbing, bestimmte Arten von Protesten usw. sein. Verbringen Sie einige Zeit damit, über jede dieser Formen nachzudenken, ob und warum sie gemäß der als spaltende Rede angesehen wird Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
4. Einige moderne Formen von schroffen Reden könnten Online-Foren/Chatrooms (Trolling), Cyber-Mobbing, bestimmte Arten von Protesten usw. sein. Verbringen Sie einige Zeit damit, über jede dieser Formen nachzudenken, ob und warum sie laut der als schroffe Rede angesehen wird Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
5. Der Ehrwürdige Chodron wies auch darauf hin, dass wir uns darüber im Klaren sein müssen, was legal und was ethisch ist, und wie wir als Gesellschaft in Schwierigkeiten geraten können, wenn wir versuchen, Ethik gesetzlich zu verankern. Denken Sie an einige Beispiele dafür in unserer Gesellschaft. Gibt es Dinge, bei denen Sie legal, aber nicht ethisch gehandelt haben? Welchen Schaden hast du dir selbst zugefügt? Andere? Was können Sie tun, um sicherzustellen, dass Sie ethisch und nicht nur legal handeln? Wie können wir als Gesellschaft andere zu ethischem Verhalten ermutigen, wenn es um Dinge geht, die nicht gesetzlich geregelt werden können?
6. Sei dir bewusster, wie Nicht-Tugend in unserer modernen Gesellschaft und in deinem eigenen Leben praktiziert wird, und beschließe, Negativität aufzugeben.

105 Das Gomchen Lamrim 09-08-17:

Die Perfektion der Stärke

Moderne nicht-tugendhafte Wege des Geistes

1. Einige moderne Formen der Begierde könnten beinhalten, dass wir uns erlauben, mit Werbung über die Post, das Internet, Werbetafeln usw. (sogar für Dharma-Veranstaltungen) überschwemmt zu werden, einkaufen / das Bedürfnis zu kaufen / der Geist, der mehr und besser will (alles ist so zugänglich). Tage), die Kultur des Lebenslaufaufbaus (Begehren nach Status oder Gelegenheiten), ständiges Planen für Verkäufe, Begehren nach Ruhm (begehren von „Likes“ in sozialen Medien), Planen des nächsten, exotischsten Urlaubs usw. Nehmen Sie sich etwas Zeit, über all diese Dinge nachzudenken , ob und warum es als Begehrlichkeit (die eine geistige Handlung ist) gemäß der gilt Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
2. Einige moderne Formen der Bosheit könnten das Nachgrübeln über moderne Politik beinhalten, rechtschaffen Wut, Grübeln über Online-Beschämung/Trolling, Hervorrufen von Bosheit gegenüber Charakteren in Filmen/im Fernsehen/in Spielen, Gedanken, die beim Hören bestimmter Arten von Musik hervorgerufen werden usw. Verbringen Sie einige Zeit damit, über jedes dieser Dinge nachzudenken, ob und warum es in Betracht gezogen wird Böswilligkeit (denken Sie daran, dies ist eine geistige Handlung, obwohl sie zu körperlichen und verbalen Handlungen führen kann) gemäß der Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
3. Einige moderne Formen von falsche Ansichten könnte beinhalten, wie falsche Ansichten werden über moderne Technologie vermehrt, wie Fake News/Propaganda fördert falsche Ansichten, materialistische Sichtweise (es gibt nichts nach dem Tod), Dschihad-Websites usw. Verbringen Sie einige Zeit damit, über jedes davon nachzudenken, ob und warum es in Betracht gezogen wird falsche Ansichten nach dem Lamrim, ob es sich um eine vollständige handelt Karmausw. Gibt es andere, die nicht in der Lehre erwähnt werden?
4. Sei dir bewusster, wie Nicht-Tugend in unserer modernen Gesellschaft und in deinem eigenen Leben praktiziert wird, und beschließe, Negativität aufzugeben.

Standhaftigkeit

1. Ehrwürdige Chodron sagte, sie benutze das Wort Kraft weil es nicht denselben passiven Ton impliziert wie Geduld. Standhaftigkeit ist aktiv. Es ist innere Stärke. Denken Sie über diese Definition nach. Wie hast du gesehen Kraft in deinem eigenen Leben operieren? In der Welt? Was macht Kraft eine Tugend?
2. Die erste Art von Kraft is Kraft wenn wir wütend sind. Warum ist es wichtig, innere Stärke zu haben, wenn wir überwältigt sind? Wut? Der Ehrwürdige Chodron hat oft gesagt, dass wir Schwierigkeiten haben, unsere eigenen zu identifizieren Wut weil wir so in das verwickelt sind, was die andere Person getan hat. Was können Sie tun, um Ihre eigenen besser zu identifizieren? Wut damit Sie mit Ihren Erfahrungen arbeiten können?
3. Die zweite Art von Kraft lernen muss die Kraft Schaden von anderen zu tragen. Es ist jedoch mehr als nur sich zusammenzureißen und den Missbrauch anderer zu ertragen. Es verarbeitet unsere Erfahrung tatsächlich auf eine ganz andere Art und Weise. Welche Werkzeuge gibt uns der Dharma, um damit zu beginnen, unsere Erfahrungen auf eine gesunde Weise zu verarbeiten? Wie verbessert dies die innere Stärke/Kraft?
4. Entschließen Sie sich, innere Stärke in Ihrem Leben zu kultivieren, indem Sie auf sich selbst achten Wut und Anwendung der entsprechenden Gegenmittel. Beginnen Sie mit kleinen Erfahrungen von Aufregung, Enttäuschung usw. Freuen Sie sich jedes Mal, wenn Sie etwas erkennen Kraft in deinem Leben oder in der Welt um dich herum.

106 Das Gomchen Lamrim 09-15-17:

Die drei Arten von Stärke

1. Ehrwürdige Chodron sagte, sie benutze das Wort Kraft weil es nicht denselben passiven Ton impliziert wie Geduld. Standhaftigkeit ist aktiv. Es ist innere Stärke. Denken Sie über die Definition nach: ein ungestörter Geist, der von anderen verursachten Schaden, Leiden und Schwierigkeiten, denen wir beim Praktizieren begegnen, ertragen kann. Wie hast du gesehen Kraft in deinem eigenen Leben operieren? In der Welt? Was macht Kraft eine Tugend? Mit anderen Worten, warum ist dies eine Eigenschaft, die Sie in Ihrem eigenen Leben kultivieren möchten?
2. Die erste Art von Kraft is Kraft der Nichtvergeltung.
   • Wurde Ihnen als Kind beigebracht, dass Sie das Recht haben, anderen Schaden zuzufügen, wenn sie anderen schaden? Wie sehen Sie diese Philosophie in unserer Welt? Wie sehen Sie es in Ihrem eigenen Leben?
   • Diese Art von Kraft ist mehr, als sich einfach zusammenzureißen und den Missbrauch anderer zu ertragen. Es geht nicht darum, unsere zu stopfen Wut unten, so tun, als wäre es nicht da, und der Fußabtreter der Welt zu sein. Es verarbeitet Ihre Erfahrung tatsächlich auf eine ganz andere Art und Weise. Welche Werkzeuge gibt dir der Dharma zum Überwinden? Wut und Ihre Erfahrungen auf eine Weise verarbeiten, die realistischer und nützlicher ist?
   • Weisheit zu kultivieren erfordert Übung. Oft sind wir so überzeugt, dass die Geschichte, die wir uns erzählen, zu 100 % wahr ist, dass es sich anfühlt, als würden wir unsere Erfahrung schönreden, wenn wir versuchen, sie auf andere Weise zu betrachten. Was ist Ihre Erfahrung? Haben Sie das Gefühl, Sie würden weiß waschen? Gab es Zeiten, in denen Sie davon überzeugt waren, Recht zu haben und einmal die Wut abgeklungen, konnten Sie die Dinge anders sehen? Wie kann dieses Bewusstsein Sie besser auf das nächste Mal vorbereiten, wenn Sie von einem Leiden überwältigt werden? Wie könnte es von Vorteil sein, Dinge auf unterschiedliche Weise zu sehen?
3. Die zweite Art von Kraft lernen muss die Kraft von andauerndem Leid wie Krankheit, Verletzung usw.
   • Denken Sie an Zeiten, in denen Sie krank oder verletzt waren und die Erfahrung abgelehnt haben und wütend auf sich selbst oder andere geworden sind. Was sind die Nachteile, wenn man die Gedankentrainingstechniken nicht anwendet?
   • Der Ehrwürdige Chodron schlug eine Reihe von Techniken vor, um mit Krankheit und Verletzung zu arbeiten (d.h. es als Gelegenheit zum Üben zu sehen, es als Reifung von Karma, Nehmen und Geben Meditation, etc). Haben Sie eines davon in der Vergangenheit beschäftigt? Was war das Ergebnis?
   • Wie könnte das Kraft des Aushaltens von Leiden nützt es Ihnen? Wie könnten andere um Sie herum davon profitieren? Wie könnte es der Welt nützen?
4. Die dritte Art von Kraft lernen muss die Kraft den Dharma zu praktizieren.
   • Welche unterschiedlichen Arten von Leiden tauchen für Sie auf, wenn Sie den Dharma praktizieren?
   • Welche Werkzeuge stellen die Lehren bereit, um Ihnen zu helfen, das Leiden zu überwinden, das zu dieser Art von Leiden führt? Kraft. Haben Sie eines davon in der Vergangenheit beschäftigt? Was waren die Ergebnisse?
5. Entschließen Sie sich, innere Stärke in Ihrem Leben zu kultivieren, indem Sie auf sich selbst achten Wut und Anwendung der entsprechenden Gegenmittel. Beginnen Sie mit kleinen Erfahrungen von Verärgerung, Enttäuschung, Krankheit usw. Freuen Sie sich jedes Mal, wenn Sie etwas erkennen Kraft in deinem Leben oder in der Welt um dich herum.

107 Das Gomchen Lamrim 09-22-17:

Tapferkeit und religiöse Intoleranz

1. Der Ehrwürdige Chodron nannte Beispiele vieler Gruppen in den USA, die auf schädliche Weise handeln, während sie denken, dass das, was sie tun, tugendhaft ist; denken, dass sie mit Weisheit und Mitgefühl leben. Haben Sie sich jemals einer der Ideen angeschlossen, an die diese Gruppen glauben, oder standen Sie jemandem nahe, der dies getan hat? Welchen Teil hat der betroffene Geist (Wut, Anhaftung, Angst, Verwirrung usw.) spielen eine Rolle klammern zu diesen Überzeugungen und in den Handlungen von Körper, Sprache und Geist unter ihrem Einfluss getan?
2. Der Ehrwürdige Chodron sagte, es sei sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass wir nicht sagen, dass andere Religionen schlecht sind oder dass die Menschen, die sie praktizieren, schlecht sind. Vielmehr versuchen wir, den Schmerz und die Verwirrung in der Welt zu sehen und wozu wir fähig sind, wenn wir unter dem Einfluss von Leiden stehen. Verbringen Sie einige Zeit damit, über den Unterschied nachzudenken, ob Sie sagen, dass jemand schlecht oder böse ist, oder ob Sie erkennen, dass jemand aus Schmerz und Verwirrung spricht und handelt. Welchen Geschmack hinterlässt jeder in deinem Kopf? Wie könnten Sie auf jemanden reagieren, der diese Art von Überzeugungen hat, wenn Sie ihn als schlecht ansehen, anstatt zu erkennen, dass er durch Schmerz und Verwirrung handelt?
3. Welche anderen Werkzeuge (wie einige der Gedankentrainingstechniken) können Sie verwenden, um Weisheit in eine Situation zu bringen, in der Sie sich mit einer anderen Person beschäftigen, die besonders schädlich ist? falsche Ansichten?
4. Es ist wichtig zu erkennen, dass wir die gleichen Leiden in unserem eigenen Geist haben. Recht gegeben Bedingungen, wir könnten durchaus die gleichen Dinge sagen und tun. Was können Sie tun, um sich in diesem und in zukünftigen Leben davor zu schützen, an solchen Verhaltensmustern festzuhalten? falsche Ansichten, gegenüber dieser Art von Anführern anfällig zu sein und auf schädliche Weise zu handeln, während man es für Tugend hält? Welche Tools bietet die Buddha dir beibringen, genau das zu tun?
5. Mit einem tieferen Verständnis und einem Gefühl des Mitgefühls für sich selbst und andere, die unter dem Einfluss von Unwissenheit, Leiden usw. stehen Karma, entschließen Sie sich, mit Ihrem eigenen Verstand zu arbeiten, Ihren eigenen Leiden entgegenzuwirken, Mitgefühl für diejenigen in der Welt zu entwickeln, die von ihrer Verwirrung überwältigt sind, und kultivieren Sie Weisheit, indem Sie wissen, wie Sie am besten mit anderen umgehen, mit denen Sie nicht einverstanden sind.

108 Das Gomchen Lamrim 09-29-17:

Freudige Anstrengung

1. Freudige Anstrengung, auch übersetzt als begeisterte Ausdauer, ist eine Haltung, die Freude daran hat, konstruktiv zu handeln/Tugend zu schaffen. Stell dir vor, du hättest so einen Verstand. Wie könnte es die Art und Weise verändern, wie Sie Situationen in Ihrem Leben angehen? Wie könnte es Ihre Interaktion mit anderen verändern?
2. Welche Vorteile bringt es, wenn man sich freudig anstrengt? Was sind einige Nachteile, wenn man diese Art von Geist nicht kultiviert?
3. Der Ehrwürdige Jigme sagte, dass ein Teil unserer Praxis darin besteht, herauszufinden, wie wir mit den positiven Dingen, die wir den ganzen Tag über tun, präsenter sein können. Wie führt das Erkennen positiver Taten in der Welt sowie in unserem eigenen Denken und Handeln zu freudiger Anstrengung?
4. Betrachten Sie die erste Art von freudiger Anstrengung: rüstungsähnliche freudige Anstrengung:
   • Es nimmt eine Herausforderung mit Mut und Interesse, Enthusiasmus an. Denken Sie an jemanden in Ihrem Leben oder den Sie in der Welt gesehen haben, der diese Art von freudvollem Bemühen verkörpert, der sofort einspringt, wenn andere in Not sind. Welche Art von Energie bringen sie zum Leben und zu den Menschen um sie herum?
   • Was hält Sie davon ab, diese Art von freudiger Anstrengung zu haben? Was hält dich zurück? Wo spüren Sie Widerstand? Der Ehrwürdige Jigme sagte oft, es sei eine der drei Arten von Faulheit (Faulheit des Aufschiebens, Faulheit der Geschäftigkeit, Faulheit der Entmutigung). Denken Sie über jede Form von Faulheit nach. Wie wirken sie in Ihrem Leben (machen Sie konkrete Beispiele in Ihrem eigenen Leben). Welche Gegenmittel können Sie anwenden, um diese Hindernisse für das Praktizieren und Kultivieren freudvoller Anstrengung zu überwinden?
5. Inspiriert von der Energie und dem Nutzen, freudige Anstrengung zu kultivieren, treffen Sie den Entschluss, Ihre Hindernisse für diese Perfektion zu überwinden, und widmen Sie Ihre Energie dem Leben der Tugend mit großer Freude.

109 Das Gomchen Lamrim 10-06-17:

Mehr zu freudiger Anstrengung

1. Warum es vorteilhaft ist, freudvolle Anstrengung zu praktizieren:
   • Betrachten Sie jede der drei Arten von freudiger Anstrengung: rüstungsähnliche, freudige Anstrengung, Tugend zu sammeln, freudige Anstrengung, anderen zu nützen.
   • Was sind einige Vorteile der Kultivierung dieser drei?
   • Was bringt es Ihnen, diese Qualitäten zu verkörpern? Was sind die Vorteile für andere?
2. Erkennen der Hindernisse:
   • Betrachten Sie einige der Hindernisse für die Kultivierung freudvoller Anstrengung.
   • Was hält dich davon ab, die drei Arten von freudiger Anstrengung zu haben? Was hält dich zurück? Wo spüren Sie Widerstand?
   • Betrachten Sie die drei Arten von Faulheit als Hindernisse (Faulheit des Aufschiebens, Faulheit der Geschäftigkeit, Faulheit der Entmutigung). Denken Sie über jede Form nach. Wie wirken sie in Ihrem Leben (machen Sie konkrete Beispiele in Ihrem eigenen Leben).
3. So überwinden Sie die Hindernisse:
   • Was sind einige Gegenmittel für die Hindernisse, die Sie im vorherigen Punkt identifiziert haben?
   • Haben Sie in der Vergangenheit einige davon ausprobiert? Wenn ja, was funktioniert Ihrer Meinung nach am besten?
   • Wenn Sie dazu neigen, Widerstand gegen die Anwendung von Gegenmitteln zu haben, warum könnte das Ihrer Meinung nach der Fall sein?
4. Positive Faktoren, die unser freudiges Streben nach Wachstum fördern:
   • Betrachten Sie die vier Kräfte, die unsere freudige Anstrengung wachsen lassen: die Kraft von Aspiration, die Kraft der Standhaftigkeit, die Kraft der Freude und die Kraft des Verzichts.
   • Verbringen Sie wirklich einige Zeit damit, darüber nachzudenken, wie jedes dieser Dinge funktionieren kann, um Ihre freudige Anstrengung zu steigern.
   • Denken Sie an bestimmte Dinge, die Sie tun können, um diese vier zu verwenden, um Ihre Praxis zu unterstützen.
5. Inspiriert von der Energie und dem Nutzen, freudvolle Anstrengung zu kultivieren, treffen Sie den Entschluss, Ihre Hindernisse für diese Perfektion zu überwinden, und widmen Sie Ihre Energie dem Leben mit großer Freude.

110 Das Gomchen Lamrim 10-13-17:

Meditative Stabilität

1. So wichtig Konzentration in unserem täglichen Leben auch ist, meditative Stabilität unterscheidet sich dadurch, dass das Ziel darin besteht, den Geist einsgerichtet auf ein Objekt zu richten, ohne zu einem anderen Objekt zu gehen. Überlegen Sie, wie sich das von der Konzentration in Ihrem Alltag unterscheidet und warum die Fähigkeit, sich auf einen einzigen Punkt zu konzentrieren, für den spirituellen Weg von entscheidender Bedeutung ist.
2. Betrachten Sie einige der Vorteile der meditativen Stabilität, die der Ehrwürdige Chodron aufgelistet hat. Wie kommen Ihnen diese persönlich zugute? Wie können Sie anderen davon profitieren?
   • Unsere tugendhaften Aktivitäten werden fokussierter.
   • Wir können die Lehren auf einer tieferen Ebene verstehen.
   • Es ist notwendig, eine direkte Wahrnehmung der Leere zu haben.
   • Es ist wesentlich für die Generierung des Superwissens.
3. Beachten Sie einige der Vorsichtsmaßnahmen, die der Ehrwürdige Chodron aufgelistet hat. Warum ist es wichtig, sich dessen früh in unserem spirituellen Wachstum bewusst zu sein?
   1. Seien Sie vorsichtig, sich an die zu binden Glückseligkeit der Konzentration.
   2. Hüte dich davor, Gelassenheit mit Befreiung zu verwechseln.
   3. Seien Sie vorsichtig, um eine Dharma-Motivation aufrechtzuerhalten.
   4. Seien Sie vorsichtig, immer der Führung eines spirituellen Mentors zu folgen und Ihre Erfahrungen mit ihm zu überprüfen.
4. Bei all den wunderbaren Vorteilen der Erzeugung meditativer Stabilität, warum ermutigen uns unsere Lehrer nicht, dies am Anfang des Pfades zu unserer Hauptpraxis zu machen?
5. Es gibt sechs Bedingungen notwendig, um Gelassenheit zu erzeugen. Überlegen Sie, warum jeder wichtig ist und was Sie jetzt tun können, um bei der Einrichtung zu helfen Bedingungen in deinem Leben:
   • Wohnen an einem günstigen Ort
   • Ein klares und korrektes Verständnis aller Methoden zur Entwicklung von Gelassenheit haben, bevor man ins Retreat geht
   • Frei von groben Begierden sein, wenige Begierden haben
   • Zufrieden und zufrieden sein
   • Frei sein von der Beteiligung an weltlichen Aktivitäten und Aufregung
   • In rein ethischem Verhalten leben
6. Denken Sie daran, auch wenn wir diese sechs nicht haben Bedingungen Um ein Retreat zu machen, können wir immer noch ein gewisses Maß an meditativer Stabilität kultivieren, das für unseren spirituellen Fortschritt hilfreich ist. Auf welche Weise können Sie in Ihrer derzeitigen Praxis meditative Stabilität kultivieren, sowohl auf als auch außerhalb des Kissens?
7. Inspiriert von den Vorteilen der Kultivierung meditativer Stabilität, treffen Sie den Entschluss, jetzt Schritte zu unternehmen, um sie sowohl auf als auch außerhalb des Kissens zu entwickeln, und beginnen Sie, die Ursachen und Ursachen zu sammeln Bedingungen notwendig, um in Zukunft Gelassenheits-Retreats zu machen.

111 Das Gomchen Lamrim 10-20-17:

Objekte der Meditation

1. Der Ehrwürdige Chodron lehrte eine Vielzahl von Meditation Objekte. Warum gibt es so viele verschiedene Objekte, auf denen wir Gelassenheit entwickeln können?
2. Verbringen Sie einige Zeit damit, über einige der Vorteile nachzudenken, die es mit sich bringt, über ein konzeptionelles Bild des zu meditieren Buddha: Es hilft uns, uns an die zu erinnern Buddha's Qualitäten, erinnern wir uns an die Buddha Zum Zeitpunkt des Todes vertieft es unsere Zuflucht und inspiriert unseren Geist, es schafft Verdienst und trägt zum Erreichen des Buddha's Form Körper, indem Sie andere Übungen durchführen, die die Visualisierung des Buddha wird einfacher, wir sind nicht einsam, wenn wir uns das einfach vorstellen können Buddha immer bei uns.
3. Warum ist es so wichtig, Anweisungen zu erhalten, wie es geht meditieren bevor wir anfangen?
4. Welche Bedeutung hat deine Motivation beim Meditieren? Was war Ihre Motivation, als Sie anfingen? Untersuchen Sie, wie sich Ihre Motivation verändert hat, während Sie Belehrungen erhalten und weiter praktiziert haben.
5. Machen Sie die Gelassenheit Meditation auf die Buddha wie der Ehrwürdige Chodron beschrieben hat. Wie könnte es sein, konsequent über das zu meditieren Buddha als Objekt der Ruhe Meditation beeinflussen, wie Sie auf und neben dem Kissen üben?

112 Das Gomchen Lamrim 10-27-17:

Meditationsobjekte: Pali-Tradition

1. Welche Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen der Entwicklung meditativer Stabilität in der Pali-Tradition (aus dieser Woche) und der Sanskrit-Tradition (von letzter Woche) ist dir besonders aufgefallen und warum? Welche Inspiration und/oder Zuversicht für den Weg können Sie daraus ziehen?
2. Betrachten Sie die vorbereitenden Schritte zur Kultivierung meditativer Stabilität: Widmen Sie Ihr Leben vollständig dem Buddha, zu dir gehen Meditation Stellen Sie eine gute Motivation auf und bitten Sie Ihren Mentor, einen auszuwählen Meditation Objekt für Sie, Überprüfung der Nachteile sinnliches Verlangen und kultivieren Verzicht und dem Entschlossenheit, frei zu sein. Warum ist jeder Schritt wichtig? Wie kommt es Ihrer Praxis zugute und erleichtert die Kultivierung meditativer Stabilität?
3. Betrachten Sie das schrittweise Fortschreiten der 3 Zeichen (Vorarbeitszeichen zum Lernzeichen zum Gegenzeichen). Stellen Sie sich vor, Sie erreichen jeden Schritt. Wie kann jeder Schritt Ihre eigene Praxis unterstützen? Wie könnte es Ihnen helfen, anderen zu helfen? Warum ist es so wichtig, sich an dieser Stelle an seine Motivation zu erinnern und den Frieden, der die Unterdrückung der manifesten Zugehörigkeiten ist, nicht mit Befreiung zu verwechseln?
4. Betrachten Sie das erste der fünf Hindernisse: sinnliches Verlangen. Der Ehrwürdige Chodron zitierte einen Text, der die Anhaftung an ihn als „brennende Hitze, die alles austrocknet“ beschreibt Glückseligkeit“, wie „ein Vogel, der in einem Netz gefangen ist“, wie „einer, der eine mit Honig bestrichene Klinge leckt“. Warum ist das so? Denken Sie an spezifische Beispiele, in denen es ein Hindernis für Ihr eigenes war Meditation auf diese Weise üben. Warum ist der Gedanke „wenn ich meinem nicht folge sinnliches Verlangen, ich werde nicht glücklich sein“ nicht wahr? Was kann man dagegen tun sinnliches Verlangen (Welche Gegenmittel können Sie anwenden, wenn Sie bemerken, dass es in Ihrem Kopf auftaucht)?
5. Betrachten Sie das zweite der fünf Hindernisse: Bosheit. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dies sei der Geist, der ständig Fehler in der Welt um uns herum findet. Es macht uns total unglücklich und doch halten wir an unserer Bosheit fest. Es stiehlt unsere Tugend, führt zu unglücklichen Wiedergeburten und lässt uns den Dharma verlieren. Wie haben Sie die Bösartigkeit in Ihrem eigenen Leben gesehen, sowohl auf als auch außerhalb des Kissens? Warum ist das ein solches Hindernis für die Konzentration? Was sind die Gegenmittel, die Sie anwenden können, um dem Geist der Bosheit entgegenzuwirken?

113 Das Gomchen Lamrim 11-03-17:

Die fünf Fehler und acht Gegenmittel

1. Betrachten Sie das dritte der fünf Hindernisse: Lethargie und Schläfrigkeit. Diese haben sowohl geistige als auch körperliche Aspekte. Wie haben Sie gesehen, wie Lethargie und Schläfrigkeit in Ihrem eigenen Leben wirken, sowohl auf als auch außerhalb des Kissens? Warum ist das ein solches Hindernis für die Konzentration? Was sind die Gegenmittel, die Sie anwenden können, um dem Geist der Lethargie und Schläfrigkeit entgegenzuwirken?
2. Betrachten Sie das vierte der fünf Hindernisse: Aufregung und Bedauern. Welche Dinge machen Ihnen Sorgen oder bedauern Sie? Welche Geschichte erzählen Sie sich über Ereignisse in Ihrem Leben, die zu Angst oder Bedauern führen? Warum sind diese ein solches Hindernis für die Konzentration? Nagarjuna fleht uns an, das abzulegen, was wir bereut und gereinigt haben, es loszulassen. Warum hilft uns Schuldgefühle nicht dabei, zu wachsen und uns zu verändern? Fällt es Ihnen schwer, Dinge aus der Hand zu legen? Was können Sie tun, um diese Fähigkeit zu kultivieren? Welche anderen Gegenmittel können Sie anwenden, um diesem Hindernis entgegenzuwirken?
3. Betrachten Sie das fünfte der fünf Hindernisse: verblendet zweifeln. Nagarjuna sagt, dass es so ist, als würde man an einer Weggabelung stehen und von der Entscheidung so gelähmt sein, dass wir nirgendwo hingehen. Er sagt, dass es der schlimmste der mentalen Faktoren ist. Warum ist das Ihrer Meinung nach so? Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass sie sich bei der Wahl des vorteilhaftesten Weges fragt, wie sie am besten ihr ethisches Verhalten bewahren und kontemplieren kann Bodhicitta . Betrachten Sie eine Entscheidung, die Sie getroffen haben oder gerade treffen, in diesem Licht. Ändert ein solcher Meinungsumschwung die Art und Weise, wie Sie über die Wahl denken? Wie könnten Ihre Entscheidungen anders ausfallen, wenn Sie gutes ethisches Verhalten bevorzugen und Bodhicitta über das, was dir das weltlichste Glück bringen könnte?
4. Gehen Sie jede der fünf Möglichkeiten durch, um den Hindernissen entgegenzuwirken: Betrachten Sie das Gegenteil von dem, was Sie ablenkt, untersuchen Sie den Nachteil dieses bestimmten Hindernisses, schenken Sie dem Gedanken keine Aufmerksamkeit, achten Sie darauf, die Gedankenbildung zu beruhigen (untersuchen Sie, WARUM Sie es sind diesen Gedanken denken, was Bedingungen dazu geführt hat, den Gedanken zu haben, die Gedanken von einem distanzierten Standpunkt aus zu beobachten usw.), den nicht tugendhaften Geisteszustand mit einem tugendhaften zu zermalmen. Verbringen Sie etwas Zeit mit jedem von diesen. Haben Sie diese in Ihrer Praxis eingesetzt? Wenn ja, in welchen Situationen waren sie nützlich? Was können Sie tun, um sie zu kultivieren und zu stärken und sie leichter zu nutzen, um die Hindernisse sowohl auf als auch außerhalb des Kissens zu überwinden?

114 Das Gomchen Lamrim 11-24-17:

Gliederung der Meditationssitzung

1. Der Ehrwürdige Tarpa sagte, dass unser Tag in zwei Teile geteilt werden kann: unsere Zeit auf und abseits des Kissens. Überlegen Sie, was Sie zwischendurch tun Meditation Sitzungen (während Sie Ihrem täglichen Leben nachgehen) beeinflusst Ihre Meditation sowie wie Ihr Meditation Sitzung beeinflusst, wie Sie Ihr tägliches Leben gestalten.
2. Das Meditation Die Sitzung selbst kann in drei Kategorien unterteilt werden: Ihre Motivation festlegen, das tun Meditation, und Hingabe. Warum ist Ihre Motivation so wichtig? Betrachten Sie Zeiten, in denen Sie in Ihrer Motivation für etwas, das Sie getan haben, klar waren, anstatt auf Automatik zu leben. Waren die Ergebnisse unterschiedlich? Wie hast du dich bei den Aktionen gefühlt?
3. Betrachten Sie die sechs vorbereitenden Praktiken: den Raum reinigen und den Altar arrangieren, machen Opfergaben, in der richtigen Position sitzen, den Geist beruhigen und Ihre Motivation festlegen, das Verdienstfeld visualisieren, das siebengliedrige Gebet rezitieren und bieten das Mandala und um Inspiration bitten. Warum sind diese so wichtig für ein komplettes Meditation trainieren? Was bietet jedes Angebot, das den Geist darauf vorbereitet, über die Lehren nachzudenken?
4. Der Ehrwürdige Tarpa sagte, dass wir unsere aufrechterhalten Meditation mit Achtsamkeit und Wachsamkeit. Was bedeutet das sowohl innerhalb als auch außerhalb Ihres Meditation Sitzungen? Was können Sie tun, um Achtsamkeit und Wachsamkeit in Ihrem Leben zu steigern und Ihr Bewusstsein für Tugend bei allem, was Sie tun, aufrechtzuerhalten und sich darauf zu konzentrieren?

115 Das Gomchen Lamrim 12-01-17:

Vollkommenheit der Großzügigkeit

Der Ehrwürdige Jigme definierte Großzügigkeit als eine Haltung, bei der wir bereit sind, alles zu geben, was andere brauchen. Denken Sie in diesem Sinne über Folgendes nach:

1. Verwenden Sie Beispiele aus dem Unterricht und aus Ihrer eigenen Erfahrung: Welche Vorteile hat Großzügigkeit gerade in diesem Leben? Was sind die Vorteile der Großzügigkeit in zukünftigen Leben?
2. Stellen Sie sich die Qualitäten echter Großzügigkeit vor: Geben ohne Zögern, ohne Hindernisse, die kritische Weisheit zu haben, um zu wissen, was wann zu geben ist. Wie wäre es, diese Qualitäten zu leben? Verbringen Sie Zeit damit, über jedes nachzudenken. Was können Sie tun, um jetzt damit zu beginnen, diese Qualitäten zu kultivieren?
3. Die Ehrwürdigen Tsepal und Tarpa schlugen vor, dass es dem klagenden, kritischen Geist direkt entgegensteht, sich der Welt mit einem Herzen der Großzügigkeit zu nähern. Überlegen Sie, wie dieser Prozess funktioniert. Wie können Sie Ihre eigene Negativität, Beschwerden und Kritik durch die Haltung der Großzügigkeit überwinden?
4. Berücksichtigen Sie beim Geben Ihre Motivation. Ist es Ihnen normalerweise bewusst? Denken Sie über Großzügigkeit nach, die Sie in der Vergangenheit vollbracht haben. Was hat Sie motiviert (wahre Großzügigkeit, Verpflichtung, Stolz, Ansehen)? Was können Sie tun, um Ihrer Motivation mehr Klarheit zu verschaffen und sie in den wahren Wunsch nach Nutzen umzuwandeln?
5. Betrachten Sie die drei Arten von Großzügigkeit: materielle Hilfe leisten, Angstfreiheit und den Dharma geben. Geben Sie Beispiele für alle (großen und kleinen), die Sie in Ihrem eigenen Leben und in der Welt erlebt haben. Wenn Sie sich die einzelnen Arten von Großzügigkeit ansehen, in welchen Situationen finden Sie Geben ganz natürlich? Jubeln!
6. Wenn Sie sich noch einmal die einzelnen Arten von Großzügigkeit ansehen, in welchen Situationen fällt es Ihnen schwer, großzügig zu sein? Was taucht in Ihrem eigenen Geist auf, das Sie daran hindert, auf eine der drei Arten zu geben? Was können Sie tun, welche Gegenmittel können Sie anwenden, um diese Hindernisse zu überwinden? Überlegen Sie sich für jede dieser drei Arten des Gebens spezifische Dinge, die Sie tun können, um die Gewohnheit der Großzügigkeit aufzubauen (einen Fremden anzulächeln, jemandem die Tür aufzuhalten, nicht hineinzuschlagen Wut, einen Freund ermutigen, sich die Zeit nehmen, einen älteren Nachbarn zu besuchen usw.).
7. Gehen Sie durch, wie Sie Großzügigkeit in Verbindung mit einander praktizieren können weitreichende Praktiken: die Ethik der Großzügigkeit, die Kraft der Großzügigkeit, die freudige Anstrengung der Großzügigkeit, die meditative Stabilität der Großzügigkeit, die Weisheit der Großzügigkeit. Wie könnte ein solches Denken die Kraft Ihrer Großzügigkeit und die Art und Weise, wie Sie mit anderen umgehen, beeinflussen?
8. Denken Sie daran, dass die Kultivierung von Großzügigkeit sowohl auf als auch außerhalb des Kissens geschieht, und nehmen Sie sich vor, diese Einstellung in sich selbst zu kultivieren Meditation Zeit, ändern Sie Ihre Motivationen und achten Sie darauf, mit anderen in Ihrem täglichen Leben mit einem immer großzügigeren Herzen zu interagieren.

116 Das Gomchen Lamrim 12-08-17:

Überprüfung des ethischen Verhaltens

1. Denken Sie über die letzten 5 destruktiven Handlungswege nach, wie sie sich heute in der Welt manifestieren:
   • Falsche Ansichten: Welche Art von falsche Ansichten werden auf diesem Pfad der Nicht-Tugend verwiesen? Überlegen Sie: Haben wir als Gesellschaft mehr Möglichkeiten zu finden und zu kultivieren? falsche Ansichten heute als wir am BuddhaZeit? Welche Art von falsche Ansichten siehst du heute in der Welt? In Ihrem eigenen Leben (kann Vergangenheit oder Gegenwart sein)? Was sind einige der Ergebnisse, die Sie gesehen haben falsche Ansichten, sowohl in der Welt als auch in deinem Leben? Was können Sie tun, welche Gegenmittel können Sie anwenden, um dem entgegenzuwirken falsche Ansichten in Ihrem Leben?
   • Bosheit: Wo siehst du Bosheit in der Welt? Unter was Bedingungen Siehst du es in deinem eigenen Kopf auftauchen? Was sind die Nachteile von Bosheit in Ihrem eigenen Leben? In der Welt? Wie können Sie sich als Praktizierender vor bösartigen Gedanken schützen?
   • Begierde: Wo sehen Sie Begehrlichkeiten heute in der Welt? Unter was Bedingungen Siehst du es in deinem eigenen Leben wirken? Was sind die Nachteile der Begehrlichkeit in Ihrem eigenen Leben? In der Welt? Welche Tools bietet die Buddha bieten, um dem Geist der Habgier entgegenzuwirken?
   • Idle Talk: Wo sehen Sie heute Idle Talk in der Welt? Wo in deinem eigenen Leben kämpfst du damit? Welchen Schaden richtet müßiges Gerede in der Welt an? In deinem Leben? Was können Sie tun, um leeres Geschwätz in Ihrem eigenen Leben zu bekämpfen?
   • Schroffe Sprache: Welche Formen der schroffen Sprache sehen Sie heute in der Welt? In deinem eigenen Leben? Was sind die Folgen von schroffem Reden? Welchen Schaden sehen Sie in der Welt und in Ihrem Leben als Folge von schroffen Äußerungen? Was können Sie tun, um der harten Sprache entgegenzuwirken?
2. Was bedeutet gutes ethisches Verhalten? Was ist weitreichendes ethisches Verhalten?
3. Was sind einige der Vorteile eines weitreichenden ethischen Verhaltens?
4. Wie trägt ethisches Verhalten dazu bei, Vertrauen in Beziehungen aufzubauen?
5. Was bedeutet es, in „entarteten Zeiten“ zu leben? Leben wir in einem oder gibt es mehr Freundlichkeit auf der Welt denn je?
6. Was passiert, wenn jemand versucht, seine Version von Ethik gesetzlich zu verankern? Wie bringen wir unseren eigenen ethischen Kodex mit Öffentlichkeitsarbeit (Freiwilligenarbeit, politischer Aktivismus usw.) in Einklang, wenn wir das breite Spektrum religiöser Traditionen in der Gesellschaft berücksichtigen?
7. Sollte jemand das Recht oder die moralische Verpflichtung haben, harsche oder spalterische Äußerungen in der Öffentlichkeit oder im Internet zu zensieren?
8. Wie hilft Ihnen ein ethisches Leben in diesem Leben? Wie wirkt es sich auf die Menschen aus, mit denen Sie in Kontakt kommen?
9. Sehen Sie die Nachteile der Nicht-Tugend und die vielen Vorteile des Beibehaltens eines guten ethischen Verhaltens, beschließen Sie, Negativität aufzugeben und die Handlungen von zu kultivieren Körper, Sprache und Geist, die Frieden und Harmonie in Ihrem Leben und in der Welt schaffen.

117 Das Gomchen Lamrim 12-15-17:

Stärke Überprüfung

1. Der Ehrwürdige Chodron bevorzugt die Bezeichnung „Kraft” zu “Geduld”, weil es eher ein Gefühl innerer Stärke, eines starken Geistes vermittelt. Was bedeutet es, einen starken Geist und innere Stärke zu haben? Hat das in Ihrem Kopf einen anderen Geschmack als Geduld?
2. Ehrwürdiger Jampa definiert Kraft als ein ungestörter Geist, der von anderen verursachten Schaden, Leiden wie Krankheiten und Schwierigkeiten, denen wir begegnen, wenn wir den Dharma praktizieren, ertragen kann. Von wem können Sie sich inspirieren lassen, wie Sie sich verkörpern können Kraft? Was sind Beispiele für diese Qualität in Geschichten aus dem Leben des Buddha? Bei Menschen, die heute auf der Welt leben?
3. Kultivieren Kraft, besteht der erste Schritt darin, die Vorteile zu berücksichtigen:
   • Einige der Vorteile, die in der Lehre besprochen wurden, waren, dass Sie anderen keinen Schaden zufügen werden, Sie werden mehr Frieden und Glück haben, Sie werden viel mehr erreichen, Sie werden keine Feinde auf der Welt haben, Sie werden nicht von Ärger geplagt , Sie werden mehr Enthusiasmus haben und Sie werden einen friedlichen Tod haben. Welche anderen Vorteile wurden möglicherweise in der Lehre nicht erwähnt? Was ist die Verbindung zwischen Kultivierung Kraft und erleben Sie diese Ergebnisse?
   • Was ist Ihre Erfahrung? Wie hat das Üben Kraft hat Ihnen in Ihrem Leben geholfen? Sei präzise.
4. Bedenke auch die Nachteile der NICHT-Kultivierung Kraft.
   • Einige Nachteile, die in der Rezension erwähnt wurden, waren: Du bist die ganze Zeit schlecht gelaunt, niemand will in deiner Nähe sein, es zerstört deine Verdienste und verlangsamt deinen spirituellen Fortschritt, du triffst impulsive Entscheidungen ohne Weisheit, du schläfst nicht Nun, und das Glück, das Sie erleben, wird schwer wiederzugewinnen sein. Gibt es andere Nachteile, die Sie in Ihrem eigenen Leben oder in der Welt gesehen haben? Was ist die Verbindung zwischen sich nicht kultivieren? Kraft und diese Ergebnisse?
   • Was ist Ihre Erfahrung? Wie hat sich nicht kultiviert Kraft dir geschadet? Sei präzise.
5. Bezüglich der Kraft sich nicht zu rächen, wenn andere dir schaden, bedenke einige Bedingungen das könnte dazu beitragen, dass Sie anderen schaden wollen?
   • Wurde Ihnen beigebracht, sich zu rächen, wenn Sie verletzt werden? Was in der Gesellschaft, selbst als Erwachsener, fördert dies?
   • Haben Sie Probleme, sich zu identifizieren Wut in seinen vielen Formen und haben daher Probleme mit der Anwendung von Gegenmitteln?
   • Gibt es Situationen, in denen Ihnen das Unterlassen von Vergeltung schwerer fällt als in anderen Situationen?
   • Welche Gegenmittel und Gedankenumwandlungstechniken bietet der Dharma, um Ihnen beim Überwinden zu helfen Wut und der Wunsch, sich zu rächen, wenn Sie verletzt werden?
6. Bezüglich der Kraft bereitwillig Leid wie körperliche Krankheit, Verletzung etc. zu ertragen:
   • Wie reagierst du oft, wenn du so leidest?
   • Wie schadet es Ihnen und anderen, auf Ihre übliche Weise zu reagieren?
   • Betrachten Sie spezifische Situationen, in denen Sie gelitten haben. Was hätten Sie gerne anders gemacht?
   • Welche Gegenmittel und Gedankentransformationstechniken bietet der Dharma, um Ihnen zu helfen, den Wunsch zu überwinden, die Erfahrung von geistigem und körperlichem Leiden abzulehnen?
7. Bezüglich der Kraft um den Dharma zu praktizieren:
   • Welche Hindernisse treten in Ihrer eigenen Praxis auf, die Sie davon abhalten, den Dharma zu praktizieren?
   • Welche Probleme sind aufgrund dieser Hindernisse entstanden?
   • Welche Gegenmittel und Gedankentransformationstechniken bietet der Dharma, um Ihnen zu helfen, diese Hindernisse zu überwinden?
8. Nehmen Sie sich vor, über die Vorteile des Übens nachzudenken Kraft und den Nachteil, nicht zu praktizieren, sowie Gegenmittel und Gedankentransformationstechniken anzuwenden, die Ihnen helfen, mit Ihrer Erfahrung auf nutzbringende Weise zu arbeiten.

118 Das Gomchen Lamrim 12-22-17:

Freudige Anstrengungsbewertung

1. Was sind einige der Vorteile, wenn man fröhliche Ausdauer/Anstrengung praktiziert?
2. Welche weltlichen Aktivitäten haben Sie getan, die von freudiger Anstrengung durchdrungen waren – welche Schwierigkeiten haben Sie mit einem freudigen, entschlossenen Geist überwunden?
3. Welche Dharma-Aktivitäten haben Sie getan, die von freudiger Anstrengung durchdrungen waren – welche Schwierigkeiten haben Sie mit einem freudigen, entschlossenen Geist überwunden?
4. Wie bringen wir diese freudige Ausdauer in Schwung?
5. Was sind die Hindernisse für freudvolles Ausharren in Ihrem eigenen Leben? Sei präzise.
6. Welche der drei Arten von Faulheit stehen Ihnen im Weg, freudige Ausdauer zu kultivieren: Aufschieben, Ablenkung durch vorübergehendes Glück oder Selbstverachtung? Welche Gegenmittel wenden Sie an?
7. Welcher der drei Schritte in der Meditation auf den Tod (der Tod ist endgültig, die Zeit des Todes ist unbestimmt, und zum Zeitpunkt des Todes hilft nichts als Dharma-Praxis) dich dazu inspirieren, das Aufschieben durchzusetzen. Erklären Sie, warum Sie gerade dieser eine motiviert?
8. Wie arbeitet man mit Entmutigung, um das Ziel des vollständigen Erwachens zu erreichen?
9. Betrachten Sie Beispiele für freudige Ausdauer, die Sie bei anderen gesehen haben und die Sie inspirieren. Was macht das mit deinem Verstand?

119 Das Gomchen Lamrim 12-29-17:

Die fünf Hindernisse und acht Gegenmittel zur meditativen Stabilisierung

1. Der erste der fünf Fehler ist Faulheit, von der es drei Arten gibt: Schlafen und herumliegen, mit Dingen beschäftigt sein, die nichts zur Spirituellen Praxis beitragen oder sie tatsächlich behindern, und Entmutigung.
   • Mit welcher Art von Faulheit kämpfst du am meisten?
   • Was sind aus eigener Erfahrung die Nachteile dieser Art von Faulheit? Wie bereitet es Ihnen Probleme?
   • Im Zusammenhang mit Faulheit in Bezug auf Ihre Meditation Praxis, was sind die Gegenmittel, die dem entgegenwirken, wenn es in deinem Geist auftaucht? Arbeiten Sie sich durch jedes der vier in der Lehre gegebenen – was an diesen Gegenmitteln macht sie besonders wirksam, um Ihnen zu helfen, das zu erreichen Meditation Kissen?
2. Der zweite der fünf Fehler ist das Vergessen der Anweisung (das Objekt von Meditation).
   • Das Gegenmittel zu diesem Fehler ist Achtsamkeit, aber es ist wichtig, sich darüber im Klaren zu sein, was in diesem Zusammenhang mit Achtsamkeit gemeint ist. Was ist der Unterschied zwischen weltlicher Achtsamkeit und der Achtsamkeit der buddhistischen Praxis?
   • Was hat es mit der buddhistischen Achtsamkeit auf sich, das zu meditativer Konzentration führt, die säkulare Achtsamkeit nicht erreichen kann?
   • Welche Rolle spielen Ethik und Weisheit bei der Kultivierung von Achtsamkeit?
   • Wie kann Schweigen Achtsamkeit fördern?
3. Der dritte der fünf Fehler ist Unruhe und Nachlässigkeit.
   • Grobe Erregung ist Zerstreuung, Zerstreuung, Umherirren, der wuchernde Geist, Unruhe, die die Stabilität des Geistes beeinträchtigt Meditation. Wie haben Sie dies in Ihrer eigenen Praxis erlebt?
   • Grobe Nachlässigkeit ist dort, wo der Geist neblig ist und die Meditation Objekt fehlt Energie, Kraft, Klarheit. Wie haben Sie dies in Ihrer eigenen Praxis erlebt?
   • Obwohl es nicht das eigentliche Gegenmittel ist, welche Rolle spielt das introspektive Bewusstsein? Meditation? Wie ermöglicht es Ihnen, Ihren Geist zurück zu bringen Meditation Objekt?
   • Sobald das introspektive Bewusstsein Unruhe und Nachlässigkeit identifiziert hat, was sind die eigentlichen Gegenmittel gegen beide?
4. Der vierte der fünf Fehler ist die Nichtanwendung des Gegenmittels.
   • Wie haben Sie das in Ihrer Praxis erlebt? Warst du so in einen Tagtraum, eine Erinnerung oder eine mentale Wucherung verstrickt, dass du wusstest, dass du deine Gedanken wieder auf das Objekt richten solltest, es aber nicht getan hast?
   • Welche Probleme hat dies in Ihrer Praxis verursacht?
   • Natürlich ist das Heilmittel einfach die Anwendung des Gegenmittels. Was können Sie tun, um die Bedeutung des Gegenmittels in Ihrem Körper zu stärken und Energie für die Anwendung aufzubauen? Meditation?
5. Der fünfte der fünf Fehler ist eine zu starke Anwendung des Gegenmittels.
   • Haben Sie diesen Fehler in Ihrem erlebt Meditation Sitzung? Welche Probleme hat dies verursacht?
   • Das Heilmittel gegen diesen Fehler besteht darin, gleichmütig zu bleiben oder, wie der Ehrwürdige Chodron sagte, „sich zu entspannen“. Stellen Sie sich vor, Sie wenden dieses Gegenmittel in Ihrer Sitzung an. Wie erleichtert es die meditative Konzentration?
6. Erkennen Sie, wie diese Fehler Ihre Spirituelle Praxis behindern, nehmen Sie sich vor, Ihren Geist auf diese Fehler zu beobachten und wenden Sie schnell die entsprechenden Gegenmittel an.

120 Das Gomchen Lamrim 01-05-18:

Sechs Bedingungen für Gelassenheit

1. In der Begründung sagte der Ehrwürdige Tarpa, dass die Weisheit, die Leerheit erkennt, das direkte Gegenmittel ist, weil all unser Dukkha aus der falschen Wahrnehmung dessen entsteht, wie die Dinge existieren. Als Ergebnis, alle die Lehren der Buddha bereite uns vor und führe uns dazu, eine Verwirklichung der Leerheit zu erlangen. Verbringen Sie einige Zeit damit, über Lehren auf verschiedenen Stufen des Pfades nachzudenken und überlegen Sie, wie sie zu dieser Weisheit führen.
2. Wie erleichtert vor diesem Hintergrund die meditative Stabilisierung die Weisheit?
3. Auch wenn Sie in diesem Leben vielleicht nicht in der Lage sind, Gelassenheit zu erlangen, können Sie damit beginnen, diese Fähigkeit aufzubauen. Wie der Ehrwürdige Tarpa sagte, summieren sich die Tropfen auf den heißen Stein. Wie könnte die Konzentrationsfähigkeit kultiviert werden? Meditation, auf welchem ​​Niveau Sie auch immer dazu in der Lage sind, profitieren Sie jetzt von Ihrer Praxis, auf und neben dem Kissen? Wie führt es dazu, irgendwann in der Zukunft meditative Stabilität zu haben?
4. Betrachten Sie die erste der sechs Bedingungen Gelassenheit entwickeln: an einem geeigneten Ort wohnen.
   • Warum ist dieser Zustand vorteilhaft für die Kultivierung von Gelassenheit? Welchen Nutzen bringt es?
   • Wie funktioniert es? Zugang, gute Kameradschaft, leichte Beschaffung von Vorräten usw. helfen, einen angemessenen Ort der Ruhe zu schaffen Meditation?
   • Inwieweit haben Sie bereits mit der Einrichtung dieser Art begonnen Bedingungen in deinem Leben? Welchen Nutzen hatte dies?
   • Welche Hindernisse treten auf, die Sie davon abhalten, diesen Zustand weiter zu kultivieren, und was können Sie tun, um sie zu überwinden?
5. Betrachten Sie die zweite und dritte der sechs Bedingungen Gelassenheit entwickeln: wenig Lust haben und zufrieden sein.
   • Warum sind das so? Bedingungen vorteilhaft für die Kultivierung von Gelassenheit?
   • Der Ehrwürdige Tarpa sagte, es gehe darum, sich ganz dem Geist des vollständigen Erwachens zu widmen, anstatt auf dem Kissen zu sitzen und darüber zu träumen, wie die Dinge besser werden könnten. Inwieweit siehst du diese Art von Ablenkung in dir? Meditation trainieren? Was sind die Nachteile davon?
   • Inwieweit haben Sie bereits damit begonnen, dem Begehren entgegenzuwirken und Zufriedenheit in Ihrem Leben zu kultivieren, und welche Vorteile haben Sie dadurch erfahren?
   • Welche Hindernisse entstehen, die Sie davon abhalten, diese weiter zu kultivieren? Bedingungen und was kannst du tun, um sie zu überwinden?
6. Betrachten Sie die vierte der sechs Bedingungen Gelassenheit entwickeln: Viele Aktivitäten komplett aufgeben.
   • Der Ehrwürdige Tarpa sagte, dass es darum geht, bestimmte Aktivitäten während des Retreats aufzugeben, wie E-Mail, sich um die Familie kümmern, einkaufen, Kontakte knüpfen usw. Warum ist dieser Zustand vorteilhaft für die Kultivierung von Gelassenheit? Welchen Nutzen bringt es?
   • Inwieweit haben Sie bereits damit begonnen, bestimmte Aktivitäten in Ihrem Leben aufzugeben oder zu reduzieren, und welche Vorteile haben Sie dadurch erfahren?
   • Welche Hindernisse treten auf, die Sie davon abhalten, diesen Zustand weiter zu kultivieren, und was können Sie tun, um sie zu überwinden?
7. Betrachten Sie die fünfte der sechs Bedingungen Gelassenheit entwickeln: reine ethische Disziplin.
   • Warum ist dieser Zustand vorteilhaft für die Kultivierung von Gelassenheit? Welchen Nutzen bringt es?
   • Inwieweit haben Sie bereits begonnen, in Ihrem Leben eine gute ethische Disziplin zu kultivieren, und welche Vorteile haben Sie daraus gezogen?
   • Welche Hindernisse treten auf, die Sie davon abhalten, diesen Zustand weiter zu kultivieren, und was können Sie tun, um sie zu überwinden?
8. Betrachten Sie den sechsten der sechs Bedingungen Gelassenheit entwickeln: Begehrensgedanken vollständig loswerden.
   • Warum ist dieser Zustand vorteilhaft für die Kultivierung von Gelassenheit? Welchen Nutzen bringt es?
   • Wie hilft die Meditation über Vergänglichkeit, diesen Zustand zu kultivieren?
   • Der Ehrwürdige Tarpa sagte, dass, weil wir versuchen, durch die form- und formlosen Reiche voranzukommen (das Reich der Begierden aufzugeben), jedes weltliche Verlangen, an dem wir festhalten, diesem Ziel direkt entgegenwirkt, also muss es aufgegeben werden. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um diesen Punkt wirklich zu überdenken.
   • Welche Hindernisse treten auf, die Sie davon abhalten, diesen Zustand zu kultivieren, und was können Sie tun, um sie zu überwinden?
9. Warum ist es so wichtig, realistisch zu sehen, was Sie jetzt erreichen können, und sich daran zu erinnern, dass selbst kleine Anstrengungen, die Sie unternehmen, wichtig sind und dazu beitragen, Sie an Ihr Ziel zu bringen?
10. Wenn Sie die vielen Vorteile der Kultivierung meditativer Konzentration sehen, beschließen Sie, diese sechs unterstützenden Kräfte zu stärken Bedingungen in Ihrem Leben.

121 Gömchen Lamrim 01:

Neun Stufen der anhaltenden Aufmerksamkeit

1. Der Ehrwürdige Chodron begann den Unterricht mit einer Erklärung, was „Schulung“ in der buddhistischen Praxis bedeutet. Mehr als nur ein Buch zu lesen und einen Test zu bestehen, Training ist Charakterbildung. Es transformiert unseren eigenen Geist. Es verändert die Art und Weise, wie wir unter Stress reagieren, sodass wir flexibel sind und auf Situationen so reagieren können, dass wir selbst und andere davon profitieren. Mit diesem Verständnis von Training bot sie viele Werkzeuge an, mit denen wir unsere eigenen Erfahrungen untersuchen konnten. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um sie zu untersuchen:
   • Was ist die Natur von Samsara? Wo in Samsara haben wir Berechenbarkeit und Stabilität?
   • Wenn es keinen Schöpfer und kein inhärent existierendes Selbst gibt, nur Wesen, die unter dem Einfluss von Leiden stehen und Karma, wer ist dafür verantwortlich, dass die Dinge stabil bleiben?
   • Wenn Sie alle Ursachen berücksichtigen und Bedingungen die zusammenkommen müssen, damit Situationen entstehen, ist es vernünftig zu glauben, dass Sie oder jemand anderes in der Lage sein sollte, sie zu kontrollieren?
   • Denken Sie daran, dass das Einzige, was in Samsara vorhersehbar ist, darin besteht, dass sich die Dinge in jedem Moment ändern, dass wir in Samsara kein dauerhaftes Glück finden können und dass es kein inhärent existierendes Selbst gibt.
   • Bedenken Sie, wenn Sie starr und unflexibel sind, liegt das nicht an Ihrem Umfeld und den Menschen, in denen es sich befindet, sondern an Ihren eigenen Leiden und falschen Erwartungen.
   • Wenn es dir unangenehm ist, wie sich die Dinge von einem Cent auf den anderen ändern, pass auf dich auf klammern auf Beständigkeit und Stabilität. Anstatt sich Gedanken zu machen: „Warum sind die Dinge so? Sie sollten nicht so sein“, gehen Sie nach innen… „Was bringt mich der falsche Glaube an Beständigkeit und Stabilität? Wie bringen sie mich zum Nachdenken? Ist das Problem, dass sich die Dinge ändern oder dass ich die Erwartung hatte, dass die Dinge nach meinem Plan laufen würden? Was verursacht wirklich mein Unbehagen?“
   • Untersuche, wie angstbasiert Samsara ist, wie du trotz der Unsicherheit von Samsara versuchst, alles sicher zu machen.
   • Wenn Sie sich bei bestimmten Menschen unwohl fühlen, statt ihre schlechten Eigenschaften aufzuzählen, überprüfen Sie, ob Ihre eigene Meinungsfabrik Überstunden macht.
   • Wenn Sie die Vorschläge, Ideen und Vorgehensweisen anderer nicht ertragen können, schauen Sie sich an, woran Sie festhalten – Beständigkeit? Wahre Existenz? Sehen Sie sich Ihre eigene Arroganz an. Ist dein Weg der einzige Weg, Dinge zu tun?
2. Betrachten Sie die sechs Kräfte: Hören, Reflexion, Achtsamkeit, introspektives Bewusstsein, Anstrengung und vollständige Vertrautheit. Wie unterstützen diese jeweils die Konzentrationsentwicklung?
3. Betrachten Sie die vier Arten der Aufmerksamkeit: fester Fokus, unterbrochener Fokus, ununterbrochener Fokus und spontaner Fokus. Gehen Sie in Ihrem eigenen Geist durch, wie eins zum nächsten führt, während ein Meditierender meditative Stabilität kultiviert.
4. Betrachten Sie die neun Stufen der anhaltenden Aufmerksamkeit: den Geist platzieren, kontinuierliche Platzierung, wiederholte Platzierung, enge Platzierung, Zähmung, beruhigend, gründlich befrieden, Single-Pointed machen und in Equipoise platzieren. Gehen Sie in Ihrem eigenen Geist durch, wie eins zum nächsten führt, während ein Meditierender meditative Stabilität kultiviert.
5. In Bezug auf die erste der neun Stufen (das Platzieren des Geistes) sagte der Ehrwürdige Chodron, dass in dieser Stufe die Erscheinung des Objekts nicht sehr klar ist und der Geist von diskursiven Gedanken geplagt wird. Um den Geist zum Bleiben zu bringen, müssen wir lernen, den Geist von äußeren Objekten zurückzuziehen und darauf Achtsamkeit zu erzeugen. Wir können diesen Prozess jetzt in den Pausenzeiten (wenn wir nicht auf dem Kissen sind) starten:
   • Bedenken Sie: Wenn Sie gezwungen sind, jedes Mal hinzuschauen, wenn sich jemand in einem Raum bewegt oder Lärm macht, wie wird sich das auf Sie auswirken? Meditation Sitzung? Was kannst du tun, um an deiner Achtsamkeit zu arbeiten? vom Kissen damit es Ihnen zugute kommt Meditation Sitzungen? Sei präzise?
   • Bedenken Sie: Wenn Sie unter Sorgen und Ängsten leiden, wie wird sich das auf Sie auswirken? Meditation Sitzung? Gibt es bestimmte Ängste, die immer wieder auftauchen? Was sind Sie? Wenn du nicht da bist Meditation, beginnen Sie zu üben, diese Gedanken einfach als „ängstliche Gedanken“ zu identifizieren, anstatt sie zu füttern.
6. Nach den neun Stufen kultivieren wir die geistige und körperliche Geschmeidigkeit, gefolgt von der Glückseligkeit von geistiger und körperlicher Geschmeidigkeit. Überlegen Sie, was diese Art von Wartungsfreundlichkeit der Körper und Geist mag sein. Wie könnte es einen Unterschied in Ihrer Praxis auf und neben dem Kissen machen?
7. Schließlich erlangt der Meditierende Gelassenheit, wenn die meditative Stabilität weiter zunimmt. Betrachten Sie einige der Vorteile von Gelassenheit:
   • Das Körper und Verstand sind flexibel und dienstbereit
   • Der Geist ist sehr weit
   • Der Geist kann fest auf dem bleiben Meditation Objekt
   • Es gibt ein Gefühl von großer Klarheit
   • In der Post Meditation Zeit, Beschwerden treten nicht so stark oder so häufig auf, und Verlangen denn das Sinnesvergnügen nimmt deutlich ab
   • Schlaf kann umgewandelt werden in Meditation
8. Nachdem Sie den Prozess der Kultivierung meditativer Stabilität und die vielen Vorteile besser verstanden haben, beschließen Sie, damit zu beginnen, diese Perfektion in Ihrem Selbst zu kultivieren Meditation Sitzungen.

122 Das Gomchen Lamrim 01-19-18:

Von der Gelassenheit bis zu den Jhanas

1. Betrachten Sie einige der Vorteile der Entwicklung von Gelassenheit: die Körper und Geist werden sehr flexibel und brauchbar, körperliche und geistige Geschmeidigkeit entstehen schnell und machen das Körper und Geist kooperativ, der Geist ist geräumig und kann fest und stetig auf dem bleiben Meditation Gegenstand, so dass auch ein lauter Ton Sie nicht ablenkt, Sie ein Gefühl von großer Klarheit haben und trotzdem Beschwerden in der Post auftauchen Meditation Wenn sie nicht so stark sind, kann der Schlaf leicht umgewandelt werden Meditation und Meditation kann als Schutz verwendet werden. Was könnte es für Ihre Praxis auf und neben dem Kissen bedeuten, diese Vorteile zu erleben? Wie können diese Vorteile Ihnen helfen, anderen zu nützen?
2. Betrachten Sie die vier Leiden, die die Gelassenheit beeinträchtigen können: Anhaftung, Arroganz, Ignoranz u falsche Ansichten. Was ist damit gemeint Anhaftung in diesem Zusammenhang? Warum wird gerade jedes dieser Leiden als ein solches Hindernis für die Gelassenheit angesehen?
3. Betrachten Sie die fünf Super-Wissen: übernatürliche Kräfte, das göttliche Ohr, das Verständnis der Gedanken anderer, die Erinnerung an vergangene Leben, das göttliche Auge und die Zerstörung von Schadstoffen. Im Buddhismus sind dies keine Selbstzwecke, sondern werden erreicht, um fühlenden Wesen zu nützen. Wie könnte jedes dieser Super-Wissen für einen Praktizierenden von Nutzen sein? Bodhisattva Pfad?
4. Stellen Sie sich vor, Sie könnten sich an all Ihre vergangenen Leben erinnern. Warum sollte das zu tiefen Gefühlen führen? Verzicht und dem Entschlossenheit, frei zu sein aus Samsara? Warum würde sehen Extras'Vergangene Leben führen zu Mitgefühl?
5. Um die vielen Vorteile der Kultivierung meditativer Stabilität besser zu verstehen, entschließen Sie sich, mit der Kultivierung dieser Perfektion in Ihrem Körper zu beginnen Meditation Sitzungen.

123 Das Gomchen Lamrim 02-09-18:

Gelassenheit und Einsicht

1. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass wir, um Gelassenheit zu haben, die Ablenkungen durch äußere Objekte der Sinne beseitigen müssen. Warum ist dies ein so wichtiger Schritt, um Gelassenheit zu kultivieren? Welchen Ablenkungen sind Sie selbst ausgesetzt? Meditation? Welche Gegenmittel können Sie anwenden, um die Konzentration auf Ihr Objekt zu kultivieren? Meditation?
2. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass es darum geht, unsere „Meinungsfabrik“ abzuschalten, wenn wir dem mentalen Geschwätz, einem großen Hindernis auf dem Weg, entgegenwirken. Wir denken, unsere Meinungen sind Über uns. Inwiefern finden Sie das in Ihrem eigenen Leben wahr?
3. Klarheit und Stabilität sind zwei Eigenschaften, die wir in Gelassenheit entwickeln wollen Meditation. Was sind sie und wie tragen sie zur Gelassenheit bei?
4. Warum ist es so wichtig, das Richtige zu haben? Bedingungen Gelassenheit zu tun Meditation (wenig Wünsche haben, Zufriedenheit kultivieren, wenig Aktivitäten haben, reines ethisches Verhalten praktizieren und Wunschgedanken ablehnen)? Wie tragen diese alle dazu bei, Gelassenheit zu erlangen?
5. Betrachten Sie jeden der Vorteile der Gelassenheit: die Körper ist bequem und zufrieden, der Geist ist glücklich und friedlich, der Geist kann leicht auf Tugend ausgerichtet werden, wir erschaffen nicht so viel Negativität, unsere Tugend ist stark, wir nutzen sie, um Einsicht zu verwirklichen, wir überwinden die Wiedergeburt in Samsara. Was bewirkt der Gedanke an diese Vorteile für Ihren Geist? Wie könnte es Ihre Interaktionen mit anderen und der Welt verändern, wenn Sie sie haben? Wie könnte es Ihr eigenes Selbstvertrauen und Ihre freudige Anstrengung verändern, wenn Sie sie haben?
6. Wie wirken Achtsamkeit und introspektives Gewahrsein, um dem Geist zu helfen, Schlaffheit (die Klarheit behindert) und Ruhelosigkeit (die Stabilität behindert) entgegenzuwirken?

124 Das Gomchen Lamrim 02-16-18:

Gelassenheit erlangen

1. Es geht um die Praxis! Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass wir, wie wir jemandem sagen müssen, wie man sich ernährt, um gesund zu sein, durch Versuch und Irrtum üben müssen, um zu sehen, wie es für unseren eigenen Körper ist, so müssen wir üben, um zu verstehen, was es bedeutet, das richtige Maß an Lockerheit zu erreichen oder Enge in unseren Köpfen wie wir meditieren . Warum ist es so wichtig, persönliche Erfahrung in der Meditation zu sammeln, um Gelassenheit zu entwickeln und nicht nur die Lehren zu verstehen?
2. Warum ist es so wichtig, Konzentrationsmeditationen kurz zu halten, wenn Sie mit dem Meditieren beginnen? Was könnte ein gesunder Meditation Sitzung zur Entwicklung von Gelassenheit in Ihrer eigenen Praxis aussehen?
3. Der Text erklärt, dass Aufregung aufgrund entsteht Anhaftung und Nachlässigkeit begreift das Objekt nicht genau Meditation. Wo sehen Sie diese in Ihrer Praxis auftreten? Welche Nachteile dieser beiden erleben Sie persönlich?
4. Achtsamkeit und introspektives Gewahrsein wirken in unserem zusammen Meditation Sitzungen, die uns helfen, beim Objekt zu bleiben. Überlegen Sie, warum unser introspektives Bewusstsein umso stärker sein wird, je stärker unsere Achtsamkeit ist. Was können Sie vor diesem Hintergrund sowohl auf als auch außerhalb des Kissens tun, um Ihre Achtsamkeit zu steigern?
5. Warum ist es so wichtig, die richtigen Gegenmittel gegen Schlaffheit und Aufregung anzuwenden? Welche Gegenmittel können Sie jeweils anwenden?
6. Betrachten Sie die gemeinsamen Faktoren, die zu Nachlässigkeit und Aufregung führen: Nicht auf die Sinne achten, nicht mit Maß essen, schlafen, sich nicht anstrengen und keine introspektive Achtsamkeit anwenden. Womit haben Sie am meisten zu kämpfen? Was können Sie auf und neben dem Kissen tun, um diesen Faktoren entgegenzuwirken?
7. Berücksichtigen Sie die spezifischen Faktoren, die zu Schlaffheit führen: Schlaf, zu lange Sitzungen und kein Genuss oder keine Sorge Meditation. Berücksichtigen Sie auch die spezifischen Faktoren, die Unruhe hervorrufen: nicht genug über die Nachteile von Samsara meditiert zu haben, das Objekt zu fest zu halten und Anhaftung zu geliebten Menschen. Womit haben Sie am meisten zu kämpfen? Was können Sie auf und neben dem Kissen tun, um diesen Faktoren entgegenzuwirken?
8. Betrachten Sie einige der Vorteile des Habens Zugang Konzentration: die Fähigkeit, Beschwerden vorübergehend zu unterdrücken, Geschmeidigkeit stellt sich schnell ein und bleibt nach der Sitzung teilweise erhalten, die fünf Hindernisse treten kaum auf, die Beschwerden sind schwach, und Stabilität und Klarheit sind groß. Was macht der Gedanke an diese Vorteile für Ihren Geist? Wie könnte es sein, diese Vorteile in Ihrem Leben zu erfahren? Wie könnte es die Art und Weise verändern, wie Sie mit der Welt interagieren?
9. Nachdem Sie den Prozess der Kultivierung meditativer Stabilität und die vielen Vorteile besser verstanden haben, beschließen Sie, damit zu beginnen, diese Perfektion in Ihrem Selbst zu kultivieren Meditation Sitzungen.

125 Das Gomchen Lamrim 02-23-18:

Identifizieren von quälender Ignoranz

1. In der Einleitung und als Antwort auf einen Artikel der Washington Post lehrte der Ehrwürdige Chodron, dass wir die Welt um uns herum unter anderem durch unsere Einstellungen beeinflussen. Betrachten Sie diesen Punkt:
   • Wenn Sie von Menschen umgeben sind, die entmutigt und verbittert sind, wie beeinflusst das Ihre Lebensweise, Ihre Ideen und Ihr Handeln?
   • Umgekehrt, wenn Sie von Menschen umgeben sind, die hoffnungsvoll und glücklich sind und den Pfad praktizieren, wie beeinflusst das die Art und Weise, wie Sie Ihr Leben, Ihre Ideen und Ihr Handeln leben?
   • Denken Sie daran, dass Sie das gleiche Einflusspotential auf andere haben. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass nicht die Handlung so entscheidend sei, sondern die Einstellung, und dass, wenn wir in unserer Praxis hart arbeiten, dann nur die Art und Weise, wie wir unser Leben leben, andere auf positive Weise beeinflusst.
   • Identifizieren Sie bestimmte Einstellungen und Situationen, in denen Sie Ihre Meinung von entmutigt und verbittert zu hoffnungsvoll und ermutigend ändern möchten. Entschließen Sie sich, Ihren eigenen Geist zu transformieren, um die Welt und die Menschen um Sie herum auf positive Weise zu beeinflussen.
2. Warum ist es so wichtig, vor der Meditation die richtige Sichtweise zu kultivieren, um Einsicht in die Leerheit zu entwickeln?
3. Betrachten Sie den Prozess des Erfassens wahrer Existenz: Zuerst haben wir die Basis, entweder von Personen oder Phänomene. Auf dieser Grundlage betrachtet unser unwissender Geist diese Sache oder Person, und sie erscheint uns als wirklich existierend, als existierend draußen, unabhängig von Ursachen und Bedingungen. Schließlich stimmt unser Verstand dieser Erscheinung zu. Machen Sie Beispiele dafür.
4. Bedenken Sie, dass das Objekt der Negation überhaupt nicht existiert. Die Basis existiert auf der konventionellen Ebene, aber das wirklich existierende Objekt, das uns erscheint und an das wir glauben, existiert nicht. Wenn es hilft, verwenden Sie das Beispiel des Ehrwürdigen Chodron, mit einer Sonnenbrille geboren zu werden, um zwischen dem, was existiert, und dem, was nicht existiert, zu unterscheiden.
5. Der Text behauptet aus der Sicht des Prasangika, dass das bloße „Ich“ weder ein Vorratsbewusstsein noch der Geist selbst ist. Warum kann das bloße „Ich“ keines dieser Dinge sein? Was ist das bloße „Ich“?
6. Was ist der Unterschied zwischen dem Greifen nach einem dauerhaften, einheitlichen und unabhängigen Selbst und dem Greifen nach einem wirklich existierenden Selbst? Was ist subtiler und warum?

126 Das Gomchen Lamrim 03-02-18:

Selbstlosigkeit erkennen

1. Untersuchen Sie 1) wie, wenn ein Objekt nicht mit Ihrer Denkweise übereinstimmt Wut entsteht, und 2) wie, wenn ein Objekt die mit deiner Denkweise übereinstimmen, Anhaftung entsteht. Machen Sie einige persönliche Beispiele aus Ihrem eigenen Leben. Bedenken Sie, dass diese beiden Antworten (Wut und Anhaftung) sind das Ergebnis von Unwissenheit, die nach wahrer Existenz greift, die im Geist vorhanden ist.
2. Wenn Unwissenheit die Wurzel von Samsara ist, warum musst du dann Leere erkennen, um diese Unwissenheit zu überwinden?
3. Betrachten Sie die Analogie der Flockenblume, die der Ehrwürdige Chodron in der Lehre verwendete. Inwiefern ist das Pflücken von Unkraut wie das Beseitigen der Wurzel von Samsara in Ihrem Geist?
4. Betrachten Sie die Kausalkette, die Samsara antreibt: Das Greifen nach wahrer Existenz führt zu verzerrter Aufmerksamkeit, die die guten oder schlechten Eigenschaften eines Objekts übertreibt, was zu Leiden führt, was zu Handlungen führt.Karma, was zu allen Ergebnissen des Dukkha von Samsara führt. Denke jeden Schritt durch und warum einer zum anderen führt. Warum bröckelt die ganze Kette, wenn die Unwissenheit entfernt wird?
5. Betrachten Sie die Analogie, ein Gesicht im Spiegel zu sehen. Inwiefern ähnelt das Erscheinen eines Gesichts in einem Spiegel dem Erscheinen einer inhärent existierenden Person? Wie erscheint jeweils? Wovon ist jeder abhängig? Wie können Sie diese Analogie verwenden, um Unwissenheit in Ihrem eigenen Kopf zu beseitigen?

127 Das Gomchen Lamrim 03-09-18:

Identifizierung der Person

1. Der Ehrwürdige Chodron sagte in der Lehre, dass wir einfach davon ausgehen, dass die Art und Weise, wie uns die Dinge erscheinen, so ist, wie sie existieren, und wir untersuchen nie wirklich, wie sie tatsächlich erscheinen.
   • Nehmen Sie sich etwas Zeit, um die Welt um Sie herum zu betrachten? Wie erscheint es?
   • Scheint es, als ob Objekte ihre eigene Natur haben, von ihrer eigenen Seite? Erscheinen sie objektiv, unabhängig von Ihrem Verstand, etwas, das sie zu dem macht, was sie sind? Scheinen sie unabhängig davon, von Ihrem eigenen Verstand bestimmt zu werden?
   • Betrachten Sie sich. Denken Sie jemals, dass Sie abhängig sind, als Ergebnis von Ursachen und Bedingungen, oder hast du einfach das Gefühl, dass du existierst und immer so existieren wirst, wie du bist?
2. Betrachten Sie die vier Schlüsselpunkte zur Feststellung des Mangels an inhärenter Existenz des „Ich“:
   • Der erste Schritt ist die Untersuchung der Frage, wenn ein inhärent existierendes „Ich“ existieren würde, wie müsste es existieren? Du suchst nicht nach einem inhärent existierenden „Ich“, weil das nicht existiert. Sie stellen fest, dass, wenn eine DID existiert, sie logischerweise auf eine bestimmte Weise existieren müsste. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wir müssen sehen, wie die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst das Objekt erfasst, warum und wie wir die Dinge als inhärent existierend erfassen. Warum ist das ein so wichtiger erster Schritt?
   • Der zweite Schritt besteht darin, sich klar zu machen, dass die einzigen beiden Optionen darin bestehen, dass ein inhärent existierendes „Ich“ 1) ein und dasselbe mit seinen Aggregaten oder 2) getrennt und ohne Bezug zu ihnen sein müsste. Warum ist es so wichtig, davon überzeugt zu sein, dass es hier keine dritte Alternative gibt?
   • Im dritten Schritt widerlegen wir diese beiden Optionen, indem wir für uns feststellen, dass das „Ich“ auf keine dieser beiden Arten existieren kann, indem wir Argumente verwenden. Warum ist dies allein nicht die Verwirklichung der Leerheit?
   • Schließlich verstehen wir im vierten Schritt, dass das „Ich“ absolut nicht inhärent existieren kann, weil es weder mit den Aggregaten identisch noch getrennt und ohne Beziehung zu ihnen ist. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass wir oft durch diese Punkte gehen können und uns am Ende nicht anders fühlen. Warum müssen wir meditieren immer wieder auf diese Punkte einzugehen und sie gründlich zu untersuchen, bevor sie beginnen, die Art und Weise zu beeinflussen, wie wir mit der Welt interagieren?
3. Wenn das Selbst auf diese wirklich existierende Weise existieren würde, wie es scheint, würden einige Probleme entstehen. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um über Folgendes nachzudenken:
   • Wenn das Selbst dasselbe wäre wie die Aggregate, wäre die Behauptung eines Selbst überflüssig. Du könntest sagen „Meine Gedanken wandern“ oder „Meine Körper denkt“, weil „ich“ und „mein Körper“ oder „my mind“ wäre synonym. Wir fühlen uns oft als unser Körper und Verstand. Überlegen Sie, was passieren würde, wenn das wirklich der Fall wäre, wenn Sie Ihr wären Körper oder Ihr Verstand von Natur aus.
   • Wenn das Selbst dasselbe wäre wie die Aggregate, wäre die Person viele oder die Aggregate wären eins. Wenn das Selbst und die Aggregate ein und dasselbe sind, warum gibt es dann ein „Ich“ und fünf Aggregate? Gibt es fünf „Ichs“? Ein Aggregat?
   • Wenn das Selbst dasselbe wie die Aggregate wäre, wären der Handelnde und das Objekt dasselbe. Normalerweise würden wir sagen, dass die Person zum Zeitpunkt des Todes nach einem anderen greift Körper und wird wiedergeboren, aber wenn der Agent (die Person) und das Objekt (die Aggregate, die die Person annimmt) identisch sind, was ist dann der Agent und was das Objekt? Sie sind gleich.
   • Wenn das Selbst dasselbe wäre wie die Aggregate, würde die Person von Natur aus entstehen und sich auflösen. Ein innewohnendes „Ich“ ist nicht abhängig von Ursachen und Bedingungen. Wenn es auftaucht, kann es nicht aus einer früheren Kontinuität stammen, und wenn es aufhört, muss es vollständig aufhören, weil es getrennt und ohne Bezug zu irgendetwas anderem ist. Mit inhärenter Existenz, Ihr 1-jähriges Kind Körper, dein 10-jähriger Körper, dein 20-jähriger Körper, usw. wären alle völlig unabhängig voneinander. Schau dir ein paar alte Bilder von dir an. Sind Sie mit der Person auf dem Bild identisch/identisch? Bist du anders, getrennt und unabhängig?
   • Wenn das Selbst getrennt und ohne Beziehung zu den Aggregaten wäre, wäre es unmöglich, sich an frühere Leben zu erinnern, weil es keine Beziehung zwischen ihnen gäbe. Wie in den Fragen und Antworten angesprochen wurde, konnte man sich in diesem Leben auch an nichts erinnern. Sie könnten nicht für eine Prüfung lernen und sie bestehen, weil die Person, die studiert hat, und die Person, die die Prüfung abgelegt hat, völlig unabhängig voneinander wären.
   • Wenn das Selbst getrennt und ohne Bezug zu den Aggregaten wäre, würden Handlungen keine Ergebnisse bringen. Wenn unser gegenwärtiges Leben vom vorherigen Leben getrennt und ohne Bezug wäre, könnten wir keine Ergebnisse erfahren Karma die wir in früheren Leben erschaffen haben.
   • Wenn das Selbst getrennt und ohne Beziehung zu den Aggregaten wäre, könnten Ergebnisse, die wir erleben, von jemand anderem geschaffen worden sein. Wir erleben jedoch das Ergebnis unseres eigenen Handelns, nicht das der anderen. Es gibt eine Kontinuität und Ursache und Wirkung funktionieren.
4. Warum kann etwas, wenn es inhärent existiert, nur als inhärent eins (identisch) oder inhärent verschieden (getrennt und ohne Bezug) existieren? Warum hat die konventionelle Existenz nicht dieselben Anforderungen? Dies ist ein wichtiger Punkt, also nehmen Sie sich etwas Zeit, um wirklich darüber nachzudenken. Warum sind dies die einzigen zwei Optionen mit inhärenter Existenz?
5. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wenn wir uns diese Widerlegungen ansehen, erscheint es lächerlich, aber die Idee ist, dass wir diese Art von Ergebnissen haben müssten, wenn die Dinge wirklich so existieren würden, wie sie uns erscheinen. Wir müssen die Folgen betrachten, um uns selbst zu beweisen, dass die Dinge, wie sie erscheinen, nicht so sind, wie sie existieren. Wie könnte es die Art und Weise verändern, wie Sie die Welt sehen und mit ihr interagieren, wenn Sie Dinge als leer von inhärenter Existenz sehen?
6. Mit einer größeren Überzeugung, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen, beschließen Sie, diese Punkte sowohl auf dem Kissen als auch in Ihrem täglichen Leben, während Sie mit der Welt interagieren, weiter zu untersuchen.

128 Das Gomchen Lamrim 03-16-18:

Identifizieren der inhärenten Existenz

1. Warum verschwinden unsere Meinungen und Urteile über sie, wenn wir wirklich verstehen, dass andere nicht so existieren, wie sie erscheinen? Warum führt dieses Verständnis dazu, Mitgefühl für andere zu haben?
2. Was ist in diesen Lehren mit inhärenter Existenz gemeint, und warum bleiben nur zwei Optionen für die Art und Weise, wie sich eine Person auf ihre Aggregate bezieht (identisch oder getrennt und ohne Bezug)? Warum gibt es nicht dieselbe Einschränkung bei der konventionellen (abhängigen) Existenz?
3. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass der erste Punkt der Vier-Punkte-Analyse wirklich der schwierigste ist. Es geht darum, sich bewusst zu werden, wie wir Dinge wahrnehmen. Bis wir diesen Punkt wirklich gründlich untersucht haben, die Meditation ist sehr intellektuell und es fällt ihm schwer, die Art und Weise zu verändern, wie wir denken und mit der Welt interagieren. Nehmen Sie sich jetzt etwas Zeit zum Nachdenken. Erinnern Sie sich an einen Moment starker Emotionen. Wie erscheint dir das „Ich“ in diesem Moment? Wie halten Sie sich in diesem Moment, um zu existieren?
4. Betrachten Sie das Beispiel des Kuchens und wie er entsteht: Zuerst haben Sie die Zutaten, die nicht dem Teig ähneln, die nicht dem Kuchen ähneln. Jeder scheint anders zu sein, und wenn Sie es nicht besser wüssten, würden Sie denken, dass sie völlig unabhängig voneinander sind. Es gibt weder in den Zutaten noch im Teig einen auffindbaren Kuchen, und doch können Sie sagen, dass Sie einen Kuchen haben, nachdem Sie eine Sammlung von Nicht-Kuchen-Objekten auf eine bestimmte Weise zusammengestellt haben. Nachdem Sie sich einige Zeit genommen haben, die Leere der inhärenten Existenz des Kuchens aus der Lehre zu untersuchen, lenken Sie Ihren Geist darauf, dass das Selbst ebenfalls nicht auf diese Weise existiert und dennoch erscheint und funktioniert.
5. Warum bedeutet ein Mangel an inhärenter Existenz nicht, dass Dinge überhaupt nicht existieren? Wenn Dinge nicht inhärent existieren, wie existieren sie dann?

129 Das Gomchen Lamrim 03-23-18:

Illusionsartige Erscheinungen

1. Betrachten Sie einige der Dinge, die Sie zu sich selbst sagen (z. B. ich bin faul. Ich trage so viel bei und niemand schätzt mich. Ich bin wertlos. Ich bin so erschöpft.). Nimm dir etwas Zeit, um wirklich zu untersuchen, welche Art von Gedanken dir durch den Kopf gehen. Beachten Sie, wie sich alles um ein großes „Ich“ dreht. Wenn wir die Übungen durchgehen, die wir in diesen Lehren über Leerheit gelernt haben, was fühlt sich so solide an? Worauf kannst du zeigen, dass es ein echtes Selbst ist?
2. Sobald wir ein starkes „Ich“ haben, folgt schnell „Mein“ (dh MEIN Hoodie, MEIN Kind usw.). Denken Sie über dieses Gefühl von „mein“ nach. Wenn etwas Ihnen gehört, scheint sich das Objekt von seiner eigenen Seite zu verändern? Welche Bedrängnisse ergeben sich für dich in Bezug auf „mein“ und wie erschwert das dein Leben?
3. In meditatives Gleichgewicht über die Leere, sieht ein Praktizierender keine konventionellen Objekte, sondern nur Leere. Wenn ein Praktizierender kommt of Meditation auf Leerheit erscheinen die Dinge dem mentalen Bewusstsein als „illusionsartig“. Das Augenbewusstsein sieht das konventionelle Objekt, aber das mentale Bewusstsein weiß, dass es nicht so existiert, wie es erscheint. Das bedeutet NICHT, dass das Objekt nicht existiert. Wieso den? Welche Gefahr besteht darin, sich daran zu halten falsche Ansicht des Nihilismus?
4. Wenn wir erkennen können, dass eine Reflexion in einem Spiegel wie eine Illusion ist, warum bedeutet das nicht, dass wir die Leerheit der inhärenten Existenz erkannt haben? Wie hilft uns das Studium der illusionsartigen Erscheinung eines Gesichts in einem Spiegel dabei, Leere zu erkennen?
5. Wir denken oft, dass das Selbst aus physischen Ursachen entsteht und Bedingungen, unsere Körper das Ergebnis von Sperma und Ei, all die Nahrung, die wir gegessen haben usw. Der Text besagt jedoch, dass wir aus Leiden entstehen, Karma, und so weiter. Betrachten Sie diesen Punkt, wie und warum die wahren Ursachen für dieses Leben Leiden sind und Karma.

130 Das Gomchen Lamrim 03-30-18:

Abhängiges Entstehen

1. Beachten Sie, dass das bezeichnete Objekt und die Grundlage der Bezeichnung nicht dasselbe sind. Identifizieren Sie ein Objekt in Ihrer Umgebung und identifizieren Sie dann seine Bestimmungsgrundlage. Verbringen Sie einige Zeit mit dieser Übung sowohl auf als auch außerhalb des Kissens.
2. Denken Sie in ähnlicher Weise darüber nach, was Ihre Körper ist, was dein Verstand ist. Was ist für Sie die Grundlage der Benennung? Was ist der Körper und Geist bestehend aus? Was genau macht diese Dinger aus? Verbringen Sie wirklich einige Zeit damit, sich anzusehen, wie die Grundlage der Bezeichnung (Ihre Körper und Geist) ist nicht dasselbe wie das bezeichnete Objekt (Sie).
3. Warum kann nicht dauerhaft Phänomene wie Raum, Nirvana und Leere inhärent existieren? Verbringen Sie einige Zeit damit, eine Vielzahl von Implikationen durchzugehen, falls sie unabhängig von allem anderen existierten. Wovon sind diese (Raum, Nirvana und Leere) abhängig?
4. Was ist der Unterschied zwischen den Begriffen „entstehen“ und „erzeugt“ im Kontext dieser Lehre? Wie kommt es, dass wahre Beendigungen „entstehen“, aber nicht produziert werden?
5. Welche drei Arten von Ursache und Wirkung gibt es? Zu welcher Art Phänomene (permanent oder unpermanent) gelten sie und warum?
6. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass ein korrektes Verständnis der Leerheit und ein vollständiges Verständnis nicht dasselbe sind. Warum gibt uns die Analyse der Leerheit keine vollständige Erkenntnis? Welche Rolle spielt abhängiges Entstehen bei der vollständigen Verwirklichung der Leerheit?

131 Das Gomchen Lamrim 04-06-18:

Die richtige Ansicht

1. Betrachten Sie die Geschichte, die der Ehrwürdige Chodron zu Beginn der Belehrung erzählte:
   • Wir streben stets nach Berechenbarkeit, Stabilität und Dauerhaftigkeit. Das brauchen wir als Kinder. Tatsächlich zeigen Studien, dass Kinder, die diese nicht erhalten, später im Leben nicht gut abschneiden. Denken Sie an Ihre Kindheit. Haben Ihre Eltern diese zur Verfügung gestellt? Wenn Sie ein Elternteil sind, bemühen Sie sich, diese für Ihre Kinder bereitzustellen?
   • Als Erwachsene wachsen wir nie aus diesem Bedürfnis nach Vorhersagbarkeit, Stabilität und Beständigkeit heraus. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um darüber nachzudenken, wie dies auf Ihr eigenes Leben zutrifft, wie Sie nach Beständigkeit, Stabilität und Vorhersagbarkeit in Ihrem Leben streben. Wie viel Energie investieren Sie, um diese zu erreichen? In welchen Dingen suchen Sie nach diesen Qualitäten und sind diese Erwartungen realistisch? 
   • Bedenken Sie, dass das Leben in Samsara von Natur aus unbeständig, unsicher und instabil ist, und dennoch streben wir weiterhin danach. Welche Art von Problemen hat Ihnen das Streben nach etwas Unerreichbarem gebracht?
   • Bedenken Sie schließlich, dass der Dharma (Wahrheit, Wissen und Weisheit) unsere Sicherheit und Zuverlässigkeit sein kann. Obwohl uns die Dharma-Wahrheiten, die wir studieren, manchmal unbehaglich machen können, können wir genau die Zuverlässigkeit und Stabilität erreichen, die wir suchen, wenn wir unseren Geist mit dem Dharma vertraut machen (was die Art und Weise ist, wie die Dinge wirklich existieren).
2. Was ist der Unterschied zwischen der „richtigen Ansicht“ und der „richtigen Ansicht“. Weisheit, die Leerheit erkennt? In welcher Reihenfolge werden sie erreicht und warum?
3. Der Ehrwürdige Chodron lehrte, dass ein Objekt auf der Grundlage sowohl leer als auch ein abhängiges Entstehen ist. Diese beiden Tatsachen über ein einzelnes Objekt widersprechen sich nicht. Tatsächlich ist die Absicht der Buddha ist für uns, diese beiden als untrennbar zu betrachten. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken, warum Leerheit und abhängiges Entstehen einander ergänzen.
4. Was bedeutet „wenn die Analyse der tiefgründigen Sicht abgeschlossen ist“? Aus welchen zwei Teilen besteht die tiefe Sicht, die sie vervollständigt?
5. Normalerweise wird uns beigebracht, dass das Verstehen von Erscheinungen Nihilismus verhindert und das Verstehen von Leerheit Absolutismus verhindert. In dem Drei Hauptaspekte des Pfades, jedoch wird das Gegenteil dargestellt (abhängiges Entstehen verhindert Absolutismus und Leerheit verhindert Nihilismus). Wieso den? Was hilft uns Tsong Khapa zu verstehen?

132 Das Gomchen Lamrim 04-13-18:

Überprüfung der Gelassenheit

1. Was sind die Vorteile der Konzentrationsentwicklung, sowohl innerhalb als auch außerhalb Meditation? Wie unterscheidet sich Konzentration von Einspitzigkeit? Was ist erforderlich, um meditative Stabilität zu kultivieren, und warum?
2. Wie unterstützt das Aufgeben sinnlicher Begierden und das Kultivieren von Zufriedenheit den Prozess der meditativen Konzentration? Was können Sie jetzt in Ihrem persönlichen Leben tun, um den Prozess des Aufgebens einzuleiten? sinnliches Verlangen und Zufriedenheit kultivieren?
3. Warum ist es wichtig, die buddhistische Weltanschauung zu kultivieren, bevor wir dies in der Tiefe tun? Meditation auf Gelassenheit. 
4. Verbringen Sie Zeit damit, über einige der Vorteile nachzudenken, die die Entwicklung von Gelassenheit unten mit sich bringt. Wie könnten Ihnen diese Vorteile helfen? Wie könnten sie es Ihnen ermöglichen, anderen zu nützen?
   • Unsere tugendhaften Aktivitäten sind konzentrierter und haben eine stärkere Wirkung auf unseren Geist.
   • Es ist die Grundlage, auf der wir Einsicht entwickeln.
   • Es hilft uns, das Superwissen zu erlangen (übernatürliche Kräfte, göttliches Ohr, die Gedanken anderer verstehen, sich an vergangene Leben erinnern, göttliches Auge, Zerstörung der Schadstoffe).
5. Welche Gefahr besteht darin, das Superwissen zu haben, wenn es nicht richtig in der buddhistischen Weltanschauung verankert ist?
6. Obwohl die Buddha schlug verschiedene Objekte vor Meditation Für verschiedene Menschen, je nach ihrer Veranlagung, hat es deutliche Vorteile, über das Bild des zu meditieren Buddha selbst. Betrachten Sie sie. Wie könnten diese Vorteile Ihnen in Ihrem eigenen Leben helfen?
   • Hilft uns, Verdienste zu schaffen.
   • Hilft uns, etwas über die Qualitäten der zu lernen Buddha Körper, Sprache und Geist.
   • Wir sind eher in der Lage, die anzurufen Buddha's Bild zum Zeitpunkt des Todes in Erinnerung zu rufen, was es uns ermöglicht flüchten und einen ruhigen Geist haben.
   • Inspiriert den Geist in der Zuflucht.
   • Trägt zu anderen Praktiken bei, die wir durchführen.

133 Das Gomchen Lamrim 04-20-18:

Rückblick: Neun Stufen anhaltender Aufmerksamkeit

1. In der ersten Phase der anhaltenden Aufmerksamkeit (Platzieren des Geistes) geht es darum, das Objekt zu identifizieren Meditation und den Geist dort zu halten. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die verwendet werden, um diese erste Phase darzustellen: die Mönch repräsentiert den Meditierenden, das Seil repräsentiert Achtsamkeit, der Haken repräsentiert introspektives Bewusstsein, der Elefant repräsentiert den Geist selbst, der Affe repräsentiert Zerstreuung, die Flamme (in der gesamten Grafik zu sehen) repräsentiert Energie, die dunkle Farbe des Elefanten repräsentiert Nachlässigkeit und die Dunkelheit Die Farbe des Affen steht für Aufregung. Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand und die Gegenmittel aus, die wir anwenden müssen, um dieses Konzentrationsniveau zu kultivieren? 
2. In der zweiten Phase der anhaltenden Aufmerksamkeit (kontinuierliche Platzierung) können wir den Geist etwas länger auf das Objekt richten und beginnen zu bemerken, wann wir auf dem Objekt sind und wann wir abgelenkt sind. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, über die Bilder nachzudenken, die verwendet werden, um diese zweite Stufe darzustellen: Die weißen Flecken auf den Köpfen des Affen und Elefanten, die Frucht stellen Gegenstände des Geschmacks dar, das Tuch stellt ein Objekt der taktilen Empfindung dar, das Feuer (das ist zu dieser Zeit noch ziemlich groß) steht für Energie. Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in diesem Stadium, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
3. In der dritten Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit (wiederholte Platzierung) erkennen wir Ablenkung, wenn sie auftritt, und können den Geist wieder auf das Objekt richten. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die verwendet werden, um diese dritte Stufe darzustellen: Der Meditierende hat das Seil um den Hals des Elefanten, das die Becken darstellen Anhaftung zu Klangobjekten und doch blicken die Tiere von ihnen weg zum Meditierenden, das Feuer ist kleiner, der Hase erscheint (repräsentiert subtile Nachlässigkeit). Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in diesem Stadium, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
4. In der vierten Stufe der Daueraufmerksamkeit (Nahplatzierung) sind wir mit dem Objekt vertraut und können uns darauf konzentrieren; der Geist ist sehr stabil auf dem Objekt und wir verlieren ihn nicht mehr. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die zur Darstellung dieser Phase verwendet werden: die Mönch ist dem Elefanten jetzt viel näher, die Tiere sind halb hell und halb dunkel, es gibt eine Duftmuschel, die darstellt Anhaftung zu Geruchsobjekten. Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in diesem Stadium, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
5. In der fünften Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit (Zähmung), ist der Geist zahm und kann fast ununterbrochen auf dem Objekt bleiben. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die zur Darstellung dieser Phase verwendet werden: zum ersten Mal, die Mönch ist vor dem Elefanten und der Affe ist hinter dem Elefanten, die Tiere schauen alle zu Mönch, der Mönch hat einen Haken am Kopf des Elefanten (der darstellt, dass der Meditierende introspektives Bewusstsein erzeugt hat). Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in diesem Stadium, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
6. In der sechsten Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit (Beruhigung) ist jede Abneigung gegen meditative Stabilisierung überwunden und der Meditierende ist sich vollkommen sicher, dass Ablenkungen beseitigt werden sollten. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die zur Darstellung dieser Phase verwendet werden: die Mönch muss nicht mehr auf die Tiere schauen, um sie zu führen, ein Spiegel ist oben, der sie darstellt Anhaftung zu Objekten des Anblicks, der Hase ist weg, und das Mönch hat immer noch den Haken, aber es ist nicht mehr am Elefanten. Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in diesem Stadium, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
7. In der siebten Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit (gründlich befrieden), ist der Geist vollständig beruhigt, es ist keine Anstrengung erforderlich, um auf dem Objekt zu bleiben, und es ist für den Meditierenden einfach, jegliches Leiden zu unterdrücken, das sowohl auf als auch außerhalb des Kissens entsteht. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die zur Darstellung dieser Phase verwendet werden: die Mönch mit leeren Händen ist (kein Seil oder Haken mehr in der Hand hat), der Mönch ist wieder hinter dem Elefanten, es gibt kein Feuer, der Affe ist immer noch da, und die Beine des Elefanten sind immer noch dunkel. Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in diesem Stadium, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
8. In der achten Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit (eingerichtet machen) bleibt der Geist zu Beginn der Sitzung ohne Unterbrechung mit nur geringer Anstrengung auf dem Objekt. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die zur Darstellung dieser Phase verwendet werden: die Mönch ist vorne und zeigt sanft auf den Elefanten, der Elefant ist ganz weiß und der Affe ist verschwunden. Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in diesem Stadium, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
9. In der neunten Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit (Platzierung im Gleichgewicht) Meditation Fließt ganz natürlich, nur der Wunsch dazu meditieren reicht aus und die Sinne reagieren nicht mehr auf Reize. Verbringen Sie in diesem Sinne einige Zeit damit, die Bilder zu betrachten, die zur Darstellung dieser Phase verwendet werden: die Mönch meditiert, der Elefant schläft, und aus dem kommt eine Linie Mönch's Brust führt zu weiteren Errungenschaften nach Stufe 9. Was sagen diese Bilder über unseren Geisteszustand in dieser Stufe, was wir erreicht haben und die Hindernisse, an deren Überwindung wir noch arbeiten?
10. Das letzte Bild zeigt, was passiert, nachdem wir die neunte Stufe abgeschlossen haben: besondere Geschmeidigkeit, die mit höchster Freude einhergeht Glückseligkeit, gefolgt von der Erlangung der Gelassenheit. Verbringen Sie einige Zeit damit, die Bilder hier zu betrachten: das Fliegen Mönch, der Mönch Reiten auf dem Rücken des Elefanten, der Mönch Er hält ein Schwert (repräsentiert Einsicht), streckt die Hand aus, um die beiden Regenbogen zu schneiden (repräsentiert quälende Verdunkelungen und mentale Verzerrungen), und das Feuer erscheint wieder. Was sagt dies über unseren Geisteszustand in diesem Stadium aus und darüber, was wir zu erreichen versuchen? 
11. Der Ehrwürdige Damcho sagte das, als wir meditieren wiederholt über die Vorteile, etwas zu tun, gehen unsere Gedanken natürlich in diese Richtung. Betrachten Sie die Vorteile der Konzentration auf jeder dieser Ebenen, wie sie Ihnen und anderen zugute kommen würden, und nehmen Sie sich vor meditieren auf diese Vorteile, um Ihren Geist dazu zu führen, Konzentration in Ihrem eigenen Leben zu kultivieren. 

134 Das Gomchen Lamrim 05-04-18:

Überprüfung von fünf Fehlern und acht Gegenmitteln

1. Zu Beginn der Rezension teilte der Ehrwürdige Samten zwei Bilder aus Aleppo, Syrien, und führte eine Reflexion durch, in der er die schlimme Situation in Syrien mit unserer eigenen schlimmen Situation in Samsara verglich. Wiegen Sie sich oft in Selbstgefälligkeit und vergessen, dass Samsara ein Ort ist, dem Sie zu entkommen versuchen? Was Bedingungen Gibt es in deinem Leben Dinge, die Samsara als angenehm erscheinen lassen? Was würde es brauchen, damit Sie genauso verzweifelt aus Samsara herauskommen wollen wie die Syrer aus dem Kriegsgebiet, das ihr Land ist, fliehen?
2. Halten: Lama Tsong Khapa sagte, dass ein unkontrollierter Geist nicht als Grundlage für Weisheit dienen kann. Mit anderen Worten, die Kultivierung von Gelassenheit ist die Grundlage, auf der wir Einsicht entwickeln und den Pfad erreichen. Warum ist das so?
3. Warum ist es wichtig, nicht ohne Training in die Gelassenheitspraxis einzusteigen?
4. Der Ehrwürdige Samten sagte, wenn Sie die Vorteile einer Praxis nicht kennen, werden Sie keine Energie darauf verwenden. Betrachten Sie einige der Vorteile der Kultivierung von Gelassenheit. Was zieht Sie am meisten an und warum?
   • Sie werden den Wunsch und die Fähigkeit haben, sich mit Tugend zu beschäftigen und Nicht-Tugend zu vermeiden.
   • Es ist die Grundlage für einen friedvollen und erleuchteten Geist.
   • Sie werden glücklich, zufrieden und voller Freude sein. 
   • Ihr Körper wird selig sein.
   • Auf der Grundlage von Gelassenheit kannst du Einsicht in die Natur der Realität kultivieren.
   • Du erlangst übernatürliche Kräfte, die dir dabei helfen, anderen zu helfen.
5. Bei der Kultivierung von Gelassenheit stehen wir fünf Hindernissen gegenüber. Es ist wichtig, diese sowie ihre Gegenmittel im Voraus zu kennen, damit wir bereit sind, wenn sie auftreten. Betrachten Sie jeweils:
   • Faulheit – es gibt drei Arten von Faulheit (Zögern, die Faulheit der Geschäftigkeit, Entmutigung). Überlegen Sie, wie jeder dieser Faktoren dazu beiträgt, Sie von Ihrem fernzuhalten Meditation trainieren. Wie könnten Sie jedes der vier Gegenmittel gegen Faulheit anwenden, um sie zu überwinden (Glaube und Zuversicht, Aspiration, freudige Anstrengung, Geschmeidigkeit)? Seien Sie spezifisch mit Beispielen aus Ihrem eigenen Leben.
   • Das Objekt vergessen Meditation – Du kommst zum Kissen, konzentrierst dich auf das Objekt und dann bist du weg und stellst dir etwas anderes vor. Findest du das oft bei dir der Fall Meditation Sitzungen? Das Gegenmittel ist Achtsamkeit, ein mentaler Faktor, der durch Übung kultiviert wird. Was können Sie tun, um Achtsamkeit sowohl auf als auch außerhalb des Kissens zu üben?
   • Nachlässigkeit (wie abgelegen zu sein) und Aufregung (nicht in der Lage zu sein, den Geist abzulenken Anhaftung).Betrachten Sie einige der Bedingungen die zulassen, dass diese entstehen und dich stören Meditation Sitzung: die Sinne nicht schützen, zu viel essen, zu viel schlafen, sich nicht anstrengen, sich nicht freuen oder sich nicht darum kümmern Meditation. Welche davon sind für Sie am problematischsten? Warum stört die Zeit ohne Kissen die Zeit auf dem Kissen? Das Gegenmittel ist introspektives Bewusstsein, wie ein kleiner Spion, der immer da ist und darauf achtet, dass Nachlässigkeit und Aufregung aufkommen. Was können Sie tun, um diesen Faktor der introspektiven Wahrnehmung zu stärken?
   • Das Gegenmittel nicht anwenden – Sie bemerken, dass Ihr Geist vom Objekt abschweift, und Sie wenden das Gegenmittel einfach nicht an. Haben Sie diesen Widerstand in Ihrem eigenen Kopf bemerkt? Das Gegenmittel besteht darin, das richtige Gegenmittel anzuwenden. Was können Sie in Ihrem eigenen Leben tun, um die Bedeutung und den Nutzen der Anwendung von Gegenmitteln zu unterstreichen, wenn einer der Fehler auftritt?
   • Übermäßiges Anwenden des Gegenmittels – Sie haben den Fehler beseitigt, wenden das Gegenmittel aber weiterhin an (als würden Sie ein Kind weiterhin tadeln, selbst nachdem es sich benommen hat). Das Gegenmittel besteht darin, die Anwendung des Gegenmittels einzustellen. Wie haben Sie diesen Fehler in Ihrem Leben gesehen?
6. Erkenne, dass diese Fehler dich zurückhalten, dich in Samsara gefangen halten, entschließe dich, große Anstrengungen zu unternehmen, um sie in deinem Leben zu identifizieren und die Gegenmittel schnell anzuwenden.

135 Das Gomchen Lamrim 05-11-18:

Drei Arten von abhängigem Entstehen

1. Auf welche Weise wird ein starkes „Ich“-Gefühl in Ihrem eigenen Geist ausgelöst? Warum  Ist das Herausfordern des Erscheinens dieses „Ich“ ein so wichtiger Teil des Pfades?
2. Verbringen Sie einige Zeit damit, über Ihre Leiden nachzudenken und Karma wie Wolken, Träume, Illusionen und Emanationen. Was macht es für Ihren Geist, auf diese Weise über sie nachzudenken? Wie könnte es die Art und Weise, wie Sie mit der Welt interagieren, tatsächlich verändern, Dinge als illusionsartig zu sehen?
3. Betrachten Sie die Abfolge des Verständnisses von abhängigem Entstehen und Leerheit: Verstehen von kausaler Abhängigkeit, dann gegenseitige Abhängigkeit, dann abhängige Bestimmung, dann Leerheit und schließlich, dass die Dinge nicht so erscheinen, wie sie existieren. Warum entfalten sich unsere Erkenntnisse auf diese Weise? Warum ist es so wichtig zu verstehen, dass sich diese Erkenntnisse langsam und allmählich im Laufe der Zeit entwickeln?
4. Warum betont Tsong Khapa, wie wichtig es ist, zuerst die konventionelle Realität zu studieren, bevor die Leere? Welche Gefahr besteht darin, diesen Rat nicht zu befolgen?
5. Kausale Abhängigkeit ist die erste Ebene des Verständnisses von abhängigem Entstehen und ist allen buddhistischen Traditionen sowie allen Schulen und Fahrzeugen gemeinsam. Warum ist es so wichtig, die kausale Abhängigkeit nicht zu überspringen und sich auf die subtileren Ebenen des abhängigen Entstehens zu konzentrieren? Wie kann es helfen, Ihre Beziehung zu Dingen zu verändern, wenn Sie Zeit damit verbringen, es in Ihrem Geist zu kultivieren?
6. Mit der abhängigen Benennung der gegenseitigen Etablierung (relationale Abhängigkeit) sprechen wir darüber, wie die Dinge in Bezug auf etwas anderes zu dem werden, was sie sind. Der Ehrwürdige Chodron sagte, es könne sehr interessant sein meditieren Verwenden Sie dazu die Identitäten, die Sie für sich selbst haben, die Dinge, die Sie haben think Sie sind. Nehmen Sie sich dafür etwas Zeit – wählen Sie einige der Identitäten aus, die Sie besitzen (Rasse, Geschlecht, Religion, Bildungsniveau, sozialer Status, Nationalität usw.) und untersuchen Sie, wie sie alle in Beziehung zu etwas anderem stehen; dass keiner von ihnen an und für sich existiert. Wie verändert es dein Gefühl dafür, wer du zu sein denkst?

136 Das Gomchen Lamrim 05-18-18:

Beispiele gegenseitiger Abhängigkeit

1. Der Ehrwürdige Chodron begann mit der Unterweisung, indem er uns einlud, unsere Zuflucht zu prüfen, die auf der Grundlage der Sorge genommen wird, in den niederen Reichen wiedergeboren zu werden, und die Qualitäten des zu erkennen Drei Juwelen, und (für Mahayana-Praktizierende) Mitgefühl. In Betracht ziehen:
   • We flüchten zu Beginn aller Lehren und Sadhanas, aber nehmen Sie sich die Zeit, über diese drei Faktoren nachzudenken?
   • Denken Sie daran, nur das Leiden dieses Lebens zu vermeiden, oder haben Sie auch die Perspektive zukünftiger Leben?
   • Wenn Sie ein Problem haben, wenden Sie sich an die Drei Juwelen auf der Suche nach Abhilfe oder wenden Sie sich der weltlichen Zerstreuung zu (Kühlschrank, Unterhaltung, Einkaufen)?
   • Entschließen Sie sich, sich Zeit zu nehmen, um über die Ursachen der Zuflucht in Ihren Überlegungen nachzudenken, sowie wenn Sie die Verse vor den Lehren und in Ihrem rezitieren Meditation Sitzungen.
2. Die erste Art der Abhängigkeit ist die „kausale Abhängigkeit“, wie Wirkungen von ihren Ursachen abhängen. Das akzeptieren wir im Leben einfach – dass man die Ursachen schaffen muss, um die Wirkung zu haben – jedoch handeln wir nicht immer nach diesem Verständnis. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass man sich die Zeit nimmt meditieren auf kausale Abhängigkeit kann ziemlich mächtig sein. In Betracht ziehen:
   • Warum gibt es Ihrer Meinung nach eine Diskrepanz zwischen dem, was wir intellektuell über kausale Abhängigkeit wissen und wie wir handeln?
   • Machen Sie einen Lebensrückblick. Gibt es Erfahrungen in Ihrem Leben, wo Sie sich etwas gewünscht haben, ohne zu erkennen, dass Sie die Ursachen dafür schaffen mussten?
   • Welche Wünsche haben Sie für die Zukunft? Welche Ursachen müssen geschaffen werden, um diese Ergebnisse zu erfahren?
   • Wie hilft uns ein tieferes Verständnis der Leerheit der inhärenten Existenz, die kausale Abhängigkeit besser zu verstehen?
3. Die zweite Art der Abhängigkeit ist die „abhängige Bestimmung der gegenseitigen Einrichtung“, dass Dinge in Beziehung zu anderen Dingen gesetzt werden (dh es gibt kurze, weil es lange gibt). Denken Sie an einige der Identitäten, die Sie stark vertreten. Dazu können Ihre Rasse, Ihr Geschlecht, Ihre ethnische Zugehörigkeit, Ihre Religion, Ihre politische Zugehörigkeit, Ihre Position in einer Familie oder in einem Job usw. gehören. Berücksichtigen Sie für jede Identität Folgendes:
   • Sie haben diese Identität nur in Beziehung zu anderen Faktoren. Was sind einige dieser anderen Faktoren?
   • Wenn eine Identität in Frage gestellt wird, welche Leiden entstehen in Ihrem eigenen Geist? Welche Negativität führen Sie zu diesen Leiden?
   • Wie fühlt es sich so an? Wer denkst du, wer du bist ist abhängig von Dingen, die du nicht bist? Ändert es die Art und Weise, wie Sie sich auf diese Identität beziehen?
4. Die dritte Abhängigkeitsart ist die „abhängige Benennung der bloßen Benennung durch Begriff und Begriff in Abhängigkeit von einer Benennungsgrundlage“. Dies ist die subtilste Art des abhängigen Entstehens. Reflektieren:
   • Identifizieren Sie ein Objekt in Ihrer Umgebung und untersuchen Sie es. Unterscheiden Sie die Grundlage der Bezeichnung (die verschiedenen Teile, die auf eine bestimmte Weise zusammengesetzt werden, damit das Objekt existiert) vom bezeichneten Objekt (was wir das Objekt nennen). Zum Beispiel war das Beispiel in der Lehre eine Thermoskanne. Das bezeichnete Objekt ist „Thermosflasche“, und die Basis der Bezeichnung besteht aus allen Teilen, aus denen das Objekt besteht, das wir „Thermosflasche“ nennen.
   • Überlegen Sie, wie das bezeichnete Objekt nicht von seiner eigenen Seite existiert, sondern nur in Abhängigkeit von seinen Teilen, auf die wir rufen Sie uns an! es ist dieser Name (auf den sich die Gesellschaft zuvor als Name und Funktion geeinigt hat). Zum Beispiel existiert „Thermoskanne“, weil wir uns kollektiv darauf geeinigt haben, alles, was diese bestimmten Teile in dieser bestimmten Reihenfolge hat und Flüssigkeiten auf einer bestimmten Temperatur hält, als „Thermoskanne“ zu bezeichnen.
   • Beginnen Sie, das Objekt im Geiste zu sezieren, und entfernen Sie die Teile eines nach dem anderen. An welchem ​​Punkt hört es auf, Objekt zu sein? Wo ist das Objekt geblieben, wenn die Teile zerlegt wurden? Wie kann es sein, dass ein Objekt aus vielen Teilen besteht, die nicht das Objekt selbst sind?
   • Wenn Dinge inhärent existieren würden, hätten sie diesen Namen und nur diesen Namen. Es konnte sich nicht ändern oder von anderen Dingen beeinflusst werden. Sie könnten das Objekt in seinen Teilen finden. Sie könnten genau finden, worauf sich dieser Name bezieht, und eine Linie darum ziehen. Aber wenn wir anfangen, danach zu suchen, worauf sich ein Name eigentlich bezieht, können wir ihn nicht finden. Nehmen Sie sich dafür etwas Zeit und untersuchen Sie Dinge in Ihrer Umgebung.
   • Führen Sie diese Übung sowohl auf als auch außerhalb des Kissens durch. Wie könnte die Gewöhnung an diese Denkweise Ihre Beziehung zur Welt um Sie herum verändern?

137 Das Gomchen Lamrim 05-25-18:

Rückblick auf drei Arten des abhängigen Entstehens

1. Verbringen Sie einige Zeit damit, zwischen direkter Wahrnehmung (Wahrnehmen der Rohdaten von Objekten mit Ihrem visuellen, auditiven, gustatorischen, olfaktorischen und taktilen Bewusstsein) und Wahrnehmung durch den konzeptuellen Verstand (was Sie über diese Objekte denken oder sich erinnern) zu unterscheiden. Reflektieren Sie Ihre Erfahrung:
   • Stimmt das konzeptionelle Bild, das Sie haben, mit dem Detail der direkten Wahrnehmung überein? Achte zum Beispiel beim Essen darauf, was du über das Essen denkst, was deine Erwartungen sind. Vergleichen Sie das dann mit dem tatsächlichen Geschmackserlebnis.
   • Während der konzeptionelle Verstand gut zum Lernen ist, kann er uns dazu verleiten, Dinge zu tun, die wir nicht tun wollen. Welche Beschwerden entstehen aufgrund Ihres konzeptionellen Denkens über ein Objekt oder eine Erfahrung? Wie könnten diese Leiden Sie veranlassen, gegen Ihre Bestrebungen zu handeln?
   • Entschließen Sie sich, in Ihrem Kopf regelmäßig Platz für diese Art von Untersuchung zu schaffen.
2. Die kausale Abhängigkeit befasst sich damit, wie Wirkungen von Ursachen abhängen. Auch wenn wir von kausaler Abhängigkeit wissen und unser Leben mehr oder weniger danach leben, sind wir immer noch überrascht, wenn sich etwas ändert. Warum ist das Ihrer Meinung nach so? Was können Sie tun, um Ihr Bewusstsein für kausale Abhängigkeit zu vertiefen?
3. Wechselseitige Abhängigkeit befasst sich damit, wie alles, was wir sehen, bezeichnet wird und in Abhängigkeit von anderen Dingen entsteht (lang und kurz, groß und klein, Eltern und Kind, Auto und Autoteile…). Denken Sie über einige andere Beispiele in Ihrem Leben nach, vielleicht einige Identitäten, die Sie haben.
4. Die bloße abhängige Bezeichnung spricht an, dass die Dinge keine Essenz haben, die sie zu dem macht, was sie sind; dass sie zu dem werden, was sie sind, weil der konzeptionelle Verstand die Teile zusammenfügt, ihnen einen Namen gibt und ihnen eine Funktion zuweist. Reflektieren:
   • Die Dinge erscheinen uns, als hätten sie eine Essenz, die sie zu dem macht, was sie sind. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um anhand einiger Beispiele aus dem Unterricht oder einiger Ihrer eigenen zu überlegen, dass es nichts gibt innerhalb das Objekt oder die Person, die sie zu diesem Ding macht, das wir in Abhängigkeit davon, dass ihre Teile auf eine bestimmte Weise zusammen sind, benennen.
   • Erweitern Sie jetzt Ihre Untersuchung, um Ihren Sinn für „Ich“ zu untersuchen. „Ich“ entstand einfach, weil es ein gibt Körper und Verstand, und auf der Grundlage einer bestimmten Anordnung und Beziehung geben wir den Namen „Ich“. Aber wenn wir die Grundlage der Bezeichnung für das „Ich“ durchsehen, können wir nichts finden, was „Ich“ ist. Nehmen Sie sich etwas Zeit damit.
   • Jemand anderes würde Sie nicht „ich“ nennen. Sie würden dich „DU“ nennen. Sie können also sehen, wie das Objekt davon abhängt, wie wir es konzeptualisieren und benennen, aber nirgends auf dieser Grundlage der Bezeichnung ist das Objekt, das wir bezeichnen. Nehmen Sie sich auch hier wieder etwas Zeit.
   • Bedenken Sie: Der Sinn dieser Übung besteht darin, zu erkennen, dass es sich um eine falsche Erscheinung handelt. Wir, wie alles andere, was wir wahrnehmen, erscheinen von unserer eigenen Seite zu existieren, aber nicht.
   • Nehmen Sie sich vor, einige Zeit damit zu verbringen, zwischen der Grundlage der Bezeichnung und dem bezeichneten Objekt zu unterscheiden. Erleben Sie dadurch das Objekt oder denken Sie anders über sich selbst als zuvor?

138 Das Gomchen Lamrim 06-01-18:

Die zwei Wahrheiten

1. Der Ehrwürdige Chodron lehrte, dass es für uns wichtig ist, uns beider Wahrheiten bewusst zu sein: der ultimativen und der verschleierten. Verschleierte Wahrheiten, obwohl sie nicht so existieren, wie sie uns erscheinen, sind notwendig, um im täglichen Leben zu funktionieren, mit anderen zu interagieren und den Dharma zu lernen. Die ultimative Wahrheit hingegen zeigt uns die ultimative Art und Weise, wie die Dinge existieren. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um über die Unterschiede zwischen diesen beiden Wahrheiten nachzudenken und warum uns beigebracht wird, das Bewusstsein für beide zu kultivieren. 
2. Was bedeuten im Kontext dieser Lehren „falsch“ und „wahr“?
3. Bedenken Sie, dass verschleierte Wahrheiten solche genannt werden, weil sie von einem Geist wahrgenommen werden, der von Unwissenheit verschleiert ist. Der Schleier existiert nicht im Objekt, sondern ist eher eine Verdunkelung unseres eigenen Geistes. Was zwingt dieser Schleier der Unwissenheit den Verstand zu erkennen, was nicht existiert? 
4. Was ist ein herkömmlicher zuverlässiger Erkenner? Machen Sie einige Beispiele. Warum können sie die ultimative Existenzweise nicht wahrnehmen? Warum ist es wichtig, sie zu haben, obwohl sie die letzte Wahrheit nicht wahrnehmen können?
5. Was ist das einzige Existierende, das keine verschleierte Wahrheit ist? Wieso den?
6. Was ist der Unterschied darin, wie ein Arya eine verschleierte Wahrheit wahrnimmt und wie wir als gewöhnliche Wesen es tun?
7. Was bedeutet es, dass letzte Wahrheiten letztendlich nicht existieren? Wovon sind letzte Wahrheiten abhängig? Warum ist Leere, obwohl sie konventionell existiert, keine konventionelle Wahrheit? 
8. Bedenke, nur weil etwas einem verschleierten Wissenden erscheint, ist es noch lange keine verschleierte Wahrheit. Der Ehrwürdige Chodron verwendete das Beispiel einer Lampe: Eine wahrhaft existierende Lampe mag einem Bewusstsein, das nach wahrer Existenz greift, wahr erscheinen, aber es ist keine verschleierte Wahrheit, weil eine wahrhaft existierende Lampe nicht existiert. Die Lampe jedoch die existiert und ist eine verschleierte Wahrheit. Machen Sie mehr Beispiele dafür. Üben Sie die Unterscheidung zwischen dem, was existiert (verschleierte Wahrheiten) und dem, was nicht existiert (Ihre Wahrnehmung von wirklich existierenden Objekten). Warum ist diese Unterscheidung so wichtig?

139 Das Gomchen Lamrim 06-08-18:

Rückblick auf die Kultivierung der Einsicht in die Leerheit

1. Warum ist das Weisheit, die Leerheit erkennt ist das Einzige, was Samsara überwindet?
2. Der Ehrwürdige Semkye sagte, dass es für uns wichtig ist zu verstehen, dass wir aufgrund unserer Unwissenheit des Festhaltens am Selbst Leiden für uns selbst erschaffen. Was ist Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und was sind einige Beispiele aus Ihrem eigenen Leben dafür, wie es zu Problemen geführt hat? 
3. Was bedeutet es, dass Dinge wirklich existierend erscheinen? Warum ist diese Erscheinung falsch? Wenn es hilfreich ist, verwenden Sie das Beispiel, mit einer Sonnenbrille geboren zu werden, auf dem Ehrwürdigen Semkye, der in der Lehre besprochen wurde. 
4. Wie geht das? Ansichten des bloßen „Ich“ unterscheiden sich zwischen dem Cittamatra, dem Svatantrika Madhyamaka, und die Prasangika Madhyamaka Lehrsysteme? Widerlegen Sie die ersten beiden.
5. Betrachten Sie die Analogie der Flockenblume, die der Ehrwürdige Semkye in der Rezension verwendet hat. Inwiefern ist das Pflücken von Unkraut wie das Beseitigen der Wurzel von Samsara in Ihrem Geist? 
6. Betrachten Sie die Kausalkette, die Samsara antreibt: Das Greifen nach wahrer Existenz führt zu verzerrter Aufmerksamkeit, die die guten oder schlechten Eigenschaften eines Objekts übertreibt, was zu Leiden führt, was zu Handlungen führt.Karma, was zu allen Ergebnissen des Dukkha von Samsara führt. Denke jeden Schritt durch und warum einer zum anderen führt. Warum hört die gesamte Kette auf, wenn die Unwissenheit entfernt wird?
7. Betrachten Sie die Analogie, ein Gesicht im Spiegel zu sehen. Inwiefern ähnelt das Erscheinen eines Gesichts in einem Spiegel dem Erscheinen einer inhärent existierenden Person? Wie erscheint jeweils? Wovon ist jeder abhängig? Wie können Sie diese Analogie verwenden, um Unwissenheit in Ihrem eigenen Kopf zu beseitigen?

140 Das Gomchen Lamrim 06-15-18:

Echt und unwirklich

1. Was bedeuten die Begriffe „wirklich“ und „unwirklich“ im Zusammenhang mit verschleierten Wahrheiten? Wie unterscheiden sich die Lehrsysteme von Svatantrika und Prasangika in ihrer Beschreibung? Phänomene diese Begriffe verwenden?
2. Verbringen Sie einige Zeit damit, aus der Prasangika-Sicht darüber nachzudenken, alle verschleierte Wahrheiten sind unwirklich/falsch. Was macht es für Ihren Geist, auf diese Weise über Dinge nachzudenken?
3. Warum kann ein konventioneller zuverlässiger Erkenner sowohl ein permanentes, teileloses, unabhängiges Selbst als auch ein autarkes, substanziell existierendes Selbst widerlegen, aber nicht ein inhärent existierendes Selbst widerlegen? 
4. Eine ultimative Wahrheit existiert so, wie sie erscheint. Es ist ein Objekt, das von einem zuverlässigen Erkennenden in der Weisheit des meditativen Gleichgewichts gefunden wird, und ist die endgültige Existenzweise von allem Phänomene. Was Phänomene existiert auf diese Weise?  
5. Welche Widersprüche ergeben sich für diejenigen, die sagen, dass Leere nicht existiert? Welche Widersprüche ergeben sich für diejenigen, die sagen, Leere sei von Natur aus existent? Zu welchem ​​der beiden Extreme führen diese Ansichten fallen?
6. Was bedeutet es, dass, obwohl ein Objekt durch die Weisheit des meditativen Gleichgewichts eines Aryas nicht gefunden werden kann, dies nicht bedeutet, dass das Objekt überhaupt nicht existiert? Was liegt im Bereich des konventionellen und ultimativen Bewusstseins?

141 Das Gomchen Lamrim 06-22-18:

Die Beziehung zwischen den beiden Wahrheiten

1. Wie teilen die Svatantrikas Wahrheiten in „wirklich“ und „unwirklich“ ein? Widerlegen Sie dies aus der Prasangika-Sichtweise. Wie würden Prasangikas dann Wahrheiten in „wirklich“ und „unwirklich“ einteilen? in Bezug auf die Welt? Warum ist die Unterscheidung „in Bezug auf die Welt“ wichtig?
2. Was bedeutet es, dass die zwei Wahrheiten sind eine Natur, Aber nominell anders? Denken Sie an einige Beispiele von Objekten, die sind eine Natur, Aber nominell anders, und diejenigen, die nicht sind eine Natur. Was ist der Unterschied zwischen identisch sein und davon sein eine Natur?
3. Die beiden Wahrheiten werden von zwei verschiedenen Arten von Geistern aufgestellt. Welche Art von Geist begründet die konventionelle Existenz und was begründet ihre Leerheit?
4. Was bedeutet es, dass etwas die endgültige Analyse nicht ertragen kann?
5. Warum ist es so wichtig, konventionelle Wahrheiten vor endgültigen Wahrheiten zu studieren? Wie bereitet das den Geist vor und verhindert, dass wir ins Extrem des Nihilismus verfallen?
6. Warum ist es so, dass wir, obwohl wir zuerst die konventionellen Wahrheiten studieren, sie nur als verschleiert kennen? nachdem erkennen wir die Leere?
7. Welchen Zweck hat es, über so viele verschiedene Arten von Leerheit zu lernen, wenn Sie, wenn Sie eine direkte Erkenntnis der Leerheit haben, die Leerheit aller Dinge wahrnehmen, ohne zwischen ihnen unterscheiden zu können?

142 Das Gomchen Lamrim 06-29-18:

Das Objekt der Negation

1. Bei der Vier-Punkte-Analyse ist der erste Punkt die Ermittlung des Negationsobjekts. In Betracht ziehen:
   • Was ist eine Verneinung? Erinnern Sie sich an einige Beispiele aus dem Unterricht und denken Sie sich dann eigene aus. Was verneinen wir in dieser Analyse?
   • Warum kann der Rest der Analyse nicht folgen, wenn wir das Objekt der Negation nicht richtig identifizieren?
   • Was ist das Ergebnis von zu viel oder zu wenig Negation?
   • Der Ehrwürdige Tarpa sagte, dass alles, was uns erscheint, mit dem Objekt der Verneinung vermischt ist, dass wir sie nicht trennen können, weil die Unwissenheit unseres eigenen Geistes unsere Wahrnehmung verschmutzt. Dann klammern wir uns auf der Grundlage dieser falschen Wahrnehmung an diese verzerrten Erscheinungen und beziehen uns auf sie als inhärent existierend. Verbringen Sie einige Zeit damit, über diesen Prozess nachzudenken. Welche Probleme hat Ihnen diese Weltanschauung in Ihrem Leben bereitet?
   • Gleichzeitig ist es wichtig zu verstehen, dass Dinge existieren, aber sie existieren nur als eine Kombination aus der Grundlage der Bezeichnung und dem Geist, der sie als bezeichnetes Objekt zuschreibt. Verbringen Sie einige Zeit damit, darüber nachzudenken. Kommt es Ihnen seltsam vor, auf diese Weise über die Welt und sich selbst nachzudenken? Wie könnte dies Ihre Beziehung zu anderen und Ihre Erfahrung in der Welt verändern?
2. Der zweite Punkt in der Vier-Punkte-Analyse ist die Ermittlung der Durchdringung. Mit anderen Worten, wir müssen zu einer Schlussfolgerung darüber gelangen, wo sich dieses Objekt der Negation befindet.
   • Wenn das Selbst existiert, muss es mit den Aggregaten identisch oder getrennt und ohne Beziehung zu ihnen sein. Warum gibt es keine dritte Möglichkeit?
   • Warum haben wir bei der inhärenten Existenz nur diese beiden Möglichkeiten?
3. Der dritte Punkt in der Vier-Punkte-Analyse besteht darin, die Freiheit vom Einssein festzustellen und festzustellen, ob das Objekt der Negation mit dem Objekt identisch ist.
   • Betrachten Sie einige der Widersprüche, die entstehen, wenn das Selbst mit den Aggregaten eins (identisch) wäre: Da es fünf Aggregate gibt, gäbe es fünf Selbste; alle Einzelteile der Körper und Geist, da sie nicht dasselbe sind, wären individuelle Selbste; Wenn einige Teile unseres Geistes gesund sind und andere nicht, müssten einige Selbst ausgelöscht und andere genährt werden. Verbringen Sie einige Zeit damit, über andere natürliche Widersprüche nachzudenken.
   • Warum ist es so wichtig, diese Analyse zu machen und die Dinge mental zu sezieren? Körper und Verstand, feststellend, dass das Selbst nicht in den Aggregaten vorhanden ist?
4. Der vierte Punkt in der Vier-Punkte-Analyse besteht darin, die Freiheit vom Viele-Sein festzustellen und festzustellen, ob das Objekt der Negation völlig unabhängig vom Objekt ist.
   • Überlegen Sie, ob das Selbst nichts mit dem zu tun hätte Körper und denken Sie daran, Sie könnten es jemandem per E-Mail schicken, Sie könnten es abgesehen von dem identifizieren Körper und Geist, wir sollten in der Lage sein, es zu finden. Verbringen Sie einige Zeit damit, über andere natürliche Widersprüche nachzudenken.
5. Wenn Sie in einer Kabine mit zwei Räumen nach einer Brille suchen und feststellen, dass sie nicht da sind, bleiben Sie mit der „Abwesenheit“ der Brille zurück. Wenn wir in ähnlicher Weise nach dem inhärent existierenden Selbst suchen und es nicht finden können, entweder in oder getrennt von den Aggregaten, bleibt uns die Abwesenheit der inhärenten Existenz des Selbst.
   • Warum können wir nur durch Mediation zu diesem Schluss kommen und nicht einfach durch das Hören von Lehren?>
   • Welche Bedeutung hat Gelassenheit in unserem Meditation auf Leere?
   • Wie könnten Sie sich mit der Erkenntnis der Leere anders auf die Welt beziehen? Welche Vorteile bringt diese Erkenntnis?

143 Das Gomchen Lamrim 07-13-18:

Wie man über Einsicht meditiert

1. Was bedeutet es in diesem Zusammenhang, gleich und verschieden zu sein? Verwenden Sie das Beispiel von einer und dann mehreren Thermoskannen, um diese Begriffe zu definieren. Überlegen Sie sich jetzt einige Ihrer eigenen Beispiele.
2. Was bedeutet es, „eine Natur” mit einem Objekt? Beschreiben Sie, warum verschleierte und endgültige Wahrheiten nicht eins sind, aber sie sind es eine Natur. Sind Samen und Spross eins? Sind sie eine Natur? Dauerhaft und ungebunden? Machen Sie weitere Beispiele, um diese Begriffe besser zu untersuchen.
3. Untersuchen Sie den Unterschied zwischen Wahrheiten und Existenzen:
   • Was bedeutet es, konventionell oder letztendlich zu sein? existieren? Was existiert konventionell? Letzten Endes? Existiert Leere konventionell oder letztendlich und warum?
   • Im Gegensatz dazu, was bedeutet es, konventionell oder ultimativ zu sein Wahrheit? Machen Sie Beispiele für jede Art von Wahrheit.
4. Warum bedeutet die Unfähigkeit eines Objekts, die ultimative Analyse zu ertragen, NICHT, dass es durch dieselbe Argumentation negiert wird? Was gehört in den Bereich der ultimativen Analyse und warum? Erklären Sie, wie das Objekt und die ultimative Natur des Objekts sind eine Natur, aber von verschiedenen Erkennern wahrgenommen.
5. Was ist gemeint, wenn man sagt, dass Leerheit unbegreiflich ist? Warum ist das konzeptionelle Nachdenken über Leerheit ein wichtiger Teil ihrer Verwirklichung?
6. Warum werden Gelassenheit und Einsicht oft getrennt praktiziert? Wie kombinieren wir diese beiden, um sie in Einheit zu bringen?