Identifizierung der Person

• Identifizieren, wie die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst das Selbst erfasst
• Beschreibung der Vier-Punkte-Analyse
• Warum sind die Regeln für inhärente und konventionelle Existenz unterschiedlich?
• Erläuterung des Allgemeinen und Besonderen I
• Üben, Weisheit im täglichen Leben anzuwenden

Gömchen Lamrim 127: Identifizierung der Person (herunterladen)

Betrachtungspunkte

1. Der Ehrwürdige Chodron sagte in der Lehre, dass wir einfach davon ausgehen, dass die Art und Weise, wie uns die Dinge erscheinen, so ist, wie sie existieren, und wir untersuchen nie wirklich, wie sie tatsächlich erscheinen.
   • Nehmen Sie sich etwas Zeit, um die Welt um Sie herum zu betrachten? Wie erscheint es?
   • Scheint es, als ob Objekte ihre eigene Natur haben, von ihrer eigenen Seite? Erscheinen sie objektiv, unabhängig von Ihrem Verstand, etwas, das sie zu dem macht, was sie sind? Scheinen sie unabhängig davon, von Ihrem eigenen Verstand bestimmt zu werden?
   • Betrachten Sie sich. Denken Sie jemals, dass Sie abhängig sind, als Ergebnis von Ursachen und Bedingungen, oder hast du einfach das Gefühl, dass du existierst und immer so existieren wirst, wie du bist?
2. Betrachten Sie die vier Schlüsselpunkte zur Feststellung des Mangels an inhärenter Existenz des „Ich“:
   • Der erste Schritt ist die Untersuchung der Frage, wenn ein inhärent existierendes „Ich“ existieren würde, wie müsste es existieren? Du suchst nicht nach einem inhärent existierenden „Ich“, weil das nicht existiert. Sie stellen fest, dass, wenn eine DID existiert, sie logischerweise auf eine bestimmte Weise existieren müsste. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wir müssen sehen, wie die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst das Objekt erfasst, warum und wie wir die Dinge als inhärent existierend erfassen. Warum ist das ein so wichtiger erster Schritt?
   • Der zweite Schritt besteht darin, sich klar zu machen, dass die einzigen beiden Optionen darin bestehen, dass ein inhärent existierendes „Ich“ 1) ein und dasselbe mit seinen Aggregaten oder 2) getrennt und ohne Bezug zu ihnen sein müsste. Warum ist es so wichtig, davon überzeugt zu sein, dass es hier keine dritte Alternative gibt?
   • Im dritten Schritt widerlegen wir diese beiden Optionen, indem wir für uns feststellen, dass das „Ich“ auf keine dieser beiden Arten existieren kann, indem wir Argumente verwenden. Warum ist dies allein nicht die Verwirklichung der Leerheit?
   • Schließlich verstehen wir im vierten Schritt, dass das „Ich“ absolut nicht inhärent existieren kann, weil es weder mit den Aggregaten identisch noch getrennt und ohne Beziehung zu ihnen ist. Der Ehrwürdige Chodron sagte, dass wir oft durch diese Punkte gehen können und uns am Ende nicht anders fühlen. Warum müssen wir meditieren immer wieder auf diese Punkte einzugehen und sie gründlich zu untersuchen, bevor sie beginnen, die Art und Weise zu beeinflussen, wie wir mit der Welt interagieren?
3. Wenn das Selbst auf diese wirklich existierende Weise existieren würde, wie es scheint, würden einige Probleme entstehen. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um über Folgendes nachzudenken:
   • Wenn das Selbst dasselbe wäre wie die Aggregate, wäre die Behauptung eines Selbst überflüssig. Du könntest sagen „Meine Gedanken wandern“ oder „Meine Körper denkt“, weil „ich“ und „mein Körper“ oder „my mind“ wäre synonym. Wir fühlen uns oft als unser Körper und Verstand. Überlegen Sie, was passieren würde, wenn das wirklich der Fall wäre, wenn Sie Ihr wären Körper oder Ihr Verstand von Natur aus.
   • Wenn das Selbst dasselbe wäre wie die Aggregate, wäre die Person viele oder die Aggregate wären eins. Wenn das Selbst und die Aggregate ein und dasselbe sind, warum gibt es dann ein „Ich“ und fünf Aggregate? Gibt es fünf „Ichs“? Ein Aggregat?
   • Wenn das Selbst dasselbe wie die Aggregate wäre, wären der Handelnde und das Objekt dasselbe. Normalerweise würden wir sagen, dass die Person zum Zeitpunkt des Todes nach einem anderen greift Körper und wird wiedergeboren, aber wenn der Agent (die Person) und das Objekt (die Aggregate, die die Person annimmt) identisch sind, was ist dann der Agent und was das Objekt? Sie sind gleich.
   • Wenn das Selbst dasselbe wäre wie die Aggregate, würde die Person von Natur aus entstehen und sich auflösen. Ein innewohnendes „Ich“ ist nicht abhängig von Ursachen und Bedingungen. Wenn es auftaucht, kann es nicht aus einer früheren Kontinuität stammen, und wenn es aufhört, muss es vollständig aufhören, weil es getrennt und ohne Bezug zu irgendetwas anderem ist. Mit inhärenter Existenz, Ihr 1-jähriges Kind Körper, dein 10-jähriger Körper, dein 20-jähriger Körper, usw. wären alle völlig unabhängig voneinander. Schau dir ein paar alte Bilder von dir an. Sind Sie mit der Person auf dem Bild identisch/identisch? Bist du anders, getrennt und unabhängig?
   • Wenn das Selbst getrennt und ohne Beziehung zu den Aggregaten wäre, wäre es unmöglich, sich an frühere Leben zu erinnern, weil es keine Beziehung zwischen ihnen gäbe. Wie in den Fragen und Antworten angesprochen wurde, konnte man sich in diesem Leben auch an nichts erinnern. Sie könnten nicht für eine Prüfung lernen und sie bestehen, weil die Person, die studiert hat, und die Person, die die Prüfung abgelegt hat, völlig unabhängig voneinander wären.
   • Wenn das Selbst getrennt und ohne Bezug zu den Aggregaten wäre, würden Handlungen keine Ergebnisse bringen. Wenn unser gegenwärtiges Leben vom vorherigen Leben getrennt und ohne Bezug wäre, könnten wir keine Ergebnisse erfahren Karma die wir in früheren Leben erschaffen haben.
   • Wenn das Selbst getrennt und ohne Beziehung zu den Aggregaten wäre, könnten Ergebnisse, die wir erleben, von jemand anderem geschaffen worden sein. Wir erleben jedoch das Ergebnis unseres eigenen Handelns, nicht das der anderen. Es gibt eine Kontinuität und Ursache und Wirkung funktionieren.
4. Warum kann etwas, wenn es inhärent existiert, nur als inhärent eins (identisch) oder inhärent verschieden (getrennt und ohne Bezug) existieren? Warum hat die konventionelle Existenz nicht dieselben Anforderungen? Dies ist ein wichtiger Punkt, also nehmen Sie sich etwas Zeit, um wirklich darüber nachzudenken. Warum sind dies die einzigen zwei Optionen mit inhärenter Existenz?
5. Der Ehrwürdige Chodron sagte, wenn wir uns diese Widerlegungen ansehen, erscheint es lächerlich, aber die Idee ist, dass wir diese Art von Ergebnissen haben müssten, wenn die Dinge wirklich so existieren würden, wie sie uns erscheinen. Wir müssen die Folgen betrachten, um uns selbst zu beweisen, dass die Dinge, wie sie erscheinen, nicht so sind, wie sie existieren. Wie könnte es die Art und Weise verändern, wie Sie die Welt sehen und mit ihr interagieren, wenn Sie Dinge als leer von inhärenter Existenz sehen?
6. Mit einer größeren Überzeugung, dass die Dinge nicht so existieren, wie sie erscheinen, beschließen Sie, diese Punkte sowohl auf dem Kissen als auch in Ihrem täglichen Leben, während Sie mit der Welt interagieren, weiter zu untersuchen.

Abschrift

Beginnen wir mit unserer Motivation. Als wir uns hinsetzten, sprachen wir darüber, dass ein paar der Kätzchen nicht sehr glücklich sind und wie sie in diesem reinen Land leben, einem reinen Land der Kätzchen. Sie könnten als Kätzchen kein besseres Leben haben und sind trotzdem unglücklich. Das ist wie wir, nicht wahr? Wir haben ein unglaubliches Glück, kostbare Menschenleben zu haben, aber wir finden immer noch viele Dinge, die uns unglücklich, unzufrieden und unbequem machen.

Es ist hilfreich, ständig und häufig über unser kostbares menschliches Leben nachzudenken und dieses Verständnis zu nutzen, um unsere Zeit nicht mehr damit zu verschwenden, unzufrieden zu sein, denn wir können eine Menge Zeit damit verschwenden, unglücklich zu sein, und es führt nicht zu Glück. Lernen Sie, unsere Unzufriedenheit zu reduzieren, wenn sie entsteht, und kehren Sie zu dieser freudigen Wertschätzung unserer Gelegenheiten zurück, damit wir diese Gelegenheiten wirklich weise nutzen können, um auf dem Weg voranzukommen. Anstatt unsere Litanei von Klagen auswendig zu lernen, sollten wir uns die Rezitationen merken. Anstatt bei anderen Fehler zu machen, kritisieren wir unser egozentrisches Denken. Anstatt zu denken, dass die Erfüllung unserer eigenen Wünsche und Bedürfnisse Freude bringen wird, sollten wir verstehen, dass die Erfüllung der Bedürfnisse anderer, insbesondere der spirituellen Bedürfnisse, wirklich Freude und ein wahres Gefühl der Befriedigung in unserem Geist hervorrufen wird. Lassen Sie uns aus dieser brandneuen Perspektive die Lehren mit dem Ziel der vollständigen Buddhaschaft als Erfüllung unserer eigenen Ziele und der Ziele aller anderen Lebewesen anhören.

Ich habe über einige der Themen der letzten Woche nachgedacht. Eine Frage kam auf – eigentlich habe ich sie angesprochen –, warum [wir] das Beispiel des Phänomens der Selbstlosigkeit verwenden, wenn wir versuchen, die selbstlose Person zu beweisen, und das Phänomen der Selbstlosigkeit angeblich schwieriger zu realisieren ist als das selbstloser Mensch. Ich habe darüber nachgedacht, und bin zu dem Schluss gekommen, dass es nicht allzu schwierig ist, ein Auto zu sezieren, zum Beispiel ein echtes Auto zu finden, und es ist wahrscheinlich einfacher, als die Idee einer Person zu demontieren.

Die Selbstlosigkeit der Phänomene Dazu gehört auch, die Leere des Geistes zu sehen. Ich denke, das ist schwieriger. Zu sehen, dass etwas Physisches von Teilen abhängt, ist einfach, aber der Geist hängt nicht von Teilen ab, die wir isolieren und auseinandernehmen können. Wir benennen Geist in Abhängigkeit von der Sammlung von Momenten der Klarheit und Bewusstheit. Ich konnte sehen, dass das schwieriger sein könnte, weil wir oft nur Verstand sagen. Und ja, es ist da, was wird es sonst sein? Es ist da und es ist real und wir sehen es nicht als abhängig an. [Aber[ es ist abhängig von seinen Teilen. Die Teile sind momentan. Das ist eine Idee.

Außerdem wollte ich die Bedeutung des Wortes „Verwirklichung“ klarstellen, denn „verstehen“ und „verwirklichen“ sind unterschiedlich. Es gibt zwei Arten der Verwirklichung. Einer ist ein schlussfolgernde Verwirklichung, was ein zuverlässiger Erkenner ist, von dem Sie sich nicht entfernen werden, weil Sie ihn wirklich verstanden haben. Dann ist die zweite Art der Verwirklichung, wenn wir über Leerheit sprechen, der direkte Empfänger, der yogische direkte Empfänger, der Leere direkt wahrnimmt. Das schlussfolgernde Verwirklichung ist eine konzeptionelle. Der yogische direkte Empfänger ist nichtkonzeptionell.

In Kostbare Girlande, Nagarjuna sagt, dass wir, um die Selbstlosigkeit von Personen zu erkennen, nicht das greifende Selbst des Phänomens haben müssen. Das bedeutet, dass Sie nicht das manifeste, erworbene Greifen nach dem Selbst eines Phänomens haben können, während Sie gleichzeitig über die selbstlose Person meditieren. Das wird nicht funktionieren, denn das erworbene Verständnis ist eines, das Sie in diesem Leben lernen, indem Sie falsche Philosophien oder Psychologien hören. Wenn Sie an einem erworbenen Leiden festhalten, mit all diesen Ideen darüber, warum Phänomene sind wirklich vorhanden, gut klar zu der Zeit, wenn Sie die erworbene Version in Ihrem Geist manifestiert haben, wenn Sie es versuchen meditieren Was die Leerheit der Person betrifft, wird es nicht funktionieren, weil Ihr grober konzeptioneller Prozess zu dieser Zeit vollständig an all diesen Gründen festhält, warum Dinge inhärent existieren.

[spricht mit Zuschauern] Wurden nicht gedämpft. Bändigt heißt dort nicht ausgerottet, sondern unterdrückt, vorübergehend unterdrückt.

Wir werden fortfahren. Ich werde eher den Teil von Gonpa Rabsel lesen Gömchen Lamrim, weil es nur einen allgemeinen Überblick über die Sache gibt, und dann umschaltet und dann genauer auf die Punkte eingeht.

Publikum: Ich habe mir Gonpa Rabsel angesehen, und was interessant ist, ist, dass vor den Versen, die lehren, wie man die Selbstlosigkeit der Person erkennt, die bei etwa 6.120 beginnen, fast das gesamte Kapitel davor davon handelt, das Selbst von zu widerlegen Phänomene, und es betrachtet die Widerlegungen anderer Lehrsysteme, deshalb dachte ich, dass das, was Sie letzte Woche angesprochen haben, wirklich genau das Richtige ist, nämlich das erworbene Verständnis zu widerlegen – vielleicht haben Sie das gesagt, aber ich habe es nicht ganz verstanden – aber es scheint, als würde man über die Selbstlosigkeit von meditieren Phänomene zuerst, um dieses Greifen nach dem Selbst zu widerlegen Phänomene-habe ich das richtig gesagt?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Also du meditieren am Beispiel. Sie verstehen, das Beispiel.

Publikum: Nun, aber wie es in Gonpa Rabsel dargelegt wird, widerlegst du eigentlich all diese Lehrsysteme, all diese Irrtümer Ansichten in den vier Extremen der Produktion als eine Möglichkeit, diese richtige Annahme zur Selbstlosigkeit von zu entwickeln Phänomene, und dann sind Sie bereit, sich zu bewegen und das Beispiel, den Streitwagen, tatsächlich zu verwenden.

VTC: IchIdentifizierung der Person.

Ob es nun gewöhnliche Wesen oder Aryas sind, alle Wesen existieren lediglich als ein bloßes Ich, zugeschrieben, [es sagt, „zu seiner Basis“. Ich würde sagen, „in Abhängigkeit von ihrer Basis“] die Aggregate. Aus diesem Grund sind die Aggregate die Grundlage der Zuschreibung, und die Person ist das, was zugeschrieben wird, wie es in den Sutras klar erklärt wird. Da die Grundlage der Zuschreibung nicht das zugeschriebene Objekt ist, ist die Sicht auf die Aggregate nicht die Sicht auf das Selbst von Personen.

Sind wir uns über die Grundlage der Zuschreibung und das zugeschriebene Objekt im Klaren? Alle klar?

Wenn gesagt wird, dass die Sicht des Selbst die Aggregate wahrnimmt, soll dies die Vorstellung widerlegen, dass die Natur des Selbst sich von den Aggregaten unterscheidet. Die unteren Schulen sagen, dass die Sicht der persönlichen Identität die Aggregate betrachtet, das ist das zentrale Objekt, und sie erfasst, indem sie die Aggregate betrachtet, eine inhärent existierende Person erfasst. Die Prasangika sagen, dass die Aggregate die Grundlage für die Bezeichnung des Ichs sind, und die Ansicht der persönlichen Identität betrachtet das bloße Ich, das existiert, indem es zugeschrieben wird, und denkt, dass es ein inhärent existierendes Ich ist.

Da gibt es einen Unterschied zwischen den unteren Schulen und dem Prasangika.

Das nächste ist die Feststellung des Fehlens einer intrinsischen Natur des Ich.

Hier ist die Vier-Punkte-Widerlegung.

Der Schlüsselpunkt, [es gibt vier Punkte], der Schlüsselpunkt des zu verneinenden Objekts ist, die Art der Wahrnehmung der Selbstansicht zu identifizieren.

Mit anderen Worten, um zu identifizieren, wie die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst das Objekt erfasst. Wie erfasst es das Objekt? Das müssen wir verstehen. Das Objekt ist eigentlich das bloße Ich, das konventionelle Ich, das existiert, und wir müssen verstehen, wie es dieses konventionelle Ich missversteht und denkt, dass es inhärent existiert. Ich sage das, weil uns manchmal, wenn wir die Vier-Punkte-Analyse lernen, gesagt wird, dass man nach einem inhärent existierenden Ich sucht. Genau das ist es nicht, weil ein inhärent existierendes Ich nicht existiert. Was Sie untersuchen, ist, wenn das bloße Ich, wenn das konventionelle Ich von Natur aus existieren würde, wie müsste es existieren?

Der zweite Punkt ist dann, wenn es inhärent existierte, müsste es entweder wirklich existierend eins mit den Aggregaten oder wirklich existierend getrennt von seinen Aggregaten sein. Manchmal nennen sie dies wirklich existierend und wirklich existierend viele und versuchen zu bestimmen, ob sie Einzahl oder Mehrzahl sind, aber für mich funktioniert es besser, es so zu sehen, als ob sie völlig identisch oder völlig getrennt und unabhängig voneinander sind? Dazu gibt es keine dritte Möglichkeit. Wenn es inhärent existiert, ist es entweder identisch oder völlig getrennt. Es gibt keinen anderen Weg, also müssen Sie das feststellen. Sie sagen, es ist, als würde man etwas verlieren – wenn man weiß, dass man seinen Hundeknochen hier in Ananda Hall hatte und ihn nicht finden kann, dann weiß man, dass er entweder oben oder unten sein muss. Es gibt keinen anderen Ort, weil du weißt, dass es hier irgendwo ist. Es gibt keine dritte Möglichkeit. Die Dinge sind entweder von Natur aus eins, das Ich ist von Natur aus eins mit den Aggregaten, oder es ist von Natur aus getrennt.

Dann ist der dritte Punkt,

der springende Punkt der Eigenschaft des Subjekts ist, den Irrtum beider Existenzweisen zu sehen.

Mit anderen Worten, es kann nicht inhärent eins und nicht inhärent getrennt sein.

Das vierte ist,

der springende Punkt dessen, was festgestellt werden soll, ist, dass dies auf natürliche Weise zur Feststellung des Fehlens wahrer Existenz führt.

Nur zu entdecken, dass das Ich nicht von Natur aus eins mit den Aggregaten ist und nicht von Natur aus von den Aggregaten getrennt ist – das allein ist noch nicht die Verwirklichung der Leerheit. Sie müssen das erkennen, denn es ist nicht von Natur aus eins oder von Natur aus getrennt, daher ist es leer von inhärenter Existenz. Da ist dieser kleine zusätzliche Schritt, den wir manchmal vergessen.

Wenn diese vier Schlüsselpunkte alle vorhanden sind, wird reine Sichtweise als Existierendes entstehen und kann nur entweder als eine oder mehrere, eine oder getrennte etabliert werden. Wahre Existenz muss entweder eins oder mehrfach sein, ebenso wie sie entweder Teile besitzen oder weniger Teile haben muss. Was die Art und Weise betrifft, wie das Objekt der Negation als unabhängig erscheint (das ist der erste Punkt), als unabhängig und für sich alleinstehend, wenn ein Objekt so existieren würde, wie es erscheint, dann würde es wirklich existieren.

Dann musst du innehalten und sagen: „Nun, wie erscheinen mir die Dinge?“ Was wir so gut wie nie gemacht haben. „Wie erscheinen mir die Dinge?“ Wir nehmen einfach an, wie sie erscheinen, ist die Realität, und wir haben nie wirklich gefragt: „Wie erscheinen sie?“ Wenn wir innehalten, um zu fragen, sieht es so aus, als wäre alles objektiv – hat eine Art objektive Existenz, die nichts mit unserem Verstand zu tun hat. Sieht es nicht so aus? Wird uns das nicht in der Schule beigebracht? Die Wissenschaft [sagt] bis vor kurzem, dass wir eine objektive, externe Welt untersuchen, die von unserem Verstand getrennt ist. Erst seit kurzem beginnt man zu erkennen, dass der Beobachter beeinflusst, wie etwas gesehen wird. Wir nehmen die Dinge als objektiv, und wenn wir sie betrachten, sehen sie aus, als wären sie völlig diskrete Objekte mit ihrer eigenen Natur.

Dies hat die Natur eines Mikrofons. Jeder, der den Raum betritt, sieht ein Mikrofon. Dies hat die Natur einer Lampe. Wir alle wissen, dass es eine Lampe ist. Das ist eine Tasse. Es hat eine gewisse Cupness-Natur. Das ist ein Mensch. Das ist eine Katze. Sie alle haben ihre eigene Natur, die sie zu dem macht, was sie sind. Wir denken, wir kommen einfach mit und nehmen sie so wahr, wie sie sind. Wir glauben nicht, dass diese Dinge vielleicht keine eigene Natur haben, weil sie tatsächlich von anderen Dingen abhängig sind. Wenn wir uns die Lampe ansehen, denken wir nicht, dass die Lampe von ihren Teilen abhängig ist. Wir sehen nur eine Lampe. Wenn wir uns die Katze ansehen, denken wir nicht, dass diese Katze Teile hat. Wir sehen nur Katze. Das gleiche mit Person. Sie sehen Henrietta – da ist Henrietta. Das ist eine ganze Sache. Sie denken nicht, dass Henrietta Teile hat, als abhängig von etwas anderem. Sie sind einfach da. Wenn wir an uns selbst denken, denken wir, dass wir von Ursachen abhängig sind und Bedingungen? Niemals. Ich existiere einfach. Ich bin jenseits von Ursachen und Bedingungen. Ich bin nur hier.

So sehen wir die Dinge, und was wir jetzt tun werden, ist zu untersuchen, ob die Dinge wirklich so existierten, wie sie uns als inhärent existierend erscheinen, dann müssten sie eins sein, sie müssten sein viele oder eins und getrennt mit ihrer Bezeichnungsgrundlage oder mit ihren Teilen, und dann fangen wir an, das zu untersuchen.

Wenn ein inhärent existierendes Selbst und Aggregate von derselben Natur wären (die Aggregate sind die Grundlage der Bezeichnung), ist das Selbst das bezeichnete Objekt. Wenn diese beiden völlig identisch wären, wenn Sie dem zustimmen, dann könnte das Selbst keine Aggregate aufnehmen und ablegen.

„Sie wären völlig identisch. Das Selbst konnte keine Aggregate aufnehmen und ablegen.“ Ich werde jetzt nur lesen und dann alles durchgehen und erklären.

Es müsste so viele Selbste geben, wie es Aggregate gibt. Wenn die Aggregate zerfallen, dann müsste das Selbst zerfallen, und Karma konnten nicht weitergegeben werden. Wir haben hier vier Gründe. Sie wären völlig identisch. Das Selbst würde die Aggregate nicht aufnehmen und wegwerfen. Sie müssten zahlenmäßig gleich sein. Wenn die Aggregate zerfallen, dann würde auch das Selbst zerfallen. In diesem Fall ist der Akkumulator von Karma und die Erfahrung seiner Ergebnisse in der Zukunft, die von Natur aus anders ist, wäre unabhängig. Wenn Sie dem zustimmen, dann könnte man sich nicht an seine vergangenen Leben erinnern und denken: „Ich war so“, daher ist die Idee, dass es ein inhärent einzelnes Kontinuum gibt, widerlegt. Wenn Sie behaupten, dass das inhärent Selbst und die Aggregate zerfallen, dann wird es unmöglich, ein einziges Kontinuum vergangener und zukünftiger Leben zu haben, weil ebenso wie die Körper aufhört, so würde das Ich aufhören. Dem zuzustimmen, wirft viele Probleme auf. Sie würden dann auf die Ergebnisse treffen Karma dass Sie nicht durchgeführt hatten, und die Karma würde verschwendet werden. Wenn ein inhärent etabliertes Selbst und Aggregate verschieden wären, dann sollte es für einen zuverlässigen Erkennenden wahrnehmbar sein, aber niemand nimmt es wahr. Die Eigenschaften der Aggregate sind produktionsbeständige Zersetzung und so weiter, da das inhärent existierende Selbst diese nicht hätte, wäre es dauerhaft und so weiter.

Das ist der Abschnitt, den wir besprechen werden, und wir werden sehen, wie weit wir kommen.

Wenn das Ich ein und dasselbe ist mit den Aggregaten,

Dann sind hier die vier Probleme in etwas anderer Reihenfolge als wir sie gerade hatten.

Erstens wäre es überflüssig, ein Selbst zu behaupten. Es wäre nicht erforderlich, die Existenz einer Person zu behaupten. Zweitens, die Person wäre viele, oder die Aggregate wären eins, also müssten sie in der Anzahl gleich sein. Drei, Agent und Objekt wären eins. Viertens würde die Person von Natur aus entstehen und sich auflösen.

Schauen wir uns den ersten an – die Selbstbehauptung wäre überflüssig. Wenn das Ich und das Selbst von Natur aus eins und identisch wären, dann gäbe es keine Notwendigkeit, ein Selbst zu behaupten. Es wäre nicht nötig, ich zu sagen, denn wann immer Sie sagten, was für ein Aggregat es war, wäre dies synonym mit ich. In diesem Fall wäre es überflüssig, ich zu sagen, weil Sie einfach sagen könnten, dass und Körper anstelle von ich, und es hätte die gleiche Bedeutung. Anstatt zu gehen würden wir sagen: „Body läuft." Anstelle von „Ich denke“, „Geist denkt.“ Dann wird es etwas verwirrend, weil Sie I synonym mit zwei verschiedenen Dingen haben, also wenn sie alle synonym sind, dann könnten Sie sagen: „Body denkt“ und „Geist geht“. Weil Sie kein Ich brauchen, das sich irgendwie auf beides bezieht Körper und Geist, das ist mit beidem verwandt Körper und Verstand. Sie sollten in der Lage sein, nur das Wort zu verwenden Körper sich auf alles beziehen, was das Ich tut, oder einfach das Wort Geist, das sich auf alles bezieht, was das Ich tut. Das wäre ziemlich dumm, oder? Du kannst nicht sagen: „Der Verstand hat einen verärgerten Magen“ und „Body lernt für seine Prüfungen.“ Das geht nicht. Das ist eines der Probleme, dass die Selbstbehauptung überflüssig oder überflüssig wäre. Wir sehen das. Es ist interessant, wirklich darüber nachzudenken, denn manchmal fühlen wir sehr stark: „Ich bin mein Körper“ oder wir fühlen sehr stark „Ich bin mein Verstand“. Was würde passieren, wenn wir unsere wären Körper, wenn wir unser Verstand wären? Dann brauchst du nicht ich zu sagen. Du könntest einfach sagen Körper oder sag einfach Geist und es würde alles tun, was ich tue.

Dann wäre die zweite Sache, dass die Person viele wäre oder die Aggregate eins wären. Wenn das Ich und die Aggregate gleich sind – wir sagen gewöhnlich ein Ich und fünf Aggregate – wenn sie gleich wären, dann müssten sie die gleiche Anzahl haben. Das heißt, wenn es ein Ich gibt, sollte es nur ein Aggregat geben. Gibt es nicht. Es gibt fünf von ihnen. Oder, wenn es fünf Aggregate gibt, dann sollten Sie fünf verschiedene Ichs haben. Sie haben eine Person, die das ist Körper, eine Person, die das Gefühl ist, eine Person, die Unterscheidungskraft ist, eine Person, die verschiedene Faktoren hat, und eine Person, die primäres Bewusstsein ist. Dann werden Sie wirklich nicht wissen, wer Sie sind, weil Sie zu fünft sind. Dann wird es auch sehr schwierig, Sprache zu verwenden, wenn es fünf Ichs gibt, denn auf welches Ich beziehst du dich? Der geht auch nicht.

Dann,

der dritte ist der Agent, und das Objekt wäre dasselbe.

Normalerweise würden wir sagen, zum Zeitpunkt des Todes greift die Person nach einem anderen Körper und wird wiedergeboren. Das sagen wir. Auf herkömmlicher Ebene schwebt natürlich keine Person im Weltraum, schaut nach unten und sagt: „Oh, als wen werde ich wiedergeboren?“ und springen hinein. Wir sagen einfach auf der konventionellen Ebene: „Oh, die Person hat die neuen Aggregate genommen.“ Wir sagen das oder „Er nahm einen neuen Körper“. Etwas wie das. Wenn der Agent, wer ist derjenige, der handelt, was die Person wäre, und das Objekt, was der wäre Körper oder die Aggregate, die diese Person bei der neuen Wiedergeburt annahm, wenn das Ich und die Aggregate völlig identisch wären, was wäre dann der Handelnde und was wäre das Objekt, auf das eingewirkt wird, weil sie völlig gleich wären? Verstehst du es? Wir konnten nicht einmal sagen: „Ich kratze die Körper“, denn das Ich ist der Handelnde, das Körper ist das Ding, das gekratzt wird, aber wenn das Ich und das Objekt von Natur aus dasselbe wären, könnte ich nicht sagen: „Ich kratze das Körper“, weil sie völlig, genau dasselbe wären, wenn sie inhärent existieren würden. Denn das Ding ist, wenn etwas inhärent existiert, muss es entweder inhärent eins oder inhärent verschieden sein. Wenn etwas konventionell existiert, gibt es nicht diese Anforderungen, dass es inhärent eins oder inhärent verschieden ist. Es kann konventionell eins oder konventionell verschieden sein, aber das ist etwas ganz anderes, als inhärent eins oder inhärent verschieden zu sein.

Darüber muss man eine Weile nachdenken, weil man von Natur aus meint, dass sie total miteinander verwoben sind – der Name und das bezeichnete Objekt und die Grundlage der Bezeichnung sind untrennbar. Das meint man eigentlich. Von Natur aus getrennt bedeutet, dass sie überhaupt keine Beziehung haben, völlig anders.

Auf einer konventionellen Ebene, wenn wir nur konventionell sprechen, gibt es eine Beziehung zwischen dem Körper und der Verstand. Sie sind nicht vollständig getrennt, aber sie sind auch nicht vollständig identisch, aber sie sind verwandt, weil wir die Person auf der Grundlage der Identifizierung eines der Aggregate identifizieren. Sie sind verwandt, und Sie können keine Person postulieren, ohne die Grundlage für die Bezeichnung einiger der dortigen Aggregate zu haben. Die Regeln für das konventionell Existierende sind sozusagen andere als die Regeln für das Inhärent-Existieren. Sie müssen selbst ein wenig darüber nachdenken, warum diese Regeln unterschiedlich sind. Warum sind sie anders? Warum gibt es, wenn sie von Natur aus existieren, nur diese beiden Optionen? Völlig identisch oder völlig unabhängig? Wieso den?

Weil etwas, das inhärent existiert, von nichts anderem abhängt. Es hat seine eigene Essenz. Es ist da als ein objektives Ding mit seiner eigenen Essenz, das nicht von Ursachen und Ursachen abhängt Bedingungen, hängt nicht von Teilen ab, hängt nicht von unserem Verstand ab. Es hängt von nichts ab. Etwas, das so unabhängig ist – es muss entweder mit etwas anderem identisch oder völlig anders sein. Es gibt keinen Spielraum mit inhärenter Existenz. Bei der konventionellen Existenz gibt es viel Spielraum, weil Sie sehen, dass die Dinge nur durch Bestimmung existieren.

Deshalb können sich die Grenzen von Ländern ändern. Ich erzähle dir immer davon, dass du an der Grenze zwischen Israel und Jordanien stehst, und du nimmst dieses Stück Sand – das ist Israel – und wirfst es auf die andere Seite des Zauns, und jetzt ist es Jordanien. Es gibt einen Sturm und ein Teil des Sandes auf dieser Seite des Zauns kommt hierher – jetzt hat Israel mehr Land, ein paar Sandkörner mehr. Wir denken jetzt, wie die USA, an Grenzen. Wir wollen sogar eine Mauer an der Grenze bauen, als ob die Grenze fest wäre, und wir wollen sie tatsächlich betonieren. Bevor die Siedler kamen, gab es keine Vereinigten Staaten. Es gab keine Grenze. Selbst als sie das Land gründeten, waren es nur diese winzigen 13 Kolonien an der Ostküste, und wir Westküstenbewohner hatten ein völlig anderes Leben als die Menschen an der Ostküste. Es war nicht einmal ein Land. Dort, wo ich aufgewachsen bin, wurde ausschließlich Spanisch gesprochen.

Grenzen ändern sich, weil das konventionelle Realität, konventionelle Existenz ist. Inhärente Existenz – das sind die USA, das ist Kanada, das ist Mexiko. Nichts verändert sich. Sie sind für immer so, und die Namen sind dieselben und so weiter und so fort. Das bedeutet, dass Mexiko niemals unser 51. Bundesstaat werden kann, und Kanada, tut mir leid, Sie können nicht unser 52. Bundesstaat werden. Wie viele Provinzen gibt es in Kanada? Zehn Provinzen. Vielleicht könnten die USA die 11. Provinz Kanadas werden. Das wäre gut, oder? Dann wäre Justin Trudeau unser Mann. All diese Dinge ändern sich. Das ist der dritte. Agent und Objekt wären dasselbe, aber sie sind nicht dasselbe.

Dieser hier ist viel saftiger:

Die Person würde von Natur aus aufsteigen und sich auflösen, wenn sie identisch wären.

Natürlich entsteht und vergeht das konventionelle I, aber hier müssen wir darauf achten, das Wort „inhärent“ einzufügen.

Dass die Folge der Einsseins der Aggregate und des Ichs ist, dass das Selbst entstehen und sich inhärent auflösen würde.

Da die Körper wäre inhärent vorhanden. Der Geist wäre inhärent existent. Das Selbst würde inhärent existieren.

Alles, was inhärent existiert, ist unabhängig von Ursachen und Bedingungen

und was unabhängig von Ursachen und ist Bedingungen ist dauerhaft. Haben wir das nicht letzte Nacht gelernt?

Wenn sich die Person nicht von Moment zu Moment verändert [weil es unabhängig von Ursachen ist und Bedingungen] wäre das Selbst fixiert und statisch.

Das würde bedeuten, dass, sobald ein Moment des Selbst aufhört, es vollständig verschwunden wäre und der nächste Moment des Selbst völlig ohne Ursache entstehen würde, denn wenn sie inhärent existieren, hängen sie nicht von Ursachen und ab Bedingungen, also könnte etwas aufhören, und wenn es aufhört, ist es völlig außer Existenz. Es gibt kein Kontinuum. Wenn der nächste Moment davon auftaucht, wäre es etwas, das nichts mit dem vorherigen Moment zu tun hat, weil, denken Sie daran, auch es inhärent existiert. Du könntest Dinge aufhören und Dinge entstehen lassen ohne Ursachen und Bedingungen. Du steckst fest, entweder konnte es nicht aufhören, und es konnte nicht entstehen, oder wenn es aufhört, ist es vollständig verschwunden, und wenn es auftaucht, kommt es aus dem Nichts.

Publikum: Aber es kann nicht aufhören oder entstehen.

VTC: Es gibt zwei Sichtweisen auf die Sache. Wenn es keine Ursache und Wirkung gibt, könnte man entweder sagen, dass es für immer existiert, weil es nicht aufhören kann, oder, wenn es aufhört, ist es völlig außer Existenz. Es geht völlig aus der Existenz. Es gibt zwei Möglichkeiten – es gibt zwei Fehler. Worüber wir reden, sind die Fehler. Es gibt zwei Arten von Fehlern.

Publikum: Ich sehe nicht, wie der zweite Fehler auftreten kann, weil es eine Änderung ist.

VTC: Wenn das Körper stirbt, dann die Körper stoppt. Dann sagst du das Körper hört auf, aber die Person stirbt nicht. Es ist völlig unmöglich und macht keinen Sinn, weshalb wir manchmal Schwierigkeiten haben, die Argumente zu verstehen. Es gibt zwei Möglichkeiten, es zu betrachten. Entweder hört es nie auf, weil es je nach Ursache hätte entstehen müssen, um aufzuhören, aber das tat es nicht. Oder wenn es aufhört, weil wir Dinge aufhören sehen, dann wird, wenn es aufhört, ein Moment davon völlig nichts und dann würde der nächste Moment entstehen, nicht als Teil des Kontinuums des ersten Moments, sondern aus dem Nichts ohne Ursachen.

Die verschiedenen Momente der Körper wäre völlig beziehungslos, weil jeder Moment der Körper unabhängig von den anderen Momenten und unabhängig von anderen Faktoren existieren würde. So der einen Monat alte Körper, der Zweijährige Körper, der 16-Jährige Körper, der 70-Jährige Körper würden alle nichts miteinander zu tun haben.

Dann die Selbste, die mit den assoziiert sind Körper jedes Alters wären auch völlig unabhängig voneinander. So sehen wir die Dinge nicht, oder? Wir blicken zurück auf die Vergangenheit und wir sagen Ich: „Als ich ein Baby war.“ Das sagen wir alle. Wir alle wissen, was es bedeutet. Es bedeutet nicht, dass, wenn es so groß ist Körper irgendwie in eine kleinere Form gequetscht wurde, und das bedeutet nicht, dass die Person, die wir jetzt sind, genau dieselbe war wie dieses Baby. Wir wissen, dass wir konventionell sprechen und dass sie anders sind. Wenn sie von Natur aus gleich wären, dann Ihre Körper konnte nicht altern oder, wenn Ihr Körper im Alter, dann wären die beiden Personen, die mit den verschiedenen Körpern verbunden sind, völlig unabhängig. So sehen wir die Dinge nicht.

Ich habe ein paar Sachen aufgeräumt und hier [hält Foto hoch]. Ich weiß nicht, in welchem ​​Jahr das aufgenommen wurde, aber wenn ich mir das anschaue, können wir „Chodron“ sagen. Ist es dieselbe Person wie diese Person [zeigt auf sich selbst]? Nein. Ist es ganz anders? Nein. Dann gibt es noch dieses hier [hält das zweite Foto hoch]. Diese Person ist etwas älter als diese Person, also schauen wir und sagen ich. Dann ist da noch diese [hält das dritte Foto hoch]. Ich weiß nicht, wann dieser aufgenommen wurde. Sie haben alle gelbe Hemden, weil sie alle ziemlich alt sind. Wie auch immer, gerade als ich mich darauf vorbereitete, habe ich Sachen aufgeräumt und ich habe das gesehen, und du schaust und sagst: "Oh, das bin ich." Wenn das Selbst von Natur aus existent wäre, könnte ich nicht sagen: „Das bin ich.“ Sie wären völlig andere Menschen, und wenn dieser aufhörte, wäre der nächste eine völlig andere Person. Es gäbe keine Kontinuität in Bezug darauf, wie sie denken, wie sie aussehen. Das Karma wäre total abgeschnitten. Ich hätte ein paar Babybilder mitbringen sollen.

Wir haben ein natürliches Gefühl dafür, dass es ein Selbst gibt, das verwandt ist. Wir sehen diese Menschen nicht als völlig, von Natur aus anders an, oder? Wir erinnern uns zum Beispiel an Dinge, als wir jung waren. Es gibt ein natürliches Ich-Gefühl.

Es gibt drei Nachteile, die unter diesem Umriss der Person entstehen und sich von Natur aus auflösen würden.

Eine Erinnerung an Ereignisse aus früheren Leben wäre unmöglich. Zweitens würden Aktionen, die wir durchgeführt haben, keine Ergebnisse bringen. Drittens könnten die Ereignisse, die wir erlebt haben, das Ergebnis von Handlungen sein, die von anderen Menschen geschaffen wurden.

Der erste – „sich an Ereignisse aus früheren Leben zu erinnern, wäre unmöglich“. Das Buddha sagte: „In einem früheren Leben war ich König Soundso.“ Wenn die Buddha und König so-und-so waren von Natur aus gleich, dann a Buddha und ein fühlendes Wesen könnte dasselbe sein. Wenn sie von Natur aus verschieden wären, gäbe es keine Beziehung, und die Buddha konnte nicht sagen: „Früher war ich König so und so.“ Wenn unser früheres und späteres Selbst von Natur aus verschieden wären, gäbe es keine Beziehung zwischen uns selbst und dem anderen, also könnten wir nicht sagen: „So-und-so starb und wurde als ein wiedergeboren deva.“ Oder „Die Katze starb und wurde als Mensch wiedergeboren“, weil es keine Verbindung zwischen dem früheren und dem späteren Leben geben würde. Auf der anderen Seite, wenn diese beiden Leben völlig unterschiedlich wären, weil das Selbst, das vorherige Leben und die gegenwärtige Person von Natur aus unterschiedlich wären, dann könnte das, was in einem Leben getan wurde, nicht beeinflussen, was im nächsten Leben passiert.

Es gibt hier etwas, das beschrieben werden muss, und es wird das allgemeine Ich und das spezifische Ich genannt. Die Grundlage der Bezeichnung des spezifischen Ich sind die fünf Aggregate einer bestimmten Lebenszeit. Die Basis der Bezeichnung des allgemeinen Ichs sind alle spezifischen Ichs. So wie das spezifische Ich dieses Lebens Chodron wäre. Chodron ist, wenn sie stirbt, am Ende und existiert nicht mehr. Es gibt jedoch ein Kontinuum des allgemeinen Selbst, das ins nächste Leben übergeht. Chodron ist nicht das allgemeine Selbst. Sie ist Teil der Bestimmungsgrundlage für dieses allgemeine Selbst, so dass das bloße Ich fortbesteht. Chodron bleibt stehen. Jemand könnte in einem Leben Henrietta sein und dann im nächsten Leben Samuel und danach Ethel [Gelächter], und danach könnten sie Dallas sein. Ein netter Jude. Du hast all diese spezifischen Ichs, aber es gibt ein allgemeines Ich, das von einem Leben zum nächsten geht, obwohl die spezifischen Ichs dies nicht tun. Auf der Grundlage des allgemeinen I sagen wir, wenn Henrietta stirbt, „Henrietta wurde als Samuel wiedergeboren“. In Zukunft wird Samuel als Dallas wiedergeboren. Wer nennt sein Kind Dallas? [Gelächter] Würden Sie Ihr Kind Fort Worth nennen? Houston? Los Angeles?

Erhalten Sie das Ideal eines allgemeinen Ichs und eines spezifischen Ichs? So gehen wir damit um, damit wir feststellen können, dass es ein Kontinuum gibt, aber keiner dieser Menschen ist exakt gleich. Und auf die gleiche Weise, wenn wir von diesem Leben sprechen, Henrietta als Baby, als Fünfjährige, als 15-Jährige – wenn sie sich ihre Abschlussballbilder ansieht – und dann, wenn sie 35 und 75 ist und so weiter. Wir nennen Henrietta obendrein, und wir verstehen, dass Henrietta dann zu einer allgemeinen Sache wird, und dann sind die Einzelheiten die einjährige Henrietta, die fünfjährige Henrietta, die 15-jährige Henrietta, so.

Dann ist das andere Problem, wenn die Ichs des einen Lebens und des nächsten Lebens völlig unabhängig voneinander sind, dann das Karma wir erschaffen in diesem Leben, wir werden das Ergebnis davon im nächsten Leben nicht erfahren, weil sie zwei getrennte Menschen sind. Das ist interessant, weil viele Leute so denken. Es ist wie: „Ich mache, was ich will. Wenn ich tot bin, bin ich tot. Es gibt keine Kontinuität. Wenn noch jemand vorbeikommt, hat er nichts mit mir zu tun.“ Wir erkennen nicht, dass diese Person, von der wir glauben, dass wir sie in der Zukunft werden, dieses Ich-Gefühl haben wird, so wie wir jetzt ein Ich-Gefühl haben. Wir denken: „Oh, ich bin tot“ und dann ist das eine ganz andere Person, ohne zu denken, dass das, was ich tue, beeinflussen wird, was ich in der Zukunft erlebe. Diese beiden Ichs, da sprechen wir vom allgemeinen Ich. Was Henrietta tut, wird beeinflussen, was Calvin tut, Erfahrungen in der Zukunft. Calvin – das ist kein jüdischer Name. [Gelächter] Sie haben Calvinismus, nicht wahr?

Dann hast du auch das dritte Problem, das entsteht, wenn all diese Momente des Selbst völlig unterschiedlich sind. Genauso wie wir das Ergebnis unserer eigenen Handlungen nicht erfahren würden, weil diese Person des Lebens und die Person des nächsten Lebens völlig verschieden und ohne Beziehung wären, dann, wenn Sie immer noch behaupten Karma existiert, dann müssten Sie sagen: „Nun, wir erleben das Ergebnis, wir könnten das Ergebnis von Handlungen erfahren, die andere Menschen geschaffen haben, weil sie von Natur aus anders sind als wir.“ Wenn Sie sagen, dass die zwei Leben völlig unterschiedlich sind, dann müssen Sie entweder sagen: „Dieses Leben erfährt nicht die Ergebnisse der Handlungen dieses Lebens“, oder wenn Sie sagen, dass es eine andere Person geben wird, dann genauso diese Person ist ganz anders als diese Person, dann George da drüben, der erschaffen hat Karma– er ist hier drüben –, dann könnte Calvin das Ergebnis von Georges Handeln erfahren, denn genauso wie Henrietta und Calvin zwei verschiedene Personen sind, sind George und Calvin zwei verschiedene Personen. Man müsste das sagen können, um eine Art von zu etablieren Karma. Entweder das, oder Sie sagen: „Es gibt kein Kontinuum und es gibt kein Karma und nichts beeinflusst nichts“, sagen die Leute, die Materialisten sind.

Die Sache ist die, dass wir die Ergebnisse von Handlungen erfahren, die wir selbst erschaffen, und wir erfahren nicht die Ergebnisse von Handlungen, die andere Menschen erschaffen. Es gibt eine Kontinuität, und Ursache und Wirkung funktionieren. Wenn die Dinge von Natur aus existieren würden, würden Ursache und Wirkung nicht funktionieren, und es könnte keine Kontinuitäten geben. Das würde bedeuten, dass dieser Tomatensamen wachsen und zu einer Paprika werden könnte, weil es keine Kontinuität und die Ursache gäbe und das Ergebnis völlig getrennt wäre. Das bringt nur alles ins Chaos.

Wenn wir uns all diese verschiedenen Widerlegungen ansehen, scheint es, als würden wir nur über lächerliche Dinge sprechen, weil wir viel lachen. Es ist wie: "Wer würde das jemals sagen?" Die Idee ist, dass, wenn die Dinge wirklich so existieren würden, wie sie uns erschienen, wir diese Art von Ergebnissen haben müssten. Wenn Sie das behaupten, dann müsste das sein, und dann sehen wir, was Sie sagen müssen, ergibt keinen Sinn. Dann ist es so: "Oh, dann ist vielleicht das, was wir behaupten, falsch." So ist die Argumentation aufgebaut. Es ist eine Folgesache – wenn es so existiert, dann haben Sie diese Art von Problem. Sie wollen dieses Problem nicht. Was bedeutet, dass irgendwie, wie Sie Ihre Denkweise strukturieren, wie Sie Ihre Argumentation strukturieren – etwas damit nicht stimmt. Es ist dasselbe, es gibt eine Kontinuität – wenn der eine oder andere krank wird und Medikamente nimmt, erholt sich dieselbe Person wieder. Nicht jemand anderes. Wenn das Selbst von Natur aus existent wäre, dann wären die beiden Momente, der vorherige und der letzte Moment, völlig unabhängig, genau wie zwei Menschen völlig unabhängig voneinander sind. Wir können niemals über uns selbst in der Vergangenheit sprechen. Ich schaute [mit Foto] und sagte: „Das ist Cherry. Ich weiß nicht, wer Cherry ist – irgendeine Nonne, die irgendwo sitzt und eine gelbe Bluse trägt – wer macht das noch?“

Also Fragen?

Publikum: Bezüglich des Fehlers, dass es unmöglich wäre, sich an vergangene Leben zu erinnern: Wäre da nicht derselbe Fehler, dass du dich nicht an vergangene Momente erinnern könntest? Wenn es kein Kontinuum gäbe, könnten Sie sich nicht an vergangene Momente erinnern. Sie könnten nicht für eine Prüfung lernen, weil es eine andere Person wäre, die die Prüfung ablegen würde.

VTC: Ja genau. Was wir uns einfallen lassen – das System von Ursache und Wirkung und die inhärente Existenz können nicht zusammen existieren.

Publikum: Auch wenn Sie in jedem Moment eine andere Person hätten … aber was ist ein Moment? Wo geht diese Pause hin? Die Dinge ändern sich gerade. Es ist nicht wirklich inkrementiert.

VTC: Ja. Wir sagen nur Moment, aber wenn Sie versuchen herauszufinden, was ein Moment ist, dann ist das auch ein Problem, denn jeder Moment hat einen Anfang, eine Mitte und ein Ende, und wenn Sie sagen: „Nun, es muss die Mitte sein“, na ja Mitte hat einen Anfang, Mitte und Ende und so weiter. Du kannst den Moment nie finden. Wie kannst du also im Moment sein?

Publikum: Nur zur Verdeutlichung: Das allgemeine Ich sind alle spezifischen Ichs, die Kontinuität Leben für Leben, das allgemeine Ich ist dieser Teil, dieser Geist, diese Kontinuität, die von Leben zu Leben geht.

VTC: Das allgemeine Ich ist das Selbst, es ist kein Geist. Es ist eine Person, und ihre Bezeichnungsgrundlage sind alle spezifischen Ichs.

Publikum: Okay. Und dann, innerhalb einer einzigen Wiedergeburt, wie Sie sagten, gibt es einen General, den ich Cheryl Green nenne, aber in diesem Leben gibt es spezifische Ichs: Mit fünf Jahren gab es ein spezifisches Ich und 15, also ist es auch in Lebenszeiten unterteilt.

VTC: Worauf wir hinauswollen ist, dass man auf einer Ebene sagen kann, dass es ein Ich gibt, ein allgemeines Ich, das die ganze Kontinuität hat, basierend auf all den spezifischen Ichs. Wenn Sie sich jedes spezifische Ich ansehen, dann könnte es in dem Sinne wie ein allgemeines Ich sein, dass es Teile hat.

Publikum: unhörbar

VTC: Das ist nur eine Analogie. Wenn Sie das allgemeine Ich sagen und da sind all diese verschiedenen spezifischen Ichs, und dann nehmen Sie das spezifische Ich, dann hat es auch viele Momente: fünf Jahre alt, zehn Jahre alt. Aber dann nehmen Sie den Fünfjährigen und den Fünfjährigen am 1. Januar und den Fünfjährigen … was Sie bekommen, ist wie alles, was Sie ihm ein Etikett geben, besteht aus Teilen, aus denen es besteht, und es existiert nicht unabhängig von seinen Teilen. Es gibt ein allgemeines Ich, das ein Kontinuum ist, weil es nicht so ist, dass dieses allgemeine Ich eine Ursache schaffen kann und ein anderes allgemeines Ich das Ergebnis erfährt. Nicht so.

Publikum: unhörbar

VTC: Das allgemeine Ich und das bloße Ich – ja, ich glaube, das könnte man wohl sagen. Nun, vielleicht nicht, weil das bloße Ich, die Grundlage der Bezeichnung, die Aggregate sind, also haben Sie vielleicht ein bloßes Ich von jeder Person oder vielleicht gibt es verschiedene Sichtweisen auf das bloße Ich. Ich meine, es kann eine Sichtweise geben es, wo Sie sagen, dass die Grundlage der Bezeichnung die Aggregate sind, und eine andere Betrachtungsweise, wo Sie sagen ... Sehen Sie, das ist die Sache. Wenn etwas leer von inhärenter Existenz ist, muss es weder das eine noch das andere sein. Das bloße Ich könnte mich auf diese ganze Kontinuität beziehen, aber ihre Bezeichnungsgrundlage ändert sich die ganze Zeit.

Wenn Sie zum Beispiel Seattle nehmen – ich weiß nicht, wie lange es Seattle schon gibt; länger als Newport – aber wenn wir Seattle sagen, denken wir an eine Sache, die Seattle ist. Wenn Sie daran denken, wie Seattle vor sagen wir 150 Jahren war, sah es überhaupt nicht so aus wie heute. Sie können Sie auf eine Tour mitnehmen, sie zeigen Ihnen einige Überreste des alten Seattle, das unter der Straße liegt, aber es gibt nichts darüber, was auch nur annähernd so aussieht. Wir sagen Seattle in den 1850ern und Seattle in den 1950ern und Seattle im Jahr 2018, als ob es dasselbe wäre. Sie sind alle auf völlig unterschiedliche Dinge benannt. Die Grundlage der Benennung ist bei allen völlig unterschiedlich, und doch trägt das Bezeichnete den gleichen Titel. Worauf ich hinaus will ist, dass man auf eine Weise sagen kann, dass Seattle das ist, was es zu einer bestimmten Zeit war, und auf eine andere Weise kann man sagen, dass Seattle das ganz große Ding ist. Wenn Sie eine Versicherung für ein Gebäude abschließen, erhalten Sie eine Versicherung für das gegenwärtige Gebäude, nicht für die Kontinuität in der Vergangenheit, obwohl sie Ihnen die Police erst geben, wenn die Hälfte der Zeit abgelaufen ist, und Sie dann für die Zeit bezahlen müssen du warst nicht versichert.

Publikum: Wie kommt es, dass gewöhnliche Wesen ihre Lehrer von Leben zu Leben so stark anerkennen? Kommt es ausschließlich von der Seite des Lehrers?

VTC: Wie erkennen gewöhnliche Wesen ihre Lehrer? Nicht jeder erkennt seine Lehrer aus früheren Leben wieder. Ich meine, Sie haben vielleicht eine karmische Verbindung mit einer bestimmten Person, aber das bedeutet nicht, dass Sie sagen: „Oh, ich kannte Sie in meinem früheren Leben.“ Du spürst vielleicht eine starke Verbindung, aber es ist nicht so, dass du erkennst, dass dies die Verbindung von jemandem ist, den du in einem früheren Leben kanntest. Wenn Bodhisattvas das Superwissen des göttlichen Auges haben und fühlende Wesen sterben und vergehen sehen können, dann kennen sie die karmischen Zusammenhänge und diese Bodhisattvas wissen dann, wer ihre Lehrer sind, wer zu gehen hat zu, und sie wissen auch, mit welchen Lebewesen sie eine starke karmische Verbindung haben, denen sie leichter helfen können. Das heißt nicht, dass sie nicht allen anderen helfen.

Publikum: Ich habe eine Frage von letzter Woche. Wenn Sie über die Kette sprechen, wie Unwissenheit Leiden erzeugt, und es gab eine verzerrte Aufmerksamkeit, und das erzeugt dann die Leiden. Und so habe ich es in meinen Notizen niedergeschrieben, dass die verzerrte Aufmerksamkeit die guten oder schlechten Eigenschaften des Objekts übertreibt, und dann hat man die Leiden.

VTC: Und verzerrte Aufmerksamkeit kann auch Dinge, die vergänglich sind, als dauerhaft sehen, Dinge, die von Natur aus dukkha sind, als angenehm.

Publikum: Wenn ich höre, dass es die guten Eigenschaften oder die schlechten Eigenschaften übertreibt, denke ich an Anhaftung und Wut. Das ist das Leiden. Wie unterscheidet sich die verzerrte Aufmerksamkeit von dem Leiden?

VTC: Da das Leiden auf der Grundlage des Übertreibens oder Projizierens guter Eigenschaften beruht, möchte der Geist an etwas festhalten, also ist das Leiden das Festhalten-Wollen. Die verzerrte Aufmerksamkeit ist die Übertreibung oder Projektion, die Sie dazu bringt, festzuhalten.

Publikum: Das würden Sie sagen Anhaftung is klammern zu den übertrieben guten Eigenschaften von etwas.

VTC: Es ist ein klammern zum Objekt, weil Sie die guten Eigenschaften übertrieben haben. Du bist klammern zu Ihrer unrealistischen Vorstellung davon, was dieses Objekt ist, das Objekt mit Ihrer unrealistischen Vorstellung zu verwechseln und zu denken, dass sie dasselbe sind.

Publikum: Ich dachte, dass die Grundlage der Bezeichnung für das bloße Ich das mentale Bewusstsein sei.

VTC: Es hängt davon ab, ob. Es gibt verschiedene Betrachtungsweisen. Wenn Sie über die Person sprechen, die von Leben zu Leben geht, dann würden Sie sagen, dass die Grundlage für die Bezeichnung dieser Person das mentale Bewusstsein ist, aber wenn Sie über jemanden sprechen, der Fußball spielt, dann muss es so sein seien die fünf Aggregate.

Audienz: Dies ist eine Art praktischer Aspekt einer Frage, wenn wir einen [unverständlichen] Grund und eine Untersuchung des Nicht-Selbst lernen, ist das sehr individuell, richtig? Aber wenn wir über das Leid sprechen, das wir haben, dann auf einer intellektuellen und einer emotionalen Ebene. Es scheint, dass wir versuchen, wenn wir so etwas studieren, es ist sehr, wir versuchen zu untersuchen, dass etwas nicht wirklich existiert, um es anzuhängen, aber obwohl wir auf intellektueller Ebene wissen, dass es Sie nicht wirklich beeinflusst. Aber dann gibt es auf der emotionalen Ebene Gewohnheitstendenzen, die so stark sind, wie können wir, was meine Frage wäre. Wenn wir das so studieren, macht es mir wirklich Spaß, so etwas zu tun, aber es ist sehr hier [zeigt auf den Kopf], aber die anderen Probleme kommen von hier [zeigt auf das Herz]. Wie können wir es also von hier nach hier bekommen? Ja. Wenn wir solche Dinge studieren, wie können wir sie wirklich anwenden? Wie können wir unsere anpassen Meditation um es zu versuchen und anzuwenden?

VTC: Eines der großen Dinge ist, warum wir die Argumentation durchgehen und dann scheint sich nichts geändert zu haben, weil wir tatsächlich noch nicht identifiziert haben, wie innewohnende Existenz aussehen würde. Wir haben nur eine intellektuelle Vorstellung davon, also haben wir nicht wirklich gesehen, dass das, was wir untersuchen, unsere eigene Erfahrung ist.

Wir denken, dass innewohnende Existenz wie ein Hut ist, den man jemandem aufsetzt, und dass die Negation nur bedeutet, dass man den Hut abnimmt. Es ist nicht das. Innewohnende Existenz durchdringt vollständig, was wir sehen. Sagen wir, wenn Sie unglücklich sind und sagen: „Ich bin unglücklich.“ Dann sagst du: "Wer ist unglücklich?" Wer ist das Ich, das unglücklich ist? Wenn das Ich inhärent existent wäre, dann müsste dieses Ich eins sein mit einem der Aggregate. Welches Aggregat wäre ich? Dann sitzt du da. "Ich bin unglücklich. Ich bin unglücklich. Ich bin unglücklich." Wer ist das Ich, das unglücklich ist? Du fängst an, all die verschiedenen Teile durchzusehen. Du schaust durch deine Körper. Ihr schaut durch euer Bewusstsein. Du schaust durch die Gefühle. Sie untersuchen alles, um zu versuchen, etwas von diesen Dingen zu finden, denn wenn das Ich inhärent existierte, müsste eines dieser Dinge die Person sein, die unglücklich ist. Du suchst und suchst weiter. Wer ist unglücklich? Dann bleibt man an einem bestimmten Punkt wirklich hängen.

Oder jemand macht dich fertig und beleidigt dich, und dann hältst du an diesem Gefühl von „Ich bin beleidigt“ fest. Wie erscheint mir das Ich, wenn ich gekränkt bin? Es fühlt sich an, als wäre hier dieses echte Ich, das wirklich gekränkt ist. „Sie hat mich Kirsche genannt. Wer in aller Welt ist diese Person? Niemand kann mich so nennen. Sie nannte mich Cheryl Green. Ich weiß auch nicht, wer diese Person ist. Warum beschimpfen sie mich? [Gelächter] Ich bin beleidigt.“ Also sitzt du da mit diesem Gefühl, beleidigt zu sein, und konzentrierst dich einfach auf dieses Gefühl: „Ich bin beleidigt. Ich bin beleidigt." Dieses Gefühl ist ein sehr starkes Gefühl. Da ist ein echtes Ich drin, das beleidigt ist. "Ich bin dort. Sie haben keine andere Person beleidigt. Sie haben mich beleidigt.“

Wenn ich wirklich so existiere, wie ich fühle, dass ich in diesem Moment existiere, dann sollte ich in der Lage sein, in meinen Aggregaten zu erkennen, wer genau es ist, der sich beleidigt fühlt. Wenn ich meine Aggregate durchsuche, kann ich nichts finden. Mein kleiner Zeh fühlt sich nicht beleidigt. Meine Leber fühlt sich nicht beleidigt. Was fühlt sich beleidigt an? Mein mentales Bewusstsein? Mein mentales Bewusstsein allein kann sich nicht beleidigt fühlen. Ist es der mentale Faktor der Diskriminierung, der sich angegriffen fühlt? Nun, nein, es unterscheidet nur verschiedene Dinge. Es fühlt sich nie beleidigt an. Es ist, als könntest du nicht genau finden, wer diese Person ist, und wenn du sie nicht finden kannst … „Ich bin beleidigt. Ich bin beleidigt. Wie können sie es wagen. Ich werde mich rächen.“ Wenn Sie die Person, die gekränkt ist, nicht finden können, dann fragen Sie sich: „Woher kommt diese Aufregung? Wer ist beleidigt?“ Niemand ist beleidigt, also warum nicht entspannen? Es ist so ähnlich. So machst du es realer für dich.

Publikum: Wenn Sie Leerheit durch Schlussfolgerung erkennen, wie ist das? Denn die Vier-Punkte-Analyse – ich weiß, sie ist nicht einfach, aber es ist, als ob ich sie nicht finden könnte, wenn ich versucht habe, nach mir zu suchen. Ich habe das Gefühl, ich kann es wirklich nicht finden, aber offensichtlich habe ich die Leere nicht erkannt. Wie sieht es aus, wenn Sie durch Inferenz erkennen?

VTC: Ich habe keine Ahnung. Frag mich in ein paar Äonen, vielleicht kann ich es dir sagen.

Was sie sagen, ist, dass es einen sehr tiefgreifenden Einfluss auf Sie hat. Es ist wie: „Oh, was ich sehe, ist falsch. So existieren die Dinge nicht. Dieses Ich, um das sich mein ganzes Leben dreht, kann ich nicht einmal finden. Was tue ich? Was tue ich in meinem Leben, um etwas zu kreisen, das ich nicht einmal finden kann?“

Ich denke, auf diese Weise muss es einem wirklich den Boden unter den Füßen wegziehen. Das ist, wenn Sie wirklich eine Schlussfolgerung haben. Wir gehen gewissermaßen die Schritte durch, aber, wie sie sagte, wir gehen die Analyse durch und sagen: „Nun, na und? Was gibt es zum Frühstück? Ich bin hungrig. Ich habe Hunger und möchte geschmolzenen Käse auf geröstetem Brot.“ So etwas in der Art – wir sehen das alles als sehr real an, und wir realisieren nicht, dass das, worüber wir meditieren, eigentlich beeinflussen sollte, wie wir es betrachten. Ich sage nur: „Ich habe Hunger.“