Neun Stufen der anhaltenden Aufmerksamkeit

• Erkennen, dass Samsara von Natur aus unberechenbar ist
• Die sechs Kräfte und vier Arten der Aufmerksamkeit
• Die Eigenschaften jeder der neun Stufen
• Geistige und körperliche Geschmeidigkeit und die Glückseligkeit der geistigen/körperlichen Geschmeidigkeit
• Die Attribute der Gelassenheit bzw Zugang Konzentration

Gömchen Lamrim 121: Neun Stufen anhaltender Aufmerksamkeit (herunterladen)

Betrachtungspunkte

1. Der Ehrwürdige Chodron begann den Unterricht mit einer Erklärung, was „Schulung“ in der buddhistischen Praxis bedeutet. Mehr als nur ein Buch zu lesen und einen Test zu bestehen, Training ist Charakterbildung. Es transformiert unseren eigenen Geist. Es verändert die Art und Weise, wie wir unter Stress reagieren, sodass wir flexibel sind und auf Situationen so reagieren können, dass wir selbst und andere davon profitieren. Mit diesem Verständnis von Training bot sie viele Werkzeuge an, mit denen wir unsere eigenen Erfahrungen untersuchen konnten. Nehmen Sie sich etwas Zeit, um sie zu untersuchen:
   • Was ist die Natur von Samsara? Wo in Samsara haben wir Berechenbarkeit und Stabilität?
   • Wenn es keinen Schöpfer und kein inhärent existierendes Selbst gibt, nur Wesen, die unter dem Einfluss von Leiden stehen und Karma, wer ist dafür verantwortlich, dass die Dinge stabil bleiben?
   • Wenn Sie alle Ursachen berücksichtigen und Bedingungen die zusammenkommen müssen, damit Situationen entstehen, ist es vernünftig zu glauben, dass Sie oder jemand anderes in der Lage sein sollte, sie zu kontrollieren?
   • Denken Sie daran, dass das Einzige, was in Samsara vorhersehbar ist, darin besteht, dass sich die Dinge in jedem Moment ändern, dass wir in Samsara kein dauerhaftes Glück finden können und dass es kein inhärent existierendes Selbst gibt.
   • Bedenken Sie, wenn Sie starr und unflexibel sind, liegt das nicht an Ihrem Umfeld und den Menschen, in denen es sich befindet, sondern an Ihren eigenen Leiden und falschen Erwartungen.
   • Wenn es dir unangenehm ist, wie sich die Dinge von einem Cent auf den anderen ändern, pass auf dich auf klammern auf Beständigkeit und Stabilität. Anstatt sich Gedanken zu machen: „Warum sind die Dinge so? Sie sollten nicht so sein“, gehen Sie nach innen… „Was bringt mich der falsche Glaube an Beständigkeit und Stabilität? Wie bringen sie mich zum Nachdenken? Ist das Problem, dass sich die Dinge ändern oder dass ich die Erwartung hatte, dass die Dinge nach meinem Plan laufen würden? Was verursacht wirklich mein Unbehagen?“
   • Untersuche, wie angstbasiert Samsara ist, wie du trotz der Unsicherheit von Samsara versuchst, alles sicher zu machen.
   • Wenn Sie sich bei bestimmten Menschen unwohl fühlen, statt ihre schlechten Eigenschaften aufzuzählen, überprüfen Sie, ob Ihre eigene Meinungsfabrik Überstunden macht.
   • Wenn Sie die Vorschläge, Ideen und Vorgehensweisen anderer nicht ertragen können, schauen Sie sich an, woran Sie festhalten – Beständigkeit? Wahre Existenz? Sehen Sie sich Ihre eigene Arroganz an. Ist dein Weg der einzige Weg, Dinge zu tun?
2. Betrachten Sie die sechs Kräfte: Hören, Reflexion, Achtsamkeit, introspektives Bewusstsein, Anstrengung und vollständige Vertrautheit. Wie unterstützen diese jeweils die Konzentrationsentwicklung?
3. Betrachten Sie die vier Arten der Aufmerksamkeit: fester Fokus, unterbrochener Fokus, ununterbrochener Fokus und spontaner Fokus. Gehen Sie in Ihrem eigenen Geist durch, wie eins zum nächsten führt, während ein Meditierender meditative Stabilität kultiviert.
4. Betrachten Sie die neun Stufen der anhaltenden Aufmerksamkeit: den Geist platzieren, kontinuierliche Platzierung, wiederholte Platzierung, enge Platzierung, Zähmung, beruhigend, gründlich befrieden, Single-Pointed machen und in Equipoise platzieren. Gehen Sie in Ihrem eigenen Geist durch, wie eins zum nächsten führt, während ein Meditierender meditative Stabilität kultiviert.
5. In Bezug auf die erste der neun Stufen (das Platzieren des Geistes) sagte der Ehrwürdige Chodron, dass in dieser Stufe die Erscheinung des Objekts nicht sehr klar ist und der Geist von diskursiven Gedanken geplagt wird. Um den Geist zum Bleiben zu bringen, müssen wir lernen, den Geist von äußeren Objekten zurückzuziehen und darauf Achtsamkeit zu erzeugen. Wir können diesen Prozess jetzt in den Pausenzeiten (wenn wir nicht auf dem Kissen sind) starten:
   • Bedenken Sie: Wenn Sie gezwungen sind, jedes Mal hinzuschauen, wenn sich jemand in einem Raum bewegt oder Lärm macht, wie wird sich das auf Sie auswirken? Meditation Sitzung? Was kannst du tun, um an deiner Achtsamkeit zu arbeiten? vom Kissen damit es Ihnen zugute kommt Meditation Sitzungen? Sei präzise?
   • Bedenken Sie: Wenn Sie unter Sorgen und Ängsten leiden, wie wird sich das auf Sie auswirken? Meditation Sitzung? Gibt es bestimmte Ängste, die immer wieder auftauchen? Was sind Sie? Wenn du nicht da bist Meditation, beginnen Sie zu üben, diese Gedanken einfach als „ängstliche Gedanken“ zu identifizieren, anstatt sie zu füttern.
6. Nach den neun Stufen kultivieren wir die geistige und körperliche Geschmeidigkeit, gefolgt von der Glückseligkeit von geistiger und körperlicher Geschmeidigkeit. Überlegen Sie, was diese Art von Wartungsfreundlichkeit der Körper und Geist mag sein. Wie könnte es einen Unterschied in Ihrer Praxis auf und neben dem Kissen machen?
7. Schließlich erlangt der Meditierende Gelassenheit, wenn die meditative Stabilität weiter zunimmt. Betrachten Sie einige der Vorteile von Gelassenheit:
   • Das Körper und Verstand sind flexibel und dienstbereit
   • Der Geist ist sehr weit
   • Der Geist kann fest auf dem bleiben Meditation Objekt
   • Es gibt ein Gefühl von großer Klarheit
   • In der Post Meditation Zeit, Beschwerden treten nicht so stark oder so häufig auf, und Verlangen denn das Sinnesvergnügen nimmt deutlich ab
   • Schlaf kann umgewandelt werden in Meditation
8. Nachdem Sie den Prozess der Kultivierung meditativer Stabilität und die vielen Vorteile besser verstanden haben, beschließen Sie, damit zu beginnen, diese Perfektion in Ihrem Selbst zu kultivieren Meditation Sitzungen.

Wir wollen mehr Vorhersehbarkeit

Wir sind mitten im Gomchen Lamrim, insbesondere in der Mitte des Abschnitts über die Kultivierung von Gelassenheit. Ich weiß, dass vor ein oder zwei Wochen, als ich krank war, ein Gemeindetreffen stattfand und ich nicht dort war, aber ich habe die Notizen davon gelesen und dabei sind mir ein paar Punkte aufgefallen, die ich gerne ansprechen würde. Da wir das „Living Vinaya„Der nächste Kurs steht nächste Woche an, es gibt keine andere Zeit, das anzusprechen, also habe ich mir überlegt, ab und zu ein wenig zu reden und dann ins Gomchen zu gehen.“ Lamrim Lehren.

Eines der Dinge, die ich in den Aufzeichnungen des Gemeindetreffens immer wieder hörte, war, dass sich die Leute fragten: „Was ist das Training?“ Und sie sagten, wir hätten gerne mehr Vorhersehbarkeit und mehr Klarheit hier in der Abtei in unserem Gemeinschaftsleben und in unserer Ausbildung. Vorhersehbarkeit und Klarheit, diese Worte tauchten in den Notizen immer wieder auf. Vielleicht können Sie sich nicht an das Treffen erinnern, oder Sie können sich nicht erinnern, was Sie damals gedacht haben, weil sich seitdem alles verändert hat. Das waren einige der Punkte, die im Vorfeld herauskamen. 

Es brachte mich zum Nachdenken: „Vorhersehbarkeit?“ Wann haben wir in Samsara Vorhersehbarkeit? Das Leben in Samsara steht unter dem Einfluss von Unwissenheit, Verlangen, Anhaftungund Feindseligkeit. Das sind keine besonders wunderbaren Dinge. Und wenn wir Samsara studieren, ist es von Natur aus, dass es sich verändert, und jeder Sekundenbruchteil bleibt von einem Moment zum nächsten nie derselbe. Dinge in Samsara – die unter der Macht der Unwissenheit geschaffen wurden – sind von Natur aus unbefriedigend. In diesem gesamten Prozess gibt es kein überwachendes Selbst. Es gibt kein Selbst, das das Sagen hat, sei es ein Schöpfergott oder Manager des Universums, der das Sagen hat, oder ein Selbst, das uns persönlich gehört und in der Lage sein sollte, die Dinge zu kontrollieren. 

Angesichts der Tatsache, dass dies Samsara ist – was wir durch unser Verständnis zu verstehen versuchen Lamrim  Meditationen, wenn wir über die Natur von Samsara meditieren – wo in Samsara gibt es Vorhersehbarkeit? Die einzige Vorhersehbarkeit, die wir wirklich sehen können, ist, dass sich die Dinge in jedem Bruchteil einer Sekunde ändern und wir in Samsara kein ultimatives, dauerhaftes Glück finden werden und dass es im gesamten Prozess kein Selbst gibt. Gibt es darüber hinaus eine Vorhersehbarkeit in unserem Alltag? 

Wir sind der Meinung, dass es Vorhersehbarkeit geben sollte. Nicht wahr? Wir denken, dass es so sein sollte, aber manchmal spielt es keine Rolle, was wir denken, weil die Realität so ist, wie sie ist, egal, was wir denken. Wir denken vielleicht, dass es Vorhersehbarkeit geben sollte und dass die Welt wirklich viel besser laufen würde, wenn die Menschen konsequent wären, wenn sie vorhersehbar wären, wenn sie immer auf die gleiche Weise handeln würden, wenn sie immer auf die gleiche Weise denken würden, wenn sie es täten was sie sagten, sie würden tun. Wenn sich die Umstände nie schnell ändern würden, würde die Welt nicht viel besser funktionieren. Wir können dafür stimmen, dass dies der Fall sein sollte. Angesichts der Tatsache, dass das, was Samsara ist, und unser Wunsch, was Samara sein sollte, völlig widersprüchlich sind, bei wem sollen wir uns dann beschweren, dass sie ändern sollten, was Samsara ist, um es zu dem zu machen, was wir wollen? Wir wollen Vorhersehbarkeit, Klarheit und Konsistenz. Bei wem werden wir uns beschweren? 

Wir beschweren uns bei anderen Lebewesen, aber sie verändern sich von Moment zu Moment in der Natur von Duhkha und haben auch kein Selbst, also bei wem beschweren wir uns und was ist die Ursache für das Chaos, in dem wir uns befinden? keine Vorhersehbarkeit? Die Quelle ist unsere eigene Unwissenheit. Wenn wir etwas gegen den Mangel an Vorhersehbarkeit, Klarheit und Beständigkeit in unserem Leben tun wollen, besteht die wahre Lösung darin, unseren Geist zu verändern. Es geht nicht darum, der Welt zu sagen, wie sie sein sollte, denn alle sagen schon seit Äonen, dass wir mehr Vorhersehbarkeit, Beständigkeit und Klarheit haben sollten. 

Es ist interessant zu denken: „Hier ist etwas, das ich für so wichtig halte.“ Und die Leute nehmen an Managementkursen teil und lernen, wie man Organisationen so führt, dass sie vorhersehbarer sind. Gibt es in jeder Organisation eine 100-prozentige Vorhersehbarkeit? Diese Kurse sind gut. Sie sind nett und bringen einem etwas bei. Sie helfen, aber können sie eine 100-prozentige Vorhersehbarkeit bringen? Können sie Ihnen sagen, wann Menschen krank werden? Können sie Ihnen sagen, wann die Leute ihre Meinung ändern werden? Können sie Ihnen sagen, wann der Strom ausfällt? Können sie Ihnen sagen, wann starker Schneefall bevorsteht und Sie den größten Teil des Tages mit dem Pflügen verbringen müssen? 

Wir möchten vielleicht Vorhersehbarkeit, aber seien wir ehrlich. Das ist eine Sache, über die man nachdenken sollte. Was machen wir hier in der Abtei, wenn die Dinge so unvorhersehbar sind? Ich habe einen Plan für den Tag, und dann ändert er sich. Es gibt einen Plan für die Ausbildung dieses und jenes, und dann wird er geändert. Wir erstellen eine Broschüre für die Schulung, und dann wird die Broschüre geändert. Wir haben einen Dienstplan, und dann haben die Leute etwas anderes zu tun. Es verändert sich und an diesem Ort ist alles so unvorhersehbar. Es macht mich verrückt. Was werden Sie dann dagegen tun?

Ursachen und Umstände machen das Leben unvorhersehbar

Wenn wir in Samsara sind, liegt das in unserer Verantwortung. Wir könnten mit der Frage beginnen, ob wir vorhersehbar sind. Wir möchten, dass jeder in unserer Umgebung vorhersehbar ist. Sind wir vorhersehbar? Gibt es hier jemanden, der vorhersehbar ist? Es ist wirklich etwas, darüber nachzudenken, dass Dinge aus mehreren Gründen passieren und Bedingungen, nicht nur eine Ursache und Bedingung, sondern viele, viele, viele Ursachen und Bedingungen. Es ist wirklich überwältigend, wenn man sich hinsetzt. Wenn wir uns hinsetzen und über alle Ursachen nachdenken würden Bedingungen Das brachte uns alle zusammen, um in diesem Raum zu sitzen, dann müssten wir, jeder von uns, durch all unsere vergangenen Leben zurückgehen. 

Wir müssten an alle denken, die am Bau dieses Gebäudes beteiligt waren, und an ihr gesamtes Leben. Wir müssten an alle Materialien denken, die an unserem Zusammensein beteiligt sind, und woher kommen sie? Wir konnten nie wirklich zu Ende denken über alle Ursachen und Bedingungen das führte zu diesem Moment. Es ist für unser Gehirn wirklich unmöglich, das zu erfassen. Viele dieser Ursachen und Bedingungen kam aus früheren Leben. Wir sind uns dessen, was sie sind, nicht einmal bewusst. Angesichts der Tatsache, dass es so viele Ursachen gibt und Bedingungen, ist es realistisch zu glauben, dass wir in der Lage sein sollten, sie alle zu kontrollieren? Ist es realistisch zu glauben, dass jemand anderes in unserem Umfeld, der die Verantwortung trägt, in der Lage sein sollte, alle Dinge zu kontrollieren? Glauben Sie, dass es eine Person gibt, die für dieses Kloster verantwortlich ist? Denken Sie, dass alles von einer Person abhängt? Nein, das kann nicht sein. Wir spielen alle eine Rolle. 

Wir können nicht einmal unseren eigenen Geist kontrollieren, geschweige denn den Geist des anderen. Wo ist diese Idee: „Ich möchte Vorhersehbarkeit, Kontrolle, Klarheit und Konsistenz, damit alles perfekt zusammenpasst?“ Es ist genau wie der Unterrichtsplan, den man mir an der Universität beigebracht hat, wo man sein ganzes Schema hat. Egal, ob Sie Ingenieur, Lehrer, Buchhalter oder was auch immer sind, jeder hat ein Schema. So muss man es machen. Sie müssen all diese Dinge ausfüllen. Wir haben das alles ausgefüllt. Ist das sicher, dass es die Realität ist? 

Wir reden nur über die konventionelle Realität, dass die Dinge gemäß dem von uns ausgefüllten Formular und dem von uns entwickelten Plan geschehen werden. Das ist eine große Sache, die ich als Schüler eines meiner Lehrer gelernt habe: Sobald man einen Plan hat, weiß man, was nicht passieren wird. Sie wissen nicht, was passieren wird, aber Sie wissen sicher, dass das, was geplant war, nicht passieren wird. Aber Sie sind sich nicht sicher, welcher Teil des Plans nicht umgesetzt wird. Man muss in der Nähe sein, denn ein Teil des Plans könnte umgesetzt werden, wenn er geplant ist, aber das meiste davon wird nicht umgesetzt, wenn er geplant ist. Aber Sie wissen nicht, wann es passieren wird. Und ich spreche nur davon, wann der Unterricht beginnt. 

Training ist Charakterbildung

Das ist einfach, nicht wahr? Du nimmst dir Zeit. Alle kommen und es geht los. Nicht mit meinem Lehrer. Es gibt einen Plan. Sie wissen, wann es beginnen soll, aber rechnen Sie nicht damit, dass es dann beginnt. Sie wissen nicht, wann es losgehen wird. Das ist Training. Wir glauben, dass Training dieser nette kleine Plan ist, der Umriss im Anagarika-Heft oder im Bikshuni-Heft, der mit allen Zahlen. Wir glauben, dass Training darin besteht, diese Dinge hier zu studieren. Sie machen einen Test zu diesen Dingen, und wenn Sie den Test bestehen, sind Sie geschult.

Das nenne ich nicht Training. Jeder kann ein Buch lesen und eine Prüfung bestehen, außer den Kätzchen. Ein Buch zu lesen und eine Prüfung zu bestehen bedeutet nicht, dass man ausgebildet ist. Training ist Charakterbildung. Hier wird trainiert. Und sie verfügen über alle möglichen psychologischen Hilfsmittel, um Menschen zu beobachten und ihre konsistenten Muster zu überprüfen, um festzustellen, ob sie sich auf eine bestimmte Weise verhalten. So habe ich das College überstanden. Ich habe an psychologischen Forschungsprojekten gearbeitet. Wie viel hat das mit dem eigentlichen Charakter einer Person zu tun? Wie viel hat das damit zu tun, was wirklich in ihrem Kopf vorgeht und wie sie sich in Stresssituationen verhalten und wie sie sich verhalten, wenn ihr Ego herausgefordert wird? Sie lesen ein Buch und bestehen den Test. Na und?

Wie hieß der Mönch Wer war 30 Jahre im Gefängnis und kam zur DFF? Palden Gyatso. Ich erinnere mich, dass er in seinem Buch über einen Geshe sprach. Jemand mit einem Doktortitel in buddhistischen Studien, der, als er von den chinesischen Kommunisten verhaftet und verhört wurde, völlig in Tränen ausbrach, um sein Leben flehte und hysterisch war. Und Palden Gyatso hat das beobachtet, und es hat ihn wirklich beeindruckt. „Wow, diese Person hat das ganze Training hinter sich, und wenn es hart auf hart kommt, was passiert dann?“ Seine Ausbildung ist hinfällig, weil die Ausbildung nicht in das Wesen der Person integriert war. 

Wenn Sie sich sehr unwohl fühlen, weil wir keinen 108-Schritte-Unterrichtsplan haben, der in vier Monaten mit so vielen Sitzungen pro Woche durchgeführt werden kann, die genau 53 Minuten und 22 Sekunden lang sind, und Sie werden den Test machen, und so und so – wenn dich das Fehlen all dessen stört, dann ist das deine Ausbildung. Das ist Ihre Praxis, denn was wir hier zu schaffen versuchen, sind keine Menschen, die sich ein Buch merken und es Ihnen wieder ausspucken können. Wir versuchen, Menschen zu schaffen, die flexibel und mitfühlend sind und auf alles, was ihnen in den Sinn kommt, positiv reagieren können, was ihnen selbst und anderen zugute kommt. Das ist es, was wir hier versuchen; Das sind die Art von Menschen, die wir erschaffen wollen. 

Aus diesem Grund können und sollten die Dinge nicht zu 100 Prozent vorhersehbar sein. Niemand hier versucht, die Dinge unvorhersehbar zu machen. Wir alle versuchen, die Dinge vorhersehbar zu machen, was nur zeigt, was für ein Trugschluss Vorhersagbarkeit ist. Das Training besteht darin, zu lernen, sich auf die Situation einzustellen. Wir lernen, nicht so starr zu sein, dass wir sagen: „Das ist zu unvorhersehbar, das ist völlig inkonsistent, das ist nicht klar.“ Es muss klar werden. Wo ist unsere Kiste? Ich muss alles in eine Kiste packen.“ Das ist ziemlich traurig. Wer möchte hier sein und so sein? Wenn Sie so sind, liegt das nicht an den stinkenden Käfern. Es liegt nicht an den Truthähnen. Und es liegt nicht an unseren Freunden, die uns Essen geben. Es liegt nicht aneinander. Wenn wir so sind, liegt das an unserem eigenen Leid, an unseren eigenen falschen Erwartungen. Diesen Leiden und falschen Erwartungen entgegenzutreten – das ist Training. Das ist es, was dich verändern wird.

Ich habe nur gesagt, dass das niemand plant. Das müssen wir nicht. Samsara bewirkt von Natur aus, dass sich alles verändert. Seit ich aus Asien zurückgekommen bin, habe ich jeden Tag geplant, an diesem Manuskript zu arbeiten. Ich bin seit wie vielen Wochen hier und habe 12 Seiten erstellt. Ihr seid jeden Tag so unberechenbar. Ich habe einen Plan und dann kommst du mit diesem, jenem und dem anderen zu mir. [Lachen]

Denken Sie über mehrere Ursachen nach und Bedingungenund wie niemand die Kontrolle hat. Denken Sie dann auch daran, dass verschleierte Wahrheiten, konventionelle Wahrheiten, Alltagsgegenstände, wenn wir im Bereich der Relativität arbeiten – ich spreche nicht von Einstein, sondern nur von relativer Existenz, konventioneller Existenz – chaotisch sind, weil alles, was wir sind Umgang mit existiert nur dadurch, dass es durch einen bestimmten Begriff bezeichnet wird, und nichts hat sein eigenes Wesen. Selbst wenn wir Sprache zur Kommunikation nutzen, sind wir nur annähernd die Dinge. Wenn man wirklich darüber nachdenkt, ist es irgendwie erstaunlich, dass wir fühlenden Wesen es überhaupt geschafft haben, zu kommunizieren, denn was wir mit verschiedenen Wörtern meinen, ist so unterschiedlich. Ich meine, gerade gestern Abend, als ich das Debattenbuch gelesen habe und wie es geschrieben ist, könnte man es ganz anders schreiben. Mit verschleierten Wahrheiten ist es also chaotisch. Es gibt keine klare Unterscheidung zwischen diesem und jenem. 

Die Unterscheidungen, die wir treffen, sind in vielerlei Hinsicht willkürlich, und es ist nicht hilfreich, wenn wir diese Unterscheidungen als inhärent existent betrachten, weil wir mehr Klarheit wollen. „Ist diese Person das, ist sie das oder ist sie etwas anderes? Sollten sie in der Lage sein, dieses Buch oder jenes Buch oder das andere Buch zu lesen? Sollten sie hier sitzen oder sollten sie dort sitzen?“ Es hängt alles davon ab, mit wem Sie sprechen, nicht wahr? 

Selbst wenn wir sagen, dass wir gemäß der Ordinationsordnung sitzen werden. Die Ordinationsordnung bedeutet für viele unterschiedliche Menschen eine Menge verschiedener Dinge. Was ist mit einigen Menschen, die nicht in der Ordinationsreihenfolge sitzen können und besondere Umstände benötigen, um im Raum zu sein? Wirst du sie dazu bringen, in der Ordinationsreihenfolge zu sitzen, nur weil du denkst, dass es so sein sollte? Es sind also viele Leute auf dem Boden, und auch wenn jemand nicht auf dem Boden sitzen kann, sollte er sich besser in der Ordinationsreihenfolge hinsetzen. Und sie sind eine große Person, also sitzen sie genau in der Mitte der ersten Reihe. Alle, die um sie herum sitzen, liegen auf dem Boden. Wir sitzen in der Ordinationsreihenfolge, aber niemand kann etwas sehen. Und dieser arme Mensch fühlt sich sehr unsicher. Dann beschweren sich alle: „Ich kann nichts sehen. Ich kann nichts sehen.“ Dann sitzt die Person auf dem Boden, aber dann tut alles an ihr weh, sodass sie sich ständig bewegt. Und es ist ihnen peinlich, weil sie umziehen müssen. 

Verstehen Sie, was ich sage? Wir wollen Vorhersehbarkeit, aber was genau ist das? Und was geben wir auf, wenn wir versuchen, alles in eine starre Struktur zu packen? Wenn es Ihnen unangenehm ist, wie sich die Dinge im Handumdrehen ändern, achten Sie auf Ihre klammern zu Beständigkeit und Stabilität. Und das passiert nicht nur hier, sondern für alle, die aus der Ferne zuhören, ist es dasselbe in ihrem Leben. Das ist hier kein Einzelfall. Anstatt sich also zu fragen: „Warum sind die Dinge so?“ Sie sollten nicht so sein.“ Drehen Sie es nach innen und fragen Sie: „Okay, woran halte ich fest: an meiner Vorstellung von Vergänglichkeit, meiner Vorstellung von Stabilität? Wie funktionieren diese in meinem Leben? Was bringen sie mich zum Nachdenken? Wozu zwingen sie mich?“

Die Natur von Samsara

Was ist wirklich das Problem? Liegt es daran, dass sich die Dinge plötzlich ändern, oder dass wir erwartet hatten, dass die Dinge nach Plan verlaufen würden? Was genau ist das Problem? Es ist gut, uns das zu fragen. Was verursacht wirklich mein Unbehagen? Und wenn man wirklich in die Tiefe geht, sieht man, wie tief wir sind klammern ist, wie angstbasiert Samsara ist und wie wir versuchen, in einer grundsätzlich unsicheren Umgebung alles sicher zu machen. Wir alle streben nach Sicherheit, aber wer um uns herum ist sicher? Was um uns herum ist sicher? Es ist sehr gut, darüber nachzudenken und zu versuchen, den Geist ein wenig zu entspannen. 

Wenn Sie sich dann bei bestimmten Menschen unwohl fühlen, sollten Sie, anstatt alle ihre schlechten Eigenschaften aufzuzählen, in Ihrer eigenen Meinungsfabrik nachsehen. „Macht meine Meinungsfabrik hier Überstunden?“ Ich habe diese, jene und die andere Meinung über jemand anderen, und selbst wenn er den Raum betritt, liegt er falsch. Sie machen es nicht richtig. Sie stören meinen Frieden.“

Check-up zur Meinungsfabrik und ihrer Funktionsweise. Tun Sie dies, wenn Sie die Vorschläge anderer, ihre Ideen, ihre Vorgehensweise nicht ertragen können: Sie stellen die Tassen auf den Kopf, wenn Sie sie mit der richtigen Seite nach oben haben möchten; Sie fangen fünf Minuten früher an, wenn man fünf Minuten zu spät kommt; Sie denken, dass etwas in dieser Farbe gestrichen werden sollte, und sie malen es in der anderen Farbe; oder Sie möchten, dass etwas so gemacht wird, und sie machen es so. 

Sie erwarten, dass das Internet funktioniert. Sie erwarten von der Person, die das Internet installiert, dass sie es besser macht und nicht, dass sie es schlechter macht. Sie erwarten, dass es am ersten Tag nach dem Outing der Person perfekt funktionieren würde, aber am ersten Tag funktionierte es noch schlimmer. Am zweiten Tag funktionierte es schlechter und erst am dritten Tag wurde es besser. Und dann fiel am vierten Tag der Strom aus und das Internet fiel erneut aus. Wenn uns so etwas aufregt und in den Wahnsinn treibt, ist es interessant zu sehen und zu sehen: „Ich greife nach Beständigkeit.“ Ich greife nach der wahren Existenz.“ Jemand schlägt einen anderen Weg vor, etwas zu tun, und wir denken: „Dieser Weg gefällt mir nicht.“ Meine Art, das zu machen, ist gut.“ Deshalb werde ich manchmal eine Anweisung geben und die Antwort, die ich bekomme, ist diese. Und dann sage ich: „Okay, wir machen es auf deine Art und dann lernst du aus deinen eigenen Erfahrungen.“ 

Dann denkst du: „Oh, sie ist so ein Schwächling, außer wenn sie es nicht ist.“ Sie sollte nicht so ein Schwächling sein. Sie sollte klarer und konsistenter sein. Aber wenn sie klar und konsequent ist, wünschte ich, sie wäre ein Schwächling.“ Wenn Ihnen die Art und Weise, wie Dinge erledigt werden, nicht gefällt, überprüfen Sie auch Ihre Arroganz. „Ich habe den einen richtigen Weg, Dinge zu tun. Mir gefällt nicht, wie du Dinge machst. Es ist falsch. Machen Sie die Dinge einfach so, dass sie vorhersehbar, konsistent und klar sind.“

Das ist nur dieser Teil von dem, was ich aufgeschrieben habe, aber ich denke, das reicht für heute. Vielleicht zu viel für heute? Mit dem Vinaya Als die Schulung anstand, hielt ich es für wichtig, diese Dinge zu sagen. Jedes Mal, wenn ich der Ehrwürdigen Wuyin von den Ereignissen hier erzähle, lacht sie nur. Sie sagt, das passiert überall. Aber ich glaube nicht, dass wir unsere Fehler zur Schau stellen wollen. [Lachen] 

Publikum: Sie wird sie sehen.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Genau.

Publikum: Mein Bruder und meine Schwester können sie sehen.

VTC: Heißt das, sie haben uns kritisiert? Dein Bruder und deine Schwester haben uns kritisiert? Sie haben es bemerkt? Welche Fehler haben wir? Ach nein! Mein Ruf – unser Ruf! Schreiben Sie ihnen schnell einen Brief und sagen Sie, dass sie es falsch verstanden haben. 

Zusammenfassung früherer Lehrveranstaltungen

Letztes Mal haben wir über die fünf Fehler – die sich von den fünf Hindernissen unterscheiden – und die acht Gegenmittel gesprochen. Was ist der erste Fehler? 

Publikum: Faulheit.

VTC: Faulheit. Welche Gegenmittel gibt es in der Reihenfolge? An erster Stelle steht der Glaube oder die Zuversicht; der zweite ist Aspiration; drittens ist Anstrengung; Viertens ist Geschmeidigkeit. Was ist der zweite Fehler? Es bedeutet, die Anweisung zu vergessen, was bedeutet, dass man das Objekt vergisst. Was ist das Gegenmittel: Achtsamkeit. Was ist der dritte Fehler? Es ist Aufregung und Nachlässigkeit, und das Gegenmittel ist introspektives Bewusstsein. Der vierte Fehler besteht darin, dass das Gegenmittel nicht angewendet wird. Und was ist das Heilmittel? Es geht darum, das Gegenmittel anzuwenden, hm. Und der fünfte Grund ist die übermäßige Anwendung des Gegenmittels. Und sein Heilmittel ist Gleichmut, um sich zu entspannen.

Dann führt uns Maitreya durch die neun Stufen der anhaltenden Aufmerksamkeit. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, es zu übersetzen. Dies ist Alans Übersetzung: Anhaltende Aufmerksamkeit. Ich habe die anderen Übersetzungen vergessen. Erinnern Sie sich, was sie sind? Die neun Stufen zusammen, die neun Stufen von etwas. Aber wir sagen anhaltende Aufmerksamkeit. Dies sind neun Stufen, die bis kurz vor die Erzeugung von Gelassenheit führen. Die neunte Stufe ist nicht Gelassenheit. Nach der neunten Etappe müssen noch einige Dinge erledigt werden. 

Sechs Kräfte 

Zusammen mit diesen neun Stufen gibt es sechs Kräfte und vier Arten der Aufmerksamkeit, die helfen, verschiedene Probleme und Fehler zu überwinden und dabei helfen, den Geist zu stabilisieren und den Geist und das Objekt klar zu machen. Die erste Kraft ist das Hören, was Lernen bedeutet. Wir lernen die Lehren, wie wir Gelassenheit kultivieren und unseren Geist auf das Objekt richten können Meditation, wie von unserem Lehrer angewiesen. Das ist die erste Kraft, und durch sie erreichen wir die erste Stufe anhaltender Aufmerksamkeit. Wir werden alle neun Stufen in einer Minute durchlaufen, aber hier mache ich nur die Sechs Kräfte.

Die zweite Kraft ist die Reflexion. Durch wiederholtes Nachdenken über die Meditation Objekt, dann sind wir in der Lage, unseren Geist für kurze Zeit darauf zu stabilisieren. Dadurch wird die zweite Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit erreicht.

Die dritte Kraft ist Achtsamkeit. Da ist wieder die Achtsamkeit unseres Freundes. Dies ist es, was den Geist immer wieder zum Objekt zurückbringt. Und dadurch erreichen wir die dritte Stufe. Dann erzeugen wir zu Beginn der Sitzung weiterhin Achtsamkeit gegenüber dem Objekt und stärken und entwickeln auf diese Weise eine gewisse Stabilität gegenüber dem Objekt und verhindern Ablenkung. Achtsamkeit hilft uns auch dabei, die vierte Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit zu erreichen. 

Die vierte Kraft ist introspektives Bewusstsein. Es erkennt die Fehler diskursiver Gedanken und die damit einhergehenden Beschwerden und Ablenkungen bei der Wahrnehmung von Objekten und erlaubt dem Geist nicht, sich in diese Richtungen zu bewegen. Es zähmt und beruhigt den Geist und tritt in der fünften und sechsten Stufe in den Vordergrund, weil das introspektive Bewusstsein nach diskursiven Gedanken, Leiden, Ablenkung durch Sinnesobjekte und insbesondere – in den Stufen fünf und sechs – Unruhe und Nachlässigkeit Ausschau hält. 

Übrigens werde ich hier nur eine Minute innehalten. Der Begriff, der manchmal mit Aufregung und manchmal mit Aufregung übersetzt wird, wird von Bhikkhu Bodhi als Unruhe übersetzt. Dieser Begriff gefällt mir besser, weil wir denken, dass Aufregung etwas Gutes ist. Du freust dich über etwas. Man freut sich darauf, aber hier, um Gelassenheit zu kultivieren, nein, Aufregung ist nicht gut. Ich glaube nicht, dass das eine gute Übersetzung ist.

Dann bedeutet Aufregung, dass man aufgeregt ist, und für mich hat Aufregung eine wirklich negative Konnotation. Und ich finde, das macht es zu negativ, zu ekelhaft. Bei Unruhe hingegen sind wir ja unruhig. Wir können nicht still sitzen. Wir können unsere Gedanken nicht auf etwas konzentrieren. Der Geist sucht besonders nach Objekten von Anhaftung zum Träumen. Wir können das nicht behalten Körper und den Geist still. Aus diesem Grund habe ich mich nach langem Nachdenken dazu entschieden, „Unruhe“ als Übersetzung zu verwenden.

Die fünfte Kraft ist wiederum Anstrengung. Wir sehen, dass viele dieser Dinge immer wieder auftauchen. In den Gegenmitteln zu den Fünf Fehlern, hier in den Sechs Kräften, und wenn wir mit dem Erwachen durch die 37 Harmonien gehen, tauchen diese mentalen Faktoren dort auf. Das ist sehr interessant und unterstreicht für uns wirklich, dass sie wichtig sind. 

Anstrengung verbraucht Energie, um selbst subtile diskursive Gedanken und subtile Hilfsbeschwerden zu beseitigen, und sie beseitigt sie nicht nur, sondern verhindert auch, dass sich der Geist auf sie einlässt. Es beruhigt den Geist. Anstrengung beruhigt den Geist nicht direkt, aber sie beugt Unruhe, Nachlässigkeit usw. vor, die den Konzentrationsfluss beeinträchtigen. Auf diese Weise ermöglichen sie dem Meditierenden, den Geist auf das Objekt zu fokussieren und dort zu halten. Auf der siebten und achten Etappe ist die Anstrengung im Vordergrund.

Die sechste Kraft ist vollständige Vertrautheit, und das ist vollständige Vertrautheit mit den oben genannten Kräften. Wenn Sie diese vollständige Vertrautheit haben, bleibt der Geist spontan im Samadhi. Dies ist die Kraft, die auf der neunten Stufe aktiv ist. Das sind die Sechs Mächte.

Vier Arten von Aufmerksamkeit

Das erste ist die strenge Konzentration. Es gibt vier Arten von Aufmerksamkeit. Auf diese Weise beschäftigt sich der Geist mit dem Objekt, auf diese Weise bezieht er sich auf das Objekt. Der erste Punkt ist der strenge Fokus. In der ersten und zweiten Phase, wenn Sie nur versuchen, Ihren Geist auf das Objekt zu richten, müssen Sie sich fest und fest auf das Objekt konzentrieren. Es ist die erste Art von Fokus. 

Die zweite Variante wird „unterbrochener Fokus“ genannt, da durch den strengen Fokus auf die Phasen eins und zwei jetzt mehr Stabilität herrscht. Jetzt konzentrieren wir uns auf unsere Meditation Objekt in den Stufen drei, vier, fünf, sechs und sieben wird unterbrochen. Wir sind am Objekt und dann kommt die Ablenkung. Oder wir sind am Objekt und Lethargie kommt. Wir sind am Objekt und es kommt zu grober Unruhe oder subtiler Unruhe oder grober Nachlässigkeit oder subtiler Nachlässigkeit, sodass unsere Stabilität unterbrochen wird. Die zweite Art der Aufmerksamkeit umfasst fünf Stufen.

Die dritte Art der Aufmerksamkeit ist die ununterbrochene Konzentration. Dies ist auf der achten Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit gegeben, da wir uns nun ununterbrochen auf das Objekt konzentrieren können.

Die vierte Art der Aufmerksamkeit ist spontan, und das gehört zur neunten Stufe, weil der Geist einfach spontan mit dem Objekt geht und sich spontan konzentriert.

Maitreya sprach über diese neun Stufen anhaltender Aufmerksamkeit im Ornament von MahayanaSutras, oder Mahayanasutralamkara. Es war sehr interessant. Ich habe einen Freund, der ein Chan ist Mönch der in San Jose in einem dortigen Chan-Zentrum unterrichtet. Wir hatten großartige Debatten rund um Nagarjuna. Einmal war ich dort, um ihn zu besuchen, und er war gerade dabei, eine Unterweisung zu halten, also saß ich draußen und wartete. Ich hörte mir die Lehren an und was lehrte er, dieser Chan? Mönchwar „Die neun Stufen anhaltender Aufmerksamkeit“ aus Maitreyas Text. Er lehrte dasselbe, was wir in unserer Tradition studieren.

Die neun Etappen

Schauen wir uns die Neun Stufen an, und auch hier gibt es viele verschiedene Möglichkeiten, diese neun zu übersetzen. Ich habe einen ausgewählt. Die erste Methode nennt sich „Platzieren des Geistes“. In dieser ersten Phase müssen wir das von uns beobachtete Objekt identifizieren Meditation und richten Sie den Geist darauf aus, auch wenn unser Geist, wie wir alle wissen, nicht sehr lange dabei bleiben kann. Um den Geist dazu zu bringen, beim Objekt zu bleiben, müssen wir lernen, den Geist von externen Objekten zurückzuziehen und Achtsamkeit auf sie zu entwickeln. 

Heute früh wurden die Leute dadurch abgelenkt, dass jemand ein Stück Papier mit einem Käfer durch den Raum reichte, damit es nicht zerquetscht wurde. Wenn uns so etwas mitten im Unterricht ablenkt, was passiert dann, wenn wir uns hinsetzen? meditieren ? Wenn wir jedes Mal, wenn wir unsere Mahlzeit zu uns nehmen und ein Geräusch hören, uns umdrehen und schauen müssen, wer was tut, wie wird sich das auf unsere Konzentration auswirken, wenn wir essen? meditieren ? Es gibt einige Dinge, auf die wir uns nur trainieren müssen, sie zu beachten, aber wir müssen nicht darauf achten. Wir müssen uns nicht darauf konzentrieren. Wir müssen nicht verstehen, was es ist. Denn wenn wir versuchen, Gelassenheit zu entwickeln, müssen wir den Geist nur auf ein Objekt konzentrieren und dürfen ihn nicht überall hinschweifen lassen. Wir müssen den Geist trainieren, ablenkenden Gedanken und Geräuschen nicht zu folgen. Jedes Mal, wenn Sie einen Juckreiz verspüren, müssen Sie ihn kratzen, und jedes Mal, wenn Ihr Knie schmerzt, müssen Sie Ihr Bein bewegen, und jedes Mal, wenn Ihr Kissen nicht richtig ist, müssen Sie es anpassen.  

Wenn wir so sensibel auf alles in unserer Umgebung reagieren, wird es sehr schwierig sein, irgendeine Art von Konzentration in uns zu entwickeln Meditation. Ebenso ist es schwierig, den Geist auf etwas zu konzentrieren, wenn man sich viele Sorgen macht oder große Ängste hat. Die Achtsamkeit ist allgegenwärtig. Das introspektive Bewusstsein funktioniert nicht, denn wenn wir ängstlich sind, wenn wir uns Sorgen machen, gehen wir auf diese Weise von einem Objekt zum nächsten, nicht wahr? Was geschieht? „Vielleicht ist das gut, vielleicht wird das passieren, das ist gut, was ist, wenn das passiert? Vielleicht sollte ich das tun. Vielleicht benutze ich das nicht, wie wäre es damit? Wie ist es damit?" 

Ihre Konzentration ist einerseits ein Gegenmittel gegen Ängste und Sorgen, andererseits müssen wir unsere Ängste und Sorgen beruhigen, wenn wir in der Lage sein wollen, Konzentration zu entwickeln. Es ist interessant. Beobachten Sie die Gedanken. Beobachten Sie die ängstlichen Gedanken und erkennen Sie einfach: „Das ist ein ängstlicher Gedanke.“ Legen Sie es in Ihre ängstliche Gedankenbox. Du magst Kisten? Tragen Sie es in Ihr Angstgedankenfeld ein: „Das ist ein Angstgedanke.“ Sitzen Sie nicht da und denken Sie über diesen beunruhigenden Gedanken nach. Füttere es nicht. Denken Sie nicht: „Oh, darüber habe ich noch nie wirklich nachgedacht. Das sollte ich tun, denn das kann passieren, und wenn das passiert, kann das passieren. Das andere kann passieren, dann das andere. Und dann dies und dann das. Und dann noch das andere“ – und schon geht es los. 

Identifizieren Sie einfach einen ängstlichen Gedanken und kehren Sie zu Ihrem Objekt zurück. Wenn Sie Ihren Geist auch im Alltag trainieren können, Ihre ängstlichen Gedanken zu erkennen und ihnen nicht zu folgen, wird Ihr Leben viel friedlicher sein. Es kann sehr hilfreich sein, den Gedanken nur zu identifizieren – und ihn nicht zu glauben. Wenn wir sagen: „Ein ängstlicher Gedanke, und ich sollte besser aufpassen, denn das könnte wirklich passieren“, ist das ein ängstlicher Gedanke. Leg es runter. 

In der ersten Phase ist das Aussehen des Objekts also nicht klar. Der Geist ist voller diskursiver Gedanken, die den Niagarafällen ähneln. Man kann nicht einmal einen Zwischenraum zwischen ihnen erkennen. Und an diesem Punkt denken wir oft: „Meine Güte, mein Kopf ist so beschäftigt. Es war noch nie so viel los.“ Aber es hat; Es war schon immer so viel los. Wir haben es einfach nie bemerkt. 

Wenn man in der Nähe der örtlichen Autobahn wohnt, ist es so, als würde man den Lärm nach einer Weile nicht mehr bemerken. Aber wenn du hierher kommst und nicht den Lärm hörst, den du zu Hause hörst, dann denkst du: „Oh, wow! Wo ich wohne, ist es wirklich laut. Es liegt direkt an der Autobahn.“ Aber wenn man dort ist, hört man es nicht. Es ist das Gleiche. Du fängst an meditieren und es fühlt sich an wie: „Dieser Geist ist verrückt.“ Es ist schlimmer als vorher.“ Nein, es ist nicht schlimmer. Es ist nur so, dass Sie bemerken, was vor sich geht.  

Die zweite Stufe wird als kontinuierliche Platzierung bezeichnet. Unser erstes Ziel beim Durchlaufen dieser neun Phasen besteht darin, zu lernen, wie wir unsere Aufmerksamkeit auf das Objekt richten und es nicht abschweifen lassen. Mit anderen Worten: Wir versuchen, eine gewisse Stabilität zu erreichen. Durch Übung, durch Ermächtigung, durch den Einsatz der Reflexionskraft, durch wiederholtes Nachdenken über das Objekt wird der Geist in die Lage versetzt, für kurze Zeit beim Objekt zu bleiben. Es sagt nicht aus, wie lang eine kurze Zeit ist, aber was auch immer es ist – ich weiß nicht, ob es 20 Sekunden bedeutet oder was –, das ist die zweite Stufe der anhaltenden Aufmerksamkeit. 

Wir konzentrieren uns immer noch stark auf diese Phase, um den Geist beizubehalten Meditation Obwohl der Geist etwas länger auf dem Objekt verweilen kann als zuvor, ist die Zeit außerhalb des Objekts immer noch größer als die Zeit, in der der Geist auf dem Objekt in Stufe zwei verbleibt. Andererseits fangen wir an, den Geist ein wenig zu beruhigen.

Die dritte Stufe wird als wiederholte Platzierung bezeichnet. Unser Ziel ist es, zu erkennen, wenn wir durch Ablenkung den Gegenstand verloren haben, und den Geist schneller wieder auf den Gegenstand zu lenken. Hier gibt es weniger Ablenkungen. Wenn sie auftauchen, können wir sie leichter erkennen und den Geist zurückholen.

In den vorherigen Stufen unterhalb der dritten Stufe konnten wir unsere Konzentration nicht sofort wieder auf das Objekt zurückgewinnen, nachdem unser Geist abgeflogen war, aber jetzt wird es einfacher, den Geist zurückzubringen und ihn dort zu halten. Aber unser Fokus ist immer noch unterbrochen, weil unsere Konzentration nicht kontinuierlich ist, und es kommt immer noch zu einer Streuung auf andere Gedanken und andere Objekte, obwohl wir sie schneller erkennen können. 

Die vierte Stufe wird als geschlossene Platzierung bezeichnet. Sehen Sie, wir sind von der Platzierung des Geistes zu einer kontinuierlichen Platzierung und zu einer wiederholten Platzierung übergegangen, jetzt sind wir bei der Platzierung angelangt. Je vertrauter wir mit dem Objekt werden – sagen wir mit dem visualisierten Bild des Objekts Buddha, oder was auch immer es ist – dann nimmt unser Vergessen des Objekts ab. Achtsamkeit wird zu Beginn einer Sitzung erzeugt und unsere Aufmerksamkeit bleibt ziemlich konstant auf dem Objekt, ohne dass wir so sehr abgelenkt werden. 

Der Geist wird leichter nach innen gezogen, weg vom Fantasieland all dieser Sinnesobjekte, die so attraktiv und funkelnd sind. Es ist viel einfacher, den Geist einzubeziehen. Mit der Technologie und den Menschen, die Dinge so schnell sehen, eins nach dem anderen, und wenn sie in Einkaufszentren sind und sogar auf Reisen und so viele Dinge auf einmal sehen, dann gewöhnt sich der Geist daran. Es wird ständig durch etwas Neues angeregt und ständig nach außen gezogen, daher ist es schwieriger, den Geist nach innen zu bringen und festzuhalten, weil all diese äußeren Objekte einfach so verlockend sind. Dies gilt insbesondere dann, wenn Sie Medikamente einnehmen; sie sind noch verlockender. „Schau dir diese Blume an. Wow, diese Farbe Gelb ist unglaublich!“ Erinnern Sie sich, dass? Grobe Unruhe und grobe Laxheit sind vorhanden, sodass unsere Fokussierung auf das Objekt immer noch unterbrochen ist, aber dennoch hat die Kraft der Achtsamkeit an Stärke zugenommen. Dann entsteht die vierte Stufe. 

Die fünfte Stufe heißt Zähmung. Hier wird der Geist diszipliniert und gezähmt, so dass er fast ununterbrochen beim Objekt bleiben kann. Die Kraft der introspektiven Achtsamkeit verhindert, dass der Geist zu anderen Emotionen, Gedanken und Sinnesobjekten abschweift. Grobe Schlaffheit und grobe Unruhe sind kein Problem mehr, können aber von Zeit zu Zeit auftreten. Vor der fünften Stufe war subtile Nachlässigkeit kein Problem, da es schwierig war, eine einheitliche Ausrichtung zu erreichen. 

Wir hatten kein Problem mit subtiler Nachlässigkeit, weil wir uns noch nicht auf dem Niveau befanden, auf dem subtile Nachlässigkeit sich auch nur negativ auf unsere Gesundheit auswirken würde Meditation. Aber jetzt kann es sein, dass der Geist manchmal zu sehr in das Objekt vertieft ist, so dass eine subtile Nachlässigkeit entsteht. Subtile Nachlässigkeit und subtile Ruhelosigkeit können unseren Fokus unterbrechen, aber es ist viel einfacher, unseren Fokus durch die Kraft der introspektiven Achtsamkeit wiederherzustellen. Auf der fünften Stufe werden Sie sich der Vorteile der Konzentration wirklich bewusst und beginnen, sie wirklich zu genießen.  

Die sechste Stufe wird Beruhigung genannt. Auch hier liegt es an der Kraft der introspektiven Achtsamkeit. Dadurch wird unsere Überzeugung, dass es wichtig ist, auf Ablenkung zu verzichten, sehr gefestigt und jeglicher Widerstand und jede Abneigung gegen Konzentrationsübungen verschwinden. Früher waren wir uns nicht wirklich sicher, ob Ablenkungen beseitigt werden sollten, weil einige unserer Ablenkungen ziemlich interessant waren. Wie all diese neuen psychologischen Ansätze, mit denen wir unsere Kindheit betrachten können, und neue psychologische Dinge, um dies und das zu analysieren – diese tauchen auf und sind irgendwie interessant, und wir sollten uns auf sie konzentrieren. Vielleicht müssen wir das tun, aber seien Sie sich bewusst, dass dies ein Hindernis darstellt, wenn wir unsere Konzentrationsfähigkeit entwickeln. Solche Dinge müssen Sie sich ansehen, aber nicht während Ihrer Konzentrationssitzungen. Sie möchten sie nicht unterdrücken und sagen, dass sie nicht existieren. Das ist nicht gesund. Sie müssen sie erarbeiten, aber Sie dürfen sich nicht so sehr von ihnen verzaubern lassen. Manchmal sind unsere psychologischen Dinge ziemlich bezaubernd, nicht wahr? 

In der vorherigen Stufe, der fünften, wurde die Konzentration verstärkt, um Nachlässigkeit zu beseitigen. Bei sechs könnte es zu eng sein. Wenn die Konzentration zu stark ist, werden wir unruhig. Wenn es zu locker ist, verspüren wir Nachlässigkeit oder verfallen in Lethargie. Gelegentlich kann es dennoch zu einer leichten Nachlässigkeit kommen. Es und subtile Unruhe können immer noch die Konzentration auf das Objekt unterbrechen, aber wir sind durch Übung gereift. Die Kraft der introspektiven Achtsamkeit kann manchmal Unruhe und Nachlässigkeit erkennen, bevor sie entstehen, und mit ihnen umgehen. Das sagt man über subtile Unruhe; Sie sind nicht ganz vom Thema abgekommen, aber der Geist beginnt ein wenig zu zittern. Wir sind in der Lage, das zu erkennen und etwas dagegen zu unternehmen, bevor der Verstand abschaltet. Das erreicht oder führt uns zu der sechsten Stufe, die als Befriedung bezeichnet wird.

Die siebte Stufe ist gründlich befrieden. Selbst wenn also subtile Gedanken oder subtile Emotionen oder destruktive Emotionen in den Geist kommen, können sie leicht besänftigt werden. Von Zeit zu Zeit treten also subtile Nachlässigkeit und subtile Unruhe auf, sodass unser Fokus immer noch unterbrochen wird, aber auf der siebten Stufe – durch die Kraft der Anstrengung – sind wir leicht und schnell in der Lage, die subtile Nachlässigkeit und subtile Unruhe zu stoppen. Achtsamkeit, introspektives Bewusstsein und Anstrengung sind hier also gut entwickelt, es kann jedoch dennoch vorkommen, dass die Gegenmittel nicht angewendet werden. Sie haben die introspektive Wachsamkeit, die Ihnen auffällt, dass es ein Problem mit Ihrer Konzentration gibt, aber Sie wenden nicht immer die Gegenmittel an. Das gibt es schon früher, aber hier am siebten ist es besonders stark.

Die achte Stufe wird Einspitzigkeit genannt. Hier ist es das Ergebnis von Achtsamkeit und Anstrengung; Nachlässigkeit und Unruhe können die Konzentration nicht unterbrechen. Unsere Konzentration ist ununterbrochen. Wenn wir uns hinsetzen meditieren , können wir uns sofort an das Objekt erinnern Meditation, und unsere Konzentration bleibt kontinuierlich darauf. Zu Beginn der Sitzung ist nur ein wenig Anstrengung erforderlich, um die Details des Objekts zu erkennen und den Geist auf das Objekt zu richten. Danach kann der Geist allein durch die Kraft der Anstrengung beim Objekt bleiben. Dann entsteht die achte Stufe. Unsere Konzentration ist hier also viel länger geworden.

Die neunte Stufe wird als Gleichgewichtseinstellung bezeichnet. Je weiter wir fortschreiten, desto stärker wird die Kraft der völligen Vertrautheit, und die Anstrengung, Achtsamkeit und introspektives Bewusstsein aufrechtzuerhalten, ist nicht mehr erforderlich. Sie müssen sich zu Beginn der Sitzung nicht einmal so wenig anstrengen wie auf der achten Stufe. Jetzt nur noch der Wunsch meditieren ist ausreichend. Sie setzen sich hin und die Achtsamkeit gegenüber dem Objekt entsteht, und der Geist gelangt in meditatives Gleichgewicht, wo der Geist mühelos und natürlich in einer gezielten Konzentration bleibt, ohne bewusst Achtsamkeit hervorrufen zu müssen. 

So vertraut ist Ihr Geist mit dem Objekt und wie stark ist die Achtsamkeit. Sie müssen es nicht einmal hervorrufen. Die Fokussierung auf das Objekt erfolgt hier spontan. Auch auf der neunten Etappe ist es nicht ununterbrochen und die Zielgerichtetheit hält noch lange an. Das Sinnesbewusstsein ist hier völlig absorbiert und reagiert währenddessen nicht mehr auf äußere Reize Meditation. Diese neunte Stufe ist die höchste Konzentration im Wunschbereich. Diese Person, während sie drin ist Meditation, sie haben immer noch einen Wunschbereichsgeist, aber es ist eine ziemlich starke Konzentration. Es ist ein Vergleich mit Gelassenheit, aber es ist noch keine völlig qualifizierte Gelassenheit. 

Zusammenfassung der neun Etappen

Die ersten drei der neun Stufen helfen dem Geist, der im Allgemeinen schwankt und sich bewegt, dabei zu bleiben Meditation Objekte. Die zweiten drei Stufen sind Mittel zur Stabilisierung des Geistes, der bereits auf dem Objekt verweilt – obwohl die dritte, die Stabilität, immer noch durch grobe Unruhe und Nachlässigkeit gestört werden kann. Diese zweiten drei Phasen tragen wirklich zur Stabilisierung des Geistes bei. Dann sind die letzten drei Stufen das Mittel, um die volle Kontrolle über den Geist zu erlangen, der Stabilität erreicht hat. 

Während wir diese neun Phasen durchlaufen, nehmen die Stärke unseres Geistes und die Kraft von zu Meditation Klarheit und Stabilität nehmen entsprechend zu, und dies führt zu geistigem und körperlichem Frieden und Glück. Und man sagt, dass Ihr Teint jugendlicher und strahlender wird, das spüren Sie

leicht und kräftig, und Ihre Abhängigkeit von groben Nahrungsmitteln nimmt ab. Du hast immer noch nicht die volle Gelassenheit erreicht.

Geistige und körperliche Geschmeidigkeit

Das nächste, was man kultivieren und dann erreichen muss, ist geistige Geschmeidigkeit und körperliche Geschmeidigkeit, und dann die Glückseligkeit der körperlichen Geschmeidigkeit und der Glückseligkeit der geistigen Geschmeidigkeit. Denken Sie daran: Nachgiebigkeit ist das perfekte Gegenmittel gegen Faulheit. Geschmeidigkeit wird manchmal mit Flexibilität übersetzt, was aber bedeutet, dass der Geist sehr brauchbar ist. Der Verstand wehrt sich nicht. Es ist nicht voller Widerstand. Es ist nicht die ganze Zeit, sich zu beschweren. Ihr Geist wird sehr kooperativ. Es wäre schön, einen kooperativen Geist zu haben, nicht wahr? 

Wir haben immer noch körperliche Funktionsstörungen, das sind Faktoren, die mit den Winden oder dem Prana im Inneren zusammenhängen Körper. Diese Funktionsstörung des Windes macht das Körper Es ist schwer und unbequem, wenn wir versuchen, uns auf die Tugend einzulassen. Dies ist der Fall, wenn morgens der Wecker klingelt und Sie denken: „Ugh“ und Ihr Körper sagt: „Ich brauche mehr Schlaf.“ Durch eine gesteigerte Vertrautheit mit der Konzentration werden körperliche Funktionsstörungen überwunden. Man sagt, dass sich das Gehirn zu diesem Zeitpunkt schwer anfühlt, wenn auch nicht auf unangenehme Weise, und dass man ein sehr angenehmes Kribbeln am Oberkopf verspürt, als ob eine warme Hand auf den Scheitel gelegt würde, nachdem man sich den Kopf rasiert hat. 

Dieses Gefühl tritt auf, wenn die dysfunktionalen Winde von der Krone ausgehen. Unmittelbar nach dem Verlassen werden die dysfunktionalen Geisteszustände überwunden und die geistige Geschmeidigkeit wird erreicht. Geistige Geschmeidigkeit ist im Allgemeinen ein Geistesfaktor, der alle tugendhaften Geister begleitet und es ihnen ermöglicht, sich auf ein tugendhaftes Objekt zu richten und dort zu bleiben. Allerdings sprechen wir hier nicht nur von irgendeiner alten geistigen Geschmeidigkeit, sondern von einer besonderen geistigen Geschmeidigkeit, nämlich der Brauchbarkeit des Geistes. Denn wenn wir nur über irgendeine alte geistige Flexibilität sprechen würden, dann ist sie in jedem tugendhaften Geisteszustand vorhanden, also hätten wir sie schon vor langer Zeit haben müssen. Aber nein, das ist eine besondere geistige Flexibilität, die eine Brauchbarkeit des Geistes darstellt:

Eine Leichtigkeit und Klarheit des Geistes gepaart mit der Fähigkeit, den Geist auf jedes tugendhafte Objekt zu richten, auf dem wir es wünschen. 

Der Geist wehrt sich nicht mehr dagegen, auf die Tugend ausgerichtet zu werden, oder er tut es sehr gerne meditieren und genießt es. Es geht nicht darum zu denken: „Wann wird diese Sitzung zu Ende sein?“ Diese besondere geistige Geschmeidigkeit führt wiederum dazu, dass die Winde, die durch das Wasser strömen, brauchbar sind Körper denn durch die geistige Geschmeidigkeit lassen dann die Winde nach, die die Leiden antreiben. Und ein Wind der körperlichen Geschmeidigkeit durchdringt das Körperund der Körpermangelnde Wartungsfreundlichkeit für Meditation ist überwunden.

Dies ist körperliche Geschmeidigkeit, die eine Leichtigkeit, einen Auftrieb, eine Brauchbarkeit des Wesens bedeutet Körper so, dass die Körper kann für jede tugendhafte Aktivität verwendet werden, die wir wollen, ohne Schmerzen, Strapazen oder Müdigkeit. Unser  Körper ist kein Ärgernis; es fühlt sich sehr leicht an. Und sie sagen fast so, als ob man auf eigenen Schultern reiten könnte. Ich weiß nicht, wie sich das anfühlt, aber wenn du dich so fühlen kannst, dann weißt du, dass du das hast. 

Das ist körperliche Nachgiebigkeit, und diese körperliche Nachgiebigkeit führt unmittelbar zum Glückseligkeit von körperlicher Geschmeidigkeit, die ein sehr glückseliges, taktiles Gefühl ist. Der Körper Fühlt sich so angenehm an, wirklich frisch und sehr kooperativ, sehr geschmeidig. Wenn wir uns dann weiter konzentrieren, entsteht das Gefühl, dass das Körper verschmilzt mit dem Meditation Objekt. Du könntest so vertraut, so nah mit dir werden Meditation Sie sagen, es sei fast so, als würde der Geist darin verschmelzen. Und so, zu diesem Zeitpunkt, die Glückseligkeit Man erlebt eine gewisse geistige Flexibilität und der Geist wird sehr glücklich, sehr beschwingt – fast zu sehr. 

Hier heißt es, man habe das Gefühl, man könne sich auf jedes Atom einer Wand konzentrieren. Danach gibt es ein Gefühl auf unserem Kopf. Diesmal wie eine kühle Hand, die auf unseren frisch rasierten Kopf gelegt wird. Das Mentale Glückseligkeit nimmt nur ein wenig ab, und wenn das mental ist Glückseligkeit stabil wird, dann haben Sie das Unveränderliche Glückseligkeit der Konzentration und eine konstante geistige Beweglichkeit entsteht. Und an diesem Punkt haben Sie Gelassenheit erlangt.

Attribute der Gelassenheit

Gelassenheit ist auch bekannt als Zugang Konzentration, die in unserem System ausgeht Zugang Wenn du dich auf das erste Dhyana konzentrierst, durchläufst du sieben Vorbereitungsphasen, und dies ist die erste davon. Wenn Sie Gelassenheit erlangt haben, gibt es viele Anzeichen. Der Körper und Geist sind flexibel und brauchbar; Wenn wir uns hinsetzen, stellen sich schnell körperliche und geistige Geschmeidigkeit ein meditieren . Der Geist ist sehr geräumig und kann fest darauf verweilen Meditation Achten Sie darauf, dass selbst ein lautes Geräusch die Konzentration nicht beeinträchtigt. Es herrscht ein Gefühl großer Klarheit. Im Beitrag Meditation Zeit, obwohl dein Verstand nicht mehr da ist ZugangAufgrund des Einflusses dieser Konzentration treten Beschwerden nicht so stark oder so häufig auf, und Verlangen denn die Sinnesfreude nimmt erheblich ab.

Das Körper fühlt sich leicht und entspannt an. Die fünf Hindernisse stören uns nicht mehr. Wir können Schlaf in verwandeln Meditation, und es ist sehr gut. Ich traf diese Frau, die die Bücher – von denen ich zwei kenne – über die thailändischen Waldmönche schrieb, und das war im frühen 20. Jahrhundert. Das war, bevor die Thailänder so viel abgeholzt und ihren Wald zerstört hatten, und diese Mönche meditierten dort noch. Manchmal begegneten sie einem Tiger, einer Schlange oder einem bedrohlichen Wesen, und ihre Lösung bestand darin, sich sofort zu konzentrieren und sofort in Samadhi zu gehen. Ihre Sinne funktionieren nicht. Sie achten auf nichts davon. Sie blieben eine Weile im Samadhi, und als sie herauskamen, waren sie wieder da Körper Es war in Ordnung, ihnen wurde weder durch die Schlange noch durch den Tiger oder was auch immer geschadet, denn es schien, als könnten diese Tiere spüren, dass Menschen mit dieser Art von Konzentration eine besondere Eigenschaft haben. Es ist ziemlich erstaunlich.

Fragen & Antworten

Publikum: Als wir die Notizen der letzten Woche noch einmal durchgingen und dabei auf Faulheit und erneut auf eines der Gegenmittel, nämlich Nachgiebigkeit, schauten, dachten wir, das sei ein Ergebnis. Wie kann das frühzeitig ein Gegenmittel sein, wenn man sich kaum noch hinsetzen kann? Wie kann das ein Gegenmittel gegen Faulheit sein? 

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Dies geschieht noch nicht in diesem frühen Stadium, da es erst viel später zum Gegenmittel wird. Deshalb gehen Sie zuerst die ersten drei durch.

Publikum: Zwei Fragen aus dem Internet. Der erste stammt von jemandem aus Singapur, der den Unterschied zwischen Achtsamkeit und introspektivem Bewusstsein verstehen möchte. Sie führt dann ein Beispiel dafür an, was ihrer Meinung nach damit bedeuten könnte: Achtsamkeit bedeutet etwas zu machen Opfergaben zu den drei Juwelen jeden Tag, da dies die tägliche Aktivität ist, die wir versprochen haben, während introspektives Bewusstsein bedeutet, dass wir unser Versprechen nicht brechen und uns kontinuierlich an der Aktivität beteiligen.

VTC: Achtsamkeit hat in verschiedenen Situationen unterschiedliche Bedeutungen. Wenn Sie ein Versprechen gegeben haben Opfergaben Jeden Tag, und Sie rufen Achtsamkeit auf, um sich an Ihre Verpflichtung zu erinnern, dies zu tun, dann ist das Achtsamkeit gegenüber Ihrer Verpflichtung. Aber Achtsamkeit ist nicht der Geist, der das macht bieten. Das ist ein Geist, den man Nicht-Anhaftung, oder Großzügigkeit, oder so etwas in der Art. Introspektives Bewusstsein wäre der Geist, der prüft: „Oh, ich muss diese Verpflichtung eingehen bieten. Habe ich es heute gemacht, und habe ich gut darüber nachgedacht und das gemacht bieten Also?" Auf diese Weise würde introspektives Bewusstsein in der Situation genutzt werden, etwas zu machen bieten, aber introspektives Bewusstsein schafft das nicht bieten. Es ist nur ein weiterer mentaler Faktor, der Ihnen in dieser bestimmten Situation hilft.

Publikum: Jemand anderes sagt, Maitreya sei der nächste BuddhaWoher kommen also diese Schriften, auf die verwiesen wird? Wann hat er sie geschrieben?

VTC: Es gibt verschiedene Geschichten in der chinesischen Tradition und auch in der akademischen Wissenschaft. Normalerweise betrachten sie Maitreya als eine Person, die sich von dem Maitreya unterscheidet, der der nächste sein wird Buddha. Es ist, als gäbe es viele Leute, die John heißen. Sie können viele Maitreyas haben. Lassen Sie sie nicht verwirren. Andere Leute sagen, dass Maitreya im Reinen Land Tushita wohnt und dass Asanga dorthin ging, um bei Maitreya zu studieren, und diese Lehren dann auf die Erde zurückbrachte. Es gibt also zwei verschiedene Ansichten darauf.

Publikum: Sie sagten, dass eine subtile Nachlässigkeit entsteht, wenn man sich zu sehr in das Objekt vertieft. Wenn ich darüber nachdenke, mich wirklich in ein Objekt zu vertiefen, denke ich nicht daran, das Objekt locker zu halten. Wie soll das gehen? 

VTC: Erstens handelt es sich um etwas, das sich in der Konzentrationsentwicklung in einem viel weiter fortgeschrittenen Stadium befindet. Der Fokus auf das Objekt ist etwas zu locker, so dass der Geist nachlässt; die Intensität der Klarheit nimmt ab, weil der Geist etwas zu entspannt ist. Dann ziehen Sie es fest. Dann macht man es zu eng, dann kommt Unruhe. Deshalb sagen sie, wie locker oder fest das Stimmen einer Geigensaite ist. 

Publikum: Ich erinnere mich, dass ich sehr aufgeregt war, als ich zum ersten Mal von den neun Stufen las, weil es sich um ein Schema, eine Rubrik, eine Struktur handelte. Genug dieser wolligen Anleitung, oder? Abschließend finden Sie hier eine Schritt-für-Schritt-Anleitung. Nach dem ersten Retreat war ich dann so entmutigt, weil mir klar wurde: „Oh, ich bin auf der ersten Stufe und komme wirklich nicht weiter!“ Vielleicht könnten Sie über einen gesunden Umgang mit Schaltplänen wie diesem sprechen? [Lachen]

VTC: Es ist hilfreich, das zu erkennen, wenn die Buddha lehrt, muss er die Dinge vom Anfang bis zum Ende aufschreiben. Er wird uns auf jeden Fall das höchste und vollständigste Ergebnis liefern. Denn wenn er das nicht erklärt, haben wir keine Ahnung, wohin wir gehen, und die Leute auf dieser Ebene wissen nicht, was sie tun sollen. Das Problem ist, dass unser Verstand denkt: „Oh, hier ist ein Schema. Ich sollte versuchen, die Sache so schnell wie möglich zu Ende zu bringen, damit ich sagen kann, dass ich das geschafft habe, es von meiner Liste streichen, vor allen anderen da sein und mich dann als Vollstrecker dieser Sache präsentieren kann.“

Es ist die gleiche alte Art, mit allem umzugehen, für manche Menschen, die diese gewohnheitsmäßige Art haben, alles zu betrachten. „Oh, es gibt neun Stufen. Spätestens nächste Woche sollte ich bei der zehnten Etappe sein.“ Auf welcher Bühne bist du? Oh nein, vielleicht stehe ich hinter ihnen. Oh, das kann schrecklich sein, wenn sie diese Etappen erreichen, bevor ich diese Etappen erreiche, dann ist meine Selbstachtung und mein Ruf zerstört. Was für eine Note werde ich bekommen?“ Wir haben viele alte Muster, die wir loslassen müssen. Jeder hat andere alte Muster. Wir haben nicht alle die gleichen.

Publikum:  Ich wollte nur sagen, dass ich die Tatsache wirklich schätze, dass es ein wunderbarer erster Schritt zur Kultivierung dieser Qualität ist, sich einfach nicht umzudrehen und alles zu betrachten, was um einen herum passiert – seien es Geräusche, Bilder, Stimmen, einfach immer wissen zu wollen, was vor sich geht . Es ist genau da. Gleich zu Beginn des täglichen Lebens können wir damit beginnen, diese Fähigkeit zu fördern, den Geist einfach hier zu halten.

VTC: Und wir müssen uns darauf konzentrieren, was unser Geschäft ist, und es nicht den Angelegenheiten anderer Leute überlassen. [Gelächter] Ich denke, in unserem steckt eine Menge Bedeutung Regeln Schauen Sie nur auf das, was in Ihrer eigenen Almosenschale ist, und nicht auf das, was in der Almosenschale anderer Leute ist. Ich denke, das hat tatsächlich eine sehr tiefe Bedeutung.