Zobowiązania aspirującej bodhicitty

Aspirująca bodhicitta i angażująca bodhicitta

• Podobieństwa i różnice między dwoma typami aspiracji bodhiczitta: z I bez zasady
• Ceremonie generujące aspiracje i angażujące bodhiczitta

LR 078: Aspirujący bodhiczitta 01 (pobieranie)

Jak zapobiec degeneracji bodhicitty w tym życiu?

• Pamiętaj o zaletach bodhiczitta znowu i znowu
• Aby wzmocnić swoje bodhiczittawygeneruj myśl o osiągnięciu oświecenia dla dobra wszystkich czujących istot trzy razy rano i trzy razy wieczorem
• Nie rezygnuj z pracy dla czujących istot, nawet jeśli są one szkodliwe
• Aby wzmocnić czyjeś bodhiczittastale gromadź zarówno zasługi, jak i mądrość

LR 078: Aspirujący bodhiczitta 02 (pobieranie)

Jak zapobiec utracie bodhicitty w przyszłych żywotach?

• (Aby porzucić) oszukiwanie guru, opat lub inne święte istoty z kłamstwami
• (Porzucić) powodując, że inni żałują cnotliwych czynów, które wykonali

LR 078: Aspirujący bodhiczitta 03 (pobieranie)

Jak zapobiec utracie bodhicitty w przyszłych żywotach (ciąg dalszy)

• (Porzucić) obrażanie lub krytykowanie bodhisattwów lub Mahajany
• (Porzucić) nie działając z czystym bezinteresownym życzeniem, ale z pretensjami i oszustwem

LR 078: Aspirujący bodhiczitta 04 (pobieranie)

Wnioski

• Review
• Korzystanie z tych wskazówek jako przygotowanie do podjęcia bodhisattwa przysięga

LR 078: Aspirujący bodhiczitta 05 (pobieranie)

Mówimy o bodhisattwa śluby oraz bodhisattwa szkolenia. Na główny zarys, nagłówek brzmi: „Jak wziąć bodhisattwa śluby”. Podtytuły to: „Przyjmowanie bodhisattwa śluby jeśli nie brałeś ich wcześniej” i „Wziąłeś śluby, jak utrzymać je w czystości i zapobiegać degeneracji.” W drugim podtytule zawarte są tematy opisujące zobowiązania aspirujących bodhisattwa i narzeczonych bodhisattwa.

Zrobiłem trochę medytacja na bodhiczitta, po zaangażowaniu się w dwie techniki generowania bodhiczitta, a posiadanie jakiegoś doświadczenia nie oznacza, że ​​będziesz miał to doświadczenie w 100 procentach za każdym razem, gdy zwrócisz się ku niemu. To nie znaczy, że twój umysł idzie, zap! „Tak, zostanę Budda dla dobra czujących istot!” Ale masz z tego jakieś doświadczenie, jakieś uczucie, coś w sercu. To wtedy bardzo pomocne jest podjęcie aspiracji bodhiczitta.

Dwa rodzaje bodhicitty

Teraz możemy mieć dwa rodzaje bodhiczitta: aspirujący bodhiczitta (czasami nazywane marzeniem bodhiczitta) i zaręczyny bodhiczitta. Shantideva podał analogię, że aspirujący bodhiczitta jest jak dążenie do wyjazdu do Delhi lub Dharamsali. Masz życzenie, aspirujesz do podróży, ale wciąż siedzisz w Seattle i nawet nie wiesz, jakimi liniami lotniczymi jeżdżą do Delhi, ile to kosztuje lub co musisz wziąć, ale naprawdę aspirujesz, by jechać . To jak aspirowanie bodhiczitta—chcesz zostać Budda dla dobra innych. Z drugiej strony zaangażowani bodhiczitta to nie tylko poznanie, które linie lotnicze lecą do Delhi i cen, ale także zakup biletu, spakowanie bagaży i wsiadanie do samolotu. Podejmujesz aktywne kroki, aby się tam dostać. Zaręczony bodhiczitta to afirmacja dla siebie: „Chcę zostać Budda dla dobra innych i rzeczywiście zamierzam coś z tym zrobić”.

Zaręczony bodhiczitta wiąże się z podjęciem bodhisattwa śluby, które są bardzo dobrymi ramami pomagającymi nam ćwiczyć szóstkę dalekosiężne postawy, które są jak samolot, który zabiera nas do Delhi.

Więc najpierw generujemy aspirujących bodhiczitta, później podejmuje się zaręczyny bodhiczitta i bierze bodhisattwa śluby.

Aspirująca bodhiczitta

Aby podjąć aspirację bodhiczitta, wystarczy mieć szacunek i podziw dla bodhiczitta i jakieś uczucie w związku z tym. To nie znaczy, że ma się rzeczywistą bodhiczitta Cały czas w 100 procentach. Jednak aby wziąć bodhisattwa ślubypotrzeba mocniejszego doświadczenia i dużo głębszego dążenie faktycznie przeprowadzać szkolenia i praktyki. To jak różnica między siedzeniem tutaj i mówieniem: „Tak, chcę lecieć do Dharamsali”, a posiadaniem energii i siły, by naprawdę zacząć badać i wsiąść do samolotu.

Aspirujący i zaangażowany bodhiczitta obaj mają tę samą motywację. Oni są oboje bodhiczitta. Oboje wiążą się z pragnieniem stania się Budda dla dobra innych. Różnica polega na działaniu, jakie podejmuje dana osoba. Chociaż aspiruje bodhiczitta jest bardzo cudowny, ktoś nie zostanie Budda z tym samym. Musimy wyjść poza aspiracje bodhiczitta. Ale aspirujący bodhiczitta jest czymś całkiem dobrym i powinniśmy się z tego cieszyć.

Dwa rodzaje aspirującej bodhicitty

Kiedy Gen Lamrimpa był tu po raz ostatni, wyjaśniał, że kiedy Jego Świątobliwość daje bodhiczitta, daje to na różne sposoby. Daje aspirujące bodhiczitta a potem zaręczony bodhiczitta. Istnieją dwa różne rodzaje aspiracji bodhiczitta. Jest aspirujący bodhiczitta bez zasady, który jest „tylko aspirujący” bodhiczitta”i jest aspirujący bodhiczitta z przykazanie, który jest „specjalnym aspirantem” bodhiczitta”. Podążając za dwoma rodzajami aspiracji bodhiczitta, podejmuje się zaangażowanych bodhiczitta.

Zwykły aspirujący bodhicitta

Zwykłe aspirujące bodhiczitta to myśl: „Chcę osiągnąć stan Buddy dla pożytku innych”. Specjalny aspirujący bodhiczitta z przykazanie myśli: „Chcę osiągnąć stan Buddy z korzyścią dla innych i nie zamierzam dawać swoich bodhiczitta w górę, nawet jeśli kosztuje mnie to życie”. Więc specjalne bodhiczitta jest postrzeganie tej altruistycznej intencji jako czegoś bardzo, bardzo cennego i bardzo istotnego. Jest to coś bardzo głęboko w twoim sercu, coś, co kochasz i nie zamierzasz z tego zrezygnować bez względu na to, co wydarzy się w twoim życiu.

Specjalna bodhiczitta aspirująca

Specjalny bodhiczitta obejmuje również ćwiczenie czterech białych akcji i porzucenie czterech czarnych akcji. Chcę znaleźć na to inne terminy, ponieważ brzmi to dla mnie jak rasistowska terminologia. Tutaj jest to tłumaczenie bezpośrednie, ale nie sądzę, że powinniśmy kontynuować taką terminologię.

Ceremonie

Istnieją ceremonie generowania aspirujących bodhiczitta i narzeczonych bodhiczitta. Możesz je również wygenerować samodzielnie, ale ceremonia, gdy robisz to na oczach guru, przed Potrójny klejnot, dodaje o wiele więcej siły do ​​tego, co robisz, zwłaszcza jeśli bierzesz przyrzeczenia lub bierzesz śluby. Przy pierwszym składaniu przysięgi lub śluby musisz to zrobić przed nauczycielem. Po tym pierwszym razie, aby odnowić swój bodhisattwa śluby, możesz to zrobić po prostu za pomocą wizualizacji pola zasług i weź to.

Zalecane są dwie praktyki:

• Aby chronić jego lub ją bodhiczittaaltruistyczna intencja, od degeneracji w tym życiu.
• Aby zapobiec degeneracji altruistycznej intencji w przyszłych wcieleniach.

To bardzo, bardzo praktyczne wskazówki. Myślę, że opłaca się nam słuchać i próbować ćwiczyć jak najwięcej.

Jak uchronić nasz altruizm przed degeneracją w tym życiu?

Gdy dana osoba wygenerowała bodhiczitta i chce prowadzić czujące istoty do oświecenia, to dość silne uczucie. To warta zachodu zmiana w czyimś życiu. Robiąc to, człowiek może naprawdę skierować swoją energię i cel życia w zupełnie innym kierunku. To tak, jakby w końcu odnieść sukces, nadając życiu bardzo głębokie znaczenie. Ale to nie wystarczy. Trzeba go chronić, ponieważ nasze umysły są tak niepewne i tak łatwo tracą energię – po prostu robią kupę, chcąc usiąść przed telewizorem i zjeść lody czekoladowe.

Naprawdę musimy utrzymać umysł i pielęgnować bodhiczitta. Dlatego w naszej modlitwie poświęcenia zawsze mówimy: „Niech drogocenny umysł bodhi, który jeszcze się nie narodził, powstaje i rośnie; Niech ci, którzy się urodzili, nie słabną, ale wzrastają na zawsze”. To potwierdza, że ​​nie wystarczy mieć to uczucie. Naprawdę musimy ją pielęgnować i o nią dbać. Nie wystarczy urodzić dziecko, trzeba się nim opiekować, by wyrosło na dorosłego.

1. Ciągle pamiętaj o zaletach bodhicitty

Pamiętaj na początku tej całej sekcji, kiedy rozmawialiśmy o bodhiczitta, przeszliśmy przez zalety tego? Pamiętaj, że pomaga to oczyścić negatywy karmy bardzo szybko. Pomaga szybko zdobyć ogromną kolekcję pozytywnego potencjału. Chroni cię przed krzywdą ducha. Otrzymujesz tytuł „Dziecko Budda”. Nawet sami Buddowie okazują ci szacunek i szacunek. Szybko zdobywasz wszystkie realizacje. Szybko stajesz się Budda. To dobre antidotum na depresję, rozpacz i beznadziejność. Rozmawialiśmy o tym dość długo na początku. O tych zaletach trzeba ciągle pamiętać. Celem tego jest zastanowienie się nad zaletami bodhiczitta, staniesz się entuzjastycznie nastawiony. Jeśli jesteś entuzjastycznie nastawiony do tego, to nie ulegnie degeneracji w tym życiu.

Pomyśl o ślubie z kimś. Jeśli ciągle myślisz o dobrych cechach współmałżonka, jesteś szczęśliwy i chcesz pozostać w związku małżeńskim. Ale jeśli pomyślisz: „Och, wystarczy, że się ożenię i to wszystko”, to po chwili umysł staje się niestabilny, zmienia się i wkrótce wszystko się rozpada. Więc to jest naprawdę ważne z bodhiczitta myśleć o jego zaletach i dobrych cechach, aby pozostać entuzjastycznie nastawionym. Dzięki temu zachowasz bodhiczitta świeże, żywe i znaczące dla Ciebie.

2. Aby wzmocnić swoją bodhicittę, wygeneruj myśl o osiągnięciu oświecenia dla dobra wszystkich czujących istot trzy razy rano i trzy razy wieczorem

Poniższa recytacja ma na celu wzmocnienie czyjegoś bodhiczitta, aby była mocna i dynamiczna, więc jest wysoce zalecana. Kiedy wstajemy rano, pierwszą rzeczą, którą powinniśmy zrobić, jest wygenerowanie bodhiczitta. Kiedy wstajesz rano, pomyśl: „Nie skrzywdzę innych, przyniosę im jak najwięcej korzyści. Zrobię dzisiaj wszystko z zamiarem zostania Budda dla dobra innych”. W bardziej techniczny sposób, w pełniejszy sposób, odmawiasz modlitwę schronienia i bodhiczitta: "JA schronić się dopóki nie osiągnę oświecenia w Buddach, Dharmie i sangha. Dzięki pozytywnemu potencjałowi, który tworzę…” Robisz to trzy razy rano i trzy razy wieczorem. To pomaga przypomnieć ci o intencji altruistycznej. To sprawia, że ​​jest silniejsza i zwiększa ją w twoim umyśle.

Myśląc o bodhiczitta jest jak sadzenie nasion w ziemi. Im więcej zasadzisz nasion, tym więcej kwiatów wyrośnie i tym pełniejsze będzie pole. Samo powtarzanie modlitwy w kółko pozostawia ten ślad w twoim umyśle. Więc to jest bardzo ważne. Czasami w naszej praktyce Dharmy czujemy się jak: „Odmawiam te modlitwy. To tylko słowa. Nic z tego nie wyciągnę”. Czy kiedykolwiek tak się czułeś? Nie, na pewno nie! Wszyscy jesteście bardzo energiczni i oddani! Tylko ja to czuję! [śmiech] Więc jestem najgorszy! [śmiech].

Uznając, że nawet jeśli w jakiś sposób utkniesz w swojej praktyce, przynajmniej nadal możesz wiedzieć, że coś się dzieje na pewnym poziomie. Ponieważ możesz zobaczyć, co się dzieje podczas oglądania telewizji. Czy kiedykolwiek marzyłeś o programie lub jakiejś drobnej rzeczy, która dzieje się w ciągu dnia? Dzieje się tak, ponieważ te wydarzenia umieszczają w twoim umyśle potężne ziarno. Podobnie, powtarzanie powyższej modlitwy, jak programu telewizyjnego, zasiewa ziarno w twoim umyśle, nawet jeśli wydaje nam się, że nie robi zbyt wiele. Robiąc to, bodhiczitta jest pielęgnowany i rośnie. Tak więc odprawiasz modlitwy, robisz to, co robisz, a coś się wydarzy.

3. Nie rezygnuj z pracy dla czujących istot, nawet jeśli są one szkodliwe.

Praca dla czujących istot, nawet jeśli są szkodliwe, jest bardzo trudna. Tak łatwo jest, gdy ktoś jest krzywdzący, nie pracować dla tej osoby. Myślę, że czasami, co jest jeszcze trudniejsze, jest wtedy, gdy jesteśmy z kimś bardzo blisko lub pokładamy w kimś wiele nadziei, a oni zdradzają nasze zaufanie lub nie doceniają naszej życzliwości. Czasami myślę, że to jedna z najtrudniejszych sytuacji, a nie ktoś, kogo spotykasz od samego początku, kogo bardzo lubisz. Bycie cierpliwym wobec tej osoby jest często łatwiejsze niż cierpliwość wobec kogoś, na kogo naprawdę liczyłeś, ale potem cię skrzywdziło.

Musimy być bardzo cierpliwi we wszystkich tych sytuacjach, ponieważ kuszące jest, gdy ktoś nas skrzywdzi, powiedzieć „Rzuć to! Są tam wszystkie inne czujące istoty, nie muszę skręcać karku z powodu tego faceta. Zapomnij o nim!" Ale w rzeczywistości, kiedy generujemy bodhiczitta, to jest dla wszystkich czujących istot, więc w momencie, gdy wykluczymy jedną, straciliśmy nasze bodhiczitta.

Dlatego kiedy uczę czterech niezmierzonych, zawsze mówię, że ważnym słowem jest „wszystko”. Tak samo jest z bodhiczitta. To naprawdę ważne, abyśmy starali się opanować nasz temperament. To rozgraniczenie faktycznego porzucenia bodhiczitta widać, gdy mówimy „Zapomnij o tym!” ze wszystkimi czującymi istotami, ponieważ bodhiczitta jest zbyt trudne, albo mówimy w odniesieniu do jednej czującej istoty: „Ten facet jest po prostu zbyt wielkim palantem! Nigdy nie doprowadzę tego do oświecenia! Nie chcę”.

Aby nie wpaść w tę pułapkę porzucenia bodhiczitta, to naprawdę ważne, aby nie rezygnować z pracy dla innych, nawet jeśli nas skrzywdzą. Z tego powodu w tekście Shantidevy Przewodnik po BodhisattwaDroga życia, Rozdział 6, ładny, gruby rozdział, to rozdział o cierpliwości.

Publiczność: Co możemy zrobić, aby wątpić w naszą zdolność do rozwoju? bodhiczitta?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): A wątpić różni się od jednoznacznego wniosku. Gofrowanie z pewnością może doprowadzić do utraty bodhiczitta. Jeśli za dużo gofrujesz, możesz zacząć się łudzić wątpić która zabierze cię na krawędź. Ale myślę, że czasami jest naturalne, aby pomyśleć: „Wow! Mam prowadzić wszystkie czujące istoty do oświecenia; to brzmi zniechęcająco!” I możesz czasem pomyśleć: „Jak mam to zrobić?” i mieć trochę wątpić. Więc myślę, że naprawdę dobrze jest być uważnym, kiedy to masz wątpić, a nie pielęgnować wątpić. Ale pamiętaj, że Budda powiedział, że nawet muchy mogą stać się Buddami, mogą stać się oświecone. Więc jeśli to możliwe, żeby mucha stała się bodhisattwai pracować dla dobra wszystkich czujących istot, wtedy również my możemy to robić. Powinniśmy więc odzyskać pewność siebie, gdy to się stanie. Zamiast pielęgnować wątpićspróbuj zastosować antidotum.

Może być również pomocny, gdy mamy wątpić, aby pamiętać, że Budda nie zawsze był Budda, Budda był kiedyś schrzaniony (przepraszam! [śmiech]) i zdezorientowany jak my. The Budda był w stanie przekształcić swój umysł, wykonać praktykę i uzyskać rezultaty. Więc można to zrobić tak, jak Budda zrobił. To powinno nas ożywić, dodać nam pewności siebie. Porzucanie bodhiczittajednak jest wtedy, gdy nie tylko wątpić, ale jasny wniosek: „Nie pracuję dla czujących istot. To jest to!"

Publiczność: Jeśli pracujemy dla bodhiczitta, czy nadal możemy się na kogoś złościć?

VTC: Bycie zły na kogoś różni się od rezygnacji z tego bodhiczitta. Rozpoznaj różnicę między: „Naprawdę jestem wkurzony na kogoś, ale wiem, że w końcu to przezwyciężę i naprawdę, pod tym wszystkim, pracuję nad osiągnięciem oświecenia, ponieważ chcę go poprowadzić do oświecenia ” i „Rezygnuję z tego faceta”.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Dobrze jest po prostu rozpoznać „Jestem zły. Jestem wkurzony. I naprawdę to czuję. Ale to też jest nietrwałe i nie muszę podejmować żadnych trwałych decyzji, kiedy jestem zła. Mogę poczekać, aż się uspokoję. Potrafię zastosować techniki i przekształcić złość. Więc nie zamierzam podejmować żadnych ważnych decyzji, kiedy jestem zły”. Wtedy ty schronić się. “POMOC Tarze !!” Wszystkie modlitwy są napisane tak ładnie i grzecznie, ale myślę, że czasami możemy po prostu powiedzieć „POMOCY!!!”

4. Aby wzmocnić swoją bodhicittę, stale gromadź zarówno zasługę, jak i mądrość

Pamiętasz, jak mówiłem o dwóch kolekcjach czy o dwóch akumulacjach? Musimy akumulować pozytywny potencjał. Musimy gromadzić mądrość. Czasami mówi się, że są dwiema stronami ścieżki. Strona metody składa się z akumulacji dodatniego potencjału i kultywacji bodhiczitta, współczucie i determinacja bycia wolnym. Strona mądrości medytuje nad pustką i tak dalej. Często mówią, że to są jak dwa skrzydła ptaka, których potrzebuje do latania. Aby zachować nasze bodhiczitta idąc, musimy starać się gromadzić pozytywny potencjał i mądrość. Ponadto musimy również oczyścić.

Tylko w tych czterech punktach dotyczących tego, jak powstrzymać nasz altruizm przed degeneracją w tym życiu, jest cała praktyka, prawda? Opisuje, jak wykonać całą, pełną praktykę Dharmy.

Jak zapobiec utracie bodhicitty w przyszłych żywotach: Porzuć cztery czarne akcje i ćwicz cztery białe akcje?

Kiedy podjęliśmy zobowiązanie szczególnych aspiracji bodhiczitta, a my powiedzieliśmy: „Dążę do zostania Budda dla dobra wszystkich czujących istot i nie zrezygnuję z tego nawet kosztem mojego życia”, aby zapobiec degeneracji w naszym przyszłym życiu, praktykujemy cztery konstruktywne działania i porzucamy cztery destrukcyjne działania. Nie wystarczy powstrzymać degenerację altruizmu w tym życiu; musimy ją chronić na przyszłe wcielenia. Jeśli zrobimy dobrze w tym życiu, ale porzucimy to w następnym życiu, wtedy wrócimy tam, gdzie zaczęliśmy. Dobrze jest iść dalej bez przerwy, bo bodhiczitta to coś, co musimy stale rozwijać i praktykować przez wiele, wiele wcieleń

1. Oszukiwanie guru, opata lub innych świętych istot kłamstwami

Już dużo wcześniej postanowiliśmy na ścieżce nie kłamać. Ale dlaczego w tym momencie jest to szczególnie wskazane? Jeśli chcemy się rozwijać bodhiczitta i rozwijać nasze bodhisattwa praktyk, musimy mieć naprawdę uczciwą relację z naszymi nauczyciel duchowy oraz z innymi świętymi istotami, bodhisattwami i opatami. Jeśli próbujemy ich oszukać kłamstwami, jeśli jesteśmy nieuczciwi, bardzo trudno im nas prowadzić. A jeśli nas nie prowadzą, wtedy nasza praktyka się rozpada.

Także dlatego, że staramy się upodobnić do nich, jeśli ich okłamujemy, to znowu niszczy nasz cel. Kłamstwo stanowi przeszkodę w naszej własnej praktyce. Dlatego właśnie tutaj wskazano, aby porzucić oszukiwanie naszych nauczyciel duchowyThe opat (jeśli mieszkasz w klasztorze) i inne święte istoty z kłamstwami.

Antidotum

Antidotum na to jest pierwsze z czterech konstruktywnych działań, a mianowicie: porzucić celowe oszukiwanie i okłamywanie duchowych nauczycieli, opatów i tak dalej. Więc powiedz prawdę. Bardzo prosta! Bardzo trudne!

2. Sprawianie, że inni żałują cnotliwych czynów, które zrobili.

Jest to przypadek, w którym ktoś zrobił coś cnotliwego, może ta osoba dokonała i oferuje, lub zacząłem ćwiczyć niektóre z bodhisattwa, a ty zniechęcasz osobę i sprawiasz, że osoba tego żałuje i odwraca się od niej.

Jest to bardzo szkodliwe, ponieważ jeśli sami próbujemy prowadzić inne istoty do oświecenia, powinniśmy zachęcać je do konstruktywnego działania i zachęcać je na ścieżce mahajany. Zniechęcając ich, działamy zupełnie odwrotnie niż bodhiczitta ponieważ mówimy: „Chcę zostać Budda dla dobra innych, aby doprowadzić ich do oświecenia”, ale to, co robimy, prowadzi inne istoty dalej od oświecenia, sprawiając, że żałują swoich pozytywnych działań. Kiedy ktoś żałuje swoich pozytywnych działań, pozytywne karmy nagromadzone jest stracone. Więc ktoś mógł zgromadzić całe mnóstwo naprawdę dobrych karmy, Co sprawia, ofiary lub robienie jakiejś praktyki, generowanie bodhiczitta, a potem, jeśli to stracą, to wszystko, co dobre karmy jest zniszczony. To, co zrobiliśmy, to odciąganie ludzi od oświecenia, oddalanie ich od oświecenia, a nie przybliżanie ich do niego.

Ponownie, jest to coś, na co należy być naprawdę wrażliwym, ponieważ czasami z własnego egoistycznego interesu zniechęcamy ludzi do robienia cnotliwych rzeczy. Na przykład, jeśli ktoś chce iść dalej medytacja odosobnienia i mówimy: „Och, nie idź na odosobnienie. Naprawdę potrzebuję cię w domu. Nie spędziliśmy razem wystarczająco dużo czasu, bawmy się dobrze. Chodźmy do kina. Nie idź na to odosobnienie. Możesz to zrobić później.

Naprawdę łatwo jest zniechęcić ludzi do robienia cnotliwych rzeczy. Innym przykładem może być sytuacja, w której ktoś robi oferuje na cele charytatywne, do świątyni, czy coś, a ty mówisz: „Co? Zaoferowałeś 500 dolarów? Zaoferowałeś 1,000 dolarów tej organizacji charytatywnej? Co się stało? Jak będziemy żyć? Rodzina potrzebuje pieniędzy. Co ty robisz, rozdajesz te pieniądze innym ludziom? Sprawianie, że ktoś naprawdę żałuje i oferuje.

Publiczność: Co się stanie, jeśli ktoś używa Dharmy, aby uniknąć patrzenia na własne problemy?

VTC: Musimy zadać sobie pytanie: „Czy ta osoba robi coś z dobrej motywacji i w odpowiedzialny sposób, czy po prostu jest lekkomyślna i nieostrożna, nierozważna i niewrażliwa?” Musimy wyczuć, co się tam dzieje. Może moglibyśmy nawet zadać tej osobie kilka pytań i skłonić ją do spojrzenia na to, co robi.

Ale zgadzam się z tobą, ponieważ widziałem, jak to się czasem zdarza. Ludzie biegają od jednej rzeczy Dharmy do drugiej rzeczy Dharmy i czasami mam wrażenie, że nie przyjmują Dharmy, nie patrzą na swój umysł, nie rozpracowują swoich problemów i nie oczyszczają. Po prostu są zajęci, aby nie patrzeć na swoje zmieszanie i tak się dzieje.

Możesz przywrócić kogoś do równowagi, nie żałując pozytywnych rzeczy, które zrobił. Chodzi o to, aby ludzie nie żałowali czegoś pozytywnego. Nawet jeśli ktoś zachowuje się nieodpowiedzialnie, nie chcesz, aby żałował, że poszedł na rekolekcje. Nie chcesz mówić: „Słuchaj, cały ten buddyzm to śmieci, po prostu uciekasz od swoich problemów. Nie powinieneś mówić o buddyzmie. Powinieneś być na terapii. Jesteś taki nieodpowiedzialny i bla, bla, bla. I nie oddawaj swoich pieniędzy. . ”. Nie chcesz tego zrobić. Ale jeśli powiesz: „To bardzo dobrze, co robisz. Buddyzm jest wspaniały. Zrobienie ofiary jest świetny. Chodzenie na rekolekcje jest świetne. A co pomoże ci zrobić to jeszcze lepiej, to jeśli możesz pomóc w zrównoważeniu innych rzeczy w swoim życiu, tak abyś idąc na rekolekcje szedł z wyraźną motywacją i nie unikał innych rzeczy w swoim życiu ”. Więc zachęcasz ich w Dharmie. Nie zestawiasz ich życia w Dharmie. Umieszczasz te dwie rzeczy w tym samym kierunku i mówisz, że aby lepiej wykonywać Dharmę, musisz również spojrzeć na te rzeczy i zebrać się w całość, a nie, żeby działać razem, musisz porzucić Dharmę.

Publiczność: Do jakich cnotliwych działań powinniśmy zachęcać?

VTC: Należy zachęcać do wszelkiego rodzaju cnotliwych działań. Jeśli ktoś pomaga małej staruszce przejść przez ulicę i mówisz: „Dlaczego u licha to zrobiłeś? Powinnaś mi pomagać przejść przez ulicę! [śmiech] Cnota nie oznacza tylko zewnętrznie religijnych rzeczy. To jakakolwiek pozytywna akcja.

Antidotum

Antidotum na zniechęcanie do cnotliwych działań jest czwarte z działań konstruktywnych, które polega na: wziąć na siebie odpowiedzialność za prowadzenie wszystkich czujących istot do oświecenia. Bierzemy na siebie odpowiedzialność za prowadzenie ich do oświecenia, a zatem zachęcanie ich do Dharmy, zachęcanie ich do wszelkich cnotliwych działań, jakie mogą ewentualnie wykonać. W ten sposób można zapobiegać i leczyć to drugie destrukcyjne działanie, jakim jest sprawienie, by inni żałowali pozytywnych działań.

3. Obrażanie lub krytykowanie bodhisattwów lub Mahajany

Nadużywanie lub krytykowanie bodhisattwów lub mahajany jest bardzo szkodliwe. Bodhisattwowie pracują dla dobra wszystkich czujących istot, więc jeśli wtrącamy się bodhisattwato dobre uczynki, naprawdę ingerujemy w to, co jest z korzyścią dla innych. Jeśli nadużywamy i krytykujemy bodhisattwa, dyskredytujemy dobro, które on lub ona wyświadcza wszystkim czującym istotom; i naszym własnym bodhiczitta w wyniku tego ucierpi altruizm. To nie znaczy: „Nie krytykuj bodhisattwów, ponieważ nie powinieneś”. To naprawdę mówi, że jeśli próbujemy zostać bodhisattwa i robić tego rodzaju czyny, które krytykujemy, to tylko utrudnia nam dotarcie do celu, ponieważ nie szanujemy tego, kim chcemy się stać. Jeśli nie szanujemy tego, kim chcemy się stać, nie staniemy się tym.

Połączenia lamowie często uczą, kiedy uczą tego punktu, że skoro nie wiemy, kto jest bodhisattwa a kto nie, nie powinniśmy nikogo krytykować. To bardzo dobra rada. Trudność pojawia się — a mówię to, ponieważ została podniesiona na konferencji nauczycielskiej i od dłuższego czasu była to dla mnie trudna kwestia — gdy pojawiło się dla mnie pytanie: OK, nie wiesz, kto jest Budda a kto jest? bodhisattwa, więc nie krytykuj nikogo i nie ingeruj w ludzkie działania. Cóż, czy to oznacza, że ​​jeśli zobaczę, jak John oszukuje Harry'ego, nie powinnam krytykować Johna za to, że to zrobił? Że nie powinienem go otwierać i mówić: „Harry, John cię oszukuje”, ponieważ może John jest bodhisattwa? A jeśli będę krytykować, to stworzę cały ten negatywny karmy i utrudniać mojemu bodhiczitta? A może jeśli zobaczę dwie osoby na ulicy i kłócą się, a jeden gość bije drugiego, nie powinienem interweniować, ponieważ może jeden jest budda a on po prostu używa tych gwałtownych działań, by ujarzmić umysł kogoś innego? Czy to oznacza, że ​​nie powinienem interweniować w takiej sytuacji?

biorę to, co lamowie powiedz nam, doprowadzając to do skrajności i zadając to pytanie. Pojawiło się to na Konferencji Nauczycieli, a Jego Świątobliwość powiedział tę wspaniałą rzecz. Powiedział: „W naukach mówimy o tym, żeby nikogo nie krytykować, ponieważ nie wiemy, kto jest bodhisattwa a kto nie. Więc z tego punktu widzenia Mao Tse Dong mógłby być bodhisattwa i nie powinienem krytykować. Więc z tego punktu widzenia nie krytykuje się Mao Tse Donga. Ale – powiedział – „z punktu widzenia niepodległości Tybetu i religii tybetańskiej muszę krytykować Mao Tse Donga, ponieważ zniszczył kraj i zagraża istnieniu Dharmy”.

Tak więc Jego Świątobliwość uczynił to niewiarygodne rozróżnienie między tym, co masz w swoim umyśle, a tym, jak postępujesz w świecie. Więc w swoim umyśle możesz uważać Mao Tse Donga za bodhisattwa, a więc nie lekceważysz Mao Tse Donga z głębi swojego umysłu, ale z punktu widzenia działań i tego, jak te działania manifestują się w świecie i jaki mają skutek, wskazujesz te działania a ty krytykujesz. Więc to wszystko musi być zahartowane.

Publiczność: Czy możesz wyjaśnić lub podać inny przykład rozróżnienia dokonanego przez Jego Świątobliwość?

VTC: Krytykujesz działania, a nie osobę, ale nie musisz się bać nazwać również osobę, która to robi, zwłaszcza jeśli robisz to z pozytywną motywacją. Słyszeliśmy te nauki – nie krytykuj nikogo, ponieważ nie wiemy, kto jest bodhisattwa—to może pójdziesz zobaczyć Lama Yeshe (to było na początku, kiedy mieszkałem na Wschodzie) i Lama mówi: „Och, myślę o wysłaniu tego a tego, aby wykonał tę pracę w ośrodku Dharmy. Co myślisz o tej osobie? Myślisz, że zrobią dobrą robotę? Co teraz robisz? Czy mówisz? Lama prawda? A może powiesz: „Cóż, może ta osoba jest bodhisattwa, więc nie powiem Lama ich błędy. Ale Lama pyta mnie, ale jeśli to powiem, może to łamię…” To naprawdę sprowadza się do twojej motywacji, ponieważ jeśli musisz unikać: „Och, Lama pyta mnie, co o tym myślę, a teraz moja kolej, mogę wyładować całą swoją wrogość i naprawdę wyrównać rachunki”. To naprawdę okropna motywacja, która z pewnością by to zepsuła. Z drugiej strony, jeśli facet naprawdę popełnił jakieś błędy i masz wątpliwości co do jego skuteczności w wykonywaniu określonej pracy, to z życzliwym nastawieniem, chcąc chronić wszystkich w potencjalnie szkodliwej sytuacji, to można powiedzieć że obserwowałeś tę osobę robiącą to i tamto w przeszłości, więc nie wiesz w przyszłości, jak przewidywalne będą jej działania. To naprawdę zależy od Twojej motywacji. Ale chciałem wyjaśnić, że musi być do tego jakiś komentarz.

Publiczność: Więc musimy się upewnić i sprawdzić, czy nie krytykujemy za samolubstwo?

VTC: Prawidłowy. To bardzo dobry punkt. Musimy zobaczyć, kiedy krytykujemy akcję lub coś, co się wydarzyło, musimy sprawdzić, czy naprawdę było tak źle, czy po prostu nasza duma została zraniona, ponieważ chcieliśmy, aby wszystko zostało zrobione inaczej, a oni się z tym nie zgadzali nasza opinia. To bardzo dobry punkt.

[Odpowiedź dla publiczności] I zawsze możesz powiedzieć: „Wydaje mi się” lub „Wydaje mi się, że to, co robi ta osoba, jest szkodliwe”, zamiast „Ta osoba robi coś szkodliwego”.

[W odpowiedzi na publiczność] To też mogę powiedzieć. Jak z kimkolwiek jestem, szukam tylko, żeby zrobili coś złego. Kiedy tak się dzieje, wiem, że lepiej, żebym szybko się wycofał. [śmiech] To tak, jakby to była sytuacja awaryjna. Czy mogę dotrwać do czasu odosobnienia? [śmiech]

Antidotum

A przeciwdziałanie temu jest trzecim konstruktywnym działaniem, którym jest wzbudzenie uznania bodhisattwów jako naszych nauczycieli i wychwalanie ich. To bardzo pomocne. Kiedy rozpoznajemy dobre cechy innych ludzi, nie oznacza to, że musimy mówić: „Ten facet jest bodhisattwa i rozpoznaję jego zalety i pochwały”. To nie znaczy. Oznacza to, że powinniśmy chwalić ludzi, gdy widzimy w nich jakiekolwiek dobre cechy lub gdy wydają się być dla nas dobrym wzorem. Powinniśmy chwalić ich działania i brać je jako przewodnik dla siebie. Ponownie, to nie oznacza ich ubóstwiania. Nie oznacza to stawiania ich na piedestale i myślenia, że ​​zrobią wszystko doskonale. W końcu co to znaczy „doskonały”? Oznacza to, że robią to, co chcemy, aby zrobili, kiedy tego chcemy.

Więc nie mówimy, żeby nikogo ubóstwiać. Mówimy, aby naprawdę rozpoznawać dobre cechy ludzi, szanować ich i chwalić. Jeśli potrafimy tak wytrenować nasz umysł, to zamiast tego, jak przed chwilą powiedziałeś, będzie on szukał wad, lecz ćwiczył umysł, który szuka dobrych cech. A im więcej widzimy dobrych cech i szanujemy je, tym bardziej otwieramy się na rozwijanie tych samych dobrych cech. Dlatego szacunek jest naprawdę ważną rzeczą, a chwalenie innych jest ważną rzeczą. Czasami ludzie mówią: „Poczekaj chwilę. Dlaczego miałbym chwalić? Czy to nie zwiększa czyjegoś ego?” Nie o to chodzi. Chodzi o to, że bardzo pomocne jest dla nas nauczenie się chwalenia. Bo bardzo łatwo jest krytykować, a chwalenie to trening.

Aby odnieść się do tej konferencji, na którą właśnie pojechałem w Portland, jedną z rzeczy, o których rozmawialiśmy, było składanie oświadczeń „ja”. Są to sposoby przekazywania informacji, które nie tylko są asertywne i wskazują, kiedy coś poszło nie tak, ale także chwalą, używając miłych stwierdzeń. Innymi słowy, jeśli ktoś zrobił coś, co naprawdę podziwiasz, co naprawdę ci pomogło, zamiast mówić „Och, jesteś cudowny!” lub „Dziękuję bardzo, jesteś po prostu wspaniały!” To nie daje nikomu zbyt wielu informacji. Dzieje się tak szczególnie wtedy, gdy wychowujesz dzieci i mówisz: „Och, jesteś dobry”. Co to oznacza dla dziecka? To nie daje nam żadnych informacji, które mogłyby nam powiedzieć, że jesteśmy dobrzy lub wspaniali. Nie pozwala osobie wiedzieć, co zrobiła i jak to wpłynęło na ciebie lub jak się z tym czujesz. To tylko niejasne stwierdzenie czegoś pozytywnego. Tak więc stwierdzenia „ja” są naprawdę dobre, gdy chwalisz. Na przykład: „Kiedy byłem chory i przyniosłeś mi wegetariańską rosół, czułem się szczęśliwy, ponieważ czułem się pod opieką”. Coś w tym kierunku jest dobre. [śmiech] Nie lubisz wegetariańskiego rosołu? [śmiech] Chodzi mi o to, że kiedy używasz tego rodzaju stwierdzenia, mówisz ludziom bardzo konkretnie, jakie było zachowanie. Mówisz im dokładnie, jak się czułeś i dlaczego tak się czułeś, zamiast po prostu powiedzieć: „Och, jesteś takim dobrym przyjacielem!”

Podobnie jest z dziećmi. „Kiedy Johnny cię uderzył, a ty go nie oddałeś, wycofałeś się i pozwoliłeś mu trochę ostygnąć, czułem się naprawdę szczęśliwy, ponieważ pokazało mi, że jesteś bardzo dorosła”. Mówisz dziecku bardzo konkretnie, jakie zachowanie było korzystne, jak wpłynęło na ciebie i dlaczego je polubiłeś. „Czułem się bardzo szczęśliwy, ponieważ wiedziałem, że mogę ci zaufać, że nie wdasz się w bójki i nie skrzywdzisz siebie i innych”.

Więc kiedy chwalisz innych, naprawdę poświęć trochę czasu, aby zrobić to dobrze. Dotyczy to nie tylko chwalenia innych prosto w twarz, ale mówienia o nich w dobry sposób. I to znowu, czasami, jest naprawdę treningiem do zrobienia, aby zmusić się do miłego mówienia o innych ludziach. Czasami, nawet jeśli są to ludzie, których nie lubisz szczególnie, którzy zrobili coś naprawdę dobrego, aby pokonać tę część nas, która nie chce przyznać, że jest coś dobrego w tym facecie, naprawdę korzystne jest używanie pochwał aby trenować umysł. Nawet jeśli dana osoba zrobiła 10,000 XNUMX rzeczy, które nam się nie podobają, naprawdę wskazać jedną rzecz, która była pomocna, i nie tylko wskazać ją tej osobie, ale także innym ludziom. To jest bardzo ważne.

Publiczność: Dlaczego bicie kogoś, kogo nie lubimy, jest takie przyjemne?

VTC: Myślę, że jedną z hipotez jest to, że czujemy, iż jeśli możemy sprawić, by wszyscy inni wyglądali źle, to musi to oznaczać, że jesteśmy dobrzy. Używamy tej nielogicznej logiki. Pamiętam, jak Gesze Ngałang Dhargyey powiedział do nas (mówił o próżnej rozmowie): „Spotykasz się ze swoim przyjacielem i rzucasz tego, rzucasz tamtego, rzucasz tamtego… i pod koniec rozmowy twój wniosek jest taki że jesteście dwoma najlepszymi ludźmi na świecie!” [śmiech] Myślę, że to dlatego, że czasami próbujemy dojść do takiego wniosku, ale to zły sposób na zrobienie tego.

4. Nie działa z czystym bezinteresownym życzeniem, ale z pretensjami i oszustwem.

Działanie z pretensjami i oszustwem jest jak robienie właściwych rzeczy z niewłaściwego powodu. Nie działanie z czystego pragnienia oznacza robienie czegoś nie dlatego, że ci na kimś zależy, ale dlatego, że chcesz, aby cię lubili, ponieważ chcesz, aby inni cię podziwiali, ponieważ chcesz mieć dobrą reputację, ponieważ chcesz innych ludzie myślą, że jesteś hojny, ponieważ chcesz, aby ludzie myśleli, że jesteś mądry, ponieważ chcesz aprobaty. To dla nas wielka sprawa. Zamiast działać z autentycznego pragnienia przyniesienia komuś korzyści, robimy coś miłego w zasadzie dlatego, że chcemy aprobaty, ponieważ jesteśmy przywiązani do aprobaty i pochwały. To często może prowadzić nas do bardzo obłudnego działania w jeden sposób i myślenia w inny sposób.

Kiedy przechodzimy przez czynniki mentalne, mówimy o pretensji i oszustwie. Udawanie jest udawaniem, że nie masz negatywnych cech, które posiadasz – tak naprawdę je ukrywasz. A oszustwo to udawanie, że masz pozytywne cechy, których nie masz. To udaje, prawda? Problem polega na tym, że w naszym społeczeństwie wiele nas nauczono, że robienie tego jest tym, co powinieneś robić, aby być uprzejmym; nawet jeśli nie lubisz tej osoby, zrób dla niej coś miłego. Nie mówię, że jeśli nie lubisz tej osoby, idź ją pobić. Mówię, że spróbuj zmienić swoją motywację, abyś mógł być naprawdę miły z dobrego serca.

Publiczność: Czy to narusza? zasady mają taki sam efekt jak zerwanie a przysięga?

VTC: Są to szkolenia i porady dla zasady. To nie jest jak łamanie śluby. Są to konkretne wytyczne, porady i zasady. Kiedy im przeciwdziałasz, mają negatywne skutki. Ale różni się od bodhisattwa śluby.

Antidotum

Antidotum na to jest drugie z czterech konstruktywnych, czyli: być szczerym, bez pretensji i oszustwa. Oznacza to bycie szczerym i jasnym wobec ludzi, a jeśli nie mamy dobrej motywacji, musimy spróbować ją pielęgnować. Bycie szczerym, bez pretensji i oszustwa, nie oznacza wybuchu, gdy ktoś cię wkurza i myśli: „Jestem z tobą szczery. nie zamierzam zakrywać mojego złość i udawaj, że się nie gniewam! Jesteś gnojkiem!" To nie to. Możesz powiedzieć komuś: „Słuchaj, mam duży problem z moim złość teraz i muszę się trochę ochłodzić.” W porządku. Ale staraj się pielęgnować dobrą motywację, gdy działamy wobec ludzi, abyśmy działali szczerze.

Są to naprawdę ważne i mogą naprawdę nałożyć całe ramy na całą naszą praktykę. To są całe ramy aspiracji bodhiczitta i jak je chronić i generować. Dobrze jest poćwiczyć w tych rzeczach, zanim podejmiemy bodhisattwa śluby. Jak powiedziałem, możesz wygenerować to w swojej praktyce i zacząć stosować się do tych wskazówek, a potem możesz zrobić aspirację bodhiczitta ceremonia, np. kiedy Jego Świątobliwość przychodzi, kiedy daje Czenrezig inicjacja, na pewno będzie robił aspiracje bodhiczitta w tym czasie. Możesz więc przyjąć to w formie ceremonii w tym czasie, a następnie ćwiczyć swoje aspiracje bodhiczitta, nadanie jej naprawdę silnego charakteru, a następnie wygenerowanie zaangażowania bodhiczitta i naprawdę chcą zaangażować się w praktyki bodhisattwa. W tym momencie zaczynasz poważnie ćwiczyć sześć doskonałości, sześć dalekosiężne postawy, a także bierzesz bodhisattwa śluby, ponieważ bodhisattwa śluby zapewnić ramy dla praktykowania szóstki dalekosiężne postawy.

W przeciwieństwie do pratimoksza śluby jak mnichów i mniszek ślubyi tantryczny śluby, gdzie nie powinieneś wiedzieć, co śluby są, zanim je weźmiesz, możesz poznać i przestudiować bodhisattwa śluby zanim je weźmiesz. Zaczniemy bodhisattwa śluby następna sesja. Istnieje 18 korzeni i 46 pomocniczych bodhisattwa śluby. Ich studiowanie jest naprawdę interesujące, ponieważ daje to o wiele jaśniejsze pojęcie o tym, jak trenować swój umysł jako bodhisattwa ćwiczy swój własny umysł.