Wprowadzenie do nauk lamrim
Cechy kompilatorów i nauk
Część serii nauk opartych na Stopniowa ścieżka do oświecenia (Lamrim) podane w Fundacja Przyjaźni Dharmy w Seattle w stanie Waszyngton w latach 1991-1994.
Wprowadzenie do lamrim
- Wprowadzenie
- Podejście
- Integracja z naszym życiem
- Długoterminowe spojrzenie na oświecenie
- Struktura sesji dydaktycznych
- Wadżrajana smak w lamrim
- Ogólny zarys
LR 001: Wprowadzenie (pobieranie)
Cechy kompilatorów
- Rodowód nauk
- Rozprzestrzenianie się nauk
LR 001: Cechy kompilatorów (pobieranie)
Walory nauk
- Nauki według Atishy Lampa Ścieżki
- Nauki według Lama Congkhapa Wielka ekspozycja na stopniowej ścieżce do oświecenia
- Jakie nauki praktykować
LR 001: Właściwości nauk (pobieranie)
Medytując nad lamrim
- Review
- Jak robić analityczne medytacja na te tematy
LR 001: Przegląd (pobieranie)
Pytania i odpowiedzi
- Jedyna ścieżka
- Praktykujący fałszują czyste nauki
- Pokora w nauczycielu
- Znajdowanie idealnych ludzi
- Działanie i motywacja
- Opona przykazanie o nie zabijaniu
LR 001: Pytania i odpowiedzi (pobieranie)
Wprowadzenie i struktura klas
Po pierwsze, myślę, że wszyscy jesteśmy bardzo szczęśliwi, że możemy mieć ten czas, aby być razem, rozmawiać i uczyć się o Buddanauki. Jesteśmy bardzo szczęśliwi, że mamy okazję usłyszeć Buddanauki w naszym świecie. Pokazuje, że jakoś mamy wiele dobrych śladów karmicznych w naszym strumieniu umysłu. Prawdopodobnie wszyscy wcześniej zrobiliśmy razem coś cnotliwego. Ten karmy dojrzewa teraz razem w nas mając okazję znów tworzyć więcej dobra karmy i uczynić nasze życie sensownym. To jest naprawdę coś, z czego można się radować.
Zajęcia odbędą się w poniedziałki i środy wieczorem o 7:30. Proszę ludzi, aby zapisali się na zajęcia z myślą, że ludzie będą czuli się zaangażowani w przyjście. Zajęcia przeznaczone są dla osób, które naprawdę chcą się nauczyć lamrim i zobowiązać się do praktykowania Buddaw ich własnym życiu. Jeśli bierzesz udział w tej serii nauk, przychodź za każdym razem. Jest to z korzyścią dla wszystkich, a także po to, abyśmy mieli spójną energię grupy.
Na konferencji naukowej w Dharamsali w zeszłym roku był jeden facet, który miał doktorat. Prowadził klinikę redukcji stresu na Uniwersytecie Massachusetts. Osoby kierowane do niego przez lekarzy z powodu problemów zdrowotnych musiały zapisać się na ośmiotygodniowy kurs. Przychodzili bez przerwy 21-22 godzin tygodniowo. Sześć dni w tygodniu musieli medytować przez 45 minut. Raz w ciągu tych ośmiu tygodni musieli przychodzić na cały dzień i milczeć. Uczył ich buddyzmu medytacja bez etykiety „buddyjska”, aby leczyć swoje problemy zdrowotne. Byli to ludzie, którzy nie byli nawet praktykującymi Dharmą, ale zapisali się i zrobili to.
Czując się wzmocniony tym, co zrobił, a ponieważ ludzie, którzy tu przyjeżdżają, mają już pewien rodzaj zaangażowania w Dharmę, proszę o zrobienie czegoś medytacja rano codziennie przez co najmniej 20 minut lub pół godziny. Ponownie celem tego jest wprowadzenie spójnej praktyki w wasze życie. Robienie czegoś codziennie jest naprawdę ważne, jeśli zamierzasz dokądkolwiek dojść. Ponadto, ponieważ będziesz otrzymywać nauki, będziesz musiał zarezerwować czas na przemyślenie ich. Jeśli po prostu przyjeżdżasz tutaj, a potem wracasz do domu i nie myślisz o naukach, nie czerpiesz prawdziwego bogactwa i korzyści.
Tak więc proszę cię, abyś przynajmniej raz dziennie, jeśli możesz, zrób sesję trwającą od 20 minut do pół godziny. Możesz odmówić modlitwy, które właśnie odmówiliśmy, a następnie kilka minut oddechu medytacja aby uspokoić umysł. Następnie wykonaj medytację analityczną – usiądź i pomyśl o różnych punktach, które omawialiśmy w najnowszych naukach.
Jednym z powodów, dla których masz tutaj zarys, jest to, abyś wiedział, dokąd idziemy razem i możesz śledzić, kiedy mówię, a także, abyś miał już zapisane najważniejsze punkty, które sprawią, że twój medytacja dużo łatwiej.
Jeśli spojrzysz na konspekt, pierwsza strona mówi „Przegląd Lamrim Zarys." Zawiera główne tematy całej ścieżki. Kiedy spojrzysz na stronę 2, jest tam napisane „Szczegółowe Lamrim Zarys." To jest rozszerzona wersja lamrim zarys na stronie 1. Będzie to zarys, którym zasadniczo będziemy się kierować podczas nauk i podczas waszych medytacja sesje. Możesz myśleć o każdym temacie punkt po punkcie, przypominając sobie to, co usłyszałeś, i logicznie sprawdzić, czy to, co zostało wyjaśnione, ma sens. Spójrz na to w kategoriach własnego życia i własnego doświadczenia.
Ten zarys jest oparty na zarysie Lamrim Chen Mo(Wielka ekspozycja etapów ścieżki). Jest kilka różnych lamrim teksty. Jest to bardzo ogólny zarys, który z grubsza odpowiada im wszystkim pod względem zasadniczych punktów.
Podejście
Chcę przekazywać nauki w tradycyjny sposób, w sensie przechodzenia przez lamrim zarys krok po kroku. Kiedy byłem tu ostatnio, wiele osób skomentowało mi, że słyszeli fragmenty nauk tu i tam i wiele różnych rzeczy, ale nie wiedzieli, jak połączyć je ze sobą krok po kroku, sekwencyjną ścieżką… co ćwiczyć i jak to robić. Ta nauka ma na celu pomóc ci zebrać wszystkie różne nauki, które słyszałeś, abyś wiedział, co jest na początku ścieżki, co jest w środku, co jest na końcu i jak przejść przez nią.
Jest tradycyjna w tym sensie, że przedstawię ją mniej więcej w takiej formie, jaką otrzymują Tybetańczycy. Będę przechodził przez wszystkie różne punkty, a te obejmują wiele rzeczy, które możemy uważać za część kultury tybetańskiej lub indyjskiej, lub rzeczy, wobec których nasz umysł może być dość oporny. Ale chcę przejść przez te punkty z myślą, aby dać wam zachodnie podejście do ich zrozumienia. Możesz wziąć obszerniejsze nauki od niektórych Tybetańczyków lamowie później, a jeśli będę mógł przynajmniej przedstawić wam niektóre z tych tematów poprzez podejście zachodnie, to kiedy usłyszycie standardowe podejście tybetańskie, przejdzie to dla was gładko, na przykład, gdy mówią o światach piekielnych i rzeczy takie jak te.
Integracja z naszym życiem
Pod koniec każdej sesji chcę, aby nasze dyskusje koncentrowały się na tym, w jaki sposób zintegrowaliśmy te punkty z naszym własnym amerykańskim życiem w XX wieku, jakie inne punkty moglibyśmy do niego dodać lub jak my, ludzie Zachodu, powinniśmy patrzeć na pewne zwrotnica. Chcę, żebyśmy nie czuli, że musimy stać się Tybetańczykami i nie czuli, że musimy połykać wszystko haczyk, linkę i ciężarek. Chcemy raczej wykorzystać naszą inteligencję twórczą i logicznie badać nauki, zgodnie z naszym doświadczeniem, i starać się je integrować. Jednocześnie chcemy również bardzo jasno określić, z jakimi punktami my jako jednostki mamy trudności, abyśmy mogli pomóc sobie nawzajem w poszukiwaniu sposobów ich zrozumienia.
Mówię to, ponieważ myślę o jednym z moich nauczycieli. Pojechał uczyć we Włoszech, gdzie słyszałem, że spędził około dwóch dni opowiadając o cierpieniach piekielnych królestw. Ludzie tam mówili: „Chwileczkę. To jest lato we Włoszech. Nie przyjechałem na wakacje, żeby o tym usłyszeć”. [Śmiech] Jak my, ludzie Zachodu, będziemy postrzegać tego rodzaju nauki i jaki bagaż z naszego chrześcijańskiego wychowania wnosimy do tych tematów? Podobnie, kiedy mówimy o miłości i współczuciu, czy widzimy je naszymi judeochrześcijańskimi oczami, czy też naprawdę rozumiemy Budda się zbliża? Jaka jest różnica między tym, jak zostaliśmy wychowani, a Buddapodejście? Jakie są podobne punkty? Chcę, żebyśmy myśleli o tych wszystkich rzeczach w naszym umyśle, kiedy zaczynamy patrzeć na wszystkie nasze uprzedzenia, wszystkie nasze nawykowe sposoby interpretacji rzeczy.
Długoterminowe spojrzenie na oświecenie
Ta seria nauk przeznaczona jest dla osób, które poważnie podchodzą do praktyki. Jest przeznaczony dla ludzi, którzy chcą osiągnąć oświecenie.
Nie jest przeznaczony dla osób, które po prostu chcą się nauczyć, jak radzić sobie z twoim złość. Możesz przejść przez te nauki, a zdobędziesz kilka technik radzenia sobie ze swoim złośći jak sobie z tym poradzić przywiązanie. Te na pewno pojawią się w naukach, ale to nie jedyny punkt.
Zajmiemy się bardziej szczegółowo. Naprawdę musimy mieć perspektywę długoterminową. Wszystko jest nam wyjaśniane w kontekście tego, że faktycznie stajemy się budda i faktycznie wkraczamy na tę ścieżkę i praktykujemy tę ścieżkę, aby stać się w pełni oświeconym budda.
Jest tylko jeden punkt, w którym zamierzam się zatrzymać i podać wiele podstawowych informacji. Tybetańczycy mówią, że ten tekst Stopniowa ścieżka (które są Czym lamrim oznacza), jest dla początkujących i prowadzi Cię krok po kroku od początku do końca. Jednak nauczanie zakłada również, że stoi za nim cały światopogląd. Jeśli jesteś Tybetańczykiem, Chińczykiem lub Hindusem, miałbyś taki światopogląd. Jeśli wychowałeś się jako Amerykanin, to nieprawda. Na przykład światopogląd dotyczący porodów mnogich – że nie jesteśmy tylko tą osobą, w której jesteśmy ciało, idea karmy – przyczyny i skutku, idea różnych form życia istniejących nie tylko na naszej planecie Ziemia, ale także w innych wszechświatach. Na wczesnych wykładach zarezerwuję cały wykład, aby porozmawiać o tych kwestiach, aby poinformować nas o wszystkich rzeczach, które powinny się odbyć przed rozpoczęciem lamrim.
Struktura sesji dydaktycznych
Będziemy kontynuować sesje tak jak dzisiaj. Kilka modlitw na początku, potem cisza medytacja przez 10-15 minut, a potem będę mówić może 45 minut lub godzinę, a potem będziemy mieć pytania i odpowiedzi i dyskusję. Kiedy wracasz do domu, możesz kontemplować i przeglądać różne tematy, o których rozmawialiśmy. Na następnej sesji, w czasie pytań i odpowiedzi oraz dyskusji, możesz przywołać niektóre refleksje, które miałeś i twoje zrozumienie medytacja.
Smak wadżrajany w lamrim
Chociaż tak się mówi lamrim jest przeznaczony dla początkujących, w rzeczywistości myślę, że lamrim jest przeznaczony dla kogoś, kto już ma pomysł, że chce ćwiczyć Wadżrajana. Znajdziesz pewną Wadżrajana smak w całym tekście, począwszy od samego początku. I chociaż różne tematy są przedstawiane po kolei – najpierw robisz to, potem robisz tamto, potem robisz to – w rzeczywistości przekonasz się, że im lepiej rozumiesz późniejsze tematy, tym łatwiej jest zrozumieć te początkowe. . Oczywiście im lepiej rozumiesz początek, tym łatwiej jest zrozumieć późniejsze sesje. Choć przedstawione krok po kroku, bardzo się przeplatają. Na przykład medytacja w naszym drogocennym ludzkim życiu pojawia się wcześniej na ścieżce. Jednak im bardziej rozumiemy intencję altruistyczną, która pojawia się na dalszej części ścieżki, tym bardziej docenimy nasze cenne ludzkie życie i możliwość rozwinięcia tej intencji altruistycznej. Podobnie jak w przypadku wszystkich tych medytacji, im bardziej rozumiesz jedną, tym bardziej pomoże ci zrozumieć inne.
Ponieważ od samego początku ma ten tantryczny wpływ, twój umysł już zaczyna odciskać tantra. Coś zaczyna toczyć się w całym tym sposobie patrzenia na rzeczy. To jest całkiem dobre. Na przykład od samego początku, kiedy przejdę do części opisującej modlitwy, będziemy uczyć się wizualizacji i oczyszczenie. Robisz dużo wizualizacji i oczyszczenie po przyjęciu inicjacji i wykonaniu praktyki tantrycznej. Jednak właśnie w naszej podstawowej praktyce Dharmy tutaj już robimy te same rzeczy. Zapoznanie się z tym w naszym umyśle, co jest dla nas bardzo korzystne.
Ogólny zarys lamrim
Opona lamrim konspekt ma cztery główne sekcje:
- Wybitne cechy kompilatorów, czyli ludzi, którzy ustanowili ten system nauk. Patrzysz na ich cechy i zyskujesz szacunek dla nich i tego, co zrobili.
- Wybitne cechy samych nauk. Doświadczasz pewnego rodzaju ekscytacji ze wszystkiego, czego możesz się nauczyć, praktykując te nauki.
- Jak te nauki mają być studiowane i nauczane. Dowiadujemy się, jak powinniśmy razem pracować
- Jak faktycznie poprowadzić kogoś na ścieżce. Większość tekstu dotyczy tego czwartego punktu, jak właściwie prowadzić.
Wybitne cechy kompilatorów
Rodowód nauk
Wróćmy do pierwszej głównej sekcji: wybitnych cech kompilatorów. Zasadniczo jest to po prostu przedstawienie trochę historycznej perspektywy, wiedząc, że nauki pochodzą od Siakjamuni Budda. Nie powiem Ci za dużo Buddażycie, bo myślę, że można o tym dużo przeczytać.
Ale co jest ciekawego w tym BuddaJego życie jest takie, że chociaż żył 2,500 lat temu w Indiach, jego życie jest bardzo podobne do życia amerykańskiej klasy średniej w tym sensie, że dorastał w pałacu ze wszystkimi przyjemnościami świata. Getto, dzielnice, w których strzelają, były daleko. Jego ojciec nie pozwolił mu tam iść. Był zamknięty w pałacu i miał tylko ładne rzeczy. Wszyscy starzy ludzie, zgrzybiałe, biedni, chorzy – wszyscy byli w innej części miasta. Chodzi o to, że ich nie widzimy. Obłąkani ludzie, osoby upośledzone umysłowo, wszystkie nieprzyjemne rzeczy – w pewnym sensie odpychamy. Przechodzimy przez nasze fantastyczne życie klasy średniej chodząc do kina, chodząc do centrów handlowych, jeżdżąc na żaglówkach, jeżdżąc na wakacje i prowadzimy bardzo przyjemne życie. Dokładnie tak Budda też żył.
Pewnego dnia wyszedł z pałacu. Wymykał się przy czterech różnych okazjach. Pewnego razu zobaczył starą osobę. The Budda był dość wstrząśnięty i zapytał woźnicę: „Co tu się dzieje?” Woźnica powiedział: „Cóż, to zdarza się każdemu”. To trochę jak my, kiedy nasi rodzice zaczynają się starzeć. Obserwujemy jak starzeją się nasi rodzice i jak to nam przeszkadza.
Za drugim razem Budda wyszedł, zobaczył chorego. Znowu był zszokowany, gdy dowiedział się, że dzieje się to z każdym. To tak jak my, kiedy bardzo chorujemy lub umiera jeden z naszych przyjaciół. Nie powinni umrzeć. W każdym razie nie wtedy, gdy są młodzi. A jednak tak się dzieje. To nas drażni. To jest podobne do tego Budda doświadczony.
Kiedy wyszedł po raz trzeci, zobaczył zwłoki. Znowu dowiedział się, że śmierć przytrafia się nam wszystkim. To tak, jak gdy ktoś, z kim jesteśmy blisko, umiera i idziemy na pogrzeb. Oczywiście Budda Widzieliśmy trupa takim, jakim jest, podczas gdy idziemy i widzimy, jak wygląda tak pięknie – ładne różowe policzki i spokojny uśmiech – wszystko zmyślone. Ale mimo to, pomimo tego, jak starają się ukryć śmierć, jest to dla nas szokujące doświadczenie. Sprawia, że patrzymy wstecz na własne życie i pytamy: „Jaki jest cel mojego życia? Co będę musiała ze sobą zabrać, kiedy umrę?
Ostatni raz Budda wyszedł, zobaczył osobę religijną, wędrownego żebraka, takiego, który zrezygnował z całego życia mieszczańskiego lub pałacowego splendoru, aby poświęcić się praktyce nadawania życiu sensu innym. W tym momencie jesteśmy teraz. Każdy z nas przychodzi do nauk po jakimś doświadczeniu choroby, starości i śmierci. Czujemy wiele niezadowolenia, frustracji i niepokoju. Jesteśmy teraz w punkcie, w którym szukamy czegoś innego, czegoś, co połączy nasze życie. o to chodzi Budda osiągnął
Opona Budda opuścił pałac, ściął włosy i włożył szaty. Nie zachęcam do tego teraz, chociaż mam maszynkę do strzyżenia włosów, jeśli ktoś chce. [Śmiech] Nie o to chodzi – zmiana fryzury i ubrania. Chodzi o to, żeby zmienić zdanie. Myślę, że jesteśmy podobnie na tym progu w naszym rozwoju umysłowym: „Chcemy zmienić zdanie i znaleźć coś innego”.
Co Budda zrobił to, że opuścił całe życie klasy średniej. Zrobił też trochę duchowych zakupów w supermarkecie. Chodził do różnych nauczycieli i praktykował ich nauki. To tak, jakbyśmy szli do Hare Kryszna, aby karmy terapii, do regresji z poprzedniego życia. Robimy też nasze duchowe zakupy w supermarkecie. The Budda Zrobił to samo. Doszedł nawet do skrajnej ascezy, podobno jedząc tylko jedno ziarenko ryżu dziennie. Schudł tak, że podobno mógł dotknąć kręgosłupa, gdy dotknął pępka. Zdał sobie sprawę, że surowa asceza nie jest drogą do oświecenia. Praktyka duchowa polega bardziej na oczyszczeniu umysłu, a nie na tym ciało. Dobrze jest jeść zdrową żywność, ale samo spożywanie zdrowej żywności nie sprawi, że budda. To musi być umysł. W tym momencie znowu zaczął jeść. Nabierając siły, poszedł i usiadł pod drzewem bodhi i przeszedł bardzo głęboko medytacjaudoskonalił swoją mądrość i współczucie. Kiedy powstał z tego medytacja sesji był w pełni oświecony budda. Na początku nie chciał nikogo uczyć. Nie sądził, że ludzie zrozumieją. Ale potem przyszły różne niebiańskie istoty z królestw bogów, a także różne istoty ludzkie i poprosiły go o nauki.
Stopniowo zaczął nauczać, a ludzie zaczęli wiele korzystać z jego nauk. Kiedy Budda dał swoją pierwszą naukę, miał tylko pięciu uczniów. Pięcioro ludzi. The Budda zacząłem od pięciu i zobaczcie, co się stało! Tych pięciu otrzymało urzeczywistnienia, wyszło i rozpowszechniło nauki innym, którzy również otrzymali urzeczywistnienia. Oni z kolei rozpowszechniają nauki innym. Wkrótce zapoczątkowała główną światową religię. Zacznij od małych rzeczy z dużą jakością, gdzieś możemy się dostać. To bardzo dobry przykład.
Budda spędził 45 lat, nauczając w Indiach. Teraz, gdy jeździł z miejsca na miejsce, wygłaszał wiele różnych przemówień do różnych grup ludzi. Nie uczył wszystkiego dokładnie w kolejności przedstawionej w lamrim. Kiedy rozmawiał z wykształconymi ludźmi, mówił w jedną stronę. Kiedy rozmawiał z ludźmi z wieloma dobrymi karmy, mówił w jedną stronę. Kiedy rozmawiał z ludźmi z bardzo małym dobrem karmy, wyjaśnił rzeczy w znacznie prostszy sposób. Udzielił wielu różnych nauk różnym odbiorcom. A potem, co się wydarzyło, to główne punkty z tych wszystkich różnych nauk, przekazane z czasem szerokiemu gronu odbiorców, zostały wyciągnięte i usystematyzowane w tak zwaną lamrim, stopniowa ścieżka.
To było Lama Atisha, indyjska praktykująca z X lub XI wieku, która wydobyła główne punkty i usystematyzowała je. Później w Tybecie Lama Congkhapa, który żył pod koniec XIV i na początku XV wieku, wyjaśnił wszystko znacznie głębiej.
Rozprzestrzenianie się nauk
BuddaJego nauki początkowo nie zostały spisane. Zostały one przekazane w tradycji ustnej. Ludzie zapamiętali je i przekazali. Około I wieku p.n.e. zaczęto go spisywać. Przez cały ten czas, gdy buddyzm rozprzestrzeniał się w Indiach, a następnie w dół na południe do Cejlonu (obecnie Sri Lanka), byli bardzo uczeni praktykujący, co doprowadziło do rozwoju komentarzy do tekstów buddyjskich i różnych systematyzacji tekstów buddyjskich. Buddanauki.
Byli tam wielcy indyjscy uczeni i praktykujący (nazywani są ekspertami), tacy jak Asanga, Wasubandu, Nagardżuna i Czandrakirti – w miarę poznawania nauk usłyszysz wszystkie te imiona częściej.
Były też różne szkoły filozoficzne. Ludzie wyodrębnili poszczególne punkty w Budda, podkreślając je i interpretując je w określony sposób. Był też system debat. Buddyści zawsze debatowali między sobą. Buddyści nigdy nie mieli jednej linii partyjnej, którą wszyscy kupili. Nigdy nie było strachu przed ekskomuniką, jeśli nie kupiłeś tej linii partyjnej.
Od samego początku rozwijały się różne tradycje, ponieważ ludzie różnie interpretują rzeczy. Wyciągają różne punkty do podkreślenia i dyskutują nad nimi.
Myślę, że debatowanie jest bardzo, bardzo dobre. Czyni nasz umysł bystrym. Gdyby istniał dogmat, w który musielibyśmy po prostu usłyszeć i uwierzyć, nasza inteligencja przestałaby funkcjonować. Ale ponieważ istnieją wszystkie te różne punkty widzenia, musimy pomyśleć: „Och, co jest słuszne?” "Jak to działa?" „W co naprawdę wierzę?” Cały ten system debat toczył się w starożytnych Indiach.
Nauki rozprzestrzeniły się na południe, na Cejlon, Tajlandię, Azję Południowo-Wschodnią, Chiny. Z Chin rozprzestrzenił się na Koreę, Japonię i Tybet w VII wieku. Tybetańczycy mają w rzeczywistości najobszerniejszy kanon buddyjski, najobszerniejszy zbiór nauk buddyjskich, obejmujący nie tylko teksty o dyscyplinie ( winaja) oraz teksty mahajany, które opisują bodhisattwa ścieżka rozwijania miłości i współczucia, ale także Wadżrajana lub teksty tantryczne, specjalna metoda, dzięki której możemy bardzo szybko przejść ścieżką, jeśli jesteśmy odpowiednio przygotowani. Tam je spisywano, komentowano i przechowywano przez wieki.
Następnie, w wyniku inwazji Chin na Tybet, Tybetańczycy opuścili Tybet i świat mógł uczyć się tybetańskich nauk. Tybet był odizolowany od wieków – trudno było się tam dostać i trudno było się wydostać. Mają własną wyspiarską wspólnotę religijną, ale od 1959 roku, kiedy doszło do nieudanego powstania i tysiące ludzi uciekły do Indii, nauki tybetańskie stały się bardziej rozpowszechnione w krajach zachodnich. W ten sposób jesteśmy bardzo szczęśliwi.
Wybitne cechy nauk stopniowej ścieżki, przedstawione w księdze Atishy Lampa Ścieżki
Rozmawiamy teraz o wybitnych cechach nauk stopniowej ścieżki, szczególnie w związku z usystematyzowaniem Atishy Buddanauki w swoim tekście pt Lampa Ścieżki do Oświecenia.
Wszystkie doktryny Buddy są niesprzeczne
Jedną z zalet tego sposobu wyodrębniania głównych punktów i porządkowania ich jest to, że okazuje się, że żaden z tych Buddanauki są sprzeczne. Jeśli nie mamy tej systematyzacji i jeśli nie rozumiemy, co mamy praktykować na początku, w środku i na końcu, to kiedy słyszymy różne nauki, możemy się bardzo pomylić, ponieważ one wydają się sprzeczne.
Na przykład w pewnym momencie możesz usłyszeć, że nasze cenne ludzkie życie jest naprawdę ważne, nasz człowiek ciało to naprawdę świetny prezent. Musimy chronić ciało, to jest podstawa całej naszej praktyki Dharmy, jesteśmy tak szczęśliwi, że mamy ciało. Wtedy słyszysz inną naukę, która mówi, że ten człowiek ciało to worek ropy i krwi. Nie ma się do czego przywiązywać, nie ma w tym nic wielkiego. Musimy całkowicie z niej zrezygnować i dążyć do wyzwolenia. Jeśli w swoim umyśle nie masz ogólnego poglądu na ścieżkę do oświecenia i gdzie te dwie myśli pasują do siebie, powiesz: „Co się tutaj dzieje? To są dwie całkowicie sprzeczne rzeczy. Mówisz mi o człowieku ciało jest super, a potem mówisz mi, że to worek śmieci. Jaka jest historia?"
Ale jeśli masz taki ogólny pogląd, możesz zobaczyć, że aby zachęcić nas do praktyki poprzez rozpoznanie naszej bardzo szczęśliwej okazji, myślimy o zaletach naszego ludzkiego ciało i to ludzkie życie. Jednak później na ścieżce, gdy nasz umysł będzie bardziej rozwinięty, zobaczymy, że nawet jeśli to ciało daje nam pewną fortunę na praktykę, nie jest celem samym w sobie. Prawdziwym końcem jest wyzwolenie. A żeby osiągnąć wyzwolenie, musimy się poddać przywiązanie do rzeczy, które nie przynoszą ostatecznego szczęścia, na przykład nasze ciało.
Inny przykład dotyczy jedzenia mięsa. Jest to naprawdę gorący temat w zachodnich ośrodkach Dharmy, ponieważ kiedy przychodzą mnisi Theravada, jedzą mięso. Przychodzą chińscy mnisi i nie ma mięsa. Potem przychodzą tybetańscy mnisi i możesz mieć tyle mięsa, ile chcesz. Myślisz: „Czy jesz mięso jako buddysta, czy nie jesz mięsa jako buddysta? Co się dzieje?" To zależy w dużej mierze od twojego poziomu praktyki.
W tradycji therawady bardzo mocno podkreślają ideę oderwania. Nieprzywiązanie jest właściwie podkreślane we wszystkich naukach buddyjskich, ale w różnych tradycjach wyjaśnia się to w nieco inny sposób. W tradycji therawady oznacza to, że jesteś zadowolony z tego, co masz. A sposób, w jaki praktykują to zadowolenie lub brak przywiązania, polega na tym, że każdego dnia chodzą od drzwi do drzwi, aby zbierać jałmużnę. Ci z was, którzy byli w Tajlandii, pamiętacie, jak mnisi chodzą od drzwi do drzwi, a ludzie świeccy wkładają jedzenie do miski. Teraz, jeśli jesteś mnich jeśli pójdziesz od drzwi do drzwi i zdecydujesz, że jesteś wegetarianinem, wtedy będziesz musiał powiedzieć: „Przepraszam, nie chcę tego jedzenia, ale daj mi tam trochę szparagów”. – Bez jajek, proszę. „Daj mi masło orzechowe”. Nie sprzyja to rozwijaniu zadowolonego, oderwanego umysłu.
Tak więc w naukach Theravady wolno ci było przyjmować mięso, pod warunkiem, że nie zostało ono zabite dla ciebie, nie zabiłeś go sam lub nie prosiłeś nikogo innego o zabicie go. Poza tymi trzema wyjątkami, możesz przyjmować mięso w celu rozwijania tego oderwanego umysłu, który nie jest wybredny i wybredny.
Na późniejszym poziomie praktyki dostajesz się do wszystkich nauk o miłości, współczuciu i altruizmie. A ty mówisz, że dobrze jest być odłączonym. Ale to, co jest naprawdę ważne w praktyce, to mieć miłość i współczucie dla innych. Jeśli zabijamy zwierzęta, żeby się wyżywić, tak naprawdę nie szanujemy ich życia. Tak naprawdę nie mamy dla nich współczucia. Dlatego praktykujemy wegetarianizm. Na tym poziomie ścieżki rezygnujesz z jedzenia mięsa, stajesz się wegetarianinem.
Następnie wchodzisz na tantryczny poziom ścieżki i tam, na podstawie nieprzywiązania, na podstawie altruizmu i współczucia, zaczynasz wykonywać bardzo techniczne medytacje, pracując z subtelnymi energiami swoich ciało aby uświadomić sobie pustkę lub rzeczywistość. Teraz, aby wykonywać te medytacje z subtelnymi energiami, twoja… ciało musi być bardzo silny. Musisz jeść mięso, aby odżywić poszczególne elementy składowe twojego ciało które pomogą ci medytacja. Ty medytować dla dobra innych. Na tym poziomie ścieżki możesz znowu jeść mięso. To wcale nie jest sprzeczne, jeśli masz takie zrozumienie stopniowej ścieżki. Ćwiczysz różne rzeczy w różnym czasie.
W ten sposób możemy zobaczyć, jak różne praktyki różnych tradycji pasują do siebie i rozwijasz szacunek dla nich wszystkich, nie będąc zdezorientowanym.
Wszystkie nauki można traktować jako osobistą poradę
Drugą kwestią jest to, że systematyzacja lamrim pokazuje nam, jak wszystkie nauki mogą być traktowane jako osobista porada. Innymi słowy, wszystkie nauki, które usłyszymy, będziemy w stanie połączyć. To jak kuchnia z pojemnikiem na kwiaty, pojemnikiem na cukier i drugim na miód lub płatki owsiane. Kupując coś na rynku, wiesz, gdzie należy pojemnik i wiesz, jak go używać. Podobnie, jeśli jesteśmy zaznajomieni z postępem ścieżki krok po kroku, to jeśli pójdziesz posłuchać wykładu tego nauczyciela lub tego nauczyciela, będziesz dokładnie wiedział, gdzie na ścieżce jest ten przedmiot. Nie pomylisz się. W tradycji birmańskiej mówi się o vipassanie i samatha. „Wiem, gdzie to pasuje na ścieżce. Wiem, jakie elementy kładą nacisk”. Podobnie, jeśli pójdziesz i posłuchasz nauki chińskiego mistrza lub mistrza zen, będziesz wiedział, gdzie ta nauka pasuje do ścieżki.
Będziesz mógł przyjąć wszystkie te różne nauki, których słyszysz, i wykorzystać je w swojej własnej praktyce. Zobaczysz, że wszystkie mają służyć jako osobista porada w zależności od tego, na jakim poziomie ścieżki jesteś. Jednym z największych problemów na Zachodzie jest to, że słyszysz trochę tutaj, trochę tam, trochę tutaj i trochę tam, i nikt nie wie, jak to połączyć. Prawdziwą zaletą przechodzenia przez wszystko krok po kroku jest to, że otrzymujesz cały ogólny widok i wiesz, dokąd należy każdy temat. To naprawdę bardzo pomocne.
Innym sposobem, w jaki zaczynasz postrzegać rzeczy jako osobistą radę, jest to, że zdajesz sobie sprawę, że nie powinniśmy rozdzielać studiów intelektualnych i medytacja. Innymi słowy, niektórzy ludzie mówią: „Och, ten tekst jest po prostu intelektualny. To nie jest takie ważne. Nie muszę znać tego materiału”. To nie jest zbyt mądre. Jeśli zrozumiemy krok po kroku postęp i wszystkie różne cechy, które musimy rozwijać w naszym kontinuum umysłu, aby stać się buddauświadamiamy sobie, że w tych tekstach uczymy się, jak rozwijać te cechy. Te teksty w rzeczywistości dostarczają nam informacji, które musimy zastosować w praktyce w naszym codziennym życiu. Znowu to jest naprawdę bardzo pomocne. Nie idziesz na nauczanie i nie mówisz: „Och, oni tylko mówią o pięciu kategoriach tego i siedmiu kategoriach tamtego. To nie jest dla medytacja. Jestem znudzony." Raczej zaczynasz sobie uświadamiać: „Och, pięć kategorii tego należy do tego kroku na ścieżce. Został zaprojektowany, aby pomóc mi rozwinąć te cechy w moim umyśle”. Będziesz wiedział, jak to zastosować w praktyce.
Ostateczną intencję Buddy z łatwością odnajdziemy
Następnie trzecią korzyścią jest to, że zaczynamy rozumieć, co Buddaintencją jest. Jego ogólną intencją jest oczywiście doprowadzenie wszystkich istot do oświecenia. Ale będziemy mogli również wydobyć ważne punkty, konkretną intencję w naukach. Zaczynamy dostrzegać, o co chodzi w naukach. Znowu jest to bardzo trudne do zrobienia.
Przez jakiś czas uczyłem w Singapurze. Tamtejsi ludzie w zasadzie nie słyszeli lamrim nauki. Otrzymują nauki ze Sri Lanki, niektóre nauki od Chińczyków, Japończyków, Tajów, a potem mówią: „Jestem zgubiony. Co ćwiczę? Czy śpiewam Namo Ami To Fo? A może siadam i oddycham? medytacja? Czy powinienem modlić się o narodziny w czystej krainie? Czy powinienem spróbować osiągnąć oświecenie w tym życiu?” Są całkowicie zdezorientowani. Nie widzą, jak wszystkie te rzeczy pasują do siebie na ścieżce i nie są w stanie wydobyć ważnych punktów wszystkich tych różnych nauk i umieścić ich w sposób, który ma sens. Widziałem, że chociaż niewiele wiedziałem, nie byłem zdezorientowany. To dlatego, że dzięki życzliwości moich nauczycieli nauczyłem się systematycznego podejścia. To sprawiło, że naprawdę doceniłem lamrim tyle.
To naprawdę niesamowita korzyść z takiego podejścia, ponieważ wtedy możemy zobaczyć, co jest ważne i jak to wszystko do siebie pasuje. W przeciwnym razie, ponieważ pisma święte są tak liczne i tak rozległe, bardzo łatwo możemy się zgubić. Dzięki uprzejmości wszystkich nauczycieli linii, którzy wybrali ważne punkty i ułożyli je w porządku, staje się to dla nas dużo łatwiejsze…
[Nauki utracone z powodu zmiany taśmy]
Unikanie błędów sekciarskich poglądów dotyczących linii lub doktryny Dharmy
…Przebywanie w Singapurze, który ma wiele tradycji buddyjskich, stworzyło potrzebę poznania innych tradycji, aby pomóc ludziom, którzy przyjeżdżali i zadawali mi pytania na ich temat. Zacząłem uczyć się więcej o innych tradycjach buddyjskich i im więcej się uczę, tym bardziej odkrywam, jak niewiarygodnie zręczne są te Budda był.
Niesamowite, ucząc tak wielu różnych medytacja metody, poprzez podkreślanie różnych sposobów praktykowania różnym grupom ludzi, Budda był w stanie dotrzeć do tak wielu różnych ludzi – ludzi o różnych zainteresowaniach, różnych usposobieniach, różnych sposobach rozumienia rzeczy. Widzenie wszystkich tych różnic naprawdę pogłębia mój szacunek dla Budda jako niezwykle uzdolniony nauczyciel.
Szanujemy fakt, że wszyscy myślimy inaczej. Kiedy rozmawiamy z innymi ludźmi, musimy rozmawiać zgodnie z ich sposobem myślenia i właśnie to Budda zrobił. Dlatego istnieje wiele buddyjskich nauk i tradycji. Nauczał zgodnie z tym, jak myśleli, aby nauki stały się dla nich pożyteczne. Nie powiedział: „Ok, to jest to. Każdy musi myśleć jak ja”. On taki nie był. Był całkowicie wrażliwy. To jest dla nas naprawdę dobry przykład, kiedy rozmawiamy z naszymi nie-buddyjskimi przyjaciółmi lub buddyjskimi przyjaciółmi, aby być w tym umiejętnym. Znajdź w naukach buddyjskich rzeczy, które mają sens dla tej osoby i które jej pomagają.
Wybitne cechy nauk stopniowej ścieżki przedstawione w nauczaniu Lamy Tsongkhapy Wielka ekspozycja na stopniowej ścieżce do oświecenia
Obejmuje całą tematykę lamrim
Lama Congkhapa urodził się kilka wieków po Atishy. Wziął prezentację Atishy i dodał do niej dużo materiału, aby ją dopełnić i wyjaśnił wiele punktów, które wcześniej nie były jasne. Zaletą tego jest to, że obejmowało całość lamrim, cała stopniowa ścieżka do oświecenia. Nauki, które mamy otrzymać, zawierają wszystkie istotne punkty całej ścieżki do oświecenia. To naprawdę miłe, prawda? To tak, jakby mieć świetną instrukcję obsługi komputera, która obejmuje wszystkie systemy, która niczego nie pomija.
Łatwe do zastosowania
Ponadto jest to łatwe do zastosowania, ponieważ ten tekst jest napisany dla medytacja. Został napisany, abyśmy się uczyli i myśleli o tym, co słyszymy, a następnie używamy tego do przekształcania naszego umysłu. Nie jest napisany do studiów intelektualnych. Jest napisany, abyśmy myśleli i myśląc o tym, aby zmienić naszą postawę i nasze życie. Medytacja to nie tylko obserwowanie oddechu. Medytacja zmienia sposób myślenia. Zmienia nasze postrzeganie świata. Ucząc się wszystkich tych różnych kroków na stopniowej ścieżce, zastanawiając się nad nimi każdego ranka i wieczoru, twój pogląd na życie zaczyna się zmieniać. Sposób, w jaki wchodzisz w interakcję ze światem, zaczyna się zmieniać. Oto co medytacja jest o.
Obdarzony instrukcjami dwóch linii (Mandziuśriego i Maitrei)
Po trzecie, ta prezentacja Lama Congkhapa ma instrukcje z dwóch linii: Maitreyi i Mandziuśriego. Ścieżka stopniowa ma dwa aspekty — stronę metody ścieżki i stronę mądrości ścieżki. Strona metody zaczyna się od determinacja bycia wolnym z naszych trudności. Przechodzi do rozwoju współczucia i altruizmu. Zawiera praktyki takie jak hojność, etyka, cierpliwość – wszystkie działania bodhisattwa. Strona mądrości na ścieżce pomaga nam głębiej przyjrzeć się naturze rzeczy i temu, jak naprawdę istnieją. Potrzebujemy obu stron ścieżki.
Teraz te dwie strony ścieżki zostały podkreślone przez różne linie nauk. Jedna linia nauk nazywana jest naukami obszernymi. Zajmuje się stroną metodyczną ścieżki i schodziła od Maitrei do Asangi i do ostatniego dzierżawcy linii, Trichang Rinpocze. A teraz Jego Świątobliwość dzierży linię.
Po stronie mądrości ścieżki zaczęło się od Mandziuśriego, Nagardżuny, Czandrakirti i wszystkich tych mistrzów, którzy pokazali nam, jak medytować na pustkę, i to spłynęło do Linga Rinpocze, a teraz do Jego Świątobliwości.
Nauczanie to ma tę zaletę, że posiada obie te linie nauk – jedna kładzie nacisk na praktyczny sposób pracy ze współczuciem w świecie, druga kładzie nacisk na mądrość realizująca pustkę.
Jakie nauki praktykować?
Nauki, których źródłem jest Budda
Chcemy praktykować nauczanie, które ma: Budda jako źródło. To naprawdę ważne. Czemu? Ponieważ Budda była w pełni oświeconą istotą. Jego umysł był całkowicie wolny od wszelkich skaz. W pełni rozwinął wszystkie dobre cechy. Co Budda powiedział, że jest godny zaufania, ponieważ sam zdobywał realizacje.
W dzisiejszych czasach mamy taki duchowy supermarket. Gary odebrał dzisiaj telefon z informacją o kimś, kto przyjeżdża do Seattle, który został oświecony dwa lata temu w Bodhgaya. Macie taki duchowy supermarket, w którym pojawiają się te wszystkie nowe tradycje oświeconych istot. W Nowe czasy, o których mówili karmy terapię i rozmawiali o świętowaniu Vesak z jakąś duchową istotą, która miała wygłosić przemówienie. Ale czy któryś z tych ludzi ma rodowód? Skąd się biorą te wszystkie tradycje? Większość z nich zaczęła się właśnie tutaj z tą osobą, która mówi. Pytanie brzmi, czy doświadczenie tej osoby jest ważnym doświadczeniem, czy nie? Może niektórzy z nich mają ważne doświadczenia. To do nas należy korzystanie z naszej mądrości i osądzanie.
Wypróbowane i przetestowane nauki
Miłą rzeczą w tradycji buddyjskiej jest to, że przede wszystkim widać, że zaczęła się od kogoś, kto jest w pełni oświeconą istotą. Po drugie, została przekazana przez linię, która była wypróbowywana i sprawdzona przez 2,500 lat. Nie zaczęło się dwa lata temu. Nie zaczęło się pięć lat temu. Jest to coś, co zostało przekazane w bardzo ścisły sposób od nauczyciela do ucznia. Nie chodzi o to, że mistrzowie nagle coś wykopali i zinterpretowali na swój własny sposób, aby szerzyć nową religię. Nauki i medytacja Techniki były przekazywane bardzo ściśle od nauczyciela do ucznia, tak aby każde kolejne pokolenie mogło mieć czyste nauki i zdobywać urzeczywistnienia.
Świadomość tego daje nam dużo zaufania do tej metody. To nie jest jakaś nowa, efemeryczna bańka, którą ktoś stworzył, napisał książkę, wystąpił w talk show i zarobił milion dolarów sprzedając bestseller. To było coś, co zaczęło się od w pełni oświeconej istoty, która miała całkowicie czystą etykę, która żyła bardzo, bardzo prosto i która, z wielkie współczucieopiekował się swoimi uczniami. Następnie zaopiekowali się swoimi uczniami i tak dalej aż do dnia dzisiejszego. Ważne jest, aby mieć pewność, że coś ma Budda jako jego źródło ma wypróbowany i prawdziwy rodowód, który przez wiele lat był testowany przez indyjskich ekspertów, a później przez tybetańskich praktykujących. Teraz nadchodzi na Zachód.
Nauki praktykowane przez mędrców
Na koniec praktykuj nauki praktykowane przez mędrców. Innymi słowy, ludzie uzyskali urzeczywistnienia z nauk. To nie tylko coś, co brzmi dobrze i egzotycznie. To jest coś, co ludzie faktycznie praktykowali i dzięki temu osiągnęli urzeczywistnienie.
Review
Przejrzyjmy. Rozmawialiśmy o cechach linii, o tym, jak rozpoczęły się nauki od Budda.
Przy okazji dodam, że otrzymałem lamrim nauki kilku moich nauczycieli. Większość nauk otrzymałam od Lama Zopa, Serkong Rinpocze i Jego Świątobliwość Dalajlama. Otrzymałem również nauki od gen. Sonama Rinczena, Kyabje Ling Rinpocze i Gesze Yeshe Tobtena. Wszystko, czego mnie nauczyli, było doskonałe. Cokolwiek pamiętam, może nie być. Proszę, jeśli znajdziesz rzeczy, o których mówię, że są błędne, wróć, a my omówimy je i ustalimy, co się dzieje. Ale żebyście wiedzieli, że jakoś je otrzymałem, zostało to przekazane w ten sposób.
Rozmawialiśmy o cechach twórców systemu i cechach samych nauk w kontekście prezentacji Atishy.
Widzieliśmy, jak, jeśli rozumiemy lamrim, zobaczymy, że żadna z nauk buddyjskich nie jest sprzeczna. Będziemy wiedzieć, które praktyki idą w jakich czasach. Nie pomylimy się, gdy zobaczymy, jak różni ludzie praktykują różne rzeczy. Zobaczymy, że wszystkie nauki należy traktować jako osobistą radę. Nie są wiedzą intelektualną. Nie należy ich odrzucać. W rzeczywistości są dla nas do ćwiczenia. Będziemy mogli wybrać BuddaInnymi słowy, ważne punkty we wszystkich naukach. Będziemy mogli je uporządkować systematycznie, niezależnie od tego, jakie nauki usłyszymy z innych źródeł. Będziemy wiedzieć, dokąd zmierza i nie pomylimy się. Dzięki zrozumieniu wszystkich tych rzeczy, czwartą korzyścią jest to, że nie rozwiniemy sekciarstwa widoki, ale zamiast tego będzie naprawdę szanować inne tradycje buddyjskie, inne linie i innych mistrzów.
Z szacunkiem do Lama Szczególne zestawienie Tsongkhapy lamrim, widzimy, że zawiera wszystkie Buddanauki. To miłe, ponieważ otrzymujemy ważne punkty wszystkich nauk. Otrzymujemy je w sposób, który jest łatwy do zastosowania i przeznaczony do medytacja. Jest ona kompletna z informacjami zarówno z rozległej linii przekazu, która kładzie nacisk na część ścieżki dotyczącą metody i współczucia, jak i z głębokiej linii, która kładzie nacisk na mądrość ścieżki. Otrzymujemy uzupełniające się nauki wprowadzane do lamrim struktura z obu tych linii.
Jak prowadzić analityczną medytację na te tematy?
Możesz się zastanawiać: „Jak mam medytować na to?" Cóż, mam nadzieję, że coś z tego, co powiedzieliśmy dzisiaj, dotarło do ciebie i sprawiło, że zastanowisz się trochę głębiej. Na przykład możemy:
- Pomyśl o całej kwestii jedzenia mięsa io tym, że nie jest to coś, o czym należy naprawdę osądzać. Naszym zadaniem jest zobaczyć, że różni ludzie praktykują na różne sposoby.
- Pomyśl o tym, że ludzie mają różne predyspozycje i rozwiń dla nich szacunek.
- Pomyśl o tym, jak ważne jest poznanie czystego systemu nauk, czystego twórcy tych nauk (np. Siakjamuniego Budda), czysta linia i czyści praktykujący, którzy faktycznie osiągnęli urzeczywistnienia.
- Zastanów się, jak ważne jest powyższe i porównaj je z innymi rzeczami, które od czasu do czasu nas interesują. Zadaj sobie pytanie: „Któremu rodzajowi rodowodu bardziej ufamy? Któremu nauczycielowi bardziej ufamy?” Coś, co zostało opracowane w zeszłym roku, czy coś, co zostało opracowane 2,500 lat temu?
To są różne punkty, o których możemy pomyśleć. W swojej analizie medytacja, bierzesz te punkty, przechodzisz przez różne rzeczy, które omówiliśmy krok po kroku i myślisz o nich w związku z twoim życiem i własną duchową ścieżką.
Pytania i odpowiedzi
Publiczność: Jestem zdezorientowany. Wygląda na to, że mówisz, że coś takiego jest słuszne, a inne są błędne. Ale nie sądzę, że to mówisz. Czy mógłbyś rozwinąć, proszę?
Czcigodny Thubten Chodron: Tak, nie mówiłem, że Buddaścieżka jest jedyną ścieżką, a pozostałe są błędne. Z buddyjskiego punktu widzenia w każdej religii istnieje pewna stopniowa ścieżka do oświecenia. Zobaczysz pewne wspólne elementy we wszystkich religiach. Bez względu na to, jakie elementy w innych religiach prowadzą do oświecenia, te rzeczy należy szanować i praktykować.
Na przykład hinduizm mówi o reinkarnacji. To bardzo pomocne. Otóż buddyjski pogląd na reinkarnację różni się nieco od poglądu hinduskiego. Jednak nadal istnieją pewne elementy poglądu hinduskiego, które są naprawdę kompatybilne. Jeśli się ich nauczymy, pomogą nam zrozumieć buddyjski pogląd na reinkarnację. W chrześcijaństwie Jezus nauczał o nadstawianiu drugiego policzka, przebaczaniu i cierpliwości. Powiedzielibyśmy, że są to nauki buddyjskie. Może wychodzić z ust Jezusa, ale to nie znaczy, że skoro wychodzi z czyichś ust, należy do nich. To są nauki uniwersalne. Wpasowują się również w buddyjską ścieżkę.
Jeśli spojrzysz na islam lub judaizm, jestem pewien, że znajdziesz również pewne zasady etyczne, które bardzo odnoszą się do ścieżki buddyjskiej. Powiedzielibyśmy, że są to również nauki buddyjskie. Nie wiem, ile inne religie chciałyby, abyśmy im powiedzieli, że praktykują część nauk buddyjskich, ale etykietka „nauki buddyjskie” jest bardzo ogólna. To nic nie znaczy Budda powiedział. Oznacza to wszystko, co praktykujesz, co prowadzi cię na ścieżce.
Z tego powodu wszystkie te różne elementy w różnych religiach należy szanować i praktykować. Otóż, jeśli religia uczy czegoś, co nie prowadzi do ostatecznego szczęścia, na przykład, jeśli religia mówi: „Zabijanie zwierząt jest w porządku, proszę bardzo”, cóż, ta część tego nie jest naukami buddyjskimi i nie powinniśmy t praktykować to. Albo jeśli jakaś religia mówi, że jest sekciarski, to znowu tego nie praktykujemy. Musimy mieć dużo rozróżniającej mądrości. Inne tradycje mają wiele dobrych rzeczy, które powinniśmy przyjąć, ale mogą być pewne wadliwe rzeczy, które powinniśmy po prostu zostawić w spokoju.
Tybetańczycy bardzo dużo uczą pod względem poziomów. Innymi słowy, Tybetańczycy nauczają, że jeśli praktykujesz tradycję therawady, możesz osiągnąć stan arhata, ale tylko na podstawie tych nauk nie możesz osiągnąć w pełni oświeconego stanu buddy, ponieważ na przykład nie ma to głębszej interpretacji pustki. Powiedzieliby, że generał Mahajana jest bardzo dobry i zaprowadzi cię na 10. poziom bodhisattwa ścieżką, ale aby stać się w pełni oświeconym budda, musisz wpisać Wadżrajana. Tybetańczycy ułożyli to wszystko w systematyczny sposób.
Jednak myślę, że to nie znaczy, że jedna nauka jest naprawdę niższa od innej i że jeśli praktykujesz jedną tradycję, jesteś gorszy. Pamiętam, jak jeden z moich nauczycieli powiedział: „Nigdy nie powinieneś odrzucać arhatów therawady, ponieważ mają o wiele więcej dobrych cech niż ty”. Jeśli spojrzysz na to i zmierzysz się z tym, wielu ludzi w tej tradycji, którzy praktykują tę ścieżkę i widzieli rezultaty, ma o wiele więcej dobrych cech niż ja. To jest coś, co należy szanować i od czego należy się uczyć. Podobnie jest z ogólną ścieżką Mahajany.
Nie można też powiedzieć, że skoro ktoś nosi na przykład szafranowe szaty Tajlandii lub Birmy, to nie jest budda. Nie wiemy, jakie są realizacje tej osoby. Mogą mieć kompletny Madhjamaka zrozumienie pustki. Mogą być bodhisattwa który manifestuje się w tradycji Therawady. W rzeczywistości mogą być oni wysokimi praktykującymi tantrykami, manifestującymi się jako nauczyciele Theravady. Jak możemy powiedzieć? Nie wiemy.
Praktykujący fałszują czyste nauki
[W odpowiedzi na słuchaczy] Zawsze mówimy, że problem nigdy tak naprawdę nie dotyczy czystych nauk religii. Problem tkwi w błędnych wyobrażeniach ludzi, którzy nazywają siebie praktykującymi. Ludzie, którzy praktykują tę religię, mogą nie być tak czyści. To wszystko miesza się z chciwością, władzą i tak dalej. Na przykład ludzie zabijają w imię Chrystusa.
Czy to niebezpieczeństwo w buddyzmie przybywającym na Zachód? Myślę, że to jest. Czemu? Ponieważ jesteśmy istotami czującymi, a nasze umysły są pełne dumy, przywiązanie, ignorancja, zazdrość itp. Dopóki nasze umysły są dotknięte1, stają się zagrożeniem dla czystej linii nauk. To naprawdę nasza indywidualna odpowiedzialność – jeśli naprawdę szanujemy Buddanauki – próbować je dogłębnie zrozumieć i praktykować je z głębi serca, aby uzyskać przemieniający wpływ na nasz umysł. Jeśli nastąpi taka transformacja, nasze umysły nie zanieczyszczą nauk. Nie będziemy ich nadużywać. Od nas indywidualnie zależy, czy będziemy ćwiczyć najlepiej jak potrafimy, aby tego uniknąć.
W tym miejscu cała idea rodowodu jest naprawdę ważna – znaczenie posiadania nauczyciela (zajmiemy się tym tematem później) – abyśmy nie wyruszali na własne wycieczki, nie skręcali w złą stronę. Nie chcemy, aby buddyzm stał się częścią popkultury i tworzył naszą własną tradycję buddyjską, aby pasowała do naszych złudzeń – mieć samsarę i udawać, że jednocześnie praktykujemy dla nirwany. Właśnie dlatego ważne jest, aby mieć bliską relację z nauczycielem. Otrzymujemy ciągły wkład dokładnych nauk. Nasz nauczyciel może nas poprawić, jeśli zaczniemy bałaganić.
Publiczność: Aby temu zapobiec, czy pomogłoby zinstytucjonalizować?
VTC: To naprawdę trudne, gdy religia zostaje zinstytucjonalizowana. W pewien sposób zinstytucjonalizowanie czegoś chroni rdzeń nauk przed każdym, kto odbywa swoją własną podróż. Z drugiej strony, kiedy już założysz instytucję, stajesz się opiekuńczy i robisz wszystko w imieniu swojej instytucji. To otwiera cię na chciwość i władzę. To delikatny balans, naprawdę.
Pokora w nauczycielu
[W odpowiedzi na publiczność] Cóż, nie mam możliwości odczytywania poziomu umysłu innych ludzi, ale znam własne doświadczenie. Dla mnie najlepszym przykładem mistrzów duchowych są ludzie prawdziwie pokorni. Widzę, że moja duma jest problemem i widzę to jako skazę. Dla mnie naprawdę dobry jest mistrz, który jest bardzo skromny i skromny. Patrzę na kogoś takiego Dalajlama. Tybetańczycy idą: „Jego Świątobliwość jest Czenrezig. On jest budda”. Ale Jego Świątobliwość mówi: „Jestem po prostu prosty mnich".
To, co jest tak niezwykłe w Jego Świątobliwości, to to, że jest tak zwyczajny. Nie jeździ na wielkie wyprawy ego. Nie robi wszelkiego rodzaju ekstrawagancji tego i tamtego. Nie mówi, że jest tym i innym. Kiedy jest z kimś, jest całkowicie z tą osobą. Możesz poczuć jego współczucie dla tej osoby. Dla mnie to właśnie czyni go tak wyjątkowym. Pokorni ludzie w naszym świecie są bardzo rzadcy.
Jest wielu ludzi, którzy głoszą swoje cechy. Wiem, że potrzebuję wzoru do naśladowania, który jest bardzo skromny. To, co do mnie przemawia, to rodzaj nauczyciela, który pokazuje mi przykład, którym wiem, że chcę się stać.
Znajdowanie idealnych ludzi
[W odpowiedzi na publiczność] Cieszę się, że o tym wspomniałeś, bo też dużo o tym myślałem. Kiedy wkraczamy w buddyzm, wszystkie lamowie opowiadają nam o czystej tradycji io tym, jak wspaniały był Tybet itp. Myślisz: „W końcu znalazłem idealną grupę ludzi. Tybetańczycy są tacy mili i gościnni, są tacy hojni”. To tak: „Wreszcie, po tych wszystkich kłopotach na Zachodzie, znalazłem ludzi, którzy są po prostu naprawdę mili i czyści”.
A potem zostajesz na długo. Zostajesz i zostajesz, i zaczynasz zdawać sobie sprawę, że Tybet jest także samsarą. W społeczności tybetańskiej jest też chciwość, ignorancja i nienawiść. Nasza zachodnia bańka pęka i czujemy się rozczarowani, czujemy się zawiedzeni. Tak bardzo mieliśmy nadzieję, że spotkamy doskonałe istoty, ale w końcu są zwykłymi ludźmi. Po prostu czujemy się zdruzgotani w środku.
Dzieje się kilka rzeczy. Myślę, że jednym z nich jest to, że mamy niewiarygodnie nierealistyczne oczekiwania dotyczące znalezienia doskonałych ludzi.
Po pierwsze, w każdym społeczeństwie, w którym są czujące istoty, panuje chciwość, ignorancja i nienawiść, i będzie niesprawiedliwość. Po drugie, nasz własny umysł jest zanieczyszczony. Przerzucamy na innych wiele negatywnych cech. Niektóre błędy, które widzimy, mogą wynikać z naszych własnych projekcji. Oceniamy inne kultury według naszych własnych, z góry skonceptualizowanych wartości kulturowych. Trzymamy się demokracji. Kłaniamy się demokracji i pieniądzom i uważamy, że każdy na świecie powinien. Rozczarowują nas własne oczekiwania i uprzedzenia. Nasze osądy opierają się na naszych własnych uprzedzeniach. Nie wolno nam zapominać, że inne kultury i ludzie jako całość są istotami czującymi. Są tacy jak my. Rzeczy nie będą idealne. Powinniśmy również uznać, że system religijny i system nauk mogą być bardzo doskonałe, ale nie wszyscy, którzy je praktykują. Wiele z nich może być doskonałych, ale z powodu naszego śmieciowego umysłu projektujemy na nie niedoskonałość. Ponadto wiele osób, które nazywają siebie buddystami, może w rzeczywistości nie praktykować buddyzmu. Mogą tak naprawdę nie zintegrować nauk w swoich sercach.
Jest jedna rzecz, nad którą ludzie Zachodu bardzo się zastanawiają. W takim systemie społecznym jak Tybet tak dużo mówisz bodhiczitta, a Tybetańczycy są przyjaźni i bardzo życzliwi, ale dlaczego istnieje ta cała różnica między bogatymi a biednymi? Dlaczego nie było instytucji społecznych, które mogłyby okazać twoje współczucie? Dlaczego nie wszyscy mieli dobre wykształcenie? Dlaczego nie było publicznego systemu opieki zdrowotnej?
W ten sposób ewoluowała ich kultura. Mieli zupełnie inny pogląd kulturowy. Praktykują współczucie na swój sposób. Nie widzieli, by praktykowanie współczucia oznaczało równą edukację dla wszystkich. My robimy.
Myślę, że buddyzm przybywający na Zachód przyjmie zupełnie inne odczucia społeczne. Myślę, że system tybetański zmienia się w wyniku kontaktu z Zachodem i zadawania tego rodzaju pytań.
Publiczność: Myślisz, że tak? karmy, zwłaszcza zbiorowe karmy, grając w to, co stało się z Tybetem?
VTC: Bardzo możliwe, że tamtejsi ludzie doświadczają skutków konieczności opuszczenia swojego kraju i jego okupacji w wyniku zbiorowych karmy. Teraz ci ludzie, którzy tego doświadczyli, mogli nie być Tybetańczykami, kiedy stworzyli przyczynę tego doświadczenia. Mogli być Chińczykami, kiedy tworzyli sprawę. Później urodzili się jako Tybetańczycy i doświadczyli tego rezultatu. Ale zdecydowanie karmy jest zaangażowany.
Działanie i motywacja
[Odpowiedź do słuchaczy] To, co sprawia, że działanie jest karmicznie korzystne lub niekorzystne, to twoja motywacja. Nie ma nic odlanego w betonie. Wiele zależy od Twojej motywacji i zrozumienia. Na przykład, jeśli powiesz: „Jestem wysoko praktykującym tantrykiem”, a nie jesteś i użyjesz tego jako usprawiedliwienia dla jedzenia mięsa, to nie ma wody. Jeśli wybierasz się w wielką podróż, „Jestem wegetarianinem. Każdy musi być wegetarianinem”, są szanse, że pojawi się duma. Podstawową rzeczą jest to, co dzieje się w umyśle? Jaka jest motywacja? Jakie jest zrozumienie?
Różni ludzie będą mieli różne motywacje zbliżając się do określonej sytuacji. Zgodnie z twoją motywacją, pewne fizyczne działanie może być korzystne lub szkodliwe, w zależności nie tyle od działania, ile od umysłu, który je wykonuje.
Publiczność: Czy praktykujący tantrę tworzą negatywne? karmy jedząc mięso?
Prawdziwi praktykujący tantrę nie są. Na ich poziomie praktyki, twoim zamiarem jedzenia mięsa jest to, że musisz zachować te elementy w swoim ciało mocny, abyś mógł to zrobić bardzo delikatnie medytacja uświadomić sobie pustkę i stać się budda. Cały twój umysł jest skierowany na oświecenie.
To nie jest: „Och, to mięso smakuje dobrze, a teraz mam wymówkę, żeby je zjeść”. Używasz go całkowicie do swojej duchowej praktyki. Również ludzie na tym poziomie ścieżki odmawiają mantry nad mięsem, modlą się za zwierzę: „Obym mógł doprowadzić to zwierzę do pełnego oświecenia”. Bardzo różni się od faceta, który podjeżdża do McDonalda i zjada pięć hamburgerów. Praktykujący tantrę nie jest taki. Jeśli ktoś to racjonalizuje, to zupełnie inna gra w piłkę.
Na czym polega zakaz zabijania?
[Odpowiedź do publiczności] Teraz są różne sposoby przedstawienia tego tematu. Mówią, że jeśli zabijesz żywą istotę, jeśli poprosisz kogoś innego, aby ją zabił, lub jeśli wiesz, że została zabita specjalnie dla ciebie, to masz karmy zaangażowany w przykazanie nie zabijania. Z tego powodu tego mięsa nie należy jeść. The lamowie zwykle to mówią.
Wtedy ludzie z Zachodu mówią: „A co z mięsem, które jest już zabijane w supermarkecie?” The lamowie powiedz: „W porządku”. A potem ludzie z Zachodu mówią: „Ale idziesz tam, żeby to kupić, dlatego zabijasz to”. A później lamowie odpowiedz: „Tak, ale nie prosiłeś tej konkretnej osoby, żeby to za ciebie zabiła. Już to zrobili i przypadkiem wszedłeś do supermarketu i go kupiłeś. Istnieje różnica dotycząca karmy zabijania bez względu na to, czy masz bezpośredni wpływ na to, że to zwierzę zostało zabite dla ciebie, czy zrobisz to sam lub cokolwiek.
„Uszkodzony” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „złudzonego”. ↩
Czcigodny Thubten Chodron
Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.