Przygotowanie przestrzeni medytacyjnej i składanie ofiar

Review

• Zarys nauczania

LR 004: Przegląd (pobieranie)

Wprowadzenie do tematu

• Konfigurowanie medytacja Sesja
• Przygotowanie umysłu

LR 004: Wprowadzenie (pobieranie)

Sprzątanie pokoju i ustawienie sanktuarium

• Środowisko jako stan umysłu
• Czyszczenie zaciemnień
• aranżacje sanktuarium

LR 004: Sprzątanie pokoju i założenie sanktuarium (pobieranie)

Zbieraj ofiary właściwie

• Miski na wodę
• Konfigurowanie i usuwanie ofiary

LR 004: Zdobądź ofiary odpowiednio (pobieranie)

Motywacja do składania ofiar

• Uprawiający bodhiczitta
• Oferty jako przejawy błogiej mądrości”.
• Woda oferuje kroki

LR 004: Motywacja do robienia ofiary (pobieranie)

Review

• Sześć praktyk przygotowawczych

LR 004: Przegląd (pobieranie)

Pytania i odpowiedzi

• Ósemka ofiary
• Zarządzanie czasem i praktyką
• Rodzaje oferuje

LR 004: Pytania i odpowiedzi (pobieranie)

Jak polegać na duchowym mentorze jako na korzeniu rozwoju ścieżki?

W tym przemówieniu chcę teraz przejść do czwartego punktu w zarysie: „Jak prowadzić uczniów do oświecenia”. Zaczniemy od pierwszego podpunktu „Jak polegać na duchowym mentorze jako korzeniu rozwoju ścieżki”, ale tak naprawdę ta sekcja nie dotyczy konkretnego tematu „Jak polegać na nauczycielu”. Najpierw cała dyskusja o tym, jak skonfigurować medytacja sesja. Cały ten temat, jak założyć a medytacja sesja została umieszczona tutaj w ramach przygotowań do pierwszego aktualnego medytacja co robimy, czyli „Jak polegać na nauczyciel duchowy”. Te instrukcje odnoszą się również w równym stopniu do wszystkich przyszłych tematów, które zostaną wyjaśnione, takich jak „cenne ludzkie życie”, „nietrwałość i śmierć” i tak dalej. Są to podstawowe ogólne instrukcje dotyczące konfiguracji medytacja na którykolwiek z tych tematów.

Konfigurowanie praktyki medytacyjnej

Ogólnie bardzo dobrze jest medytować na lamrim nauki na odosobnieniu, gdzie wycinasz wiele ze swoich zewnętrznych zajęć i skupiasz się na naukach. Zrobiłbyś może cztery medytacja sesje dziennie lub sześć sesji. Dla tych z nas, którzy mają bardzo intensywne życie, którzy nie mogą znaleźć czasu na odbycie rekolekcji, nadal możemy kontynuować lamrim medytacje, wykonując jedną sesję dziennie lub, jeśli to możliwe, dwie sesje dziennie. Ważne jest, aby praktyka była ciągła, aby nie przerywać ciągłości. To jest jak wszystko, do czego się szkolisz, naprawdę musisz ćwiczyć każdego dnia. Jeśli ćwiczysz na fortepianie przez jeden dzień, a potem nie ćwiczysz przez kolejny miesiąc, tracisz wszystko, co osiągnąłeś. To naprawdę ważne, abyś codziennie coś robił medytacja.

Na początku rób krótkie sesje, może pół godziny. Jeśli to dla ciebie za długo, po prostu zrób 20 minut. Nie rób swojej sesji zbyt długiej. Nie ściskaj swojego umysłu ani go nie naciskaj, ale jest to naprawdę ważne, gdy medytować, schodzisz z poduszki, chcąc więcej; nie schodź z poduszki, mówiąc: „Och, to już tak długo i jestem taki zmęczony. Cieszę się, że to już koniec! Nie chcę tego robić ponownie”. Ale zamiast tego chcesz wyjść z uczuciem: „Och, mogłem zrobić więcej, ponieważ to było naprawdę miłe”. Powinieneś być chętny do powrotu. Więc utrzymuj sesję na rozsądną długość, nie przesadzaj i nie rób jej zbyt długo.

Następnie przejdź przez ścieżkę sekwencyjnie. Poświęć trochę czasu, kiedy uczę różnych medytacji, aby skoncentrować się na tych konkretnych medytacja tematy. Po przejrzeniu całego tekstu, każdy przedmiot można robić przez tydzień lub jeden przedmiot przez trzy dni, a następnie przejść do następnego przedmiotu. Możesz to zrobić sam, ale zrób to w sposób sekwencyjny, a następnie cofnij się i zacznij od początku, ponieważ w ten sposób przejdziesz przez wszystkie różne tematy. Ale to jest po omówieniu wszystkich tematów. W tej chwili, kiedy uczymy tekstu, postaraj się naprawdę spędzić czas na poszczególnych przedmiotach, które są nauczane, aby były świeże w twoim umyśle i abyś mógł zdobyć z nimi trochę doświadczenia.

Dobrze jest medytować w tym samym miejscu każdego dnia, jeśli możesz. Odłóż jeden róg domu i załóż świątynię. Zachowaj obszar, w którym medytować czyste, aby za każdym razem, gdy przechodzisz obok tego miejsca, masz wrażenie, jak się czujesz, gdy robisz swoje medytacja i modlitwy. Za każdym razem, gdy tam siadasz, budujesz tę samą energię. Zrób to więc w cichym, szczególnym miejscu w Twoim domu. Nie medytować przed telewizorem. Nie rób tego w pokoju zabaw dla dzieci. Medytować w cichym, przyjemnym miejscu, które naprawdę zbuduje w tobie energię.

Jeśli możesz tego uniknąć, nie medytować na Twoim łóżku. Czemu? Bo kiedy widzimy nasze łóżko, o czym myślimy? [śmiech] Dobrze! Tak naprawdę nie myślimy o jasnym, jasnym umyśle medytacja kiedy widzimy nasze łóżko. Dlatego mówią, że spróbuj usiąść gdzie indziej; nie na twoim łóżku. Nie siadaj też na poduszce, na której śpisz, na której kładziesz głowę. Mieć własne medytacja poduszka. Opisuję ideał Warunki. Jeśli masz własny dom, nie jest to trudne i naprawdę się opłaca.

Sześć praktyk przygotowawczych

Zanim faktycznie zaczniemy medytacja na konkretny temat — na przykład poleganie na nauczycielu lub na drogocennym ludzkim życiu, śmierci i nietrwałości — najpierw wykonuje się sześć praktyk przygotowawczych. To są bardzo ważne. Często lubimy pominąć przygotowania i przejść od razu do głównej, soczystej części. Ale w rzeczywistości przygotowania są bardzo ważne. Jeśli kiedykolwiek pójdziesz na nauki w Dharamsali, Jego Świątobliwość spędzi około pół godziny na modlitwie przed sesją. Robimy to bardzo krótko. Stosujemy skróconą wersję zachodnią, ale Jego Świątobliwość zawsze mówi, że jeśli odpowiednio przygotujesz umysł poprzez rozważenie znaczenia tych modlitw, to kiedy faktycznie medytować dostaniesz się gdzieś w swoim medytacja. Ale jeśli twój umysł nie jest odpowiednio przygotowany, to nawet jeśli spędzasz dużo czasu na medytacja, twój umysł jest nadal bardzo podobny do kawałka skały i tak naprawdę nigdzie nie zajdziesz.

Teraz wyobrażam sobie, że podczas tych sześciu przygotowań pojawią się różne pytania, ponieważ obejmuje to mówienie o praktykach oddania. Niektórzy ludzie lubią praktyki oddania i czują, że są one naprawdę pożyteczne. Inni ludzie bardzo się przez nich zniechęcają. To dlatego, że mamy bardzo różne usposobienia i różne osobowości. Jeśli jesteś osobą, która je lubi, możesz wykonać dłuższą wersję różnych modlitw i praktyk. Jeśli jesteś osobą, która nie lubi tak wielu modlitw i praktyk, możesz zrobić krótką wersję. Powodem, dla którego odmawiamy modlitwy zapisane przez innych, jest to, że nie zawsze wiemy, jakie postawy pielęgnować w naszych modlitwach. Nie zawsze wiemy, jak trenować nasz umysł. Nauczyciele linii, z powodu swojej życzliwości, zapisali różne modlitwy i przepisali różne praktyki, aby dać nam bardzo konkretne instrukcje, jakie myśli rozwijać i jakie konkretne rzeczy należy robić. Moim osobistym odczuciem jest to, że jeśli rozumiesz wszystkie te kroki i postawy, które chcesz rozwijać, i jeśli czujesz się bardziej komfortowo odmawiając modlitwy własnymi słowami, to jest to fantastyczne. Wytyczne z rodu lamowie są po to, aby nam pomóc, ponieważ nie zawsze wiemy, o czym myśleć.

Mamy sześć praktyk przygotowawczych. Po prostu je wymienię, a następnie omówimy je szczegółowo. Zanim medytacja sesja musimy:

1. Posprzątaj pokój i ustaw kapliczkę lub ołtarz.
2. Uzyskać ofiary i bardzo ładnie je ułożyć.
3. Usiądź w ośmiopunktowej postawie, która odnosi się do ustanowienia dobrej motywacji i siedzenia we właściwym fizycznym opanowaniu, a następnie schronić się i wygeneruj altruistyczną intencję dla twojego medytacja.
4. Wizualizuj pole pozytywnego potencjału,¹ które są wszystkimi świętymi istotami – nauczycielami linii, Buddami, bodhisattwami i tak dalej.
5. Zrób to Modlitwa siedmioczłonowa tak jak robiliśmy to przed naukami tutaj, i ofiarowujemy mandalę, która jest symbolem wszechświata.
6. Poproś o inspirację.

Jeśli przyjrzysz się uważnie, wszystkie modlitwy, które odmawiamy przed naukami, są zawarte w tych praktykach. Tutaj zajmiemy się wyjaśnieniem naszych modlitw.

Posprzątaj pokój, ustaw świątynię

Zanim usiądziemy, pierwszą rzeczą, którą chcemy zrobić, jest posprzątanie pokoju. Jest to bardzo pomocne dla naszego umysłu, ponieważ nasze środowisko jest odzwierciedleniem naszego wewnętrznego stanu umysłu. Posiadanie czystego, schludnego i uporządkowanego środowiska zazwyczaj sugeruje, że twój umysł jest czysty i schludny. Nie oznacza to, że jeśli w twoim domu jest bałagan, to twój umysł jest bałaganiarski. Ale czasami tak się dzieje. Trzeba to sprawdzić. Możemy jednak powiedzieć, że kiedy wchodzimy do czystego środowiska, nasz umysł czuje się znacznie bardziej zrelaksowany, niż gdy wchodzimy do środowiska, które jest całkowicie zagracone. Wiele przedmiotów przeładowuje Cię zmysłowo, jeśli całe miejsce jest brudne. Bałagan i bałagan odciągają nasze umysły.

Więc sprzątamy pokój. Mówią o pięciu zaletach sprzątania pokoju:

1. Zdejmij matkę z pleców. Nie, Lama Congkhapa tego nie powiedział. [śmiech] Raczej twój pokój staje się czysty i czysty. Stworzyłeś dla siebie dobre środowisko.
2. Pomagasz umysłom innych ludzi, ponieważ kiedy inni ludzie przychodzą do ciebie, czują się zrelaksowani. Czują, że jest czysty. Wiemy, jak to jest. Odbieramy pewne uczucia, kiedy chodzimy po pewnych obszarach.
3. Bardzo często mówią o różnych rodzajach bogów lub różnych duchach – innych istotach, które wciąż są w cyklicznej egzystencji, które mają pewne moce, aby móc pomagać praktykującym. Bogowie, których pociąga cnota i buddyzm, są również przyciągani do ładnego, schludnego otoczenia. Mają tendencję do przychodzenia, a także wpływają na energię miejsca i pomagają nas chronić. Nawiasem mówiąc, to dlatego mówią, aby nie palić wokół świątyń i ośrodków Dharmy – dym jest nie tylko obraźliwy dla istot ludzkich, ale także dla tych różnych bogów i odpędza ich. Nie sądzę, żeby firmy tytoniowe mi uwierzyły, ale wiesz, co robić. [śmiech]
4. Tworzysz karmy mieć piękną ciało w przyszłych życiach atrakcyjny ciało to podoba się innym ludziom.
5. Tworzysz również karmy urodzić się jako jeden z tych bogów lub dewów, a nawet w czystej sferze. Innymi słowy, czyszczenie otoczenia jest jak czyszczenie umysłu.

Kiedy czyścisz środowisko, jest to medytacja sama w sobie. Zawsze opowiadają tę historię o jednym uczniu w czasie Budda. Był bardzo, bardzo głupi. Miał jednego nauczyciela, nie-buddyjskiego nauczyciela, który próbował nauczyć go dwóch sylab „Om Bum”. Kiedy przypomniał sobie „Om”, zapomniał „Bum”, a kiedy przypomniał sobie „Bum”, zapomniał „Om”. W końcu nauczyciel miał dość i wyrzucił ucznia. Ten facet był po prostu całkowicie przytłoczony. „Nie mogę się niczego nauczyć. Jestem taki głupi, mój nauczyciel mnie wyrzucił!” Płakał i płakał i płakał.

Ktoś przywiózł go do Budda, Budda, bo miał tak wiele umiejętne środki, dał temu facetowi medytacja praktyka odpowiednia dla niego. Dał mu miotłę i kazał zamiatać dziedziniec przed świątynią, gdzie mnisi i mniszki odmawiali swoje modlitwy. Musiał zamiatać jedną stronę dziedzińca, a potem drugą. Kiedy zamiatał drugą stronę, ta, która była pierwsza, zabrudziła się, więc musiał wracać i zamiatać ją ponownie, więc spędzał cały swój czas na czyszczeniu obu stron dziedzińca. The Budda powiedział mu, gdy sprzątał, aby powiedzieć: „Oczyść kurz, wyczyść plamę”. Ten człowiek cały dzień chodził ze swoją miotłą, mówiąc: „Oczyść kurz, wyczyść plamę”, gdy zamiatał. W pewnym momencie siłą oferuje służba z wiarą i oddaniem Budda i do sanghai dzięki sile nieustannego myślenia o tym, co znaczy „oczyszczać z kurzu, oczyszczać plamę”, uświadomił sobie, że oznacza to oczyszczenie dwóch poziomów zaciemnień.

Pamiętasz, jak podczas ostatniej rozmowy mówiłem o dwóch poziomach zaciemnienia? Pierwszą z nich są dotknięte zaciemnienia² — ignorancja, przywiązanie, złość—I karmy które powodują odrodzenie? Są one uważane za brud, więc je czyścisz. „Oczyść plamę” odnosi się do subtelnych zaciemnień poznawczych³ które są jak zapach cebuli po wyjęciu cebuli z garnka. Innymi słowy, dualistyczny wygląd zjawiska. Zaczął dokładnie rozumieć, jakie były przeszkody na ścieżce i zaczął rozumieć wartość mądrość realizująca pustkę...

[Nagrywanie jest niekompletne z powodu zmiany stron podczas nagrywania na taśmie]

…ponieważ nie mamy karmy spotkać Siakjamuniego bezpośrednio, nasz mistrz duchowy staje się tym, który pomaga nam skontaktować się z naukami Siakjamuniego. Dlatego umieszczamy obraz nauczyciela wyżej, dobrze? Wtedy masz Budda obraz tuż pod tym, a potem poniżej, lub wokół tego, miałbyś zdjęcia różnych bóstw medytacyjnych, takich jak Mandziuśri, Tara, Czenrezig i jakiekolwiek inne, w które akurat wierzysz i które przynoszą korzyści twojej praktyce.

Twoje zdjęcia i posągi reprezentują ciało ukończenia Budda, forma Budda. Chcesz również mieć reprezentację mowy Budda umieszczając tekst na swojej świątyni. Zalecają założenie Sutra Pradżniaparamity jeśli możesz, a przynajmniej Sutra Serca (to jest skrócona wersja) lub jakaś księga Dharmy. Twoje liczby Budda a nauczyciel byłby w centrum. Po ich prawej stronie (innymi słowy, po lewej stronie, gdy patrzysz na ołtarz), umieściłbyś tekst. Tekst reprezentuje Buddamowy, środków przekazywania Dharmy. Chcielibyśmy również mieć symbol Buddaumysł. Po drugiej stronie (innymi słowy od strony Budda, Na Buddapo lewej stronie lub po prawej stronie, gdy na nią patrzysz), umieściłbyś figurę kolumna, jak kolumna w Bodhgaya, który reprezentuje Buddaumysł lub dzwonek. W praktyce tantrycznej dzwonek reprezentuje mądrość realizująca pustkę. Więc masz trzy reprezentacje lub symbole ciało, mowa i umysł wszystkich świętych istot.

Kiedy umieszczasz swój tekst Dharmy na świątyni, dobrze jest go zawinąć i utrzymać w czystości. Jeśli często korzystasz z książki, nie sądzę, że musisz ją za każdym razem owijać, ale utrzymuj cały obszar w czystości. Ponadto, ogólnie rzecz biorąc, twoje księgi Dharmy są trzymane wyżej niż posąg Budda. Bardzo często, na przykład kiedy idziesz do głównej świątyni w Dharamsali, masz posąg Budda w środku i masz teksty Dharmy po obu stronach, ale teksty Dharmy nie leżą na ziemi. Oni są wskrzeszeni. Czasami wchodzisz do pokoi i półka na górze to ta z księgami Dharmy, a niżej, poniżej, jest ołtarz i obrazy nauczycieli i Budda i bóstwa.

Powodem, dla którego teksty Dharmy są trzymane wyżej niż obrazki, jest to, że Buddamowa jest sposobem, w jaki Budda przynosi nam najwięcej korzyści. To dzięki mocy mowy, dzięki mocy nauczania, zaczynamy je rozumieć. Ze wszystkich cech Budda, umiejętność komunikowania się – Buddamowa — to ta, która bezpośrednio przynosi nam najwięcej korzyści. Ponieważ teksty Dharmy to reprezentują, trzymane są wyżej.

Trzymaj też swoje księgi Dharmy na osobnej półce. Nie mieszaj książek o Dharmie ze wszystkimi seksownymi powieściami i książkami o ogrodnictwie. Nie umieszczaj swoich książek ogrodniczych na wierzchu, a swoich książek o Dharmie poniżej. Można powiedzieć: „Jest wiele zasad i przepisów. Dlaczego wszystko jest takie wybredne? Nie mówię, że musisz to robić w ten sposób. Chcę przez to powiedzieć, że sprawdź swoje własne nastawienie psychiczne i zobacz, czy ma to dla ciebie znaczenie, jak traktujesz fizyczne reprezentacje Budda, Dharma i sangha. Czy twój umysł czuje się lepiej, jeśli traktujesz reprezentację nauk Dharmy z bardzo szacunkiem – utrzymując je wysoko, utrzymując je w czystości i nie mieszając ich z Newsweek, Przegląd biznesowy, Wall Street Journal? Czy to sprawia, że ​​twój umysł czuje się inaczej niż wtedy, gdy po prostu rzucasz swoje książki Dharmy tu i tam i mieszasz z programem telewizyjnym i wszystkim innym? Po prostu sprawdź swoje nastawienie i zobacz, czy ma to dla ciebie znaczenie. Jeśli tak, to możesz zobaczyć trochę rozsądku w utrzymywaniu swoich ksiąg Dharmy na wysokim poziomie i wszystkich innych książek w osobnym miejscu.

Utrzymuj je w czystości. Czasami idziesz do domów ludzi, wszystkie księgi Dharmy są tam na ładnej, wysokiej półce, wybierasz jedną i cały kurz po prostu osypuje się po całym miejscu. Staraj się utrzymać go w czystości. Jest to sposób na uczenie się bycia uważnym, sposób na trenowanie naszego umysłu. Ponownie, jest to coś, co może zająć ci trochę czasu, aby zobaczyć sens tego. To nie tylko garść niepotrzebnych zasad i przepisów. Nie robi się tego, aby okazywać szacunek tekstom Dharmy, ponieważ teksty Dharmy z ich strony, za co trzeba im okazywać szacunek? Książka nie potrzebuje szacunku.

Wszystko po to, aby uczynić nas bardziej świadomymi naszego związku z obiektami fizycznymi, tego, jak traktujemy obiekty fizyczne i znaczenie tych różnych obiektów fizycznych dla nas w naszym życiu. Jest to sposób uświadamiania nas, uświadamiania sobie, abyśmy mogli pielęgnować wewnętrzne urzeczywistnienia Dharmy i to, jak nam pomagają. Widząc, co naprawdę przedstawiają książki — przekazują nam ścieżkę — dlatego, w pewnym sensie automatycznie, traktujemy je dobrze. Jeśli jesteś w związku małżeńskim i masz zdjęcia ślubne, dobrze traktujesz swoje zdjęcia ślubne. Czemu? Ponieważ są dla ciebie bardzo cenne. Nie rzucasz nim po prostu tu i tam i wszędzie. Jest cenny, więc dbasz o to. Podobnie, jeśli twoje księgi Dharmy są cenne, wtedy dbasz o nie w ten sam sposób. Ale to jest coś do przemyślenia, sprawdzenia i obserwacji własnego umysłu. Zobacz, czy to dla ciebie ważne.

W ten sposób zakładasz świątynię. Nauczyciele, potem Budda i bóstwa poniżej, a następnie po lewej stronie (patrząc na ołtarz) lub Buddaracja, jest symbolem Buddaprzemówienie – tekst Dharmy, miejmy nadzieję, jeden z doskonałych sutr mądrości. Na Buddapo lewej lub po prawej stronie, gdy stoisz twarzą do ołtarza, kolumna lub dzwonek, reprezentujący Buddaumysł.

Zbieraj ofiary właściwie i ładnie je układaj

Przed nimi ustawiasz ofiary. Można to zrobić na różne sposoby ofiary. Czasami widzisz zestaw siedmiu misek na wodę. To jeden ze sposobów robienia ofiary. Siedem, ponieważ mówią o siedmiu cechach oświecenia, czasami nazywane są siedmioma pocałunkami oświecenia. Może siedem misek na wodę, żeby to przedstawić.

Woda jest oferowana, ponieważ jest łatwa do zaoferowania w tym sensie, że nie mamy jej dużo przywiązanie do niego. Woda staje się bardzo czysta oferuje. Cel oferuje to nie tylko oddawanie czci Budda, oddaj się i spróbuj wygrać Buddadobra przysługa. Celem oferujeczym tak naprawdę jesteśmy oferuje, jest naszą czystą intencją, naszą ufnością w Potrójny klejnoti nasze rozumienie Dharmy. Ważne jest, że kiedy oferujemy, robimy to bez przywiązanie. Woda to coś, co możemy łatwo zdobyć. Zwykle nie jesteśmy do tego przywiązani. Woda staje się bardzo czysta oferuje. Wrócę za kilka minut, aby powiedzieć konkretnie, jak ustawić miski na wodę. Ale chcę tylko krótko omówić niektóre z różnych ofiary teraz.

Czasami zobaczysz ósemkę ofiary. Jest to powszechne w praktyce tantrycznej. Masz wodę do picia, wodę do mycia stóp, kwiaty, kadzidło, światło, perfumy, jedzenie i muzykę. Te osiem ofiary są oparte na starożytnej kulturze indyjskiej. Ilekroć gościłeś w swoim domu – pamiętaj, że w Indiach jest bardzo gorąco i zakurzony – najpierw dajesz mu coś do picia, a potem pozwalasz mu umyć zakurzone stopy. Oferujesz kwiaty, ponieważ Indie są pełne kwiatów, kadzideł i światła, perfum (coś, co uatrakcyjnia otoczenie), potem ofiarowujesz im jedzenie i masz dobry posiłek. Potem masz trochę rozrywki lub muzyki. Te osiem ofiary które można znaleźć w praktykach tantrycznych, pochodzą z tej starożytnej indyjskiej tradycji. Nawet jeśli nie masz tantryki inicjacja, nadal możesz zaoferować te osiem. Jest zupełnie w porządku.

Kiedy oferujesz te osiem rzeczy, są one w określonej kolejności, ale możesz zaoferować więcej jednej rzeczy. Na przykład nie trzeba mieć tylko jednej świecy na ołtarzu. Możesz mieć dwie lub pięć świec lub możesz mieć światło elektryczne. To naprawdę nie ma znaczenia. Jakieś światło jest miłe. Podobnie możesz oferować różne rodzaje jedzenia i tym podobne rzeczy. Chińczycy mają zwyczaj oferuje cztery lub pięć kawałków owoców, bo takie były talerze. Niektórzy ludzie pytali: „Czy możemy zaoferować sześć kawałków owoców?” lub „Czy możemy zaoferować dwa kawałki owoców? Czy tworzę negatywne? karmy jeśli ofiaruję tylko dwa owoce?” Powiedziałem: „Nie, nie, nie, zrelaksuj się!” To po prostu chiński zwyczaj, że układa się je w określony sposób z czterema lub pięcioma kawałkami. Ale to tylko kwestia kulturowa. Jeśli masz tylko dwie sztuki, zaoferuj dwie. Jeśli masz więcej, zaoferuj więcej. Dobra? Chodzi o to, że robisz to z bardzo dobrą motywacją.

Nadanie najlepszej jakości

Również, kiedy jesteś oferuje, chcesz zaoferować najlepszą jakość Budda, Dharma i sangha. Możesz zobaczyć tutaj cel oferuje. To bardzo umiejętny sposób, aby pomóc nam przezwyciężyć przywiązanie i skąpstwo. Buddowie i bodhisattwowie ze swojej strony nie potrzebują naszego ofiary. Jeśli jesteś oświecony, nie potrzebujesz jabłek, pomarańczy i kadzidełek. Ale musimy sprawić, by ofiary ponieważ musimy pielęgnować szczęście w dawaniu — ćwiczyć w tym nasz umysł. Musimy też pozbyć się naszego przywiązanie i skąpstwo. Jednym ze sposobów na to jest oferowanie rzeczy najwyższej jakości. Możesz zobaczyć, jak działa nasz zwykły umysł: jeśli masz kiść jabłek, chciałbyś zachować dla siebie te dobre, a te złe oddać. Tacy zwykle jesteśmy, prawda? Złych kładziemy na ołtarzu, a dobrych zatrzymujemy. To mówi coś o naszym sposobie myślenia, prawda? Kiedy zachowujemy to, co najlepsze dla siebie, a oferujemy te niezbyt miłe Budda, Dharma i sangha, mówi coś o naszym sposobie myślenia.

Jeśli naprawdę kogoś kochasz i bardzo się o niego troszczysz, zazwyczaj oferujesz mu najlepszą jakość. I bierzesz drugą najlepszą z całkowicie szczęśliwym, radosnym umysłem, ponieważ tak bardzo zależy ci na drugiej osobie. Podobnie tutaj, kiedy robimy ofiary na ołtarzu powinniśmy naprawdę pamiętać o cechach Budda, Dharma i sangha. Pamiętaj o ich życzliwości wobec nas. Rozwijaj poczucie szacunku i podziwu. A potem jeszcze bardziej pragniemy przynosić im szczęście niż naszym przyjaciołom sansarycznym. Naprawdę staraj się oferować najlepsze rzeczy w sanktuarium.

Dawanie z postawą całkowitego dawania

Kiedy oferujesz rzeczy, powinieneś oferować je z nastawieniem całkowitego dawania. Chociaż później, jako opiekun sanktuarium, możesz zburzyć różne ofiary i możesz je dać znajomym lub sam możesz je zjeść. Kiedy je ofiarowujesz, naprawdę ważne jest, abyś je dawał z nastawieniem całkowitego dawania. Nie dajesz z postawą „jestem oferuje do Budda żebym mógł je później zjeść”.

Kiedy uczyłem w Singapurze, pamiętam, że pewnego dnia mieliśmy trochę dużego puja w centrum, więc wszyscy przynieśli dużo ofiary. Włożyli wszystkie ofiary na ołtarzu. Odbyliśmy praktykę, a potem usiedliśmy na lunch. Przypadkowo po obiedzie, gdy nadszedł czas na deser, uznali, że nadszedł czas ofiary trzeba było zdjąć z ołtarza. To było bardzo ciekawe, ponieważ każda osoba podeszła i zdjęła z ołtarza to, co ofiarowała, a następnie przekazała ją wszystkim pozostałym osobom. Powiedziałem: „Hej! Zaczekaj chwilę. Co tu się dzieje? Jak to się stało, że zdecydowałeś się oczyścić ołtarz właśnie wtedy, gdy nadszedł czas na deser? Kiedy oferujemy, czy naprawdę oferowaliśmy z czystą motywacją? Czy naprawdę daliśmy to? Budda całkowicie? A może po prostu daliśmy to Budda oglądać go, dopóki nie chcieliśmy tego dla siebie? Czy naprawdę to dawaliśmy, czy nasz umysł był nieruchomy? przywiązanie bo kiedy przyszło do rozdawania, wszyscy poszli i otrzymali to, co oferowali?”

Chodzi o to, że kiedy oferujesz, naprawdę dajesz. Oczywiście, jako dozorca swojej świątyni, nie możesz po prostu zostawić tam jabłek i pomarańczy i pozwolić im zgnić. Nie chciałbyś, żeby na twoim talerzu znajdowało się zgniłe jedzenie. Po dniu lub czymkolwiek, bierzesz oferuje na dół. Ale dobrze jest to zrobić, pamiętając, że jesteś opiekunem sanktuarium. Jesteś pomocnikiem Budda usunąć te ofiary. Nie robisz tego z: „Och! Teraz są moje”, ale: „Teraz Budda rozdaje je mnie i innym”. Wtedy możesz sam je zjeść lub dać je innym ludziom.

Są pewne oferuje pudże, na przykład tsog oferuje niektórzy z was mogą być zaznajomieni, co jest wyjątkowe oferuje pujaThe Lama kotlet puja. Zwykle odbywa się to 10 i 25 tygodnia tybetańskiego i jest to praktyka tantryczna. Podczas tego oferuje, ofiarowujesz wiele rzeczy na sanktuarium, a potem w środku puja, wszystkie ofiary, po tym, jak zostały faktycznie zaoferowane Trzy klejnoty, są rozdzielone wśród wszystkich obecnych. Wielu ludzi, którzy o tym nie wiedzą, mówi: „Och! OK, właśnie zrobiliśmy te wszystkie miłe śpiewy, teraz czas na herbatę i jedzenie!” Postrzegają to jako rodzaj przerwy na herbatę w środku puja. Ale to nie jest przerwa na herbatę. Cóż, w tym sensie, ale nie tylko: „teraz jemy i przeżuwamy coś naprawdę miłego”. Z tym tsog oferuje („tsog” oznacza zgromadzenie lub zgromadzenie), rozumiesz, że te rzeczy zostały zaoferowane Potrójny klejnot. Wyobrażasz sobie siebie jako Budda a kiedy rzeczy są rozdawane, jesz i cieszysz się tymi rzeczami jako Budda. To jest część medytacja. To nie tylko: „Och, teraz możemy jeść herbatniki i pić herbatę”. Mówię to, abyś miał dobre nastawienie podczas pudży i ofiary są przytomne.

Jak pozbyć się ofiar

Również rzeczy, które zostały zaoferowane Budda, jeśli je wyrzucisz, powinny być umieszczone w wysokim i czystym miejscu. Innymi słowy, kiedy zdejmujesz wodę po tym, jak ofiarowałeś ją na ołtarzu, nie spłukuj jej w toalecie. Zamiast tego wynieś go na zewnątrz i połóż na kwiatach. Kiedy zaoferowałeś coś do jedzenia, a nie miałeś czasu, aby je zjeść lub dać komuś innemu, a coś się zepsuło, to gdzieś je położyłeś. Jeśli możesz, zabierz go na swój dach! Tutaj nasz dach jest skośny, wszystko by odpadło, więc kładę go na ławce na zewnątrz. Umieść go w wysokim i czystym miejscu, nie dajesz go tylko psom, ponieważ są to rzeczy, które zostały zaoferowane Budda. Kiedy jesz sam, spróbuj je zjeść z pewnego rodzaju świadomym uczuciem, że jesz te rzeczy, które zostały ci podarowane przez Potrójny klejnot.

Motywacja do składania ofiar

Kiedy zrobisz ofiary, ważne jest, aby zrozumieć powody ich tworzenia. Od nas zależy rozwijanie poczucia radości z dawania i przezwyciężanie naszego przywiązanie i skąpstwo. Ważne jest, aby pielęgnować dobrą motywację podczas robienia ofiary. Innymi słowy, pielęgnować pragnienie zostania Budda dla dobra innych i pomyśleć: „Robię to ofiary na ołtarzu, aby stać się Budda dla dobra innych. Robiąc te ofiary, oczyszczam swoje negatywne cechy i robiąc je ofiary, gromadzę też duży pozytywny potencjał. Muszę stworzyć ten pozytywny potencjał, aby wzbogacić mój umysł. W rzeczywistości mogę osiągnąć urzeczywistnienie ścieżki dla dobra wszystkich czujących istot.” Ważne jest, aby kultywować bodhiczitta lub altruistyczna intencja przed dokonaniem oferuje.

Jak właściwie oferować

Kiedy składasz ofiary, uświęć je sylabami „Om Ah Hum”.

Jak robisz ofiary, poświęcasz je sylabami „Om Ah Hum”. Jak wtedy, gdy robimy jedzenie oferuje, mówimy „Om Ah Hum”. Ma to na celu poświęcenie ofiary. Innymi słowy, zwizualizowałeś Potrójny klejnot w przestrzeni z przodu. Patrzysz na swoje ofiary jako przejawy błogiej mądrości, a ty jesteś oferuje je w ten sposób. „Om Ah Hum” konsekruje wizualizację. Pomaga ci zrozumieć, że nie jesteś tylko oferuje zwykłe jabłka i pomarańcze i wodę ale jakoś mocą twojego medytacja, próbujesz postrzegać te rzeczy jako niewiarygodnie czyste substancje. Próbujesz postrzegać je jako przejawy błogiej mądrości. Mówisz „Om Ah Hum”, aby pomóc w konsekracji.

Taki jaki jesteś oferuje, naprawdę użyj swojej wyobraźni. w Modlitwa siedmioczłonowa mówimy: „Robimy ofiary, rzeczywista i psychicznie przemieniona”. Te, które umieszczasz w sanktuarium, są rzeczywiste ofiary. Kiedy umieszczasz te w świątyni, zmieniasz je również mentalnie. Możesz zaoferować jedno jabłko, ale wyobrażasz sobie, że z tego jabłka pochodzi siedem innych jabłek, a z tych jabłek powstaje siedem innych i tak dalej. Wszystkie one są przejawami błogiej mądrości. Masz całe niebo całkowicie wypełnione tymi pięknymi ofiary. Nawet jeśli fizycznie możesz ofiarować jeden kwiatek lub jednego pączka – cokolwiek to jest, wzmacniasz go mentalnie, powiększasz. Często w modlitwach słyszysz wyrażenie „chmury ofiary”. O tym właśnie mówimy – wyobrażając sobie całe niebo z niesamowicie pięknymi, czystymi obiektami. Kiedy to wizualizujesz, twój własny umysł staje się bardzo szczęśliwy i radosny. Fajnie jest wyobrażać sobie piękne rzeczy, prawda? Ważne jest, aby myśleć o rzeczach, do których jesteś bardzo przywiązany, wyobrażać sobie wiele z nich i oferować je mentalnie.

Ponownie, nie tylko oferuj Budda wszystkie rzeczy, których nie lubisz. Lubisz masło orzechowe, ale galaretkę oferujesz Budda bo nie lubisz galaretek i trzymasz masło orzechowe dla siebie. Nie! Oferujesz masło orzechowe i wyobrażasz sobie również dużo masła orzechowego. I to nie tylko masło orzechowe, które przykleja się do podniebienia, ale mądrość i błogość. To ten wspaniały niebiański oferuje. Naprawdę użyj swojej wyobraźni. Bądź kreatywny. To nie jest trudne, ponieważ cały czas robimy takie rzeczy, prawda? Kiedy chcesz wyjść na kolację z przyjacielem w sobotni wieczór, masz świetną wizualizację tego, jak kolacja będzie smakować, prawda? Cały czas wizualizujemy i wyobrażamy sobie. Tutaj celowo czynimy je jeszcze większymi i jeszcze piękniejszymi, a potem je oferujemy! Czemu? Aby uwolnić się od wszelkiej chciwości i przywiązanie.

Na koniec, po wykonaniu ofiarypoświęcasz pozytywny potencjał dla dobra wszystkich istot. Tutaj masz kompletną konstruktywną karmy. Masz motywację (intencja altruistyczna), masz działanie oferuje substancje i działanie opracowujące ofiary i uświęcając je „Om Ah Hum”. Masz poświęcenie, dzielenie się lub rozpowszechnianie swojego pozytywnego potencjału wszystkim innym. Jest to również ważne, kiedy jesteś oferuje, aby naprawdę wyobrazić Buddów i bodhisattwów i naprawdę myśleć, że otrzymują twoje rzeczy i są bardzo szczęśliwi, że je otrzymują. Innymi słowy, nie stawiasz jabłek i pomarańczy przed posągiem.

Jest taka historia trochę mnich który nie spał do późna w nocy, występując w medytacja sala, aby zobaczyć, czy Budda faktycznie wyciąga ręce i bierze jabłka. Nie myśl, że po prostu wkładasz swoje ofiary przed posągiem i że Budda tak naprawdę tego nie rozumie. Siłą wyobraźni rozpoznaj, że są tam Buddowie i święte istoty, a to, co im dajesz, jest oczyszczone oferuje. Wyobraź sobie, że cieszą się tym oczyszczonym oferuje. Chociaż prawdziwe jabłka i pomarańcze tam pozostają, cieszą się czymś, co jest bardziej transcendentalne niż to. To sprawia, że ​​twój umysł jest szczęśliwy, gdy wyobrażasz sobie, że coś mu się podoba. To tak, jakbyś naprawdę troszczył się o kogoś i wyobrażał sobie, że dajesz mu prezent na Boże Narodzenie. Myślisz o tym, jak będą szczęśliwi i to cię uszczęśliwia. To jest podobna rzecz. Tyle że tutaj są to święte przedmioty, a nie tylko dawanie ludziom, którym jesteśmy bliscy.

Jak zrobić ofiarę wodną?

Pokażę ci tylko, jak zrobić wodę oferuje. Pokażę ci, jak zrobić siedem misek na wodę. Nawiasem mówiąc, nie zawsze musisz mieć siedem misek. Jest opowieść o jednym wielkim medytującym, który był bardzo biedny i miał tylko jedną miskę. Rano zwykł ofiarowywać jedną miskę wody Budda. Ilekroć musiał napić się herbaty, prosił o Budda gdyby mógł pożyczyć miskę z powrotem. Chodzi o to, że oferujesz to, co masz. Oferując niekoniecznie oznacza oferuje wiele rzeczy. Ale z drugiej strony, jeśli masz dużo rzeczy, nie bądź skąpy. Jeśli nie masz zbyt wielu rzeczy, to nie ma znaczenia — po prostu zaoferuj to, co masz. Możesz zaoferować wodę; to nic nie kosztuje. Ale pomysł jest taki, co masz, co możesz zaoferować całkowicie bez przywiązanie, ty to robisz. Wtedy oferujesz dużo mentalnie – z chmurami ofiary. Ale jeśli masz umiejętność robienia miłych ofiary, nie racjonalizuj i nie mów: „Cóż, możesz zaoferować tylko trochę i wizualizować resztę”. Chodzi mi o to, żebym tutaj nie racjonalizował. Po prostu rób to, co jest wygodne, zgodnie z twoimi możliwościami.

Z wodą oferuje, chcesz myśleć, że jesteś oferuje ten nektar mądrości dla Buddów i bodhisattwów. Nie jesteś tylko oferuje zwykła woda z chlorem; ty jesteś oferuje nektar mądrości. Przemieniasz wodę.

Zwykle, aby zrobić to całkowicie perfekcyjnie, zapalasz kadzidło – kadzidło reprezentuje czysto etyczne postępowanie – a następnie bierzesz swoje miski. Nawiasem mówiąc, nie zostawiasz pustych misek pionowo na ołtarzu – to tak, jak gdy jesteś głodny, nie lubisz, gdy ktoś oferuje ci pustą miskę. Symbolicznie nie mamy pustych misek na sanktuarium, bo nie chcemy ofiarować Budda nic. Jeśli twoje miski są puste, należy je odwrócić do góry nogami.

Zanim zrobisz oferuje, musisz wyczyścić miski, tak jak myjesz własne talerze przed jedzeniem. Miej czystą szmatkę, a nie starą szmatę. Tkanina reprezentuje mądrość realizująca pustkę. Następnie, każdy brud, kurz lub cokolwiek na misce, myślisz o tym jako o skazach czujących istot. Następnie wycierasz miskę. Nie musisz siedzieć i przeszukiwać go przez pół godziny. Wymazujesz to, oczyszczając umysły czujących istot. Następnie trzymasz miskę nad kadzidłem, co reprezentuje czyste etyczne postępowanie. Trzymasz miskę nad kadzidłem, aby je oczyścić, a następnie ponownie układasz je twarzą w dół. Robisz swoje inne miski w ten sam sposób, więc czyścisz wszystkie swoje miski i wszystkie są skierowane w dół. Jeśli nie masz misek, które możesz ułożyć jedna na drugiej, to nie ma znaczenia. Jeśli masz taki rodzaj, który możesz tylko ustawić, po prostu odłóż je do góry nogami, zanim je zaoferujesz.

Po wyczyszczeniu wszystkich, trzymaj stos misek prawą stroną do góry i wlej trochę wody do górnej miski, mówiąc „Om Ah Hum”. Wyjmujesz górną miskę, wylewasz z niej prawie całą wodę do następnej miski w stosie, pozostawiając trochę wody w górnej misce, a następnie stawiasz tę pierwszą miskę na ołtarzu. W ten sposób nie jesteś oferuje pusta miska – masz w niej coś. Przy następnej misce wylewasz prawie całą wodę, a następnie ją odstawiasz. Ustaw miski w linii prostej, zaczynając od lewej do prawej. Ponownie, jest to praktyka rozwijania uważności. Nie tylko rzucamy różnymi rzeczami. Naprawdę poświęcamy czas na obserwowanie naszych relacji z obiektami fizycznymi w naszym środowisku. Kładziemy je cicho i delikatnie, w linii prostej, a nie zygzakiem. Pozostawiasz między nimi odległość ziarenka ryżu. Innymi słowy, nie umieszczaj swoich misek tak, aby stykały się ze sobą, nie odstawiaj ich na dwa cale. To znowu trening uważności. O odległości ziarenka ryżu. Nie pytaj mnie o długie ziarno lub krótkie ziarno. [śmiech].

Kiedy już wszystkie położysz na ołtarzu, każdy z odrobiną wody, weź ponownie swój dzban i wróć do pierwszej miski. Miło jest oferować obiema rękami. Poza tym, gdy kładziesz owoce lub cokolwiek na ołtarzu, lepiej jest, gdy możesz to zrobić obiema rękami. Jest bardziej pełen szacunku. To znaczy, kiedy ktoś ci coś daje, jeśli daje to obiema rękami, to jest inaczej, niż gdyby po prostu rzucił to przez pokój.

Wróć teraz do pierwszej miski po lewej i zacznij ją napełniać. Ponownie, nie wypełniaj go całkowicie do góry. Pozostaw w przybliżeniu odległość ziarenka ryżu od góry, ponieważ nie chcesz, aby był tak pełny, aby rozlewał się po całym miejscu. To po prostu niechlujstwo. Nie chcesz, żeby było tak pusto, jakbyś był skąpy. Chcesz to gdzieś pośrodku. Poświęć go, mówiąc trzy razy „Om Ah Hum” tak jak ty oferuje. Wyobrażasz sobie oferuje ten błogi nektar mądrości dla Buddów i bodhisattwów, a ty wyobrażasz sobie, że są z niego bardzo zadowoleni. Zrób pierwszą miskę, a następnie drugą, napełniając ją. Każdą z pozostałych misek napełnij w ten sam sposób.

Możesz zostawić swoje miski w swojej świątyni na cały dzień. Wieczorem, gdy robi się ciemno, zdejmujesz je. Kiedy je ustawiasz, zaczynasz od lewej idąc w prawo. Kiedy je zdejmiesz, zacznij od prawej, idź w lewo. Wziąłbyś pierwszą miskę po prawej, wylał wodę i odwrócił miskę do góry nogami. Nie musisz suszyć miski – po prostu pozwól jej spłynąć samoczynnie – ale odłóż ją do góry nogami. Zrób to samo dla każdej z pozostałych misek. Jeśli znasz Wadżrasattwa mantra, możesz recytować mantra kiedy to robisz, lub możesz po prostu myśleć o oczyszczeniu czujących istot – usunięciu wszystkich cierpień i przyczyn cierpienia. Znowu przekształcasz akcję. Weź wodę i połóż ją na swoich roślinach lub w swoim ogrodzie, w takim miejscu.

A teraz może lepiej zatrzymam się i otworzę na pytania. Jest jeszcze kilka rzeczy do powiedzenia ofiary ale porozmawiam o nich następnym razem.

Review

Aby trochę zrecenzować, teraz jesteśmy w sekcji mówiącej o tym, jak skonfigurować medytacja sesja. Ważne jest, aby medytować regularnie, aby robić to codziennie. Zacznij od skrócenia sesji, aby były spójne, abyś czuł się szczęśliwy, że to robisz. Miej osobne miejsce w swoim domu, w którym medytować. Za każdym razem, gdy widzisz to miejsce, powinieneś czuć się z nim dobrze i chcieć tam pojechać. Ustaw kapliczkę. Niektórzy ludzie lubią mieć swoje sanktuaria jako bardzo prywatną rzecz. W porządku. Inni ludzie lubią mieć swoje świątynie, w których inni mogą ich zobaczyć, ponieważ kiedy przychodzą ich przyjaciele, mają dobre odciski w pamięci. To zależy wyłącznie od Ciebie.

Masz swój obszar, czyścisz go jako sposób na oczyszczenie umysłu. Myślisz, że kiedy zamiatasz, oczyszczasz swoje skazy i skazy czujących istot za pomocą mądrość realizująca pustkę. Następnie ustawiasz swoją świątynię z różnymi zdjęciami nauczycieli, od których bezpośrednio otrzymałeś nauki, a następnie Budda, następnie bóstwa medytacyjne. Posągi i obrazy są reprezentacjami Budda'S ciało. Wtedy masz Buddamowy po jego prawej stronie, reprezentowanej przez doskonałość tekstu mądrości, a następnie kolumna lub dzwonek po lewej stronie reprezentujący Buddaumysł.

Przed nimi ustawiasz swój ofiary, pamiętając, że celem oferuje jest oczyszczenie umysłu i stworzenie pozytywnego potencjału, uwolnienie się od przywiązanie i skąpstwo oraz rozwijanie szczęścia dawania. Kultywujemy dobrą motywację, altruistyczną intencję. Robimy rzeczywistą ofiary zgodnie z naszymi własnymi możliwościami. Jeśli jesteśmy biedni, oferujemy trochę. Jeśli jesteśmy bogaci, oferujemy więcej. Bez względu na to, ile oferujemy, staramy się wyobrazić to sobie jako piękne i wspaniałe. Wyobrażamy sobie, że jest to błogie i że Buddowie i bodhisattwowie tak bardzo się tym cieszą. Następnie składamy dedykację na koniec oferuje.

Istnieją różne sposoby konfiguracji ofiary. Możesz ustawić siedem misek na wodę. Lub jeśli nie masz siedmiu, zrób pięć, trzy lub ile chcesz. Możesz nawet zrobić więcej niż siedem. Albo możesz zrobić ósemkę ofiary—woda do picia, mycia stóp i tak dalej. Możesz także ofiarować kwiaty na ołtarzu, lampki lub różne rodzaje jedzenia – jakkolwiek chcesz. Nawiasem mówiąc, nie oferuj mięsa na ołtarzu. To nie jest dobre, ponieważ należy do kogoś innego ciałoi zwykle wiąże się to z zabijaniem. Spróbuj i zrób oferuje coś, co jest wegetarianinem? oferuje, chyba że jest to tsog puja. tsog puja to bardzo szczególna praktyka tantryczna, w której masz trochę mięsa, trochę alkoholu, a w medytacja te substancje są przekształcane. Ale to szczególny, szczególny rodzaj oferuje.

Kiedy pozbywasz się ofiary, rób to na koniec dnia, z nastawieniem, że dbasz o rzeczy dla Budda. Albo umieść je w wysokim i czystym miejscu, albo daj innym ludziom lub zabierz je samemu.

Kolejna sesja to naprawdę ciekawa nauka o dawaniu pure ofiary bez pięciu złych środków do życia. Naprawdę lubię ten. W każdym razie musisz wrócić następnym razem, aby to usłyszeć. [śmiech]

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Proszę powtórzyć, co osiem ofiary są.

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Po pierwsze woda do picia. Po drugie woda do mycia stóp. Wtedy masz kwiaty. Kwiaty reprezentują cechy Budda. Następnie masz kadzidło, które jest czwartym, reprezentującym czystą etykę. Piąte to światło, reprezentujące mądrość. Masz perfumy, nie pamiętasz, co reprezentują. Siódmy to jedzenie. Reprezentuje samadhi, ponieważ kiedy masz samadhi, nie musisz dużo jeść – odżywiasz się medytacja. I wreszcie oferujesz muzykę. Kiedy jesteś oferuje te indywidualne rzeczy możesz również pomyśleć o tym, co ofiary przedstawiać. Jak kiedy jesteś oferuje kwiaty, „jestem” oferuje wszystkie cechy etapów i ścieżek do oświecenia”. Kiedy ofiarowujesz kadzidło lub słodkie zapachy, „Jestem oferuje czysto etyczne postępowanie”. Kiedy ofiarowujesz światło, „jestem” oferuje światło mądrości mnie i innych oświecające ciemność ignorancji”. Możesz myśleć w ten sposób, jak jesteś oferuje wszystkie te różne rzeczy.

VTC: Ósmy oferuje jest muzyka. Jeśli wykonujesz praktykę tantryczną, to kiedy grasz na dzwonku lub bębnie, to jest muzyka oferuje. Dlatego czasami ludzie oferują siedem, a nie osiem misek na wodę. Lub, jeśli tego nie robisz, możesz położyć dzwonek lub muszlę - dmuchają w muszlę, aby wydać dźwięk - na ołtarzu. Albo jeśli masz jakiś inny instrument muzyczny… połóż trąbkę na ołtarzu [śmiech].

VTC: [W odpowiedzi na publiczność] Nie w tym czasie, nie. Kiedy odprawiasz pewne rytuały, grasz muzykę. Jeśli lubisz grać muzykę, możesz pomyśleć, kiedy grasz muzykę, którą tworzysz ofiary do Buddów i bodhisattwów, a nie tylko dla przyjemności lub dlatego, że chcesz, aby wszyscy myśleli, że jesteś takim muzykiem z klasą. Możesz ponownie przekształcić muzykę i myśleć, że tworzysz ofiary.

Publiczność: Jeśli czas jest problemem, jak to wszystko zmieścimy?

VTC: Cóż, możesz zrobić duże sprzątanie raz w tygodniu – na przykład podczas sprzątania domu – a przez resztę czasu możesz po prostu bardzo szybko odkurzyć. Robię oferuje miski naprawdę nie trwają zbyt długo. Kiedy już przyzwyczaisz się, zajmuje to tylko około pięciu minut. Wystawienie miski owoców nie trwa zbyt długo. Miło jest robić wizualizacje i inne rzeczy, dzięki czemu otrzymujesz naprawdę przyjemne uczucie oferuje. Jeśli rano jesteś zbyt zajęty, to kiedy wracasz do domu z pracy, jeśli masz trochę więcej czasu po np. zrobieniu zakupów spożywczych, to zanim sam będziesz się nimi cieszyć, możesz wyjąć kilka rzeczy i zaoferuj je.

Jak to wszystko zrównoważyć? Ponownie, to, co wam tutaj pokazuję, to tylko sugestie. Możesz to wziąć i zintegrować ze swoją praktyką według własnego uznania, zgodnie ze swoim harmonogramem. Może w weekendy, kiedy masz więcej czasu, naprawdę możesz to zrobić ofiary powoli i zrób bardziej dopracowaną wizualizację; bierz dłużej z motywacją i takie, gdy masz więcej czasu. Może w dni, w których pracujesz, uczysz się skracać różne rzeczy. Może to być bardzo pomocne, ponieważ nasz umysł musi być w stanie uczynić rzeczy obszernymi, a także musimy być w stanie dotrzeć do punktu i uczynić go zwięzłym. W dni robocze skup umysł, szybko bodhiczitta, szybka wizualizacja chmur ofiary. Zasadniczo rób to, co jest dla ciebie wygodne i pamiętaj, że istnieją długie i krótkie sposoby robienia wszystkiego. To jest miła rzecz w tradycji tybetańskiej. Są długie i krótkie sposoby i w zależności od czasu możesz je rozciągnąć lub skrócić.

Rodzaje ofert

VTC: Istnieje wiele rodzajów oferuje. Tam są ofiary rzeczy fizycznych, jest oferuje służby i czasu, i jest oferuje swojej praktyki Dharmy. Wszystkie trzy są formami oferuje. Oferując twoja praktyka Dharmy, innymi słowy twoje zrozumienie nauk i kultywowanie tych postaw, jest najlepszym rodzajem oferuje. Tego typu oferuje może przenikać oferuje Twoja usługa i czas i oferuje obiekty fizyczne. Ilekroć pomagasz innym, widzisz to jako oferuje do Budda bo to jest rodzaj oferuje jak Buddowie.

Publiczność: Jak oferujemy nasze jedzenie?

VTC: Z jedzeniem oferuje (znajduje się na odwrocie arkusza modlitewnego), wyobraź sobie Budda w swoim sercu pokarm jako nektar i uświęć go. Kiedy jesteś oferuje jedzenie przed posiłkami, bardzo pomocne jest również myślenie: „Nie jestem oferuje to jedzenie tylko dla własnej przyjemności, nie jestem? oferuje to tylko dla własnego zdrowia i urody, ale jestem oferuje to, aby zachować moje ciało żywy, abym mógł wykorzystać swoje życie do praktykowania Dharmy i przynoszenia pożytku innym”.

Publiczność: Proszę omówić dwa poziomy zaciemnienia.

VTC: Mamy „oczyść brud” i „oczyść plamę”. „Oczyść brud” to pierwszy poziom zaciemnienia. Nazywa się to zaciemnionymi zaciemnieniami – i odnosi się to do ignorancji, złość, przywiązaniei karmy to powoduje odrodzenie – ponieważ dotknięte zaciemnienia są tymi rzeczami, które trzymają nas w ryzach cyklicznej egzystencji. Kiedy uwolnisz się od nich, staniesz się arhatem.

Drugi poziom zaciemnień to zaciemnienia poznawcze. Uszkodzone zaciemnienia są jak cebula. Zaciemnienia poznawcze są jak zapach cebuli po wyjęciu cebuli. Są subtelniejszym zaciemnieniem. Odnosi się to do pojawienia się nieodłącznej egzystencji. Jest to fałszywe pozory dla umysłu, a kiedy to wyeliminujesz, twój umysł jest w stanie zobaczyć wszystko zjawiska niezwykle wyraźnie. Innymi słowy, jesteś w stanie mieć wszechwiedzący umysł i osiągnąłeś stan pełnego oświecenia lub stanu buddy.

Publiczność: Dlaczego miski na wodę trzeba zdejmować pod koniec dnia?

W pewnym sensie to jak sprzątanie na cały dzień – zdejmujesz to. Ten następny jest trudny dla nas, ludzi Zachodu – że niektóre duchy mogą przyjść i przestraszyć się, gdy wieczorem zobaczą swoje odbicie w wodzie. Ściągasz miski, żeby się nie przestraszyły. Ale dla mnie to bardziej jak sprzątanie na koniec dnia.

Publiczność: Czy możemy zostawić? ofiary na ołtarzu dłużej niż jeden dzień?

Możesz zostawić je na więcej niż jeden dzień, ale nie zostawiaj kwiatów do momentu, w którym zwiędną. Zdejmij je, jeśli zaczynają opadać.

Kwiaty reprezentujące nietrwałość

VTC: W rzeczywistości, w tradycji Theravady, kiedy ofiarowują kwiaty, myślą o tym jako o nietrwałości, ponieważ kwiat, który wygląda tak pięknie, szybko się psuje. Nie ma sensu przywiązywać się do czegokolwiek.

Usiądźmy i trochę przetrawijmy. Spróbuj i pamiętaj, powoli stosując różne rzeczy, o których rozmawialiśmy.

Oglądaj filmy na jak ustawić ołtarz.

1. „Zasługa” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „potencjału pozytywnego”. ↩

2. „Dotknięte zaciemnienia” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „złudnych zaciemnień”. ↩

3. „Zaciemnienia poznawcze” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „zaciemnienia wszechwiedzy”. ↩