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取ることと与えること

取ることと与えること

ラマ・ツォンカパに関する一連の講演の一部 パスの XNUMX つの主要な側面 2002 年から 2007 年にかけて、米国各地で開催されました。 この講演はアイダホ州ボイジーで行われました。

菩提樹 14: 取る・与える (ダウンロード)

他者と自己を交換した後の次のステップは、 熟考する 取ることと与えることについて。 チベット語ではトンレンと言います。 トング、またはギビング、レン、テイク、またはトンレン。 これは 瞑想 私たちの愛と思いやりを高めるために行うことです。 私たちの日常生活では、幸せがあれば「私が手に入れよう」、問題があれば「あなたなら手に入れられる」と思います。 右? いいことがあれば「ありがとうございます、がんばります」。 または、誰かが苦しむ必要がある場合、または何らかの困難がある場合、「他の誰かが残業しなければならない、他の誰かが面倒を起こさなければならない、あなたはそれを行うことができます、それは私にとっては問題ありません.」 それが私たちの自己中心的な物事の見方です。 個人としても、グループとしても、国家としても、種としても真実です。私たちは常に「私」と考えています。

取ることと与えることで 瞑想に基づいているため、 自分と他人を交換する、私たちが「私」と呼んでいたものは他人です。 そして、私たちが「他者」と呼んでいたものは「私」です。 ですから、「苦しむことができ、残業をすることができ、芝を刈ることができ、ゴミを出すことができる」と言うとき、私たちは自分自身の集合体を指しています. そして、私たちが「私は幸せが欲しい、私はすべてが良いものであるべきだ、そして私は悟りを得るべきだ」と言っているとき、私たちはそれらを交換したので、かつて他人だったものを指しています.

ですから、私たちは取ったり与えたりしていますが、それは交換されています。 私たちがやっていることは、今は苦しみを受け入れて幸せを与えるということですが、以前は幸せを受け入れて苦しみを与えていました。 これ 瞑想 非常に奥が深く、真剣に取り組むと、多くのことが浮かび上がります。 他人の苦しみを受け入れることを考えると、心が少しおびえることがあります。 そのため、私たちが 瞑想 そして思考訓練の教え、私たちは 瞑想 自分の苦しみを引き受けることを考えることによって。 これは非常に興味深い見通しです。 瞑想 自分たちを主役に。 だから私はちょうど説明しましょう 瞑想 まず、それを行う前に。

誰が目の前にいても、私たちは彼らの苦しみを考えます。 私たちは彼らへの思いやりを生み出し、彼らの苦しみが汚染の形で彼らを残し、彼らから出てくるあらゆる種類の不快で恐ろしい、ジャンキーなものになると想像します. 彼らの苦しみとその苦しみの原因、そして彼らの苦痛な感情は、彼らをこの汚染の形で残します. 今、彼らは苦しみから解放されています。 私たちはこの汚染を自分自身のこととして受け止めており、他の人の苦しみや苦しみの原因を頭の中や心に抱えているだけではありません。 私たちは、それが私たちの心に来ると、それが私たち自身の自己中心的な考えの塊を打つ落雷に変わると想像します。

私たちが本当に利己的になるとき、それがどのようになるか知っています。 英語で「心のこもった」という表現がありますね。 私たち自身の言葉で言えば、心のこもった人がいます。 自己中心的な人は心が狭いです。 私たちは、非常に執着している、非常に怒っている、嫉妬している、または誇りに思っているときにそれを感じることができます. 私たちが自分自身の幸せについて心配し、恐れているとき、実際に時々胸に痛みがあります. 私たち自身の心の中の岩や固い場所は私たちのものです 自己中心性 そして私たち自身の自己把握の無知。 この汚染という形で他人の苦しみを受け入れると、それは落雷となり、自分の心の塊にぶつかり、それを吹き飛ばし、心にただの空間があると想像します。

私たちの心をただのオープンスペースにすることは、想像するのが本当に興味深いことです。 そこは混雑していません、混雑していません、苦痛ではありません。完全にオープンな空間で、制限も境界もありません。 それが参加です。 私たちは他人が望んでいない苦しみを受け入れ、それを利用して私たち自身の苦しみの原因を破壊しています。 自己中心性、これは私たちが望んでいないことです。 したがって、実際には非常に建設的になります。 それから私たちは心の中にあるその空いた空間にとどまり、しばらくするとそこに光が現れ、その光が私たちの愛情深い優しさの性質であると想像します. 私たちはそれを他の人に放射し、私たちは自分の ボディ そしてそれを他の人が必要とするものに変換し、それを増やします。そうすれば、誰かが友達を必要としているなら、私たちは彼らに友達を送ります。 彼らが医者、ベビーシッター、配管工、洗濯機の修理工などを必要としている場合は、それらを発送します。 だから私たちは与えることを想像します ボディ、私たちから慈善を作ります ボディ.

次に、所有物を想像します。 私たちのすべてのもの、私たちが持っているもの、メガネ、バッグが何であれ、それを増やし、拡張し、変換して、他の人が必要とするものになると想像し、それらを送り出します。 私たちが私たちの ボディ そして私たちの所有物が他の人が必要とするものに変換されたとき、他の人がこれらのものを受け取り、非常に幸せで喜んでいると想像する必要があります. ですから、私たちの寛大さによって他の人が喜び、彼らの喜びに喜びを感じると想像してみてください。 私たちは私たちの ボディ、私たちは自分の所有物を与え、自分自身の前向きな可能性も与えます。 すべての良い カルマ 私たちが蓄積してきたこと。 利己的に考えて自分自身のためにそれを保持する代わりに、私たちはそれを捧げ、これらすべての光線としてそれを送り出すことを想像し、それが消えて他の人が必要とするものになります. 私たちは、自分のポジティブな可能性を発信することで、他の存在にスピリチュアルな気づきを与えることができると想像できます。

たとえば、私たちが私たちの ボディ そしてそれを送ることで、私たちは彼らにダルマを実践するのに最適な環境を提供しているのかもしれません。ダルマの本と 瞑想 ホール、そして全体。 私たちが私たちを変えるとき ボディ 師匠や法友を送ることを想像します。 私たちが自分のポジティブな可能性を受け入れ、それを発信するとき、私たちはそれらすべてがスピリチュアルな実現を得ると想像します。 ここでは、 ラムリム. 「ああ、彼らは教師との関係の重要性を理解し、貴重な人間の命を理解し、死と無常を理解しました。 今、彼らは持っています 菩提心、今、彼らは空を悟り、今、菩薩と仏に変身しています。 これ 瞑想 取ることと与えることについては非常に詳細です。 とても簡単に説明しているだけです。 ゲシェ・ジャンパ・テンチョクの本では、 逆境を喜びと勇気に変える、第 11 章に優れた説明があるので、本当にその本を参照してください。 スノーライオンから発売されています。

だから、これを始めると言われたら 瞑想 自分自身から始めて、自分自身、明日の自分、または月曜日の朝の自分を想像することから始めることができます。 明後日の月曜日の朝の自分が目の前にいると想像してみてください。 その人はどんな問題や苦しみを抱えているのでしょうか。

対象: [聞こえない] [笑い声]

由緒あるトゥプテン・コドロン: 彼らは疲れていて、仕事に行くのが怖くて、頭が痛いのかもしれないし、子供のことを心配しているのかもしれません。 XNUMX日後のあなたのことを考えてみてください。 その人が目の前にいることを想像し、彼らの苦しみと問題を本当に考えてください。 そして、あなたは取ることと与えることを行います 瞑想 近未来のあなた「私」であるあの人とXNUMX日間で。 ですから、彼らの苦しみを引き受け、彼らに幸せを与えることを想像してみてください。それはあなただからです。 でも面白いのは、XNUMX日後の自分のことを考えただけでも、それはすでに今の自分とは「別人」になっていて、「ああ、あの人はこの本当に嫌な人に会わなければならない」と思うからです。 月曜日の朝にあの嫌な人に会って、彼らの苦しみを引き受けたくありません。」 ここで、戻って、あなたがなる人への思いやりを生み出し、その人の苦しみを取り、幸せを与えてみてください.

それから、あなたが 70 歳か 80 歳になったときの自分のことを考え、彼らの苦しみを考え、彼らの苦しみを引き受け、彼らに幸せを与えてください。 次に、あなたの将来の人生について考え、将来の人生であなたは誰になるのか、その人が直面するさまざまな問題や困難について考えてください. その人は、70歳、80歳の私と同じくらい、未来の私ですよね。 だから、彼らはお互いと同じくらい私であり、私ではない. 繰り返しになりますが、彼らの苦しみを考えてください。 自己中心性 そして、私たちの体、所有物、そしてポジティブな可能性を彼らに与えることを想像してみてください。

瞑想をしたり与えたりすることに対して私たちの心が反応するのを見る

あなたがこれに入るとき、本当にそれをしてください。 「あ、ちょっと、あの人の風邪ひきたくない」って思ったら。 クラウド・マウンテンから戻ってきたばかりのリトリートをしていたときのことを覚えています。XNUMX 人が風邪をひいていて、部屋にいる全員が次のように言っていました。彼らの風邪、咳やくしゃみ、そして私は彼らの風邪を引きたくありません。」 風邪をひいているあなたの未来を想像してみてください。 風邪をひいた未来の自分を思い、今の苦しみを引き受けることができますか? それができるのなら、相手が隣に座っているのに、どうして今、相手の苦しみを引き受けられないのでしょうか。

思考訓練の教えでは、実際の 菩薩 苦しみ、問題、困難を、以前に作成されたネガティブなものを浄化する方法と見なすため、苦しみを歓迎します。 カルマ. 彼らはまた、そのすべての苦しみと問題を、否定的なものを生み出した自分自身の自己中心的な考えに与えます カルマ で開始する。 すごく現実的 菩薩彼らは困難に直面したとき、それが彼らを道に沿って本当に後押しすることを知っているので、とても幸せです。 だから彼らは問題があることを祈っています。 思考訓練の教えは、私たちが問題を抱えているとき、または問題を抱えているのではないかと恐れているとき、それが得られるように祈って、その否定的なものを浄化するべきであることを示唆しています。 カルマ、それは私たちが思いやりと思いやりを生み出すのに役立ちます 放棄 の欠点を理解するのに役立ちます。 自己中心性 もっと思いやりを持つことができるように、などなど。

リトリートのある人が、この別の人が病気になったときに、「オーケー、風邪をひかせて。 風邪をひいて清めさせてください。」 それで彼女は風邪を引いたと言った、それはXNUMX時間半続いた. これを行うと時々何が起こるかは本当に驚くべきことです 瞑想. それはあなたが取って与えるという意味ではありません 瞑想 自分の風邪を治すために。 私たちは、他の人たちへの心からの愛と思いやりを持って、彼らの風邪を引いても構わないと思って、本当にそうすべきです。 同じように、何か問題が発生したときはいつでも、「私がこれを経験している限り、同じような問題を抱えている他のすべての人にとっては十分かもしれません. または、何らかの問題を抱えている人にとっても。 私が困難を抱えている限り、それは起こっています。それがなくなることはありません。 次に、あなたは取って与えることを行います 瞑想. あなたは彼らの苦しみをすべて引き受け、それを使って自分を破壊することを想像します。 自己中心性. それは非常に強力です 瞑想. 先ほど挙げた例のように、病気のときは非常にうまく機能します。

何年も前に、足の親指に感染症があったことを覚えています。 私たちは通常、足の親指を無視します。 自分の親指のことをどのくらいの頻度で考えますか? あまり頻繁ではありません。 物事を当然のことと考えることについて話してください。 私たちは足の親指を当然のことと思っています。 それで、何年も前のある日、足の親指の内側に感染症があり、田舎の修道院に住んでいて、夜だったので、足の親指がズキズキしていました。 特に足の親指がこれほどひどく痛むとは想像もできませんでした。 そして、朝まで医者に行けなかったので、それについて何もすることがありませんでした. 私は痛みに夢中になってそこに座っていましたが、それから私はこれを始めました 瞑想. 足の指が痛い限り、みんなの苦しみが和らぎますように。 私はちょうど取って与えることを続けました 瞑想 そのような痛みで眠るのが非常に困難だったので、一晩中眠ることができました。 とてもとても良い 瞑想.

瞑想をして精神状態に働きかける

また、私たちが恐れているときは、何かを押しのけているので、非常に役立つと思います。 私たちは何かを拒否しています。 恐れがあるとき、あなたはそれを感じますか? 私たちが恐れを抱いているとき、私たちは「それを私から遠ざけてください」と言っています. 恐れを抱いているとき、こう言うのはとても面白いと思います。 とても不快な他人の恐怖を引き受け、他の人が今経験していることを私が恐れている苦痛な状況を引き受けることができますように。」 だから、X、Y、Zを恐れるのではなく、歓迎し、引き受けています。 恐れている心に働きかけるための非常に効果的な方法だと思います。 あなたが恐れている苦しみを引き受けて、「オーケー。 私は衆生の利益のためにこれを負担します。」 そして、ただ耐えて座って、頭にたくさんのレンガがあるように感じるだけではなく、その苦しみを受け取り、それを使って苦しみの原因、自分自身の自己把握、そして 自己中心性 私の心で、それを使ってそれを打ち砕き、あなたが他の人に放射する愛の光を持ってください.

同様に、あなたが与えることを視覚化するときは、真剣に取り組みましょう。 「家を失うのではないかと心配している、失うのではないかと心配している…」と強く抱きしめている何かがあるとしたら、それが何であれ、 しがみつく に、掛けて、あげますね。 あなたが望んでいない精神的な状況にすぐに行き、それを手放してください。 「ここにいます、私は しがみつく あまりにも多く、この 100 ドルから切り離すことはできません。 家から離れられない。 私は…から切り離すことはできません」 しがみつく に。 この靴、ずっと愛用していた靴、または愛用していたスポーツ用品をついに手に入れました。 譲りたくない。 次に、それを精神的に増やし、変換し、他の誰かが必要とするものに変えて、それを配ります. 精神的には、それはアフガニスタンに入ると食糧になり、イラクに入ると平和な社会になり、貧しい都心部に入ると食糧になります。 つまり、あなたが何であれ発信するだけです しがみつく それが他の人が必要とするものになるだけだと想像してください。 とてもすばらしい 瞑想、そして私たち自身の生活において非常に実用的で効果的です。

もしあなたがそれをしているときに、「私は彼らの苦しみを引き受けて、彼らに私の幸せを与えたいとは思わない」と恐れ始めたら、戻ってもう一度やり直してください. 瞑想 他人の優しさと短所について 自己中心性. 戻ってそれを見直して、私たちがそれを可能にする愛と思いやりを新たにします。 瞑想. おそらく、 瞑想、しかし、それが本当に機能する場合はどうなりますか? そんな恐怖心はありませんか? 他人の苦しみを考えるのは悪いことだけど、私がそうしたらどうなる? 瞑想 そして私は実際に風邪をひくのですか? それからあなたは言います。 うれしい。" 思いやりを育み、他人の苦しみを引き受けるために、私たちはそれをしていたのではないでしょうか?

または、家とその中のすべて、家族とすべてのお金を手放すことを想像しているときに何が起こるでしょうか。 これは素晴らしいビジュアライゼーションですが、すべてを快適に保ちたいと思っています。ありがとうございます。」 彼らがいなくなったらどうなりますか? あなたはこう言います。 私は実際に他の人に幸せを与えることができます。」 だから喜んでください。 その点、その「ちょっと待って、本当はやりたくない」ということは、虚無の中で否定される対象です。 瞑想、 はい?

私たちが空虚をしているときに四点分析に問題がある場合 瞑想、実際には存在しない「私」を特定する、取得と提供を行うとき 瞑想 そして、「私は苦しみたくない、幸せを手放したくない」という考えが思い浮かびます。その「私」がどのように存在しているように見えるかを見てください。 「ああ、これはビジュアライゼーションとしては問題ありませんが、十分な問題があるので機能させたくありません。」 その「私」を見てください。 それが否定される対象です。 熟練していれば、その時点で 瞑想 そのとき、それはとても鮮やかに、とてもリアルに現れるからです。 あれは誰? その私は何ですか? それはどこに存在しますか? とてもリアルに感じますが、それは正確には何ですか? それは私のものですか ボディ? それは私の心ですか? 二人のコレクションですか? XNUMXつとは別のものですか? そして、その瞬間にとてもリアルに見える「私」を本当に分析し、見つけようとします。

受け取ったり与えたりすることで、私たちは非常に強い愛と思いやりを育むことができます。 その後の生成は非常に簡単です 菩提心 私たちはこう言い始めているからです。 私の側から、私ができる善への障害や制限がないように。」 次に、生成します 菩提心、それが生成するためのXNUMX番目の方法になります 菩提心.

ラマ・ツォン・カパの総合十一点法

ラマ ツォン・カパはまた、XNUMX つの技法のこれらすべてのポイントをまとめて XNUMX つにする方法を持っていました。 瞑想. ここにXNUMXのポイントがあります。 このXNUMX点を挙げてみます。 一つ目は平等です。 通常はそれが基本です。 二つ目は、衆生を母として認識することです。 XNUMXつ目は、彼らの優しさを思い出すことです。 XNUMXつ目は、その恩に報いたいという気持ちです。 したがって、これらは通常、原因と結果の XNUMX つのポイントの最初の XNUMX つのステップです。 次に、自分と他人を平等にします。 十一点総合の五点目は 自分と他人を平等にする. XNUMXつ目は、デメリットを認識することです。 自己中心性. XNUMXつ目は、他者を大切にすることのメリットを理解することです。 エイトは、思いやりを通して他の人を苦しめます。 ナインは愛で幸せをあげる、だからそれが奪い合い 瞑想. すると十は 大きな決意、他人の幸福と苦しみの軽減を実現する責任を負います。 そして XNUMX が実際の値です 菩提心。 あなたがしたいのであれば 熟考する このXNUMXつの列車で開発する 菩提心 総合的な方法で、そのような XNUMX のポイントを介してそれを行うことができます。

菩提心と菩薩の誓い

では、志望動機について簡単にお話したいと思います 菩提心菩薩 誓い、ここでこの主題に適合するためです。 志望 菩提心 を生成するときです。 吸引 になる すべての存在の利益のために。 私たちはそれを生成することができます 吸引、しかし、それは必ずしもそれが長く続くという意味ではありません。 行ったり来たりですね。 私たちはできる 瞑想 それはそれを強くします。 私たちは法王の前にいるかもしれません ダライ·ラマ そしてその気持ちは非常に強くなります。 その後、教えから抜け出し、やりたいことはアイスクリームを食べることだけです。 それでも、意欲的な人を生み出すことは非常に良いことです 菩提心、 この 吸引 になる .

それを行うために私たちが行う実際の儀式があります。 あなたが瞑想していて、他人の利益のために悟りを求めているときはいつでも、あなたはこれを熱心にやっています。 菩提心. 実際のセレモニーでは、XNUMXつの方法があります。 の存在下で スピリチュアルマスター あなたが生み出す 菩提心 そして、あなたはそれをそのままにしておきます。 XNUMX番目の方法は、生成する場所です 菩提心 そして、あなたはそれをこの人生で衰退させないという決意をします。 それは、より多くの決断と決断を下すことです。 の中に 知恵の真珠 Book I、赤い祈りの本、私たちが私たちを防ぐために試して生きる12のポイントのリストがあります 菩提心 衰退から。 防ぐXNUMXつのこと 菩提心 この人生での衰退から、私たちを妨げるXNUMXつのセットを実行し、別のXNUMXつのセットを放棄する 菩提心 来世での衰えから。 それらは赤い祈祷書に記載されています。

その後、あなたが本当にしっかりとそれを感じたとき 菩提心 あなたがやりたいことです、あなたは取ることができます 菩薩 誓い. 根は18本 菩薩 誓い そして46の補助的なものであり、それらは基本的に私たちが私たちに従うのを妨げることを中心にしています 自己中心性 そして完全な悟りに至る大乗の道を歩み続けてください。 の 菩薩 誓い 軽く考えてはいけません。 避難所に基づいてそれらを取得する必要があります。 必須ではありませんが、少なくともいくつか、できればすべての 五戒 取る前に 菩薩 誓いを選択します。 菩薩 誓い 純粋に維持することは実際にはより困難です 五戒.

の良いところ 菩薩 誓い つまり、それらを服用する前にそれらを知ることができるので、それらを服用する前にそれらで心を訓練することができます. 悟りを達成したいのであれば、私たちが試みて放棄したい特定の行動や態度を本当に具体的に指摘しているので、非常に役立ちます. それらを服用したかどうかにかかわらず、それは非常に良いことですが、特に服用した場合は、少なくとも月に数回それらを読み、自分がどのように行っているかについて少し分析します。日常的に、これらのいずれかに違反していることに気付いた場合 誓い、それらを告白し、浄化する。 また、 菩薩 誓い、それらを取った人は、朝と夕方にそれらを行います。なぜなら、私たちはすべての仏と菩薩を視覚化し、詩を暗唱し、私たちの心を更新することができるからです. 誓い、そしてそのように、それは非常に素晴らしい習慣です。

憧れの菩提心と魅力的な菩提心

私は志望の違いを説明する必要があります 菩提心 そして魅力的 菩提心 志望者のセレモニーだから 菩提心 意欲的です 菩提心、そして 菩薩 誓い エンゲージに該当する 菩提心. この XNUMX つの違いは、アイスクリーム パーラーに行きたいと思っていることと、実際に行ってアイスクリームを購入することです。 違いがありますね。 私たちはここに座って、「ああ、チョコレートアイスクリームを食べに行ったらどんなにいいだろう. どんなにいいだろう、どんなにいいだろう。」 しかし、私たちはここに座っています。 私たちが席から立ち上がってそこに行き、「これが欲しい、そしてこれが私のお金です」と言うとき、私たちは本当にそれにいくらかの努力を注いでいます. 実践に取り組んでいます。 ですから、ここでは、長続きする幸福をまったく与えないアイスクリームを求める代わりに、悟りを求めています。 それは、悟りを目指すことと、実際にそこに到達するプロセスに従事することの違いです。 私たちは、 吸引 XNUMXポイントの因果関係を実践することによる悟り、または 自分と他人を平等にする. それが私たちが生成する方法です 吸引 悟りへ。 それを生成し、そこに行くプロセスに取り組み、うまくいけば、 菩薩 誓い、それから私たちは本当にXNUMXつの深さを練習し始めます 遠大な態度. これらは、寛大さ、倫理規律、忍耐、喜びに満ちた努力、集中力、知恵です。

次に、「ちょっと待ってください。生成す​​る必要があります。 菩提心 寛大さを実践する前に? 今日誰かに現金をあげてもいいよね?」 もちろん、そうですが、通常の寛大さと広範囲にわたる寛大さには違いがあります。 通常の寛大さとは、親切な態度で誰かに何かを与えることですよね? そして、それは良いことです。 それは良いを作成します カルマ、そして彼らは幸せです、そして私たちは幸せです、そしてそれはとても素晴らしいです. の 遠大な態度 寛大さとは、 菩提心 そして、彼らが言うところの XNUMX つの円の空を見ることの実践によって、私たちの与えることを封印するとき。

言い換えれば、私たちが与えるとき、私たちは自分自身を与える人、与えられた対象、対象の受け手と見なし、与えるという行為において、これらすべてのものを固有の存在がなく、依存して存在していると見なします。 寛大さの具体的な実践ではないことを認識して、寛大さを封印しています。 私たちはそれが空の精神の中に存在するという意識でそれを封印しています。 それと 菩提心 それを広範囲にわたる寛大さに変えます。 つまり、それと平均的な寛大さの違いを見ることができます。 菩提心 私たちが与えているときの空虚さ。 寛大さを実践している私たちは、少なくとも心の中では、 菩提心 そして空を思い出す。 座って足を組んでXNUMX時間の瞑想をすることはできなくても、少なくとも心の中では、寛大さの通常の行動を悟りの実際の原因となる行動に変える方法として、これを試して覚えることができます. わかった?

では、パスの XNUMX 番目の主要な側面について少し説明します。 菩提心 一般に。 私たちは、意欲的で魅力的なトピック全体を非常に迅速に説明したことを意味します 菩提心、およびXNUMX 遠大な態度. 将来的に拡張できるものです。 それはあなたにその練習が何であるかについてのいくらかの洞察を与えます. 質問やコメントはありますか?

問答

対象: コメントといくつかの質問かもしれません。 私は先月、熱帯雨林に行きましたが、その場所は美しかったのですが、アブで圧倒されました. 何千、何千もの動物が私を噛みに来ます。 (笑い)。 そして、約XNUMX週間、相互依存とアブについて、そしてそれらがどのようにお互いを必要としているかについて、思いやりのある素晴らしい考えを考えました. それから、ついにある日、私は約XNUMX匹の咬傷を受け、もうそれ以上は我慢できなくなり、あちこちにこれらのものを叩き始めました. それからその夜、私は本当に気分が悪くなったので、彼らのためにトンレンを始めました. それから約XNUMX日間、彼らは再び大丈夫になり、私はそれを扱うことができました. ですから、それが本当にうまくいくとだけ言っておきましょう。それを共有したかっただけです。 それからXNUMX日後、彼らはまた私のところに来て、私はこれをやり直さなければならなかったと思います。 もう一つお聞きしたいのは、トンレンを他の人にやっても問題ないのなら、自分のためにトンレンをする利点はありますか?

由緒あるトゥプテン・コドロン: では、自分のために取ったり与えたりすることに本当の理由があるかどうかを尋ねているのですか? まず第一に、そうすることで、自分自身の苦しみの状態にもう少し触れることができますが、客観的な方法で. 通常、それは「私の苦しみ、かわいそうな私」です。 代わりに、これが私たちの前に出ているのです。それが私たちがなろうとしている人だからです. ですから、もっと分離して見ることができます。 たとえば、そんなに長生きすると、老後の苦しみを味わうことになります。 それらについて考え、今それを受け入れることで、実際にそれらの苦しみが現れたときに、より優雅に対処する準備が整います. また、私たちはかなり自己中心的な傾向があるため、他人の苦しみを引き受けて幸福を与える方法として、自分自身の将来の苦しみを引き受け、将来の自己幸福を与えることを想像することは非常に役立ちます。 . 自分たちのことを考えると、まだもう少しあります 添付ファイル そこの。 しかし、それは私たちを楽にするための巧みな方法です。なぜなら、その時点で、私たちは将来の人生における未来の「私」という観点から「私」について考えているからです。インスタント。 そのため、それを拡張するのに役立ちます。

対象: わかった。 私の XNUMX 番目の質問は、tonglen の実行方法にさまざまなバージョンがあるかどうかです。 ケンサー・リンポチェは私たちに方法を教えてくれました。 最も快適なものを見つけるだけでよいでしょうか? あなたのおすすめは何ですか?

VTC: わかった。 トンレンの説明にはさまざまな方法があります。 何を重視するかの違いだと思います。 基本的に技術は同じだと思います。 衆生とその環境から取って、衆生とその環境に与えることを強調する方法があります。 今は教えていませんが、トンレンに含まれています。 稲妻だと言う人もいれば、汚染を視覚化する人もいます。煙だと言う人もいれば、稲妻だと言う人もいれば、洗剤だと言う人もいます。 視覚化に関しては、最も快適に感じることは何でもできます。 誰から、どのように受け取っているかという点では、継続的に増幅し、より多くの存在を自分の中に含めるだけです。 瞑想. すべての衆生の苦しみを引き受けることから始めると、非常に知的になります。 代わりに、私たちは未来の自分などの一人から始めて、そこから友人、私たちが大切に思っている人、そして他の人へと行き、最終的に羅漢と羅漢を含む六界のすべての生き物に行き着きます。アリアとそうでないすべての人 、そしてそれらの微妙な曖昧さを引き受けます。 私たちはそれを拡大し続け、ますます多くのことを行っています。 あるバージョンが正しく、他のバージョンが間違っているというわけではありません。 それはあなたがそれをどれだけ広くそして広範囲に作るかという問題です.

対象:どのくらいの時間を費やすべきかについて 瞑想 XNUMX のポイントがあり、それぞれが個人である場合 瞑想 自分自身で? 同時に、急いで XNUMX 分ですべてを終わらせたくもありません。 あなたは自分の時間をどのように計っていますか?

VTC: では、実際にどのように 瞑想 これに関するセッション?

対象:はい、すべてのポイントを含めて。

VTC: 私がお勧めするのは、主な焦点として平静さから始めることです。 いろんなことをしたい 瞑想 一定期間のセッション。 平静に始めて、それをセッションの中心にする場合は、低レベルおよび中レベルの実践者向けのトピック、それらのトピックについて少し復習してください。 ほんの数節を読むだけでそれを行うことができます 一瞥瞑想. 次に、平静に取り組み、その強さを獲得し、残りのステップを確認してから、セッションを終了します. そして次の日、ここまで復習して、衆生を母と認め、衆生を母と認めることに最も時間を費やします。 次に、その後の手順を確認します。 翌日、最初の XNUMX つのスコープを冷静に見直し、衆生を自分の母親として見ます。母親の優しさに気付くまで。 瞑想 その上で、残りのすべてを確認してください。 ですから、毎回それを続けて、前のものをすばやく調べて、スナップ、スナップ、スナップを行い、それらに慣れてきたら、各ステップでさらに深く掘り下げます。 わかった? 問題は、各ステップを深く掘り下げるほど、その感情が強くなるため、次のステップに進むときに、その感覚をより迅速に生み出すことができるということです。 そして、私たちが焦点を当てているステップの後に続くステップを確認することで、私たちは心を向け、種を植え、将来行う予定の将来の瞑想に備えることができます。それらにある程度精通しています。 それは実行可能に見えますか?

対象: 私の妻は猫を飼っていますが、私はそれが好きではありません。 入りたいから泣く、出たいから泣く。 手足がXNUMX本あるから何かネガティブなところがあるんだろうな カルマ 猫になり、その上で変形する。 私は水を提供し、食べ物を出しますが、気にしません。 我慢できることもありますが、不思議に思うこともあります。 妻は私が気に入ってくれることを期待しています。 私は何をすべきか?

ヴェン。 コドロン: 質問はあなたの奥さんの猫についてです。あなたは我慢できません。 そして、それは馬のハエを持ったエリックのようなものです。 全く同じ状況ですよね? あなたは試み、あなたは試み、そしてある時点で、それは「黙って聞いてください。 耐えられない、出て行って。」 わかった? では、そのようなことをどのように練習しますか?

対象: 私がしていることは、ポジティブであることを自分に思い出させようとすることです. 私が去るとき、私は オムマニパドムハム CDを繰り返し再生し、猫にポジティブなカルマの種を与えるために一日中再生させますが、それだけでは十分ではありません.

VTC: さて、あなたは猫を変えようとしています。 変更する必要があります。 猫を変えるなと言っているのではありません。 私の猫は今朝3:30に私を起こしました。 ですから、行動を変えようとするのは良いことですが、最善の方法は心を変えることです。 私がお勧めするのは、あなたがとても大切に思っている人で、亡くなったかもしれない人のことを考えてみてください。 これが私の叔父、祖父、祖母、またはそれが何であれ、それを認識することができたら、同じように感じるでしょうか? 私はもう少し辛抱するでしょうね。 そして、これが私たちが衆生を母親と見なす理由です。 猫を母親のように見て、前世は私の母親だったと思うという考えです。

私たち自身の母親が生きている場合、それは私たちには抽象的に見えることがあります。 でも、母が生きていなければ、「これが母の未来だ」と思います。 なんてこった、この猫には幸せになってほしい。 または、亡くなった友人などです。 それを試してみてください。 それから、心、「ただ立ち去って、私を一人にしておいてください」と言うその有害な心を見るのは非常に興味深いことです。 なぜなら、夜中に私を起こしてくれる猫が、数週間前に死にそうになったからです。 つまり、彼は死の危機に瀕していたので、その時点まで、「私は本当に眠る必要があるので、真夜中に起こされないでほしい」と思っていました。 その後、彼が病気になったとき、私はこう思いました。 それで、今朝、彼が私を起こしてくれました。 彼はいつものことに戻った。」 私たちは彼をほとんど失ったので、彼は今元気なので、私は幸せです. よくない、彼の方がいい。 彼は完全に元気ではありませんが、私たちはほとんど彼を失いました. それで、生き物を当たり前に思っていた「面倒臭い」から「生きててほしい!」と命を大切にする気持ちに変わった気がしました。 死にたいと思ったことは一度もなかったということですが、ただ「離れて」という考えは排他的な考えです。 そして、私はまだ彼が一晩中眠ることを願っています. または、起き上がって歩き回っても、私の耳にニャー来ないでください。 何をすべきか? わかった?

多くの人が会っているアレックスは、インドには巨大なクモがいるという話をしてくれました。 つまり、本当に巨大なクモです。 彼らはあなたの家のいたるところにいます。 いたるところにあるわけではありませんが、窓を開けなければならないほど暑いので、それらを締め出す方法はありません。 アレックスの叔父はある時点で亡くなり、彼はその叔父のことを本当に、本当に気にかけていました。 彼は、ある夜、執筆中に壁を見ると、またあの巨大なクモの XNUMX 匹がいて、通常はそのクモに我慢できなかったと話していました。 彼が彼らを殺したのではありません。 彼は彼らを殺したことはありませんが、ただ我慢できませんでした。 ふと、その蜘蛛を見て「あれがおじさんの続きだったらどうしよう」と思った。 その後、クモとの関わり方がすべて変わったと彼は言いました。 ですから、とても参考になると思います。

対象: 7つだけコメントがあります。 昨日の午後 00 時にテレビでこの番組がありましたが、誰かがそれを見たかどうかはわかりません。 このコメンテーターは、相互接続性と、私たちがどのように私たちの周りのコミュニティの感覚を失っているかについて話しました. 私たちは自給自足だと思っていますが、私が印象に残ったことのXNUMXつは、現代社会では基本的に病理学的な生態学的個人主義が基準であると彼が言ったことです。 私たちはとても自給自足だと思います。 みんなが通り過ぎるのを見るだけで、現代社会の進化の仕方は、私たちが分離していると信じ込ませます. 私たちは、私たちの生き方だけで、自分以外の誰かと関係を持つ傾向はありません。

VTC: 一種の病的な個人主義ですね。 わかった。 座ってみましょう 熟考する 数分間。

トゥブテン・チョドロン師

由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.