菩提心の生成

大いなる慈悲

• 大いなる慈悲 パスの最初、中間、最後
• この世のすべての幸せは、 大きな思いやり
• 大いなる慈悲 早く成仏する必要がある
• 大いなる慈悲 低い自尊心への対策として

LR073：七点因果01（ダウンロード)

大きな決意と利他的な意思

• 他の人に利益をもたらすために学び、変化するためのインスピレーション
• だけ 仏 生き物に利益をもたらす方法を教えてくれる
• 大乗道に入る

LR073：七点因果02（ダウンロード)

ダルマ修行の落とし穴

• すべてがすでに完璧だと思っている
• 達成者であること
• ミッキーマウス 菩薩

LR073：七点因果03（ダウンロード)

大いなる慈悲

今夜は残りのXNUMXつの因果関係について説明したいと思います。 前回お会いしたとき、愛は他の人が幸せになりたいという願いとその原因であり、思いやりはXNUMX種類の望ましくない経験とその原因から解放されたいという願いであると話しました。

思いやりは道の本当に不可欠な部分です。 これは多くのテキストで見られます。 Chandrakirti による偉大なテキストの XNUMX つ (テキストのほとんどが空虚についての話に費やされています) では、テキスト全体の最初の詩であるひれ伏しの詩は、「へのオマージュ」です。 大いなる思いやり」 したがって、これらのテキストは本当に思いやりを強調しています。 これがどれほど重要であるかについて、聖典で何度も見つけることができます。 大きな思いやり です。

道の始まりの大慈悲

Chandrakirti は、私たちのダルマの練習の初めに、 大きな思いやり 種子のようなものなので、非常に重要です。 私たちが持っているとき 大きな思いやり、悟りの種のようになります。 それがやがて仏になる種となるのです。 したがって、その種は非常に重要です。種がなければ結果を得ることができないからです。 の 大きな思いやり、そして、私たちが大乗の道に入ることを保証します。 私たちは最初から、基本的に自分の利益のために精神修行を行うのではなく、他人の利益のために仏陀になるという考えを持って精神修行に取り組んでいます。 そのため、最初は、 大きな思いやり このより壮大な範囲、このより高貴な動機に向けて私たちを導くために重要です。

道の真ん中に大慈悲

私たちの練習の途中で、 大きな思いやり それが私たちを前進させるものなので、非常に重要です。 それが水となり、物が育つための肥料となります。 私たちがダルマを実践しているとき、私たちは多くのエネルギーを必要とします。 私たちの心は、さまざまな方法で受精する必要があります。 私たちが持っているとき 大きな思いやり、それは私たちにそれを与えます 遠大な態度、それは私たちの練習で発生するさまざまな困難に立ち向かう心の強さを与えてくれます。

大いなる慈悲 練習は簡単ではないので、これも重要です。 （実際、彼らはそれはとても簡単だと言っています。それは私たちの心が簡単にさせてくれないということです。） 私たちは一定の精神力と、浮き沈みを絶え間なく経験する意欲を必要としています。 私たちはその長期的な態度を必要としています—ある種の非常に深い動機、私たちを前進させ続けるための強い動機— 添付ファイル そして無知は、私たちが日常生活ですぐに目にするように、いつも簡単に現れるわけではありません. 私たちは本当にどこかに到達していると思いますが、その後、気性を失いました。 私たちを長期にわたって前進させ続け、私たちにエネルギーを与えてくれるのは思いやりです。 ほら、基本的に自分の利益のために働いているなら、練習でうまくいかなくなると、エネルギーを失い、「これは何の役にも立たない」と言うからです。 私はどこにも行きません。 使用は何ですか？ これはドラッグです。 膝が痛い。 頭が痛い。 それは退屈だ。 アイスクリームパーラーに行きましょう。」 すべてをドロップして分割したいだけです。

ですから、落胆に心を圧倒されるのではなく、そこに留まり続けるのは思いやりです。 思いやりがあれば、私たちははるかに大きな範囲を持っています。 私たちは、これを自分たちのためだけに行っているのではないことを認識しています。 それは、多くの他の存在の幸福に関係しています。 多くの存在の幸福が関わっているため、私たちは何かをするために余分なエネルギーを得る.

これがごく普通の状況でどのように機能するかがわかります。 誰かのことを本当に気にかけていると、何かをするための余分なエネルギーが生まれます。 気にしないときは、そのエネルギーがありません。 通常、誰かのために何かをするために朝 XNUMX 時に起きることはありません。 でも、お子さんが泣いていても、朝のXNUMX時に起きれば大丈夫です。 ですから、思いやりがあると、自分のためだけにやっていると通常はできないことをする能力が得られます。

誰かが岩の下や車の下に閉じ込められ、誰かが来て岩や車を持ち上げ、他の人が脱出できるようにした、これらの驚くべき話を聞いたことがありますか? この種の驚くべきことは、慈悲の力によって行うことができます。

私はある女性に会いました。彼女は非常に麻薬中毒です。 彼女が妊娠したとき、彼女は薬の服用をやめました。 本当に面白かったです。 彼女自身の利益のために、彼女はやめませんでした。 彼女が妊娠したとき、突然、他の誰かが関わっているので、彼女はやめようとする心の強さを持っていました. ですから、困難があるときはいつでも、思いやりは私たちを前進させ続ける上で非常に強力です。 それは本当に私たちの実践の水と肥料になります。

他の方法で、 大きな思いやり 私たちが思いやりから行動するとき、私たちは心を養い、豊かにし、実現を容易にする非常に強力なポジティブな可能性を蓄積するという点で、私たちの実践を豊かにします. の 大きな思いやり 私たちの建設的な行動のすべてがより激しくなるように、その種の肥料として機能します。 カルマ的に、彼らははるかに強い. それは練習でも私たちをスピードアップします。

道の果てにある大いなる慈悲

パスの終わりには、 大きな思いやり という意味で、収穫、つまり最後に刈り取る作物のようになります。 大きな思いやり すべての原動力です 仏の活動。 つまり、 仏 持っていませんでした 大きな思いやり (それは不可能です。 仏、そしてそれが要点です)、 仏を選択します。 大きな思いやり を保持するものです 仏衆生の利益のための行為は、常に流れ続け、継続しています。 それは、 仏の行為は自発的です。 あ 仏 そこに座って頭をかきむしる必要はありません。 今日はそんな感じ？ ちょっと疲れた。」 佛には私たちのような煩悩がすべて備わっているわけではありません。 彼らの有益な行動は、私たちが経験するのと同じくらい自発的です。 怒り、またはそれよりも自発的に。

このようにして、 大きな思いやり 修行の最初の段階で、私たちを仏道へと導くために重要です。 私たちの練習の最中に、私たちを動かし続け、多くの前向きな可能性を生み出す心の強さと能力を与えてくれます。 そして練習の最後に 仏の行為は自然発生的であり、他者のために絶え間なく流れています。 そのため、チャンドラキルティはテキストの冒頭で、 大きな思いやり、それがいかに重要であるかを本当に示しています。

いろいろな菩薩の行いを見てみると、 仏仏陀の行為、そして仏陀が衆生のために行うすべてのこと。 あなたが考えるなら 仏 同時に何百万もの形で自発的に現れることができ、他の人に利益をもたらすことができます。 あなたが考えるとき 仏困難を乗り越えて完全に喜びに満ちた勇敢な心。 そして、あなたが考えるならば 仏のやる喜び 瞑想—これらすべてのさまざまな種類の性質 仏、実際に衆生の幸福の源であるすべての能力とスキルは、すべて 大きな思いやり.

この世界のすべての幸福は、大いなる思いやりから生まれます

興味深いのは、テキストの中で、羅漢の解放でさえも、 仏. 世界のすべての美徳、すべての解放、すべての優れた資質は、 仏. なんで？ なぜなら、それは 仏 それは、衆生が道をたどり、心を浄化し、これらの悟りを得ることを可能にし、それによって精神的な悟りを得ることを可能にする教えを与えました。

それも原因です 仏衆生は何を実践し、何を放棄するかを知っているという彼の教え。 したがって、否定的な行動を放棄し、肯定的な行動を生み出す責任を負うことができます。

つまり、世界に存在するすべての幸福、すべての精神的実現のすべての幸福は、すべてその根源にあるということです。 仏なぜなら、 仏 これを行う方法を人々に説明したものです。 の 仏 から来た 菩薩、なぜなら誰でも 仏 当初は 菩薩を選択します。 菩薩 から来た 菩提心、この利他的な意図は 仏 他人の利益のために、そして 菩提心 ～によって生じた 大きな思いやり.

大いなる慈悲したがって、最終的には 菩提心 菩薩 仏、阿羅漢、また衆生が善を創造することで得るすべての一時的な快楽 カルマ、そして究極の実現。 すべてがこのルートを経由して来るように、 大きな思いやり. それは明らかですか？

だからこそ、考えてみると、 大きな思いやり はとても重要です。 考えてみれば、個人的にどれだけ恩恵を受けてきたかがわかります。 大きな思いやり 仏と菩薩の。 私たちがダルマの教えから得た利益が何であれ、自分自身の人生を見てみると、ダルマの教えから得た利益が何であれ、それはすべて、 仏 それらの教えを与えました。 の 仏 教えを与えたかどうかは、 仏 を栽培したことで 大きな思いやり パス上。 そのようにして、私たちが個人的にどれだけの利益を得たかを見ることができます. まさにこの生涯で、私たち自身の混乱と精神的な倦怠感の多くが鎮められ、その痛みは 大きな思いやり.

So 大きな思いやり 本当に立派なもの、とても特別なものになります。 そのようにして、私たちが何に対してその感謝を持っているなら 大きな思いやり そうすれば、私たちの心は開きます。 私たちは本当にそれを内部で開発したいと考えています。世界を見ると、この世界でできるすべてのことの中で、生成することほど価値のあるものは他にないように思われるからです。 大きな思いやり.

早く成仏するには大慈悲が必要

私たちのより強い 大きな思いやり つまり、強いほど 菩提心. 強いほど 菩提心そうすれば、成仏するのも早くなります。 ですから、早く成仏したいのなら、その根源は非常に強く成長することです。 大きな思いやり.

それはまた、 大きな思いやり 人々はその生涯で悟りを得ることができます。 これで悟りを得るために ボディ、この生涯では、 Vajrayanaの 乗り物、および入るための基礎 Vajrayanaの は 大きな思いやり. 再び、我々はに戻ります 大きな思いやり 迅速に悟りを達成し、道に沿って迅速に進歩し、世界に入るための源として Vajrayanaの 車両。 ですから、それはずっと重要になります。

また、世界中のすべての幸せについて考えてみてください。そして、すべての幸せがどのようにして善によってもたらされるのかを考えてください。 カルマ、これは 仏 何を放棄し、何を実践するかを衆生に指示した。 これは、 仏 は非常に無私無欲でした。 菩提心、から 大きな思いやり. それは私たちの人生全体が包まれているようなものです。 大きな思いやり そのように心を訓練するための誠実さと強さを持っている存在のことです。 私たちがどのように恩恵を受けているかを見て、その高貴な特質に本当に感謝するとき、私たちの心の何かが変わります. 何かがひっくり返って 大きな思いやり 私たちの人生で最も重要なもの、人生で最も価値のあるものになります。

私が教えていたあるコースで、私は人々に、自分が死にかけていることを想像して、自分の人生を振り返ってもらうように依頼しました。人生で後悔したことは何ですか。また、とても良いと感じたことは何ですか。 私たちはそれを行い、後でそれについて話しました。 グループ内で信じられないほどのコンセンサスが得られたのは、人々が死ぬことを考えると、自分の人生で行ったことに満足していることは、他の人と分かち合うすべてのことであり、他の人と分かち合う愛と思いやりであるということでした. 普遍的に、人々が生活の中で不快に感じるすべてのことは、 自己中心性 彼らの心を支配していた。

あなたは、それから、それを見ることができます 大きな思いやり 他の人に利益をもたらし、それは私たちにも非常に直接的に利益をもたらすものです. 私たちが持っている場合 大きな思いやりなら、死んだら悔いはない。 自己嫌悪はありません。 失望はありません。 そう 大きな思いやり 非常に重要です

低い自尊心への解毒剤としての大きな思いやり

私は、 ダライ·ラマ 西洋の教師たちは自尊心の低さについてこの問題を提起し、彼はそれについてどれほど驚いたか. その後、その会議の後、法王が公開講演を行うのを聞いたのですが、非常に興味深いものでした。 以前は、彼はその用語を使用したことがありませんでした。 そして、その会議の後、彼はそれを使い始めました。 彼は常に、低い自尊心への解毒剤として思いやりを勧めていました。 「思いやり。 なぜ同情？」 慈悲について考えるとき、心の対象は他の衆生です。 低い自尊心を克服するには自信が必要なので、それはどのように自信を育むのに役立ちますか. それはどのように機能しますか？

それで考えてみました。 「なぜ法王はこのように言われたのですか？ 彼がいつも人々にそうするように言っているからですか？ 熟考する on 大きな思いやり 何かが間違っているときはいつですか？ どんな感じだった？」 それについて考えた後の私自身の個人的な考えは、私たちが低い自尊心に関わっているとき、私たちは本当に「私」の周りを渦巻いているということです. 非常に堅固で具体的な「私」があり、象の接着剤でくっついているかのように、私たちはその周りを完全に渦巻いています。 心にゆとりがない。 心はとてもタイトです。 あるとき 大きな思いやり、心はとてもオープンで広々としています。 心に思いやりがあるとき、そこにはただのスペースがあります。 スペースがあると、自動的に幸福感と自信が生まれると思います。

本当に必要なのかしら 熟考する 特に自信について。 知らない。 わからない。 多分ただ瞑想している 大きな思いやり やります。 なぜなら、私たちが考えるとき 大きな思いやり、そして私たちが他の人々から受け取った利益について考えるとき 大きな思いやり、そして私たちの心は高揚し、喜びを感じます。 私たちが他の存在との関係について考えるとき、そして私たちが持っていればどれほど素晴らしいか 大きな思いやり 私たちがとても親切に受け取ったもののいくつかを他の人に与えると、どういうわけか、心、心、すべてが開きます。

実験をするべきかもしれません。 全員に性格テストをしてもらい、部屋の半分に 熟考する on 大きな思いやり、部屋の半分ではない 熟考する on 大きな思いやり しばらくの間、全員が再びテストを受けます。 何が起こるのだろうか？ 試してみるのもいいかもしれません。 XNUMX週間試してみて、毎日連続して瞑想してください 大きな思いやり そして、あなたの心にどのような変化が起こるかを見てください。 瞑想することでわかるかどうか 大きな思いやり、うっかり自分自身に対する気持ちも変わってしまいます。

また、瞑想することで、あなたの避難所の感覚が変わるでしょう。 大きな思いやり、なぜなら私たちが 熟考する on 大きな思いやり、私たちはの品質を高く評価します トリプルジェム さらに。 私たちはまた、私たちが 熟考する on 大きな思いやりのガイダンスがどれだけ必要か トリプルジェム、そしてこの理解は私たちの避難所を本当に増やします。

大きな決意と利他的な意思

との事 大きな思いやり つまり 大きな思いやり すべての衆生のためのものです。 時には細い毛を裂いて、羅漢と羅漢の違いについて話します。 菩薩阿羅漢は慈悲と愛を持っていますが、菩薩はそれよりもはるかに大きな慈悲と愛を持っています。 （これは、髪を分割するのが好きな人のためのものです。） アイデアは、阿羅漢は「無限の」衆生に思いやりを持っていますが、「すべての」衆生には慈悲を持っていないということです。 違いは、ビーチに行くと、ビーチには「無限」の砂粒がありますが、「すべて」の砂粒ではないということです。

羅漢の慈悲と阿羅漢の慈悲を区別する別の方法 菩薩、羅漢は衆生が苦しみから解放されることを望んでいるということですが、 菩薩 彼らを苦しみから救いたいのです。 そのため、菩薩の関与が増えています。

他の人々は、羅漢は愛と慈悲を持っているが、大いなる決意であるこの第六段階を持っていないという違いを説明しています. 偉大な決意とは、他者を解放する実際のプロセスに自らを関与させようとする意欲です。 この点は、髪を分割していません。 「無限」と「すべて」の違いみたいなものじゃないけど、「無限」と「すべて」には大きな違いがあるじゃないですか。

彼らは、思いやりを持つことと、この次のステップ、つまり第XNUMXのステップ、大きな決意を持つことの違いは、思いやりを持って、他の人が苦しみとその原因から解放されることを望みますが、大きな決意を持って行動することです。その上で。 あなたはそれについて何かをするつもりです。 プールの端に立って「誰かが溺れている！」と言っているのとは違います。 誰かが溺れている！ 飛び込んで彼を救え！」 そして自分自身に飛び込みます。 そこには大きな違いがあります。本当に大きな違いです。

ですから、大きな決意を持って、衆生と関わることから生じるすべての困難に耐えようとする真の意欲があります。 そして、私たち全員が知っているように、衆生は非常に困難な場合があります。 しかし、大きな決意があれば、その前にはたくさんの愛と思いやりがあるので、心は喜んで参加します。 完全なエンゲージメント感があります。 「私は何かをするつもりです。 私は行動するつもりです。」 ですから、この大きな決意と、衆生の恩に報いたいという願い (第 XNUMX 段階、母親の恩に報いたい) との間には違いがあります。 「恩返しをする」というのが大きな決意です。

誰かが、買い物をして何を買うかを考えることと、契約を結ぶことの違いであると例えました。 母なる衆生の恩に報いたいときは、買い物をしているようなものです。 大きな決意をもって、あなたは契約を結びます。 決定があります。 アクションがあります。 エネルギーは一方向に進んでいます。 とてもパワフルになります。

他の人に利益をもたらすために学び、変化するためのインスピレーション

そこから、その大きな決意のおかげで、あなたが誰かをとても気にかけていて、彼らを苦しみから解放したいと思うとき、あなたは彼らを解放するためにできる限りのことをしようとするようなものです. 他人の痛みがあなた自身の心にとても近いとき、あなたはその人の痛みを止めるためにあらゆる可能な方法を探します. より多くのことを学び始め、普段はしないようなことをするようになるかもしれません。なぜなら、あなたが深く気にかけている人を助けるためにはスキルを身につけなければならないことを認識しているからです。 それが、この特定のケースでのアナロジーです。

あなたが大きな愛を持っているとき、 大きな思いやり すべての衆生のために、彼らを苦しみから解放し、一時的なものと究極的なものの両方で幸福を与えたいと思うなら、あなたは周りを見回し始めます. "これどうやってするの？ 私は少し古い私です。 自分の心をコントロールすることさえできません。 どうすればすべての衆生を輪廻から解放できますか? 自分自身を解放することさえできません。 自分の心を一日も平穏に保つことさえできません。 XNUMX時間も心を静められない！ 一分！ 衆生のことを本当に気にかけているなら、ここで何かをしなければならないでしょう。」

私たちは状況を見て、「私の現在の状況では、どのように衆生に利益をもたらすことができますか? もし自分の心が混乱していて、誰かのためになろうとしても、自分の混乱は伝染するだけです。 私は彼らの人生を台無しにしてしまいます。」 では、一緒に旅行に行くのは誰でしょうか。 一緒にいるのは誰？ 他人の人生を台無しにしないのは誰? 他の人を助けるというこれらすべてのことをやり遂げる心の強さを持っているのは誰ですか? 他の人を助ける方法を知る知恵を持っているのは誰ですか? 適切なタイミングで適切なことを行うスキルを持っているのは誰ですか? 衆生を助けるために、それを続ける一貫性を持っているのは誰ですか？

衆生の利益を教えてくれるのはブッダだけ

スキル、思いやり、知恵で衆生に長期的に利益をもたらし続ける能力を持っているのは誰なのか、周りを見回すと、それはただの 仏。 だけ 仏 その能力を持っています。 マザー・テレサはまったく信じられない。 彼女は衆生を路上での死、飢餓、孤独から解放することができますが、彼らを解放し、悟りへと導くことができるのでしょうか? もしかして、マザーテレサは 仏、わかりませんが、普通の見た目について話しているだけです。

衆生に利益をもたらすことは、悪い状況に応急処置を施して悪い状況を修正するだけではないことを本当に理解しなければなりません。 衆生に本当に利益をもたらすには、彼らにツールを与えることであり、まず第一に、彼らが否定的なものを放棄できるようにする必要があることを理解しなければなりません。 カルマ ポジティブを創造する カルマ、そしてそのようにして、自分自身をより低い領域から遠ざけます。 彼ら自身が愛と思いやりを生み出し、空虚を実現できるように。 彼らが輪廻から身を守り、何らかの形で立ち往生するのを防ぐことができます。

悟りや仏道とは、自分の側から何の妨げもなく、他人に利益をもたらす完全な能力を備えた心の状態であることを私たちは本当に理解しています. 他人からの妨害はこれからもあるけど、少なくとも自分たちの側からすれば、助けようとすれば邪魔にはならない。

今の諸仏も同じです。 から 仏側では、私たちを助けることに何の支障もありません。 私たちの側からは、多くの障害があります。 それはのようなものです 仏 が電話をかけていますが、私たちは電話に出ません。

私たちがここでやっていることは、愛の力、思いやり、決意によって、 菩提心 またはなる利他的な意図 仏 私たちが最も効果的に他の人に利益をもたらすことができるように。 そこが 菩提心 から来た。

大乗道に入る

彼らはあなたが生成するときに言う 菩提心、あなたは大乗道の蓄積の道に入り、悟りへの直接の道を本当に始めます。 そこから無数の三大永劫が始まります。 彼らは釈迦牟尼と言う 仏 XNUMX つの無数の偉大な永劫の功績を蓄積しました。 それが何年かは聞かないでください。 しかし、最初に完全なものを生成すると、無数の XNUMX つの偉大な永劫のプロセスが始まります。 菩提心. 他者の利益のために悟りを得ようと意識的に考えるとき、それはサトウキビの樹皮を味わうようなものです。 フローズンヨーグルトのパッケージを持っているようなものです。

自発的に生成すると、 菩提心、それは心に非常に強力な影響を与えます。 他人の利益のために悟りを得たいというこの意識的な欲求だけでなく、誰かに会うたびに、つまり猫や犬、最近飛び回っているこれらすべての小さなブヨを見るたびに、その欲求を自発的に生成するとき.あなたの上司に会ってください。 自然にあなたの心の中に「私はこれらの生き物を解放するために悟りを得たい」という考えが生まれます。 その自発的なものは、心にとても強力だと彼らは言います。 それはとても変革的なことです。

座って考えてみると面白いことがあります。 菩薩? つまり、これは、視覚化して空想し、想像力を使用するだけの良いことです. 朝起きて、人生に本当に幸せを感じ、「うわー、私の人生はとても有意義で、今日は衆生に利益をもたらすために使うことができる」と考えるのは、実際にはどのような感じでしょうか. そして、朝起きて、猫があなたの足に飛び乗ってあなたをつかんだとき、あなたは「彼を苦しみから悟りへと導きたい」と考えました。 そして、家を出ると、ブヨが顔を飛んでいるのを見てどう思いますか? または、高速道路を運転していて、誰かに遮られたときは？ それとも、オフィスに入ると、上司があなたを怒らせますか?

ですから、この自発的な願いを持つためだけに、「私はこれらの衆生の利益のために悟りを達成したい. これらの人々はとても貴重です。 私は本当に彼らに利益をもたらしたいと思っています。」 考えてみてください、そのような人生へのアプローチはどのようなものでしょうか? きっと今よりもっと幸せになれると思います！ それでいてとても面白いですね。 私たちは他人に利益をもたらしたいと願っていますが、私たち自身は今よりもずっと幸せになるでしょう。 それにもかかわらず、私たちは何をしますか？ 私たちは自分自身について、そして自分自身を幸せにする方法について考え続けています。 どうすれば自分が幸せになるかを考えているだけで、幸せになることはありません。 私たちはぐるぐる回っているだけです。 「これが欲しいのに手に入らない。 私はそれが欲しいのですが、私はそれを手に入れることができません。 私はしたくない…なぜこれらの人々は何かをしないのですか？ これらの人々はどうして私をこのように扱うのですか？ 誰も私を評価してくれません…」私たちは自分自身を幸せにするために一生懸命努力しています. 私たちは決して成功しません。 それでも、この心を開いて他者への愛情深い思いやりを持てれば、私たちは自分自身をもっと幸せにできるでしょう.

しかし、自分を大切にすることから他の人を大切にすることへと、ほんのわずかな心の変化で、あなたの人生経験全体が完全にひっくり返ってしまうことに気づき始めます。 すべてがまったく違うように見えます。

ダルマ修行の落とし穴

対象： [聞こえない]

由緒あるトゥプテン・コドロン: あなたは XNUMX つの非常に重要な落とし穴を持ち出しました。 これらを説明できれば良いと思います。 落とし穴の XNUMX つは、この「すべてが完璧だ」という見方です。 これがニューエイジの落とし穴です。 「すべてはそのままで完璧です。」 仏教でもこれを耳にしますが、私たちはそれを誤解しています。 仏教が「すべてはそのままで完璧だ」と言うとき、それは「OK、だから私はただ座って怠けている」という意味ではありません。 路上での暴力は完璧です、大丈夫です。」 というわけではありません。 これは、「すべてが完璧である」とは、すべてをそのままにしておくことであり、他人の利益に対する普遍的な責任感を持たないことを意味すると誤解し、考えることのニューエイジの落とし穴です。 普遍的な責任感を持つことは、私たちのスピリチュアルな実践だけでなく、基本的に、この地球上で平和に暮らすために非常に重要です. 相互関係を感じる。

あなたが提起したもう XNUMX つの落とし穴は、やり過ぎの落とし穴です。 「私は悟りを得るつもりです。」 この本当に強い「私」。 「私はすべてを完璧にしなければなりません、そしてこの大きな「私」は大きなものになるでしょう 仏 この大きな「私」は、大きな栄光と大きな認識を望んでいるからです。」 それで、そこで「私」を本当にしっかりさせます。 それは実際には真実ではありません 菩提心. あなたがなりたいなら 仏 あなたがより良く、より強くなり、誰もがあなたを「の子」と呼ぶことができるように 仏' そして、作ります 製品 あなたにとって、それはそうではありません 菩提心 なぜなら 菩提心 本当の非自己中心的な動機です。 もしあなたが、この本当に強い、本質的に存在するものとしての自己に固執し、自分自身の名声と評判とプライドのためにそれをしているなら、それは決して本当の意味では決してなりません。 菩提心. 本当の「会員限定」のジャケットを買うのと、古いぼろきれのジャケットを買うのとでは、違いがあると思います。 本当に大きな違いがあります。

「ミッキーマウス」と呼ばれる別の落とし穴もあります 菩薩」 フランスに住んでいたときのことを覚えています。 ラマ ゾパが来て、研究所のメンバーが寸劇、ダルマの寸劇をまとめて発表した。 それである年、彼らは「ミッキーマウス 菩薩」 とても面白かったです。 "ミッキーマウス 菩薩」 法センターで働いていたところ、誰かがやって来て、「リトリートに行きたいのですが、お金がありません。 助けてください。」 だから「ミッキーマウス 菩薩」 法センターの金庫を開けて言います。 それは大丈夫。" 完全にこのポリアンナ、グッディグッ、完全に無責任になりました。

これもまた落とし穴です — ミッキーマウス 菩薩—私たちが他の人をどのように助けるかについて本当に無責任です. 菩提樹 そうではありません。 大きな思いやり DT を患っているこのアルコール中毒者のために、私は彼に酒を XNUMX 本与えて落ち着かせるつもりです。」 菩提樹 すべての人が望むものをすべて与えているわけではありません。 お子様にレゴの XNUMX セット目やアイスクリーム バーを XNUMX つ続けて与えることではありません。 人々が望むすべてを与えるだけではありません。 それにはある種の知恵があります。