思考と行動において教師に頼る

先生たちの優しさを認める

• 彼らの優しさは 仏
• ダルマを教える彼らの優しさ
• 私たちにインスピレーションを与えてくれた彼らの優しさ
• 学生の輪に私たちを含めてくれた彼らの親切

LR 011: 優しさ (ダウンロード)

教師の活躍に期待

• 提供すること 物的援助
• 提供すること サービス
• 教えを実践する

LR 011: アクション (ダウンロード)

瞑想と質疑応答セッション

• 熟考する on ラムリム トピック
• バランシング 瞑想 サービス付き
• 私たちの経験から学ぶ
• マイトレーヤに会う原因を作る 仏

LR011: 瞑想 と質疑応答 (ダウンロード)

想いを込めて先生に頼る ～優しさを思い出す～

これにはXNUMXつの異なる点があります。 ここでの「優しさ」という言葉は、私たちが教師から受ける恩恵を指しています。 言い換えれば、私たちが彼らから恩恵を受けているので、他の存在は親切です. 彼らは聖書の中で、私たちの教師は、彼らの側から見れば、完全に実現された存在であるかもしれないし、そうでないかもしれないと言っています。 仏、しかし、彼らの優しさの側面、つまり私たちが彼らから受ける利益の側面から、彼らは間違いなく 仏. これは、 カルマ 釈迦牟尼の時、この星に生きていること 仏 教えていました。 釈迦牟尼の恩恵を受ける能力が私たちにはありませんでした 仏の教え。 釈迦牟尼の時代に私たちが何として生まれたかは誰にもわかりません 仏 生きていた、私たちがいた領域。 精神的な先生. 私たちの先生は私たちにすべての利益を与えています。 仏 生前、弟子たちに与えた。 先週も話しました 仏 先生の言うことと違うことは言わない。

仏を超える彼らの優しさ

一つ目は「我が師の慈愛は諸仏の慈愛に勝る」です。 私たちは持っていませんでした カルマ 釈迦の時代に生きる 仏. 釈迦と同じように、私たちに直接教えを与えるのは私たちの師です。 仏 そのように、現在の教師は、彼の弟子たちよりも親切です。 仏. 彼らは私たちに教えを与え、私たちが思考変容の方法に触れることを可能にする人たちです. 私たちの心は、釈迦牟尼でも 仏 彼がここに来たら、彼は私たちのために多くのことをすることができません。 繰り返しになりますが、私たちには教師がいて、教師の優れた資質を見ることができるという事実は、私たち自身の練習にとって非常に有益なものです. 彼らは私たちが教えを学び、実践することを可能にします。

私たちに教えてくれる彼らの優しさ

私たちの師は、教えを受けるために私たちにあらゆる苦労をさせたわけではありません。 私たちはただ車に乗り込み、ここまで車で行き、柔らかいカーペットが敷かれた快適な椅子に座り、教えを聞くだけです。 過去の血統の教師たちの話を聞くと、彼らが教えを得るために何を経験しなければならなかったかを聞くと、私たちが同じことを経験したらおそらく逃げるでしょう。 ミラレパという偉大なチベットの賢者がいて、彼の心は否定的なものや曖昧なものに圧倒されていることに気づきました。 彼は次の方法を望んでいました 精製. 彼は、彼がチェックアウトし、高度に認識された存在として認識した彼の師マルパに行き、教えを求めました。 しかし、マルパは彼を追い出し続けた。 ミラレパが来るたびに、マルパは悪態をつき、追い出していました！ もしあなたがカーラチャクラのためにニューヨークに行ったら、法王があなたに悪態をつき、あなたを追い出したと想像してみてください。 あなたは献身のために戻ってきてそれ以上を求めることはありません！ 心のレベルの違いがわかりますか？

私たちの先生は私たちにとても親切です。 彼らは、マルパがミラレパに課したエゴの拷問を私たちに課しません。 ミラレパは非常に優れた学生であり、自分が何をしているかを理解し、何度も戻ってくる性格の強さを持っていました. しかし、私たちの先生はとても親切で、物事をとても簡単にしてくれます。

今日では、本があり、テープがあり、すべてがあります。 昔のチベットでは、教えを聞き逃すと後で聞くためのテープがなかったので、教えにたどり着くためにあらゆる努力をしました。 後で読む本はありませんでした。 あなたは努力しなければなりませんでした。

これはダラムサラでも法王の教えを仰ぐときに見ることができます。 寺院はすべての訪問者には小さすぎます。 中に座る人もいますが、ほとんどの人は外に座っています。 法事はいつも春に行われ、必然的に三日間の好天から始まり、雨が降ったり、雹が降ったり、風が吹いたりします。 あなたは毎日何時間も外に座って教えを聞いています。 修道士や修道女は、教えの最中に右腕や頭を覆うことを禁じられているため、そこに座っていると完全に凍りつき、麻痺してしまいます。 混雑していて、ソファやアームチェアなどはありません。あなたは地面に座って他の人の膝の上に座っており、誰かがあなたの膝の上に座っています。 置く場所がないから、足を伸ばせるはずがない！

ダラムサラでさえ、多くの困難に耐えなければなりません。 マクロード・ガンジでは水がなくなり、熱いシャワーを浴びることができません。 しかし、人々は教えを聞くことの価値を理解しているので、今でもここに来ています。 アメリカではとても柔らかいので、甘やかされてしまうこともあると思います。 私たちはどこにいてもとても快適なので、物事を当然のことと考えています。 私たちの先生は、私たちにとって物事を快適にするという意味でとても親切です。

私たちにインスピレーションを与えてくれた彼らの優しさ

教師は私たちに指示し、その教えを聞くことによって、私たちの心を変え、インスピレーションを与え、活性化し、活力を与えてくれるので、私たちは自分自身を改善したいと思うようになり、自分の良い性質を理解できるようになります。

彼らは、私たちの先生も私たちを批判することによって私たちを鼓舞すると言います. 繰り返しますが、これは私たち自身の心のレベルに依存します。 私たちが非常に気が弱い場合、教師は私たちにとてもとても親切になる傾向があります。 教師が私たちを批判し始めることができるのは、私たちが十分な内的強さを持っているときだけです. 私たちが心の弱い人なら、つまり、私たちが通常批判にどのように反応するかを見てください.私たちは通常逃げますよね？ 誰かが私たちを批判すると、私たちは言います。 誰が彼らの話を聞くつもりですか？」 私たちは将来彼らに近づかないだけです。 これは私たちの弱い心のせいです、私たち自身のせいです 添付ファイル 甘い言葉と、自分自身について不快なことを聞​​くことへの嫌悪感、そして自分の考えや言動をチェックしたくないという自分自身の不本意に。

例

私たちが修行を通して何らかの人格を形成し始めると、教師は私たちに強くなり始めます。 ラマ はい、とても良い例でした。 これはよく覚えています。 ラマ 新入生に教えてくれる。 彼が部屋に入ると、誰もが完全に晴れやかになりました。 彼はどういうわけか、人々の心を動かすこの信じられないほどの思いやりを持っていました. 彼は法座に座って教え始めました。 ラマ このように冗談を言い合い、法に関する冗談を言い、私たち自身の心の状態を示しました。 彼はこれらのジョークをクラックし、すべての新入生はただクラックするだけでした. しかし、すべての古い学生は行くだろう.... 私たちは何を知っていました ラマ 彼が冗談を言ったとき、特に彼が私たちの行動のいくつかをからかったときについて話していました。 みたいな感じです。 それは本当に私たちに指を向けていました。」 私たちの関係にはすでにある程度の信頼があったので、彼はそれを行うことができました.

かつて台湾にいたとき、私は諸宗教の会議に出席していました。 会議の最後に、会議の主催を手伝ったマスターは、会議の組織化を手伝った彼の学生の何人かを紹介しました。 数人の尼僧と一人の修道女がいました 僧 ステージの上に。 彼は彼らを紹介していました—この人はこれをし、あの人はとても親切にこれをし、この人はあれをしましたそれから彼はこれに来ました 僧、そして彼は言いました。 彼はいつも私をがっかりさせました。 彼はただそれをぶち壊すだろう！ マスターはそこに立って、これを批判し続けました 僧 カンファレンスに参加したみんなの前で！ 私はそこに座って考えていました。 僧 本当に何かに違いない。 彼の教師が、公の場で批判されるほど一緒にいると感じているという事実は、彼のレベル、彼がいる場所について何かを言っている. 彼がそれを我慢できるという事実と、彼らが実際に非常に親密な関係にあるという事実は、教師がこれを行うことができるという事実です. の 僧 慌てて泣き始めたり、逃げたりしませんでした。 彼は先生と心のつながりがあることに気づきました。 彼は、先生がしていることは自分にとってとても良いことであることに気付く感覚がありました。

カークランドの中国の修道女たちと、中国の修道院で私たちがどのように訓練されているかについて話していると、教師は歩き回り、全員が何をしているかを監督します. あなたが何かをめちゃくちゃにしている場合、あなたの態度が間違っている場合、またはあなたの態度が間違っている場合 ボディ 言葉遣いがきつくても、先生がすぐそこにいて、誰がそばにいても直してくれます。 先生がそのようなことをすることができるということは、生徒たちの性格の強さを示しています.

私たちの先生は、私たちの過ちを正すことさえして私たちを鼓舞することによって、私たちに親切であると言います. 私たちが学ぼうとしているのは、私たちの過ちを正すことによってのみです. 実際、教師がいる場合、教師は私たちの過ちを正す責任があります。 それが私たちが教師を選んだ理由です。 私たちは間違いを犯すことを認識しており、それらを修正したいと考えています。 私たちはなりたい 仏. 教師が私たちの間違いを指摘するとき、彼らは私たちに対する責任を果たしていることを忘れてはなりません。 また、私たちや私たちの精神的な発達を気遣い、横道にそれているときに私たちを正してくれるのは、彼らの優しさのしるしでもあります.

私たちを彼らの学生の輪に含め、私たちに物資を提供してくれた彼らの親切

「物質的に私たちに提供する」とは、一般的に叙階された学生を指しています。 言い換えれば、誰かが叙階されたとき、彼らは生計を立てることをあきらめました. 彼らの教師は、良い状況を整えるために物質的に世話をしようとします。 聖職者があなたにお金をくれるという意味ではありません。 特定の教師の下で叙階を受けた人々を指し、それらの教師は彼らに物質的に提供します.

「学生の輪に私たちを含めてくれた彼らの優しさ」とは、私たちを世話し、歓迎し、参加させ、助けてくれることを意味します. この種の親切や先生からの恩恵を熟考することは、私たちの心にとって非常に有益です。 これは、後で行う他の人への慈愛を育む瞑想に似ています。 これらの瞑想は、私たちに対する他者の優しさを思い出すことに重点を置いています。 言い換えれば、他の人が私たちのためにしてくれたすべてのことを常に覚えておくように努力することによって、他の人から受けた恩恵を思い出す. それは私たちの現在の状況にもっと感謝します。 このようにして、すべてがうまくいかないことについて不平を言うのが好きな心を取り除きます。 それは私たちに物事がいかにうまくいっているかを認識させ、それを感謝させてくれます。 の 瞑想 ここで先生の親切を見るのは、後で衆生の親切を見るのと同じです。 どちらも私たちの心を幸せにします。 これは、私たちが愛されていること、そして他の人が私たちを気にかけていることを理解するのに役立ちます.

行動で先生に頼る

前のセクションでは、感謝の気持ちを育むことによって精神的に師に頼る方法について説明しました。 そして今、これが私たちの身体的および言語的行動を通してその態度を実践する方法です.

提供資料

まずは素材の提供です。 作る 製品 私たちの教師にとって、実際には私たち自身の利益のために行われているものです。 私たちは通常、誰かに何かを与えることは彼らの利益のためであると考えており、どういうわけか私たちは損をしています. 寛大であることは、私たち自身の利益のためでもあることを覚えておくとよいでしょう。 作るときにメリットがある 製品 私たちの精神的な教師に。

まず第一に、私たちのスピリチュアルな教師は、私たちにとって非常に強力なカルマの対象です。 人々との関係の種類に応じて、彼らは私たちにとって多かれ少なかれカルマ的に強力になる可能性があります. それらに関して私たちが作成するアクションは、それに応じて重くなったり軽くなったりします。 誰かが私たちの 精神的な先生 その人が私たちの発達において持つ非常に具体的な利益と役割のためです。 私たちが彼らと行うどんな行動も、多くの非常に強いものを生み出します カルマ。 少しの 怒り 強いを作成します カルマ. いくつかを作る 提供すること 彼らに向かって非常に強い カルマ. それが私たちの理由です 瞑想、私たちは肯定的な可能性の分野（教師を含む）を視覚化し、次に作ることを想像します 製品 と衰弱と 提供すること 宇宙を彼らに。 これは、多くのポジティブなものを生み出す方法です カルマ 作ることによって 製品 私たちの先生に。 私たちの中で 瞑想、これらの 製品 精神的に変容する 製品、しかし、私たちが実際に作る可能性があるとき 製品、それも非常に強いので、それを行うのは良いことです カルマ。 作る 製品 良いものをたくさん作る方法です カルマ すぐに、そしてそのようにして、それは私たちに利益をもたらします。

これは、贅沢で豪華にする必要があるという意味ではありません 製品. あなたは借金を作ることにはなりません 製品 あなたの先生に。 [笑い] あなたはあなた自身の能力に応じて提供します. 先生に何かを提供するときに最も重要なことは、親切で寛大な心を持つことです。 考えてみてください。 提供すること 私が悟りを得ることができるように、すべての衆生の利益のために。 つまり、「これを作っているのは私だ」と考えないでください。 提供すること そうしないと、他のみんなが私を汚い目で見るから」とか、「なぜ私がそんなにケチなのか、先生に不思議に思われるから」とか、「何かをあげる義務があるから」とか、「そうしないと罪悪感を感じるから」、またはそのような種類の苦しみのいずれか¹ 態度。 私たちは心に喜びを持ち、他の人の利益のためにそれを行うべきです。 私たちが快適に提供できるものは何でも、私たちはそれを作ります 提供すること.

また、教材を提供することで、教師は他の人のために必要なことを行うことができます。 私たちが教師をサポートしなければ、彼らは他の人に利益をもたらすことができなくなります。 私の先生の一人、 ラマ Zopa、たくさん作ります 製品 機会があればいつでも。 私たちがチベットに行ったとき、彼は大きな プージャ. 彼は出席したすべての人に物を提供しました。 彼は作った 製品 ブッダガヤのカーラチャクラにて。 彼は修道院に提供しました。 彼がその能力を持っている唯一の方法は 製品 彼の学生が作ることを通してです 製品 彼に。 彼が世界中を回り、他の人に教える能力を持っている唯一の方法は、彼の生徒を通してです 提供すること 彼に航空運賃。 実際に作ってみると、 製品 教師には、他の人を助ける能力を与えています。 私たちは彼らに来て私たちに教える能力を与えています。 そのように機能します。

敬意を払い、サービスとヘルプを提供する

敬意を払うことには、ひれ伏すこと、または周囲を回るというチベットの習慣が含まれます。 これらは、 提供すること 尊敬する。 神聖な物や非常に強力な物を巡回するのはチベットの習慣です. たとえば、ダラムサラでは、法王の住居は丘の上にあります。 ナムギャル僧院、本堂、弁証法学校もあります。 これらの周りには、非常に大きな道があります。 1 周するのに 2/40 時間または 20 分かかります。 たぶんXNUMX分。 それはあなたがどれだけ速く行きたいかによって異なります。 中央には法王の邸宅、修道院、寺院があるため、多くの人がこれを取り囲んでいます。 これは、聖なる物と有益な方法で身体的に関わり、運動をする方法でもあります。 これはできたことです。

私たちは、教師がプロジェクトを遂行できるように、サービスと支援を提供しています。 部屋の掃除や食事の準備、他の衆生の手助けなど、非常に簡単なことであっても、教師が必要とすることは何でもかまいません。 先生たちは忙しくて全員の面倒を見ることができないので、よく「あの人をお願いします」と電話をかけてきます。 私の先生は何度も私にそうしてくれました。 それが私がニョンネの修行を学んだ方法です。 リンポチェは、「ガンを患っているこの女性にニュンネー修行をしてもらいたい。 彼女はいくつかのことをする必要があります 精製に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

私たちの教師が私たちにこのようなことをするように頼んだとき、そして私たちがそれを行う能力を持っているとき、それは非常に良いことです. これは、他の人を助けることと教師を助けることとが非常に関連している方法です。 提供すること 私たちの教師への敬意は、他の人を助けることによってなされます。なぜなら、私たちの教師は他の何よりも衆生を気遣うというのが全体的な考えだからです。 私たちが他の衆生を助けるときはいつでも、たとえ私たちが主張や認識（私たちのエゴが望んでいること）を得ることができなくても、これは本当に 提供すること 私たちの先生への奉仕。 私たちは、ダルマを促進し、衆生の幸福を促進するのに役立つことを行っています.

教師は私たちの強力なオブジェクトであるため、私たちは教師にサービスと支援を提供します カルマ. 私たちは多くのポジティブな可能性を蓄積しています。 私たちがサービスを提供するとき、私たちは教師が他の人に利益をもたらすことができるようにします。 私たちは先生が私たちに利益をもたらすことを可能にします！ 私たちの先生は、物事を整理したり、印刷したり、誰が何をしたりするかをよく尋ねます。 それは必ずしも容易ではありません。 これがコパンで何年も起こったことを覚えています。 あ 瞑想 コースは翌日から始まり、前夜には、XNUMX 週間前にやるべきことのリストが与えられました。 私たちは一晩中起きて、これらのことを成し遂げようとしました。 瞑想 コースは進むことができます。 これは 提供すること サービス。

私はかつてイタリアで（これは面白い！）、リンポチェと ラマ 翌日到着し、私たちはその床にコンクリートを流し込んでいました。 瞑想 一晩中部屋！ だからここに 提供すること サービスは、教師が教えることができるように準備を整えているので、彼らは彼らにとって非常に価値のある仕事をすることができます.

あなたの先生はあなたにやるべきことをすべて与えてくれます。 本当に素晴らしい仕事をいつもすべて手に入れることができるとは思わないでください。 人は「お茶を淹れる人になりたい」と思っています。 ラマ、それから私は部屋に入ることができるからです。 私はたむろして、良い雰囲気を拾うことができます。 [笑い] それからあなたの先生は、犬小屋を掃除するように、または、起きたばかりの人を助けに行くように言います。 または、何かを編集して、一晩中起きて何かを入力、編集、および印刷するように指示されます。 という考えを持つべきではありません 提供すること サービスは非常に魅力的なものです。 しかし、私たち自身の心がダルマの実践に専念しているとき、私たちの心は、それがどんなに不便であっても、非常に幸せな方法で奉仕を提供します. ただ、前にも言ったように、自分たちの能力を超えたことがあれば、率直に「それはできません」と言わなければなりません。

私たちのほとんどが初めてコパンに来たときのことを覚えています。 熟考する. あなたはダルマに出会い、それはとても素晴らしいです。 熟考する. あなたはいくつかを取る 瞑想 コース、あなたはリトリートをします、そしてあなたは 熟考する。 それから ラマ あなたをダルマセンターで働くように送り出します。 「これは一体何だろう？」と思うでしょう。 突然あなたはする時間がありません 熟考する. あなたは他の人と一緒に仕事をしていて、また怒っています。 他の人があなたを批判しています。 仕事が多すぎて、理解されていません。 それは大きな問題です。 あなたはそこに座って、「私がやりたいのは 熟考する. なぜ彼は私にこれをすべて行うように言っているのですか？ そして、ついにあなたを襲います。 これは実際、ネガティブな感情を浄化するのに役立つ非常に巧妙な方法です。 カルマ、「私は来週悟りを開くつもりだ！」というファンタジーの世界でぼんやりするのではなく、私たち自身の現在の精神状態に触れるのを助けることです。

の方法でもあります 提供すること サービス、および 提供すること サービス、あなたは多くのネガティブを浄化します カルマ たくさんのプラスを積み上げて カルマ. それをやり続け、困難を乗り越え、自分の心をチェックすることで、なぜこれをしているのか、何をしているのか、なぜ自分の心が反抗しているのかを調べることで、練習に関する多くの情報を得ることができます。 これは本当に浄化に役立ちます。

私はあなたにこの物語を話さなければなりません 僧. 彼は隠遁に入り、悟りを開くまで隠遁に留まるつもりだと言いました。 ラマ 彼を隠れ家から引きずり出し、商売に行くように言いました！ [笑い] そして彼はそれをやった、そして彼はまだ 僧! ホント、これだった ラマ彼が道を進むことができるように、彼を巧みに地球に戻す方法。

先生の指示に従って練習

提供すること 教材は、先生に頼る最も簡単な方法です。

提供すること 私たちのサービス、私たちの時間、そしてエネルギーは次のステップアップですが、それははるかに困難です.

一番難しいのは、先生の指示に従って実際に練習することです。 これが意味することは、与えられた教えを実践することです。 多くの場合、人々はこの点を誤解しています。 彼らは、教師の指示を実践することは、教師が一対一のインタビューで彼らに話すこと、教師が彼らに直接話すことだけを意味すると考えています. 先生が「コップ一杯の水を持ってきてください」と言ったら、「それが私の教えだ！」と思います。 そしてあなたはそれをするために逃げます。 しかし、あなたがクラスに何千人もの生徒と一緒に座っていて、先生が「優しい心を育てなさい」と言った場合、私たちは「彼はとても多くの人と話しているので、それは私には当てはまりません。 彼は他の人と話している。」 または、教師は10の否定的な行動を放棄し、他人を批判するのをやめる. 私たちは、「自分は他人を批判するのをやめるレベルではない。 彼はこれらすべての他の人々と話しているに違いありません。 私はそれを練習しようとさえしません。」 これは、この点を理解するための間違った方法です。 指示に従うということは、私たちと一緒に聴衆の中に何人の人がいても、師から受けた教えを実践しようとすることを意味します。

指示に従うことを「コップ一杯の水を持ってきてください」と考えるべきではありません。 それは悟りへの漸進的な道のすべての教えのすべての指示です。 それが私たちが練習する必要があることです。 私たちの先生がここで私たちに教えている理由は、私たちの利益のためであることは明らかです. 彼らの親切に報いる最善の方法は、実際にそれを実践することです。 そうでなければ、彼らは何をしているのですか？ 彼らはそこにいて、教え、教え、教えていますが、私たちは変えようとはしません。 彼らが私たちのためにしてくれていることに感謝を示す最善の方法は、私たちの側でそれを試して実践する努力をすることです. これは間違いなく私たち自身の心を改善する方法です。 改善したい。 それが、私たちがここにいる理由ですよね？ 私たちは改善したいと思っており、教えを実践することで改善しています。

先生との心からのつながりを感じられるのは本当に素晴らしいことです。たとえ先生が近くにいなくても、たとえば自分の先生にはあまり会わないときでも、そうするように言われました、あなたは彼らとのつながりを感じます. これはあなたの 提供すること 彼らへ。 これは、先生がいないときに先生とのつながりを感じる本当の方法です。 彼らの教えを実践するために最善を尽くしてください。 ただ、前回も言いましたが、どうしてもできないことや仏教の基本的な倫理に反することであれば、できないこととその理由をきちんと説明し、いくつかの説明を求めます。

ラムリムのトピックについて分析的瞑想を行う

教師への適切な信頼を育む方法について、この主題全体を取り上げました。 これは 瞑想 分析を行う対象 瞑想. 前回のトークでは、私たちがイベントの開始時に行うすべての祈りと視覚化について検討し、話し合いました。 瞑想 セッション。 釈迦牟尼の境地に到着 仏 頭の上にあり、私たちは言いました マントラ. 今、私たちのこの時点で 瞑想 セッション、私たちは分析を行います 瞑想 いくつかのトピック、たとえば、教師に適切に依存するこのトピックや、後で説明するトピックについて。 あなたの祈りを行い、視覚化した後 仏 頭の中で、あなたがすることは、あなたの前にメモやアウトラインを持っていることです（ポイントをかなり完全に知っていて、あまり説明する必要がない場合）. 次に、分析（思考または瞑想）を行います 瞑想.

間に 瞑想、あなたは実際に、主題について理解を深め、心の中で経験を積むために、さまざまなポイントについて考えています. あなたがする思考は、必ずしも知的な何とか思考ではありません。 先生がいることの利点と先生がいないことの欠点、そして先生に頼る方法については、抽象的なことのように考えていません。 むしろ、自分の人生と先生の人生の観点から考えてください。 非常に心のこもった方法でそれについて考えてください。 これは、いわゆる仏教療法です。 あなたは自分自身に話しかけます。 あなたはあなた自身のセラピストになります。 君の 仏 自然があなたのセラピストになります。 これらの教えはあなたのセラピストです。 彼らはあなたに反省する何かを与えています。 自分自身をよりよく理解するのに役立つさまざまな点について、非常に整然と座って熟考することができます。

どんな種類の内省的な仕事をしているときでも、明確な説明が得られたとき、あなたの心には間違いなく経験があります. それは乾いた言葉や知性ではありません。 同様に、これらのことを考えていると、さまざまな感情が生じ、さまざまな経験がもたらされ、それらが確実にあなたに影響を与えます. 非常に強い感情を抱いたとき、ある点を理解したと感じたとき、その時点で停止します。 次に、安定化を行います 瞑想 またはワンポイント 瞑想.

テースト 熟考する 教師に適切に頼ることの利点について説明し、各ポイントを段階的に進めます。 あなたはそれを読んでから、座ってそれについて考えます。 XNUMX 番目のものを読んでから、座って考えます。 ちょっと考えてしまうこともあるでしょう。 考えることが多すぎて、XNUMX 分もそこにいることもあるかもしれません。 しかし、あなたは各ポイントにとどまり、それらを下ります。 XNUMXつのメリットが終わる頃には、「うわー！ これを行うことは非常に有益であり、私は本当にやりたいと思っています。」 内部で何かが起こっています。 この時点で、安定化または一点集中を行います 瞑想. あなたはその点に注意を向け、ただその感覚を体験します。 あなたに染み込ませてください。 そして、次のポイントに進みます。

または、この分析を行っているときに 瞑想、メモを読み返し、考え始めますが、行き詰まります。 全然分からん！」 その時点で、何かが得られない場合、またはそれがまったくはっきりと見えない場合は、少なくとも質問を定式化してみてください. わからないことを少なくとも理解してみてください。 それから、先生のところに戻ってこう言うことができます。 ダダダダダダッと考えていたのですが、どういうわけか、内戦のようで、理解できませんでした。」 あなたは先生の助けを求めます。

ですから、さまざまなポイントを調べて、それらについて考え、熟考してください。 やると本当に変わります。 それはあなたの心を変えます。 それはあなたの心を明確にし、あなたの練習のためにより多くのエネルギーを与えます.

先生との適切な関係を築く方法について話しました。 それが終わったら、実際に心を鍛える方法に移ります。 私たちは先生と良い関係を築いてきました。 今、私たちはその教えを学び、その恩恵を受けることができます。 しかし、その前に、ここでこれまでに説明した内容について話し合うことができるように、質問を受け付けたいと思います。

問答

対象： XNUMX 回のセッションで、たとえば、 瞑想?

由緒あるトゥプテン・コドロン: それはあなたの期間によって異なります 瞑想 セッションは、あなたがどれだけ集中しているか、そしてあなたが瞑想している速度です。 言い換えれば、セッション中に XNUMX つの利点のみを実行する場合もあれば、XNUMX つの欠点を実行する場合もあれば、利点と欠点の両方を実行する場合もあれば、すべてを実行する場合もあります。 それはあなた自身の内部リズムとあなた自身の感覚に依存します。 ある日 XNUMX つのアドバンテージまでしか得られない場合は、次の日、またはその次の日 瞑想、XNUMX つの利点を確認してから、XNUMX つの欠点に進みます。 または、XNUMX つの利点の中にまだ経験したいことがあると感じた場合は、それらに戻ってもう一度やり直すこともできます。 しかし、私たちが今やろうとしているのは、 瞑想 緩やかな道を歩み、それらすべてにある程度慣れてください。 ある科目から次の科目に移るのは良いことですが、常に前の科目を復習してください。

私が本当に良いと思うことのXNUMXつは、献身する直前に、自分のことを要約することです。 瞑想 「これが私がこのセッションから得たものだ」ということを明確にするためです。 そして、休憩時間、つまり、そのことに専念した後 瞑想 セッションが終了し、起きて他のすべてのことを行っている場合は、その理解を念頭に置いて、それを維持するようにしてください….

[テープの変更により失われた教え。]

…朝に瞑想したことを XNUMX 日を通して思い出すことができます。時間が経つにつれてそれを心に留めておいて、理解があなたの中に残るようにしてください。 最終的に、これらすべての異なる瞑想と道のステップに慣れてくると、非常に便利なツールキットになります。 さまざまな状況や状況に遭遇するにつれて、より適切に調整できるようになります 瞑想 非常に速く、非常に強力になります。

また、座ってこれらすべてのことを考えていると、ある時点で行き詰まり、しばらくしてから、人生で何かが起こったり、誰かがあなたに何かを言ったりすることがあります。 突然、（指を鳴らして）何かがカチッ！ それは、「ああ、そうです、それはまさにこれです 瞑想 についてです！

または、あなたの人生で何かが起こり、あなたが瞑想したこれらのポイントのXNUMXつを思い出します. 日常生活のその瞬間に、ダルマと自分の生活とのつながりを理解できるので、非常に強い感情が頭に浮かびます。

対象： どのようにバランスを取りますか 瞑想 サービスで練習しますか？

VTC: これは広大なトピックです。 それは個人によって大きく異なるでしょう。 喜んでサービスを提供する人もいますが、落ち着きのないエネルギーがたくさんあるときは、座ってサービスを提供しようとしても 熟考する、 膝が痛い、背中が痛い。 痛みがなくても、私たちの心は集中できません。 心は泡立つ水のようなものです。 多くの人がそれを認識していますが、それでも彼らは教えに対して多くの信仰と献身を持っています. 彼らはより積極的なことをするのが好きです。なぜなら、それによって彼らのダルマの理解と信仰とコミットメントを日々の実践に活かすことができるからです。 これは彼らにとって非常に効果的です。 彼らはこの方法で物事を行うことを好みます。 特に若い人はエネルギーにあふれているので、サービス的なものにエネルギーを注ぎ、人間として成長させてくれるのはいいことです。

それはまた、私たちの側にいくらかの知恵を命じます。 奉仕に熱中しすぎて、完全に燃え尽きてしまう人もいます。 それとも忙しいんだよ 提供すること サービス、あなたはする時間がありません 熟考する. 一緒に働いている人に腹を立ててしまう 提供すること サービス。 この時点で、あなた自身の内部盗難警報を鳴らさなければならないと思います。 あなたがサービスの側に行きすぎて、あなたのことを無視しているとき 瞑想、あなたが一緒に暮らすのが難しくなり、動揺し、怒り、不満を抱くようになったとき、これは実際には「ちょっと待って、再調整して、自分のためにもっと時間とスペースを取る必要がある」という合図です。 もっとしっかりしろ 瞑想」 この時点で、一緒に働いている他の人たちと一緒に仕事をして自由な時間を増やすか、先生のところに行って、「私を他の誰かに置き換えてくれませんか。今、私の心は完全にバナナです。 ?」 燃え尽きてしまうのは賢明ではないと思います。 残念ながら、時々私たちはそうします。

私の最も重要な教えの XNUMX つは、燃え尽きてしまったときのことだと思います。 これを二度と起こしてはならないことを学びました。 私の先生は、バランス、バランス、バランスについて彼が望むすべてを話すことができたでしょう. 私がノーと言うとき、私は必ずしも利己的ではありません。 私は自分自身を維持する必要があります。そうしないと、誰も助けることができません。 そこから学ぶために、時には燃え尽き症候群に陥らなければならないこともあるが、それは、他の方法では多くの言葉を通して学ぶことができなかった非常に強力な教訓になる. あなたは最初に自分でそれに陥る必要があります。

惹かれるタイプなら 瞑想、そしてそれがあなたが本当にやりたいことであり、先生に確認すると、先生は「はい、やります」と言ったら、それをやりなさい！ 問題ない。 したい場合は今すぐ 熟考する あなたは他の人の周りにいることに耐えられないので、サービスを提供するためにこれらすべての不快な人々と働きたくないので、次のように考える必要があります。 瞑想 自分をまとめるために、しかし、私は物事から逃げることはできません。 私は私を置く必要があります 瞑想 実践に。」 それからあなたが見る 提供すること あなたの延長としてのサービス 瞑想. それは双方向の認識です。

また、サービスを極力避けたいという理由で極端なサービスに陥ってしまう人もいます。 瞑想. この時点で、先生はバランスを取り戻す手助けをしてくれるかもしれません。 自分でこれに気づいたら、もっと瞑想するという、もう少し規律ある状況にあなたを導くために、外部に少し助けを求めるかもしれません。

対象： 安定化ですか 瞑想 必然的に非概念的ですか？

VTC: いいえ、どちらでもかまいません。 言い換えれば、感情的な側面に集中することがあるかもしれません。 また、あなたがたどり着いた感情や結論は、 瞑想 完全に一緒です。 例えば、人の命の尊さを瞑想していると、「自分の人生を意味のあるものにしたい」という強い気持ちにたどり着きます。 「人生を意味のあるものにしたい」という言葉と、「人生を意味のあるものにしたい」という気持ちが完全に混ざり合っています。 あなたはすべてを握っています。 それはあなたが自分自身にそれらの言葉を暗唱し続けるという意味ではありませんが、あなたはそのすべてを保持しています. あなたはそこに座って考えたり言葉を言ったりしているわけではありません。 あなたがどんな結論を持っていても（そして結論は概念である可能性があります）、あなたはそれを一点に固執します。 感情が薄れ始めたり、その結論の強さがぼやけたりしたら、それを再び活性化するために、より多くの思考と分析に戻ります.

対象： 釈迦を認識しないとはどういう意味ですか 仏 彼に会ったら？

VTC: の形 仏釈迦の心 仏 非常に特殊な形状でした。 それは至高の涅槃屋、または至高の発散と呼ばれます ボディ. を知覚するために、 仏 発散として ボディ、言い換えれば、彼のすべての特別なサインと物理的なマークを見るために ボディ、それは目の器官と目の意識を持っているという問題だけではありません。 私たちはたくさんの良いものを必要としています カルマ それを知覚する。 私たちが見ているものは、まさに私たちのカルマのビジョンです。 私たちのより純粋な カルマ つまり、より多くのものを見ることができます。 ネガティブなことが原因で私たちの心が曖昧になればなるほど、物事はより憂鬱で、不快で、退屈に見えます。 自分の心が曖昧なら、釈迦牟尼でも 仏 を持ってここに入ってきた ボディ 彼の手のひらに車輪が付いた金色の光と、他の 32 の記号と 80 のマークが表示されない場合、それらは表示されません。

私たちの心がどのように機能するかを示すためだけに。 私たちは座って、11世紀から12世紀の偉大なチベットの瞑想者であるミラレパについて話します. 彼は多くの人を殺しましたが、それについて大きな後悔を感じました。 彼は行ってマルパに師事し、あらゆる困難に耐えました。 ミラレパは洞窟に行きました 熟考する、そして彼は練習に専念していたので、周りに食べ物がないときはイラクサを食べていました。 凍えるような寒さでしたが、彼は瞑想し、悟りを開きました。 私たちは座って、「わあ、ミラレパはとても素晴らしいです！」と言いました。 しかし、もしミラレパがこのドアを歩いていたら、私たちはおそらく彼に外に出るように言うでしょう。なぜなら、彼は汚れていて、髪の毛が絡み合っていて、靴を履いておらず、（イラクサを食べて）緑色で、悪いパンを食べていたからです。彼の歯を磨きます。 人々、特に子供たちに長い髪をさせたくない親たちは、イエスについてさえ不平を言っていました。 もしイエスが彼らの息子だったら、髪が長いという理由で彼を家から追い出したでしょう！ これは、私たち自身の考え方に大きく関係しています。 他の人の資質を持っていても、私たちは常にその資質を認識するわけではありません。

対象： 霊的教師は聖職者でなければなりませんか?

VTC: 教師は僧侶や尼僧である必要はありません。 彼らは一般人でもありえます。 優秀な素人の先生がたくさんいます。

遭遇するすべての人や状況から学ぶ

[聴衆への返答] これは、人生が私たちに提示するすべての状況に耳を傾ける、より柔軟な心を育てることの一部です。 私たちは、遭遇するすべての人、経験するすべての状況から何かを学ぶことができます。

最初から戻ってきたときのことを覚えています 瞑想 コース。 私は完全に輝いていました。 ある日、パン屋でドーナツを買うために町のどこかに立ち寄りました。 車に戻ると、一人のホームレスが壁にもたれかかってぼーっとしていました。 私はこう思った 菩薩 そして彼にドーナツをあげてください。」 私は大切にしていたドーナツの一つを取り出し、彼にそれを渡しました。 彼はそこに立ってドーナツを持っていました。 彼はそれを手で砕いただけで、駐車場全体に落ちました。 大金を払って買ったばかりのこのドーナツは、今では床にパンくずが落ちていました。 彼はこれについて二度考えませんでした！ これは私にとって信じられないほどの教訓でした。つまり、16 年経った今でも忘れていません。 私自身の期待について、誰かを助けることの意味について、この人から学ぶことは信じられないことでした. 私たちの人生には、このような状況が何度もあると思います。

弥勒菩薩と出会うきっかけ作り

[聴衆への返答] あの時僕らが生きていたら 仏、おそらく、私たちが今していることをまだぶらぶらしていないでしょう。 当時の弟子たちは 仏…。 [聴衆が語る] 私たちには限界がありますが、何かを成し遂げました。 お経を読めば、当時の弟子たちが 仏 右、左、中央の認識を得ていました！ 彼らは信じられないほどのポジティブな蓄積を持っていました カルマ 前世から。 の場合を考えてみましょう 仏の最初の XNUMX 人の弟子。 彼らは、彼が最初に教えに来たとき、彼と話すつもりはないと彼に誓ったが、どういうわけか彼の存在全体が彼らを魅了した. 彼はこの教えを与えました。 そのうちのXNUMX人は実現さえしました。 聖書には、人々が非常に迅速に悟ることについてのこれらすべての教えがあります。 これは、彼らが事前に多くの作業を行っているためです。 もし私たちがその時代に生まれていたら 仏、私たちはそのような人で、今はぶらぶらしていなかったでしょう。 たぶん釈迦の頃 仏、彼がインドにいたとき、私たちは別の宇宙で別の生命体として生まれました。 または、私たちは道路上の牛だった可能性があります 仏 私たちの精神の流れは、私たちが牛であり、 仏. これは、多くの生涯を通じて詳しく説明されてきた可能性があるため、私たちは今ここにいます.

彼らは弥勒と言う 仏 次のホイールターニングになるでしょう 仏. つまり、この現代以降、教えを与えて法輪を回す次の悟りです。 私たちが今できることは、マイトレーヤの生徒として生まれ、その時にすぐに悟ることができるように原因を作ることです。

ここで停止します。 少しずつ消化していきましょう 瞑想 今。 すべてを浸透させましょう。要点を覚えておいて、それらを保持し、後で熟考し続けることができるようにしてください。

1. 「苦しめられた」は、尊者トゥブテン・チョドロンが「惑わされた」の代わりに現在使用している翻訳です。 ↩